ШДМ 5-ый курс. Ответы на вопросы
Бхакти Вигьяна Госвами · 2023
Главы
Приветствие и организационные вопросы
3-го, 6-етанобита. Сриютападакамалам Сри Гурун Вайснавам Сча Сри1, жаль, Сахана Гуна Витам Сайм. Сайтам Савадута парина Сахим, Кначатам. ...-2-5-ракта насту, ...ба 2 0 1 ря ...-мастамаписа 2-1-1-6-марум, густавати
Йанда правчи, мампраки драха свадма Доброе Доброе утро, добрый день, все вайшнавы, собравшиеся здесь, с пятого курса школы джапа-медитации. Как мы построим наше общение с вами сегодня?
Харе Кришна, спасибо большое, Махараджа, что вы пришли. Сегодня у нас есть вопросы. Преданные озвучили некоторые сейчас вопросы, но в основном все будут уже Раджараму-прабху задавать как ведущий. Я передаю слово.
Я тоже с вами, если что. Раджарам-прабху, пожалуйста. Спасибо большое, Махараджа. Да, у нас довольно-таки приличное количество вопросов.
Похоже, что вебинар зашел, и преданные начали размышлять, что и как, если как-то пытаться внести это в свою жизнь. Ну, хорошо, давайте тогда начнем. Гуру-махараджа, скажите, пожалуйста, а сколько у нас времени есть вообще?
Ну, я рассчитывал на 2 часа. Сейчас от этих двух часов осталось уже час сорок пять. Хорошо, хорошо, спасибо большое.
Различие между туччха-шакти и асат-тришной
Ну, тогда вопрос. Вопрос: первый вопрос.
Четырех разных типа апартхаров по бхактивиноду Тхакуру есть: с одной стороны, асат-кришна — это привязанность к тому, что не связано с Кришной, а с другой стороны, в хрида-бальям тоже есть. Есть это туччха-шакти, которая тоже привязана кришна это привязанность к тому что не связано с кришной а с другой стороны в хридар бальям тоже есть Есть это туча сахти, которая тоже привязана к чему-либо отличному от Кришны, и вот в чем разница между вот этими двумя анархами, и сразу же вот если говорить про туччха-шакти, то что имеется в виду, если говорится, что в принципе нет ничего не связанного с Кришней? И что значит быть привязанным? Что такое привязанность?
Хорошо, начнем сначала. Чем отличается туччха-шакти от асат-кришны? Тришна — значит, жажда. Желание очень сильное чего-то. Желание очень сильно обрести чего-то, чего у нас нет.
Привязанность - это привязанность к тому, что у нас есть, и привязанность, это может быть как негативной, так и позитивной.
То есть, моя привязанность может проявляться в том, что мне очень не нравится кто-то или что-то, тогда как Тришна — это желание чего-то обрести. Это действительно похожие вещи, но тем не менее есть какая-то разница.
Асакти-привязанность: позитивная или негативная — это некая эмоция по отношению к тому, что у нас есть, а Тришна - это желание чего-то, чего у нас еще нет, и направление всей своей энергии в этот канал. Вот.
Что касается того, если что-то отличное от Кришны, если вы видите все связанное с Кришной, то у вас нет никакой асакти.
Тут асакти появляется в результате того, что мы ампутировали в своем сознании что-то, рассматриваем его отдельно от
Кришны, это что-то в нашем сердце становится соперником Кришны, как в истории про олененка с Бхараты Махараджем.
То есть, да, олененек — часть Кришны, если мы смотрим на олененка, как на часть Кришны, то, соответственно, мы относимся ко всему как к части Кришны. Мы не будем эту часть Кришны особым образом холить и лелеять.
То есть в нашем сознании мы все равно отделяем что-то от Кришны и не просто отделяем, но еще и делаем это что-то отдельное, чуть ли не более важным, чем сам Кришна. В этом различие, или в этом концепции. Вот.
Природа и проявление привязанностей
И третья часть какая была? Насчет асакти. Что такое вообще привязанность? Ну, все знают, что такое привязанность.
Привязанность - это когда я сделал что-то частью себя, я включил что-то в состав своего эго, и поэтому отсутствие этого воспринимается мной физически как боль, очень большой недостаток, очень большая проблема.
Любая разлученность с этим представляется мне трагедией, смертью, люди очень сильно привязаны к кому-то.
Если другой человек умирает, иногда могут покончить жизнь с самоубийством, потому что это нечто высшей степени ценное, а все то, что связано с нами, для нас субъективно очень ценное.
То есть в этом смысл асакти, привязанности. Я не могу, я не представляю себе своего существования без этого человека или без этой какой-то там вещи, или еще без чего-то, все мои вещи, все мои мысли крутятся только вокруг этого.
Если асакти, привязанность негативная, то, соответственно, ну, привязанность заключается в том, что я, опять же, постоянно думаю об этом и пытаюсь так или иначе отвергнуть это, я сосредоточен только на этом, и мне хочется ну как бы уничтожить это. Опять же, потому что это что-то, что таит в себе угрозу моему «я» придуманному.
Спасибо большое.
Вот тогда еще два вопроса по поводу общей привязанности и желания, освобождения от них с одной стороны, вот у нас есть желание мукти. Вот есть такое понятие: желание освобождения, желание мукти. Вот это желание освобождения.
Оно что это такое? Вообще? То есть как его отличить от истинного отречения своего, сильного? И как его можно искоренить?
И еще вопрос: вот есть, например, такое понимание, как желание освобождения от анарх или желание освобождения вообще, так скажем, жития в материальном мире. Они как-то различаются или нет?
Ты можешь объединять вопрос, если они совсем похожие, одинаковые. Но если они разные, то лучше их не объединять, потому что это только сбивает с толку. Если они действительно совсем об одном и том же, то их нужно объединять. Если они разные, то не нужно их объединять.
Освобождение, мукти, — это желание освобождения от страданий в материальном мире. Оно основано на устойчивом чувстве отвращения к материальному миру и к проблемам материи.
Это очень хорошо видно в гороскопе 12-й дом — это если он сильно как бы подчеркнут, в гороскопе человека, если там много планет, или много каких-то аспектов на него, то это указывает на очень сильное желание освобождения, и опять же, я объясняю это просто потому, что астрология дает какие-то столь яркие образы для этого.
Соседние дома, а первый и двенадцатый дома, они являются соседними, они находятся всегда в оппозиции друг к другу, то есть это один дом всегда отрицание второго дома.
Так вот, 12-й дом — это отрицание первого дома. Первый дом — это я, это мое «я». Желание освобождения - это желание избавиться от своего индивидуального существования, от своей личности и от связанных, естественно, каких-то ограничений в этой личности.
Поэтому, как правило, под желанием освобождения подразумевается персональное освобождение, когда человек утрачивает свое я, Шрила Прабхупада называл желание мукти, желанием духовного самоубийства.
Мукти он называл духовным самоубийством, когда я пытаюсь уничтожить свое Я вечное, я всегда отдельный, я создан таким.
Я не могу никак стать другим, и когда у человека появляется вот это вот отвращение к своему маленькому ограниченному я, то это называется мукти, желанием освобождения.
Желание избавиться от анарт — это совсем нечто другое. Я не пытаюсь избавиться от своей личности. Наоборот, я хочу свою личность воссоздать в ее изначальном чистом прекрасном виде.
И я понимаю, что есть какие-то изъяны, это все равно, что, ну, скажем, есть белые, чистые дхоти, и там есть какие-то пятна. Желание освобождения: я хочу избавиться от дхоти, я хочу его сжечь. Желание избавиться от анарт.
Я хочу постирать свое дхоти. Разные вещи. Одно дело выбросить дхоти куда-нибудь, а другое дело — постирать его. А если человек хочет избавиться от страданий...
Если хочешь избавиться от страданий, смотрите, желание избавиться от страданий, оно всегда имеет в себе: то есть, мы все хотим избавиться от страданий.
Я не думаю, что среди здесь собравшихся достойных и преданных, есть люди, которые хотят страданий.
Но если у меня нет никакого позитивного желания, а есть только желание во что бы то ни стало избавиться от страданий даже ценой утраты своей личности.
Как иногда, в период очень жестокой, тяжелой депрессии или еще чего-то, человек полностью сосредоточен на этом.
У него нет никаких других желаний, есть только желание избавиться от того внутреннего эмоционального дискомфорта, который поселился в нем, вот то это желание освобождения в чистом виде, если мы понимаем, что страдания - это проблемы, что мне нужно от них избавиться, но мы также понимаем, что это можно сделать, если мы поставим перед собой какие-то более высокие духовные цели и достигнем их исполним свои духовные желания, то желание избавиться от страданий, ничего дурного нет, это нормальное человеческое желание.
Категории слабостей сердца
Но если это желание заслоняет все остальное, и ради его осуществления мы готовы, ну, даже покончить с собой, скажем так, в духовном смысле или в материальном смысле не так важно на самом деле, то это, ну, вот уже нехорошее желание, скажем так, не плодотворное желание. Понятно, да? Спасибо большое. Вот еще вопрос, Матаджа Видатита. Спрашивает: 4 слабости сердца обязательно все вместе существуют у человека, или какой-то может быть друг?
Нет, нет. Нет, нет. Не обязательно. Во-первых, слабость из сердца может быть больше, конечно же.
Но Бхактивинода Тхакур выделил как бы 4 категории этих слабостей сердца, и человек может быть, ну, скажем так, он может быть привязанным к чему-то, но при этом он не будет лицемерным, у него не будет сильного навязчивого желания опускать всех, находить в них недостатки, у него может не быть сильного чистолюбия.
Нет, слабости сердца не обязательно все вместе существуют, как единая дружная семейка. Они могут кто-то может там доминировать. Но все четверо тоже хорошо оживаются друг с другом, не проблема. Ясно, спасибо.
Вопрос еще тоже от матаджи Джагадатиты. Вы поставили знак равенства между кутинати и лицемерием. Кутинати — это есть лицемерие. Знаем, кутинати — это привязанность к чему-то такому нехорошему. Вот, и поясните подробнее, пожалуйста, в чем их сходство.
Шрила Прабхупада именно так переводит слово кутинати: дублицити. Лицемерие. Да, когда мы за глаза говорим одно, а в глаза говорим другое - человеку.
И по-другому он переводит кутинати как fault finding, как бы страсть выискивать недостатки в других, когда мы видим недостатки и сосредоточиваемся на недостатках. Ну, в принципе, это очень похожие вещи.
Мы можем через увеличительное стекло, через лупу своего ума, сознания, видеть недостатки других людей, но при этом, скажем так, виду не подавать, и когда мы общаемся с ними, мы будем улыбаться, им там говорить какие-то там хорошие, приятные вещи, но стоит им отвернуться, как мы у них за спиной начнем поносить их или рассказывать об их недостатках.
То есть, скажем так, лицемерие - это внешнее очевидное явное проявление кутинати, сосредоточенность на недостатках, желание опускать другого в своем сердце, в своем сознании способность выискивать недостатки или приписывать ему недостатки, она может быть видна, может быть, не видна. Это скорее то, что человек сам знает про себя, но внешне, кутинати будут проявляться как лицемерие.
То есть их можно, эти два определения, Кутинати можно соотнести между собой как внешнее проявление и внутреннее проявление.
Роль читты и работа с анартхами
То есть мы скажем так, в сердце своем постоянно плохо думаем о ком-то, а при этом, когда встречаемся с ним, но мы улыбаемся, у нас появляется лицемерная улыбка и неискренняя. И мы сами знаем об этом, и другие люди тоже на самом деле знают об этом. Спасибо большое.
И Мадана-мохана дас спрашивает: если чита является тем, из чего проявляются остальные три аспекта антахкаран? И соответственно, если хридаyа-бальяна является корнем, из которого вырастают все остальные анархии, оскорбления, то не следует ли сконцентрировать свои усилия на работу именно с ней?
Остальные анархии воспринимать просто как индикатор ее состояния, не сильно на них заморачиваясь. Да, хороший интересный вопрос.
Во-первых, относительно этого первого положения: факт, что аханкара, буддхи и манас — это всего лишь-навсего функции читты.
Читта — это полное целое, а соответственно, три другие функции нашего сознания — это ее частичные проявления.
Именно поэтому, скажем, в чатур-вьюхе: а чатур-вьюха — это как раз олицетворение этих четырех функций: Васудева, Санкаршана, Прадьюмна, Анируддха.
Говорится, что в тантрах, в тантрах, когда описаны функции этой чатур-вьюхи, говорится, что у Васудевы есть все шесть функций, а у всех остальных трех функций — они по две. Вернее, все остальные три этих вещи, они имеют по две функции или по две энергии.
То есть это факт: читта является полным целым, так же как Васудева является полным целым, а Санкаршана, Прадьюмна, Анируддха являются его частичными проявлениями с более конкретной функцией.
И соответственно, читта, буддхи, манас и аханкара вот так соотносятся друг с другом.
И это факт: что если мы сосредоточимся на своем сердце и попытаемся это сердце очистить, ну, хотя бы лицемерие, да, станем очень простодушными, попытаемся избавиться от вот этих вот дурацких ничтожных привязанностей.
Это, кстати говоря, причина, по которой асадья-тришна и туччха-сактхи похожи друг на друга, потому что вся асадья-тришна исходит из туччха-сактхи, то есть из нашей склонности развивать какие-то мелочные привязанности, ненужные привязанности.
Вот в принципе это возможная стратегия, другое дело, что у нас нет доступа к нашему подсознанию, и нам сложнее что-то там делать. У нас, прежде всего, нам доступно наше сознание, сознательный разум или будхи.
Вот и поэтому прежде всего надо навести порядок в этой сфере, потому что она доступнее всего и ближе всего к нам.
Достаток в этой сфере или порядок в этой сфере означает ясное понимание того, кто такой Бог, кто такой я, в каких отношениях мы находимся,
а какая садхана приведет меня к желаемой цели — вот, и какие препятствия на этом пути, то есть с одной стороны, да, работа со своим сердцем это самое важное, с другой стороны, это самое трудное.
Избавиться от каких-то ненужных желаний можно опять же с помощью, ну, в том числе, разума, если работать как следует над своим разумом, сделать его сильным, то эти желания, асат-тришна, они станут смешными довольно-таки.
Вот, они ослабнут. Мы можем сознательно, опять же, с помощью своего разума работать с оскорблениями. Так что и то, и другое нужно делать.
Путь, который предлагает Гьяна-карини, это путь изнутри вовне, и да, в этом случае все эти проявления нарт, присущих трем этим нашим функциям, нашего сознания, они будут показателем того, в каком состоянии
находится наше сердце, но можно идти извне вовнутрь, работать с ней и с тем, что доступно, что проявлено внешне, и это поможет нам в том числе исправить какие-то глубинные корни всего этого сердца, так что я не думаю, что только один подход правильный, и тот, и другой подход должны в нашей жизни существовать.
То есть я должен себе сказать, я не оскорбляю никого. А не то, что я должен ждать, пока эти оскорбления пройдут,
потому что корень этих оскорблений, желание почести и славы уйдет из моего сердца, или там акартхья уйдет из своего сердца, из моего сердца, зависть уйдет, и вот оскорблений не будет.
Там, насколько я помню, в вопросах был вопрос об этом, что вот зависть очень глубоко сидит. Да, я могу его сейчас. Мне сейчас возможно будет найти, потому что. Не важно, не важно, не важно, идти по своему плану.
Я надеюсь, тут кстати, вот вопрос тоже есть как раз к тому, о чем мы сейчас говорили.
Преодоление зависти и границы психологии
Это по поводу самокопания или так скажем, самоанализа. То есть иногда преданные слишком сильно начинают избавляться от своих анархий,
они начинают ходить к психологам, на расстановки, астрологам и так далее, и тому подобное. И насколько важно сосредотачиваться, с одной стороны, на исправлении анартх, как делать это правильно, чтобы не заиграться в очищение, не увязнуть в этом не очень хорошем болоте.
Про десятый вопрос номер 10. Про зависть. Зачитайте или вы зачитайте? Ну, давайте, ну, 10. Что делать, если чувствуешь зависть, если чувствуешь зависть? Осознаешь это. Да, тут написано: от Бибигуль.
Ну, окей, тут можно в принципе. Ну, окей, хорошо. Давайте, да, я отвечу сейчас быстро на этот вопрос.
На самом деле, еще раз, зависть очень глубокая вещь, очень глубинная вещь. И с ней не так-то просто справиться, поэтому единственное, что нужно делать, если мы почувствовали зависть кому-то, надо, во-первых, отделить себя от этого, сказать: ну вот, да, родная моя очнулась, давно не встречались с тобой.
И главное не действовать, главное понимать, что вот это не я.
Чем плоха зависть? Тем, что человек чувствует эту зависть, не может себя от нее отделить и начинает действовать в соответствии с этим, и он даже не понимает, что им зависть движет. Он начинает плохо, дурно говорить о каком-то человеке, постоянно, ну, как бы, разносить какие-то сплетни о нем и так далее.
Он полностью сосредоточен на этом, и он не может понять, что им зависть движет. Какой-то вайшнав, замечательный проповедник, там вот не понравился он нам, и вот мы начинаем его ругать. Ну или еще кого-то, неважно кого.
Если мы увидели, что это зависть, мы отделили себя от нее и запарковали ее где-то там в резервации, которая отведена для этого в нашем сердце. Пусть она там живет до тех пор, пока она не погибнет голодной смертью.
Главное не давать ей ходу, и все, ничего больше сделать не нужно. Нам очень сложно с этими глубокими вещами работать. Они где-то там глубоко в подсознании скрыты. Мы знаем, они там, а мы работаем с тем, что нам доступно.
Можно прославить этого человека. Там тоже был вопрос относительно того, что ну пытаешься прославить, а слова в горле застревают, и непонятно вообще, что с этим делать.
Ну, не знаю, там надо попытаться хотя бы чуть-чуть что-то сделать, сколько позволяет кому в горле. А что касается там у тебя другой вопрос, был связан с этим. Какой? Да, то, что человек начинает заниматься самокопанием.
Да, да, самокопанием, да. Во-первых, надо понимать, что психология не позволяет избавиться от этих анартх. Что делает психология, или расстановки, или еще что-то такое? Они позволяют их увидеть как следует. Может быть, более ясно, более точно увидеть причины, и таким образом,
эти анартхи, когда мы их увидели, они теряют власть над нами. Я всегда в таких случаях вспоминаю Вия о Гоголе, когда там этот самый главный вурдалак просил, чтобы мы открыли глаза.
И в этом видении есть что-то магическое, потому что когда мы увидели что-то, назвали что-то своим именем, то этот что-то или кто-то подчинится нашей власти, потеряет свою власть над нами.
Эта магия называние чего-то своим именем известна людям: до тех пор, пока что-то никак не названо, и оно сидит там, вот оно будет изнутри портить нашу жизнь. Как только мы четко определили это явление, увидели его,
то сразу же оно теряет значительную часть своей силы. И психология делает именно это: она дает человеку возможность какие-то вещи увидеть, может быть, увидеть проблемы, но при этом проблема есть, она немножко ослабла, она не ушла полностью.
Астрология, ну, тоже человеку расскажет об этом, он что-то увидит, яснее поймет, как его ум устроен, но ничего в уме не поменяется кардинальным образом.
Да, даст астролог какие-то упаи, какие-то средства, человек там, не знаю, будет носить кольцо, но может быть какая-то сила, которая на него внутри действует, чуть-чуть слабее станет. Или какая-то позитивная сила станет сильнее.
Но на самом деле ничего кардинального при этом не происходит ровным счетом. Все равно человеку нужно избавиться от этих вещей самому, и избавиться от этого всего можно только тогда, когда я пойму: мне это не нужно. И все.
Природа зависимостей и методы очищения
И, собственно, все очень интересная вещь. Я недавно разговаривал с одним ученым, который занимается как раз нейрофизиологией.
Он сказал любопытнейшую вещь: он сказал, что для избавления от зависимости, а любая анартха — это зависимость. Люди думают, что путь избавления от зависимости постепенный. Я курю сигареты.
Вот чтобы избавиться, я курю сейчас пачку. Вот завтра я буду курить на одно меньше, послезавтра на две меньше, и так далее. В конце концов, когда-нибудь перестану курить вообще.
Он говорит, что опыт показывает, реальный опыт показывает, что избавление от зависимости происходит мгновенно. Постепенный путь не работает.
А в тот момент, когда человек осознает, эту вещь мне не нужна, она является анартхой. Она портит мою жизнь. Когда я понял это на очень глубоком уровне, всё, анартха ушла, у неё больше нет никакой силы.
До тех пор, пока я думаю, ну, вообще, она мне пригодится, не так уж это и плохо. Вожделение, ну, как же я без вожделения, как же я без гнева, как же я без иллюзий, как же я без еще каких-то вещей, без зависти, вот
они будут на нас влиять, поэтому путь
избавления от анарт, позитивный путь — это читать святое имя, повторять святое имя, читать книги, думать над этим, и в конце концов, ну, эти откровения будут посещать нас одно за другим.
Мне это не надо, я могу жить без этого, я могу быть счастливым без этого, я могу быть счастливым без мистических способностей. Даже легче будет.
Представьте себе ужас какой, если вы будете читать мысли всех людей, которые вокруг вас. Кошмар. Вы столько всего начитаетесь. Вот. Ну и так далее.
То есть все эти анартхи, зависимости исчезают или теряют полностью свою власть над нами, когда мы понимаем: эта анартха она мне не нужна. Сложнее немножко с хридая-дурбальям, потому что это глубокие вещи.
Но что касается других вещей, то от них можно практически сразу же избавиться и не нужно ну вот каким-то самокопанием заниматься чем нужно заниматься нужно заниматься тем, чтобы повторять святое имя и изучать книги.
И когда мы изучаем книги, это понимание, откровение приходит, и все, и человек становится свободным. Даже да, какая-то сила вожделения остаётся, но в принципе оно ничего сделать не может.
Поэтому надо понять, во-первых, что все эти вещи в конечном счете не помогают. Я приведу вам пример одного человека, у которого Ну, возникла страшная какая-то вещь внутри.
реально он в детстве, когда он был мальчиком, учитель не пустил его в туалет в школе.
Он несколько раз просился, у него там трагедия, весь класс над ним хохотал, а учитель по каким-то там своим садистским причинам не пустил, не разрешил ему уйти. И у него возникло вот это внутри очень большой страх вообще общества людей, или большой страх оказаться в ситуации, в которой туалет может быть недоступен.
И он говорит: я пытался избавиться от этого с помощью психологов, чего только я не делал, и таким способом, и другим способом, и третьим способом пытался от этого избавиться.
Разных психологов обошел, говорят: ничего не помогает. При том, что он понимает, он понимает причину этого, он понимает вот эту вот связь причинно-следственную, но всё равно какая-то вот эта глубокая травма, она остается.
Но это просто проиллюстрировать, что люди, которые думают, что психология решит все их проблемы, они, конечно же, жестоко заблуждаются. Но она может показать какие-то проблемы - это факт.
Мне просто тогда вопрос в связи с этим.
Ведь очень часто бывает, что люди, которые обращаются к психологам, они реально уходят оттуда, ну, какими-то, им становятся легче, у них какие-то вещи уходят. То есть они перестают страдать, так как они страдали до этого.
У них там внутри происходит какое-то, ну, как вы сами говорили в лекциях, психологи, они в принципе говорят о том, что надо все принять, раскаяться как-то. И, кстати, я помню, в одной из лекций, вы сказали, это я помню даже, это было на ретрите не джапа-тиши ретрите, последнем, который вы говорили, которую вы давали. Вы говорили о том, что раскаяние убирает корень проблем. Буквально там цитата.
Как это совместить все? С тем, что вы только что сказали. Я сказал только то, что они не решают проблему полностью глубинным образом, но частично все-таки, да, как-то они.
Да, они могут проблему облегчить, они могут сделать для нас ясней эту проблему, а в тяжелых случаях они действительно могут вывести человека из той ямы, в которой он находится, чтобы у него появились силы самому уже дальше работать. Это может быть.
Но и то это как повезет. Кто-то поможет, кто-то не поможет.
Психологи сейчас мне тут прислали недавно Вайснавский юмор, там человек говорит, что вот у меня вообще времени на проповедь не осталось, вернее, времени на духовную практику не осталось, я все время проповедую.
На нама-хатты не осталось, на чтение кругов не осталось. Но вот у нас тут там, по понедельникам у нас клуб психологии, по вторникам у нас вастушастру изучаем, по средам у нас там расстановки, и к тому же, говорит он: А к тому же, я стал профессиональным психологом, и я профессионально консультирую.
Ничего сложного нет, книжки немножко почитал, во всем разобрался. Это очень такое типичное описание состояния общества сознания Кришны в наше время, когда все вот эти вещи заслонили полностью духовную практику и веру в то, что именно духовная практика, проблемы решить может, а не все эти дополнительные вещи.
И вот эти психологи, которым люди ходят, они часто практикующие психологи, которые ничего сложного, книжки почитал, во всем разобрался, других консультируют теперь. Такого на каждом шагу, к сожалению, есть.
То есть, если я правильно понял, то сосредоточиваться именно избавления не стоит. Самое главное. Нет, абсолютно не стоит. Потому что ум так устроен, что то, на чем я сосредотачиваюсь, становится сильнее.
И если я целиком одержим этим желанием избавиться от анартх, то анартха только сильнее станет. Если при этом я не понимаю, как это сделать.
Ну да, как вы сказали, получается, если что-то ко мне приходит, само с этим я работаю. Самому там где-то вылавливать что-то не стоит.
Еще раз, если сильные страдания, которые очень сильно мешают, но хорошему психологу проконсультироваться можно, понять вообще, какие перспективы есть, но надо, во-первых, действительно убедиться в том, что он профессиональный человек.
Мне рассказывали другой, на этот раз, позитивный случай, консультации с психологом. Говорит, матаджи одна пошла к психологу, психолог её слушал, слушал, слушал.
Говорит: да, вот все хорошо, скажу тебе сейчас метод избавления от твоих проблем надо днем выбрать время, полчаса и повторять Харе Кришну.
Потому что она поняла, что она преданная, есть очень могущественная мантра. Сейчас я тебе ее открою. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе. Вот, то есть такое тоже бывает.
Она говорит: я очень сильно прониклась, говорит, верой в спасительную силу святого имени, услышав об этом от психолога. Хорошо.
Сохранение личности при избавлении от анартх
Вот еще вопрос.
Пример с Махараджей Бхаратой показал, что глубоко находятся все наши анартхн. И что интересно, мы их считаем не анартхами, а частью своей личности. И если мы будем желать избавиться от своих личностных качеств, то где же тогда мы сами?
Ведь личность определяется через качество, которое она проявляет. Если нет качеств, значит нет личности. Ну, во-первых, в своем собственном представлении мы замечательная чистая личность.
У нас, конечно же, если мы будем рисовать идеальный портрет самого себя,
мы нарисуем вообще такого потрясающего вайснава, который и заботливый, и умный, и смиренный, терпеливый, и независтливый. Потому что на самом деле мы все хотим стать именно такой личностью, идеальной личностью.
Эта идеальная личность - потенциал этот в нас есть. Мы не случайно так о себе думаем, мы о себе думаем так, потому что все это проекция истинных качеств души.
Все остальные вещи наносные. Да, иногда бывает такое, что человек начинает гордиться даже дурными качествами.
Такое тоже есть, но, во-первых, преданным это не очень свойственно, они все-таки понимают, что это нечто дурное. И когда человек избавляется от ненужных вещей, то проявляется его истинная природа, как с этим примером,
с засаленным дхоти, когда мы отстирали дхоти от всей грязи, дхоти не исчезла никуда, она просто стала белоснежным и стало очень приятным на свет, и на запах, и на ощупь, так что не надо бояться, что мы утратим себя.
Этот прекрасный образ нас самих, в нас уже есть. И кстати говоря, мы очень любим тех людей, которые видят в нас не то, что мы собой представляем сейчас, а потенциал наш - тот потенциал прекрасный.
Это на самом деле роль духовного учителя - различать в нас этот потенциал и побуждать нас стать тем, проявить все те возможности, которые у нас есть. Поэтому не надо бояться, что мы исчезнем как личность.
Ну, то есть это очень такая угрюмая перспектива, если все наши личностные черты, они в конце концов дурные. Другое дело, что иногда хорошие качества тоже проявляются как анартхи.
Человек может быть, например, добрым, мягким, это хорошее качество, но в своей жизни он будет слишком мягкотелым, каким-то, будет идти на уступки.
И надо понимать, что избавление от анартх значит, что это хорошее качество останется, но оно будет проявляться только тогда, когда нужно, а не тогда, когда не нужно, не портя жизнь человека. Спасибо большое.
Преодоление внутренней раздвоенности
И интересный тоже вопрос есть. Я слышал от старших, что человек может предаться в одно мгновение.
Но с течением времени в своих попытках это сделать, я стал отчетливо слышать, как какая-то часть меня на отрезке бесстыдно заявляет, что я не хочу, и это при том, что я глубоко убеждена, что счастье может быть единственным в отношениях с Кришной.
Что это из-за анартх? Как с ней работать? Ну, вот, смотрите, это описание, причем очень точное и правильное нашей ситуации, раздвоенности. Нашей на уровне сознания у нас все в порядке.
Благодаря общению с преданными, благодаря изучению книг и так далее мы более-менее выправили свое сознание.
Теперь сознание по каким-то разным оценкам, там я не знаю, как люди это оценивают, она составляет 6% или максимум 10%, ну, несколько процентов от всего нашего, скажем так, всего айсберга, нашего сознания. Вот этот сознательный разум — это верхушка айсберга.
Внутри остаются другие вещи, и мы в процессе нашей духовной практики с ними сталкиваемся лицом к лицу.
Мы сталкиваемся со своей завистью, мы сталкиваемся со своим нежеланием предаться, сталкиваемся с желанием независимости своей, и и это и называется анартхами.
Когда мы, вооружившись некой правильной теорией, пытаемся эту теорию реализовать, мы практикуем что-то в соответствии с этой теорией, и в процессе этой практики нам становятся ясны внутренние препятствия, и в конце концов мы их пробьем.
Надо понимать, что Харе Кришна мантры — это хороший таран, который может пробить любую, даже очень хорошо укрепленную крепость. Что-то подействует раньше, что-то пойдет позже.
Но если мы серьезно будем относиться к этой духовной практике, и по крайней мере иногда повторять помногу. Я недавно разговаривал с одним махараджем из ЕСК. И он говорит, что, конечно же, разница в самоощущении
и взаимодействии с другим миром, она абсолютно иная у человека, который повторяет 16 кругов, у человека, который повторяет больше.
То есть, ну, как бы на фоне большого количества кругов анартхи уходят, они становятся незначительными, пусть не навсегда, но, по крайней мере, они не дают о себе знать. Вот поэтому хотя бы иногда надо повторять больше кругов.
Разумеется, не вырабатывая, не дожидаясь, когда выработается какое-то отвращение к этому, это тоже нехорошо.
Ну я вчера разговаривал с одним уже очень старым, бледным, уже в прямом и в переносном смысле этого слова, старым - я его знаю там с 90-х годов.
Он говорит: вот как это ни странно, сейчас любимая форма служения моего, это повторение святого имени.
Он сам удивляется, но говорит, это стало любимой формой моего служения Кирtане. Ну, то есть, в какой-то момент это произойдет, тем временем надо,
ну, как бы, испытывать себя, и стараться, по крайней мере, иногда периодически повторять больше кругов. Это поменяет, ну, как бы уберет все эти постепенно упрямые вещи внутри уберет хорошо
Преодоление анартх через погружение в Бхагаватам
спасибо большое, вот тут у Матрисатьявати есть пара вопросов. Матрисатьявати, вы можете задавать вопросы? Спасибо. Хари Кришна, Гуру Махарадж, спасибо вам большое за такой удивительный семинар.
У меня вопросы от группы людей у нас такой вопрос. Не могли бы вы? Вы говорите, что можно избавиться от анартх,
Вы говорите, что можно избавиться от анартх, слушая Шримад-Бхагаватам, слушая истории, могли бы вы рассказать, каким? Дать механизм, как это происходит на самом деле? Это первый.
Ну и второй: если ты веришь, веришь в шастры, но имеешь какие-то ты веришь, веришь в шастры, но имеешь какие-то сомнения, к какой группе анартх это относится? Спасибо.
Ну, сомнения в шастрах — это первая группа анартх — татва-вибрама, когда мы не очень понимаем татву, не очень хорошо понимаем, как татва проявляет себя в виде священного татву, не очень хорошо понимаем, как татва проявляет себя в виде священного писания.
Что касается механизма, то когда мы читаем какую-то книгу, то мы невольно отождествляем себя с тем или иным героем этой книги, Незаметно для себя. Мы переживаем за него, мы расстраиваемся, вот.
И да, может быть, в Шримад-Бхагаватам это проявляется не так ярко, как в каких-то там увлекательных книгах, современных, там увлекательных книгах современных, но в Шримад-Бхагаватам это тоже проявляется.
Это гораздо более сложная литература, чем литература с какими-то мирскими рассказами. Вот, и все знают, читаешь какую-то книгу, и вот начинаешь болеть за него.
И даже знаешь, что может быть, все кончится плохо, а при этом думаешь, ну, может быть, как-то, может быть, все-таки кончится все хорошо, может быть, не знаю, там, может быть, Анна Каренина не покончит с собой. Может быть, как-то там все устроится у них.
То есть происходит это, отождествление, это искусство писателя. Писатель, хороший писатель позволяет человеку либо увидеть какие-то вещи его глазами, но
это тот приём, которым я пытался пользоваться, не знаю, насколько успешно в книге «Уроки любви», когда я, ну как бы, истории жизни Шрилы Прабхупады не просто рассказывал — они сами по себе могущественны и несут в себе очень большой очистительный заряд, — но еще и давал возможность посмотреть, как бы увидеть их через мои глаза, как я вижу их, и таким образом прожить глубже. Вот.
И то же самое происходит с историями Шримад-Бхагаватам. Человек начинает жить, он там слушает историю, Махараджи Бхараты, или историю Друвы Махараджа, или историю Прахлады Махараджа.
Все эти истории подчас какие-то неожиданные, непонятные нам, они вырабатывают в том числе... Там много чего происходит, при этом вырабатывается какой-то другой способ реакции на события.
Как если мы будем читать историю Прахлады Махараджа, то мы увидим этот удивительный пример его невозмутимости, упрямства какого-то в своей духовной жизни.
И кто его знает, когда придет испытание в нашей жизни, кто его знает?
Вот те нейронные связи, которые возникли у нас в процессе размышлений над этой историей, они могут включиться, и человек скажет: вообще, ты демон, мне не страшно, все это, я бессмертен. Вот.
То есть возникает, когда мы читаем книгу, особенно когда мы глубоко читаем, проживая эту книгу, то есть каким-то образом оказываясь там в этой ситуации, ставя себя на место главного героя, то меняется наша личность, меняются алгоритмы деятельности.
Какие-то новые слова приходят к нам, которых не было в нашем словаре, в нашем лексиконе.
Вот, новые поступки, новые мысли — на всех этих трех уровнях. Прежде всего, если мы глубоко думаем над этим, то появляются какие-то новые мысли, вызванные этой, этой историей, новое понимание, новые концепции.
Могут появиться новые слова в нашем лексиконе, когда мы слышим, какие-то новые термины, новые понятия приходят, соответствующие этой идее, и в конце концов, мы учимся как-то по-другому действовать.
Мы читаем молитву царицы Кунти. Она произносит эту свою душераздирающую молитву: «Посылай же опасности и препятствия снова и снова в мою жизнь, потому что именно тогда я чувствую Твое присутствие очень остро», и мы можем, ну как бы, восхититься этому, и кто его знает, может быть, в момент, когда препятствия придут, мы вспомним тоже эту молитву.
Ну вот так это примерно действует. Не надо. То есть это очень сильно зависит от глубины проживания истории, от того, насколько мы погрузились в нее, насколько мы почувствовали себя на месте этого персонажа. Спасибо.
Я, кстати, вспомнил сейчас историю, которую в свое время рассказывал Вишвамитра Прабху. 7 лет провел за решеткой.
И он рассказывал то, что, когда я был там, то я очень, я чувствовал что я сижу на коленях у Кришны. Как только меня выпустили, я почувствовал, что вот это вот соприкосновение с Кришной так скажем, ощущение Кришны рядом, оно очень сильно изменилось.
То есть как будто бы теперь ты свободен, все. Я тебе пока настолько мое, так скажем, влияние в твоей жизни, оно нет необходимости в этой немного. Спасибо большое. В связи с этим, вот то, что мы сейчас начали.
Связь повторения святого имени и Кришна-катхи
Кстати, там два вопроса же было по поводу... Второй вопрос? Второй, да, хорошо. Вы уже ответили на второй вопрос? Нас по поводу сомнений? Да, да, я первым делом ответил. Простите.
Ну вот сейчас в связи с тем, что мы начали разговаривать о Шримад-Бхагаватам, и вот у Дамодары Крипы есть вопрос по поводу Кришна-катхи. На курсе по бхаджана-крие говорили. Мы говорили, чтобы избавиться от анартх, нужно принимать прибежище у святого имени, принимая его неотличие от Господа.
А в последнем веבинарe говорили, что нужно принимать прибежище в Кришна-катхе от чистых преданных, потому что анартхи мешают нам принимать прибежище святого имени.
И вот это кажется противоречие, будто бы нужно принять прибежище святого имени, но из-за анартх это невозможно. А зачем тогда говорили раньше?
И на самом деле нужно принимать прибежище в катхе. Или просто до анартха-ниврити у нас не было квалификации погружаться в Кришна-катху, а потом советовалось погружаться в святое имя, насколько это возможно. Или просто нужно принимать прибежище в святом имени, но Кришна-катха помогает нам лучше увидеть свои анартхи и больше захотеть податься святому имени. Какое тут правильное понимание, какая взаимосвязь?
Мы всегда говорили о том, что Шрила Прабхупада никогда не разделяла эти процессы. Он всегда говорил о том, что изучение Шримад-Бхагаватам — это повторение святого имени. Это две неразрывных части одного нашего процесса.
Вот.
И естественно, что изучение Шримад-Бхагаватам подчеркивал необходимость руководства в изучении Шримад-Бхагаватам, то есть, в конечном счете, слушание Шримад-Бхагаватам из уст человека, реализовавшего. Это не значит, что мы полностью не можем принять прибежище в святом имени, но
я начинал, собственно, свой рассказ, семинар, вебинар — этот с того, что есть некий заколдованный круг, вроде бы чтобы
не избавиться от анартх, надо принять прибежище в святом имени, а с другой стороны, анартхи не дают возможности принять полностью прибежище в святом имени. Это не значит, что мы совсем не можем принять. Мы можем принять до какой-то степени, то есть ровно такой степени, до какой мы можем.
Но если у нас нет возможности 24 часа в сутки повторять святое имя, как того требует стих, который объясняет, как избавиться от анарт. Апарадха, праящу-то, а нужно постоянно, непрерывно повторять святое имя.
Если нет возможности, то есть вспомогательный метод, который тоже может многое дать. Противоречия никакого нет. Вопрос в степени, и да, два этих процесса зависят друг от друга, причем они зависят друг от друга взаимно.
Шримад-Бхагаватам позволяет нам лучше повторять святое имя, а повторение святого имени раскрывает нам смысл Шримад-Бхагаватам, смысл, который до этого был скрыт, который мы вроде бы читали, и все так же.
Вдруг откровение не исходит на нас. Так что и то, и другое важно. И они взаимозависимы.
Медитация на персонажей священных текстов
Спасибо большое.
Вот у меня сейчас говорили немножко, как раз о том, что нам не нужно вроде как сосредотачиваться на негативных анарках тоже в Домадар Крипа тоже вопрос немножко связан с этим: на кого и когда, и как правильно медитировать?
Больше уделять внимание, имеется в виду на этих вот героях или антигероях, на положительные качества преданных или на анархии, которые проявлены отрицательных героев, чтобы найти их в себе. Почему этот еще вопрос возник?
Потому что у нас сейчас тоже идет. Изучение Шримад-Бхагаватам. У нас связывается со Шримад-Бхагаватам, там очень много также, в том числе, отрицательных героев. И мы со всем этим сейчас сталкиваемся.
Четвертой песни, Дакша, вот эти вот герои. И вот в связи с этим возник такой вопрос. Ну, тут надо понимать смысл этой истории, и если мы понимаем смысл этой конкретной истории, то там понятно, на кого следует медитировать.
Очевидно, что в истории про Дакшу Дакша является главным героем, и он, ну, скажем так, какая-то проработка вот этого вот эгоиста, который сидит у нас в сердце, она важна в данном случае.
Нам сложно отождестить себя с Сати или с Шивой, Шивой тем более. Но вот с Дакшей мы как раз хорошо себя можем отождествить. Проблем нет.
Но в истории с Друвой, естественно, нам нужно не с Суручи себя отождествлять, а с Друвой.
Истории с Прахладой Махараджей тоже нам нужно не с Хираньякашипу себя подсылать, а с Прахладом Махараджем, но при этом понимать, да, яркий
образ Хираньякашипу. Он объясняет многое из того, что происходит вокруг нас, в этом мире, и он дает нам возможность тоже понять, вот это вот, увидеть, различить в себе желания власти.
Ну, то есть в каждой истории свое что-то, есть истории, в которых нет положительных героев, ну, скажем так, например, истории про Саубари Муни.
Там вот главный основной герой Саубари Муни. Хочешь, не хочешь с ним себя будешь отождествлять? Хорошо, спасибо большое. В истории с Вритрасурой, например, Вритрасура тоже он главный герой.
Отличия радости от материального наслаждения
Не с Индрой, естественно. Спасибо большое, и тогда еще вопрос: как отличить радость от наслаждения? Я помню, что у вас было 187. Наслаждением делиться не хочется, радостью хочется поделиться.
Наслаждение - это нечто такое замкнутое в самом себе. Наслаждение. Там было продолжение этого вопроса какое-то более интересное. А, да, каковы критерии одного и другого?
Ну, вот еще раз, самое главное, то, что какой-то возвышенное духовное блаженство или духовное счастье - это что-то, чем мы хотим поделиться, и что мы понимаем, что оно только усилится, когда мы будем этим делиться.
Тогда как если мы сидим над куском очень вкусного какого-то там, я не знаю, пиццы, и нам хочется делиться этим куском только если уже в рот ничего не лезет самому, если уже все вот тут.
Так, если мы смотрим на него, и вот он там, оливковое масло, сыр, плавящийся, оливки какие-то, делиться не хочется.
Наслаждение - для себя, радость - это или блаженство, духовное блаженство - это другое качество, которое... Так человеку хорошо, что оно сердце щедрым делает.
Хочется всем, чтобы все почувствовали то же самое, ощутили, испытали то же самое. Наслаждение очень скоро приходящее, и в наслаждение важнее даже не само наслаждение, а предвкушение наслаждения.
Предвкушение наслаждения играет более важную роль в нашей, ну как бы, в переживании оно дает более полное переживание, чем само наслаждение.
Само наслаждение разочаровывает, думаешь, и все, и все кончилось, и вот. Вот это вот все было. Потому что до этого, пока ты мечтал о том, как ты будешь этим наслаждаться, там такие возникли какие-то воздушные замки. А потом все пришло, и думаешь, ерунда какая-то. Вот.
А в наслаждении для нас важно, чтобы другие знали о том, как мы наслаждаемся, соответственно, в радости, в блаженстве это вообще не играет никакой роли.
Потому что часть наслаждения в том, чтобы гордиться тем, что вот смотрите: я наслаждаюсь лучше, чем ты, я успешнее, чем ты. В отличие от наслаждения, радость, она может в течение долгого времени быть человеком.
И она не разочаровывает, и предвкушение радости, счастья, оно не играет такой существенной роли. Вот. Оно, ну, как бы, нет у нее вот этого аспекта. Ну вот какие-то основные отличия.
И наслаждение делает жажду наслаждения еще сильнее, радость наоборот делает человека спокойнее, у него нет вот этого постоянного беспокойства, мне нужно, мне нужно, мне нужно. А можно в продолжении?
Бывает так, что мы хотим как бы порадоваться, вроде как поделиться, но на самом деле, чтобы вызвать зависть других. Это уже протекст?
Конечно, когда речь идет о зависти, когда речь идет о том, посмотрите, какой я особенный, это особая форма наслаждения, какая-то, да. Смотрите, что у меня есть, чего я могу. Наслаждение.
Преодоление депрессии и эмоциональная поддержка
Оно всегда, ощущение от него очень скверное, и оно всегда оборачивается какими-то неприятностями неизменно. Хорошо, спасибо большое, попросту по поводу депрессии. Бывает такое с преданными.
Депрессия — это одна из шести волн, которые появляются на основе четырех видов анартх. Иногда случается так, что преданный попадает в состояние уныния, разочарования, неудачи или депрессии.
Вот зная философию, зная свои привязанности, начинает себя корить и еще больше загонять себя в это состояние. Вот. Как преданный может помочь самому себе выйти из этого состояния или не входить в него?
И как другое... Это одна из характеристик депрессии, одна из характеристик депрессии очень важная заключается в том, что человек будет себя корить. Ему не важно как корить, если у него есть какие-то религиозные взгляды, он будет себя корить на основании религиозных взглядов.
То есть это просто признак, это симптом депрессии.
Я плохой, ему будет хотеться там, себя как-то так или иначе, причинить какие-то еще большие страдания, потому что эмоциональные страдания несколько облегчаются, когда человек испытывает физические страдания, это один из механизмов, тоже облегчить эмоциональные страдания. Эмоциональные страдания гораздо сильнее, чем физические страдания.
И вот человек, да, он попадает в это самоуничижение. Он говорит: я такой плохой, я самый плохой. Вот это всё моя анартхия, у меня ничего, кроме анартхии, нет. В основе депрессии всегда лежит страх.
Страх того, что будет еще хуже, человек воспринимает это как наказание депрессию за вот то эмоциональное состояние, в котором он оказался, как наказание за его какие-то грехи. Он боится еще худшего, еще большего.
Собственно, как помочь? Помочь себе можно только одним образом, нужно наоборот настраивать себя позитивно.
Не надо верить тому приговору, который выносит нам самим ум. Надо буквально заставлять свой ум думать о чем-то хорошем, в том числе и о хорошем самом себе.
И это будет потихонечку-потихонечку, ну, как бы ослаблять все эти депрессивные механизмы, которые... Мы находимся в этом жутком эмоциональном состоянии подавленности, отчаяния, безнадежности, и они воспроизводят сами себя.
Они начинают искать причины: почему я вот это совершил, это совершил? И тут этому я причинил боль, этому я причинил боль, и человек ни о чем другом не думает. Надо себе сказать, нет необходимости, довольно кукситься.
Хватит! Надо сказать: «Все хорошо». Вот, мы повторяем святое имя. Таких людей немного на свете.
Я стараюсь, да, я совершал ошибки, да, я лицемерил, да, я причинял боль другим людям, я попрошу у них прощения, я составлю сейчас список, но в принципе все не так плохо.
Вот, но и так как это сложно, то надо общаться с другими людьми, которые смогут нас восстановить.
Очень важно человеку в этот момент слушать от других и от самого себя, от своего ума, что все не так плохо, и что ты хороший, и что у тебя что всё не так плохо, что ты многим людям помог, и так далее.
Это наша поддержка человека, оказавшегося в таком положении. Сам он себя тоже может поддерживать, прежде всего, ища какого-то позитивного, воодушевляющего общения.
И избегать тяжкого общения, которое будет его наоборот приговаривать ко всяким таким вещам. Человеку очень важно знать в этот момент, что у него есть надежда, что все не безнадежно, все не потеряно, и давать эту надежду такому человеку значит помогать ему, поддерживать его эмоционально.
Реакция на материальные наслаждения других
Спасибо большое. Еще вопрос связан с санскарой. Когда я вижу, что человек пытается удовлетворять свои материальные чувства, возникает отвращение, желание судить такое настроение.
И как мне реагировать, что необходимо осознавать, если неприятно смотреть на такого наслаждающегося человека? Ну, не смотрите, кто же вас заставляет смотреть на него.
Потому что когда нам неприятно, это чувство отвращения по отношению к другому имеет некая приятность внутреннюю, и мы начинаем обсасывать, смаковать, как бы это. Вот он такой, вот он сековый. Ну, отошли.
Ну, ради бога, если не можете ему помочь, Но отойдите от его проблемы. Какие? Какие проблемы? Зачем его проблемы вашими делать? Зачем смоковать все это? Ну, вот тут все и дело. Что тут еще один вопрос? Связанный с этим.
Вот сосредоточен на этом, и все. Постоянно возвращаешься к нему, не получается ни забыть, ни отвлечься - вот настолько яркий образ, и вот что делать с этим.
То есть, это как раз о том, что знаете, как вы говорили, есть такое озеро - вот на берегу этой этого, такая кучка лежит, и вообще никуда не денешься, надо пытаться переводить взгляд с кучки на озеро.
Ну, тут что делать? У нас есть эта беда. Мы привязываемся к каким-то негативам, негативу, негативу в другом человеке тоже, да.
На то нам сознание дано, чтобы сознательно пытаться переводить, бессознательно оно будет уводить нас туда. Сознательно мы можем направлять свои мысли по нужному руслу.
И понятно, что если по ненужному руслу, там текут такие потоки канализационные, бурные, оно там проложено,
а по нужному руслу мы его там чуть-чуть прокладываем, и там этот ручеек чистой воды, который все время в песках Каракумской пустыни иссякает и куда-то туда уходит.
Ну, ничего, вы давайте, прокладывайте, прокладывайте. Тут другого никакого выхода нету. Да, это просто самскары.
Ну, послушайте кого-то, чтобы переключить свое сознание, послушайте, какого человека, который воодушевляет вас на что-то хорошее, который выводит вас из этого состояния обсессивной сосредоточенности или там одержимости чем-то плохим.
Привязанности в гуне благости
Спасибо большое. И вот еще вопрос, связанный с привязанностями. В вебинаре вы приводили пример Махараджи Бараты, что он был привязан к покровительству слабым. Вроде как хорошая вещь.
У себя тоже замечают такие привязанности в гуне благости: привязанности к чистоте, покровительству, слабым, правдивости и тому подобным вещам. Что плохого в таких привязанностях? Ничего.
Если эти привязанности не заслонят от нас все остальное,
если мы не сформируем свое Я из этих привязанностей целиком, если они не заслонят от нас понимание того, что в конце концов я могу быть правдивым, но при этом любви к Кришне у меня нету. Они неплохие.
И именно поэтому говорится, что человек должен исполнять свои обязанности.
Я только буквально пару дней назад закончил 18 главу Бхагавад-гиты в курсе Бхагавад-гиты Бхагавад-гита через санскрит. И там это очень четкая мысль, которую Кришна снова и снова повторяет.
И комментаторы объясняют, они говорят, что да, вот есть разные уровни людей. Кто-то под преимущественным влиянием Тамаса, кто-то под преимущественным влиянием Раджаса, кто-то под преимущественным влиянием саттвы.
Что им делать, каким образом им перепрыгнуть через все это и перейти на трансцендентный уровень. И для этого существует система варнашрамы.
И когда человек исполняет свои обязанности в системе варнашрамы, предлагая все это Кришне, то ядовитая часть она уходит, а остается благая, духовное знание.
Пример, который при этом приводят, и, собственно, пример, который сам Кришна приводит, он говорит, что все исполнения любых обязанностей всегда покрыты недостатками, как огонь, всегда покрыт дымом, всегда есть какие-то изъяны.
И что надо делать? Надо делать, надо этот дым отдавать Кришне. Я делаю это ради Кришны, не ради себя. Я делаю это.
Не потому что я такой хороший, я защищаю всех. Не потому что я такой правдивый, а все остальные негодяи и они все время лгут. Я делаю это, потому что Кришна этого хочет. Кришна ждет этого от меня. Тогда я не буду к этому привязываться, у меня не будет возникать гордыни по этому поводу.
Вот смотрите, какой я. Я самый правдивый. Все остальные непонятно кто. Я защищаю преданных. Я все по порядку делаю.
Это хорошие качества, проблема в том, что вот мы начинаем этим гордиться и это становится нашей сутью. Если мы говорим: «Я делаю это ради Кришны, Кришна этого хочет от меня, я это делаю», — этот дым уйдет к Кришне, останется огонь.
Огонь в этой метафоре - это огонь духовного знания. Огонь будет разгораться, и человек будет всё сильнее и сильнее себя осознавать душой, тогда как привязанность ко всем этим добродетелям
будет приковывать человека к пониманию того, что: «Смотрите, какой я красивый, какое у меня хорошее тонкое тело, какой у меня хороший ум. Любуйтесь мной, я с собой любуюсь.
Почему вы не можете со мной любоваться? Посмотрите на меня», — вот то есть в них нет ничего плохого, если мы используем это в служении Кришне.
Отдых ума и просмотр контента
Они становятся анархами, когда мы пользуемся всем этим, чтобы гордиться и смотреть высоко на других, вот и все. У меня микрофон выключен.
Вот еще один очень актуальный вопрос для многих преданных. Когда много служения, то периодически в уме возникает усталость, и он требует отдыха. Вот таким отдыхом становится просмотр видео в интернете.
Фильм уже не хочется смотреть, так как они занимают много времени, этого времени жалко. Но в итоге просмотр коротких познавательных роликов в сумме занимает то же самое время.
В итоге, как избавиться от этой привязанности, если ум требует расслабления, смотреть вайшнавские у вайшнавские фильмы — просто неинтересно.
Нормально, ничего особенного в этом нет. Нам нужно иногда немножечко действительно расслабиться, отвлечься на что-то другое. Не нужно загонять себя в какой-то стресс.
Если это полезно, ну хорошо, но просто используйте это в своей проповеди. Смотрите только то, что вам действительно пригодится в проповеди. Там много всего интересного, это факт.
Но что-то интересное само по себе, да, какие-нибудь истории из жизни тарантулов или еще кого-нибудь. Там очень много всего. Кришна создал этот мир удивительным образом.
Ну, правда, конечно, про тарантулов тоже можно проповедовать. Не знаю, как про тарантулов, с каракуртами там хорошие есть истории про то, как самка отрывает голову самцу после того, как он успешно справился со своей миссией.
Но я это к тому, что я надеюсь, что истории из жизни пауков и других обитателей этого мира не занимают слишком много времени в вашем просмотре познавательного контента.
Но есть наверняка какой-то очень важный познавательный контент, и такие видео нормально посмотрели, просто ну как бы отведите себе какое-то конкретное время.
Проблема в том, что посмотрел одно, потом надо посмотреть, другое, третье, четвертое. И так действительно, времени ушло много. Делать ровно столько, сколько нужно, чтобы отдохнуть немножко. Хорошо, спасибо большое.
Вот у нас еще вопрос у Александра. Александр, пробуй, здесь. А вот Амрита давно тянет руку. Ну вот, сейчас. С Александром. Харе Кришна. Вот я кланяюсь раз, два, три, ваше святейшество, дикша-гуру.
Значит, ну, у меня много вопросов. А я их быстренько решаю при помощи шикша-гуру. А некоторые вопросы я просто не успел. Вот первый вопрос. Начнем с того, что я хочу поблагодарить вас за практичность ваших лекций.
Я сразу применяю. Ну, допустим, в Синду вы говорили о гостеприимстве. Я пригласил ее милость Кришна-прию, матушку, и она пришла. И в нашей группе сразу настолько энтузиазм поднялся.
Четыре года я просил администратора приглашать бхакт-курсников, никак не удается. И пытаюсь договориться сейчас с его милостью о Самадхи даре прабху из Алматы, но еще согласия как бы не получил, но тем не менее.
То есть практичность ваших лекций. Поэтому хочу выразить благодарность Кришна-прия-матушке, и кланяюсь, кланяюсь телом. Значит, вопрос, собственно говоря, такой. Не успел решить его.
Разница между соперничеством и соревнованием
В лекции вы сказали, значит: соревнование — это есть нехорошо.
А в предыдущей лекции Синду 3.0 вы говорили, что соревнование, дух соревнования — это хорошо. В чем разница в понятии — то, что вы в Синду говорили, и вот в школе джапа медитации? Вот это мой вопрос, который я еще не успел решить - Шик-Шагуру.
В двух словах скажу, на самом деле, соперничество - это плохо, соревнования - это хорошо.
Шрила Прабхупада нас призывал соревноваться, а соревнования - когда я не пытаюсь опустить какого-то другого человека, а пытаюсь лучше сделать что-то сам.
Я буду рассказывать об этом отдельно в нашем курсе по здоровому обществу, по Синду. Там есть много о чем поговорить.
Шрила Прабхупада говорил, что есть соревнования Вайкунхи, когда мы не завидуем другому, но стараемся сами делать что-то как можно лучше для Кришны.
А есть соревнования или соперничество этого мира, когда люди пытаются подсыпать сахар, бензобак своим соперникам или еще что-нибудь такое сделать. Окей, спасибо.
Вот тут еще вопрос касаемо кутинати. Он был в самом конце. Я его сразу не увидел. Вот вы говорили, а у кутинати есть два значения. И есть вопрос, в чем разница между этими двумя значениями.
У кутинати есть больше значений, которые я в семинаре предлагал. Я, по-моему, там пять разных значений кутинати приводил в соответствии с объяснениями вайшнавов. Это довольно-таки довольно-таки такая абсурдная тема.
Четыре объяснения я приводил. Вот первое и второе. Чем они отличаются друг от друга? Они просто немного похожи.
То есть вы, в принципе, и в первом, и во втором, ну, почти те же самые слова говорите, и не совсем понятно, в чем разница. Ну, по крайней мере, вот Дамодар Крипа. Ой, ну да.
Первое объяснение - это то, что у нас есть в целом тенденция сосредотачиваться на чем-то плохом в этом мире. Ну, есть люди, пессимисты, которые все время говорят: все плохо, все плохо, все плохо. Видит только плохое.
Видит только дурное. И заставляют его разум сосредотачиваться на этом.
Вторая часть, второе определение, это то, что касается наших отношений с преданными, когда мы не можем отделить преданность человека и качество, которые он проявляет как преданный, от каких-то материальных изъянов, и когда мы взаимодействуем с ним именно как с ну, таким достаточно несовершенным человеком, когда мы это недостатки человека заслоняют от нас его достоинства или его преданность, скажем так, даже точнее, мы не можем увидеть, оценить по достоинству преданность, но недостатки сразу же бросаются в глаза.
Спасибо большое.
Физические и психологические причины слабости
Вот тоже интересный вопрос. Может быть, будет для кого-то актуальным.
Последнее время проявилась анартха поздно вставать. При этом ложусь рано, в 9 часов вечера, как правило, уже в постели. Но утром очень тяжело вставать. Тело лежит и не хочет двигаться.
Это может быть не анартха, это может быть болезнь просто.
Просто, ну, может быть, стоит прежде чем обращаться к куратору группы ШДМ, к врачу сходить и анализ крови сделать. Это вполне может быть просто чисто физическая вещь, что тело требует больше отдыха, потому что какая-то слабость, какие-то процессы
идут, еще что-то такое не нужно слишком так быстро торопиться это анартхой называть. Если, конечно, ну анартха — это когда человек, вот ну вот не хочется ему вставать, просто потому что не хочется, просто потому что ему делать нечего.
И вот ему просто хочется находиться в этом каком-то таком полубессознательном состоянии или бессознательном состоянии, когда он уже и спать-то толком не может, но и вставать не хочет.
Это анартха, да. Но если просто слабое тело, его трудно вытащить оттуда. И ну, как бы оно отказывается функционировать, ну стоит проконсультироваться, попытаться понять, есть ли для этого какие-то физические причины.
Может быть, стоит, не знаю, упражнениями позаниматься, чтобы вывести из этого состояния тамагуны. Спасибо. А вообще, в принципе, вот тут тоже был один вопрос. Александр хотел задать, но что-то его нету.
Но так или иначе, вон на иконке здесь есть, лица нету. Он хотел задать вопрос: связаны ли эти анартхи с физическим телом?
То есть, если тело болит, связано это с анартхами, в данном случае, может быть, даже в связи с предыдущим вопросом. Может быть такое, что это связано с... Я застал часть его вопроса, когда я подключился. Конечно, да.
Удивительно, что в Махабхарате есть глава, где Кришна объясняет подробно психофизическую причину всех болезней. Кришна или нет, это, по-моему в беседе с Бхишмой, и Бхишма ему объясняет. Бишмой и Бишма ему объясняют.
Прям вот поразительным образом очень четкое объяснение того, что все болезни имеют психофизическую природу и в конечном счете все болезни это проявление каких-то неправильных программ в нашем уме.
И если мы проявляем более правильные какие-то мысли и все остальное, это может очень сильно оздоровить наше тело тоже.
В этом нет никаких сомнений, потому что тело связано с умом, а ум, в свою очередь, формировался в результате нашего неправильного представления
о том, что этот мир и есть мое место, в котором я должен жить и стать счастливым? Это то, что то, что вызвало эти анархии.
Если мы это потихонечку исправим, то это может поправить многие наши болезни или избавить нас от предрасположенности к этим болезням.
Проблема даже не в том, что не в тех болезнях, которые сейчас проявились, а в тех болезнях, которые мы в принципе предрасположены. И они рано или поздно проявятся.
Чтобы они не проявились, надо научиться правильно действовать, правильно думать, правильно взаимодействовать с другими людьми в этом мире.
Давайте мы будем уже завершать наш разговор? Мы в основном на все вопросы ответили. Осталось немножко, но если. Сейчас еще вопросы были несколько. Тут вот видели вы в чате? Нет, не видел.
И еще даже просят поклон передать. Вот Матаджи Джай Лакшми из Луганска просит передать поклон вам, махарадж. Хорошо.
Источники позитивных эмоций и проповедь
Тут несколько вопросов. Если сейчас у меня нет истинных духовных эмоций, а совсем без эмоций я не могу практиковать, как правильно и где еще можно черпать положительные эмоции, но не навредить практике.
В общении с другими людьми, особенно если оно Очень хорошее, близкое, это неиссякаемый источник позитивных эмоций. Можно иногда посмеяться с другими людьми, иногда пошутить, иногда еще что-нибудь сделать.
Общение — это источник нужных эмоций, служение. Да, вот Калинди Ратхеквари про слабость говорит: анемия или что? Все. А, как избавиться от имперсонализма, для этого надо, ну как бы ценить.
Других людей, другие качества других людей, общаться с ними, как с личностями. Конечно, все это надо служить другим людям, как личностям. Если мы видим какого-то человека, который нравится нам и который очень сильно нас вдохновляет, надо ему служить, и персонализм.
Все, да. Ну вот, у Бхима Гауры один вопрос еще может быть. Такой небольшой. Или еще один. Давайте. Один вопрос еще успеем.
Бхима Гаура. Одну секунду. А, Бхима Гаура прабху, вы сами спросите, как вы считаете. Да нет, можете нет, я могу сам спросить, да? Да, спасибо.
Я хотел спросить: одно из оскорблений — это проповедовать неверующим о славе святого имени. И при этом проповедовать надо, да, то есть, то есть, как это совместить? Это оскорбление к вам не относится.
Это оскорбление, если кому-то из всех здесь собравшихся и относится, то ко мне это конкретно оскорбление, которое относится к людям,
которые проповедуют славу святого имени и, пытаясь впечатлить других людей таким образом, ну как бы обеспечивают свое безбедное существование. То есть, это когда духовный учитель дает посвящение не потому
что другой человек обрел веру и очень искренне хочет идти по этому пути, а просто потому что он знает, что я дам ему посвящение, и он мне даст какую-то дакшину. Это очень специфическое оскорбление,
которое связано с тем, что мы пытаемся жить за счет святого имени,
проповеди славы святого имени, что мы пытаемся зарабатывать через святое имя, если мы просто проповедуем другим, пытаясь в них зародить веру, то это нормально. И при этом мы не говорим о каких-то сокровенных вещах до тех пор, пока у человека не возникла вера.
Мы можем проповедовать, чтобы возникла вера в святое имя. Потом можно раскрыть какие-то более сокровенные аспекты. Спасибо большое. Все. Ладно. Харе Кришна. Спасибо вам большое, гуру-махарадж. Спасибо. Спасибо всем, Харе Кришна.