Нектар преданности. Лекция 8.2
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2000
Главы
Мангала-чарана в честь Бхакти-шастр
Хотел прочитать мангала-чарану. Ади-расу. О, бхакти-шастры прабху! Ты — олицетворенное желание Господа Шри Чайтаньи дать обусловленным душам духовный вкус и расу.
И хотя ты имеешь начало и конец, на самом деле ты бесконечен. Так как постижения тебя продолжаются всю жизнь до момента смерти, ты ничем не ограничен.
Повсюду твои руки, ноги, лица учи идущих от двери к двери. Ты причина возрождения изначального сознания и источник всех вкусов.
А именно: созерцая во сне твою прекрасную форму Бхагавад-гиты, «Нектара преданности» и «Шри Упанишат», мы испытываем нейтральные отношения. Это совершенство изучения бхакти-шастр.
Человек уже видит во сне Бхагавад-гиту, «Нектар преданности» и «Шри Упанишат». Помогая друг другу постигать смысл сокращений в конспектах, мы испытываем расу служения.
Предлагая яблоки Шриману Вацали прабху за приятные беседы, Мы испытываем дружеские отношения. Служа младшим преданным, мы испытываем расу родительской любви.
Слушая о играх Господа Кришны, о Шримане Пурначандре прабху и Шримане Вадинатхе прабху, Мы со слезами на глазах погружаемся в нектар матхурья-расы. Трансцендентные шутки преподавателей и студентов приносят нам веселье.
Думая о тех, кому минула твоя милость, мы испытываем к ним сострадание. Объем изучаемого материала наводит на нас ужас.
В рыцарской расе мы с энтузиазмом моем учебный корпус и в ужасе заглядываем в свои тарелки во время субботнего пира.
Мы искренне удивляемся, как можно всё это вынести, но мысли о разлуке с тобой рождают в душе опустошенность. Ты так привлекателен, может быть, потому что последний в Сухарево.
Своей привлекательностью ты покорил сердца всех преданных: Мурманска, Ярославля, Харькова, Донецка, Москвы, Екатеринбурга. Они едут, едут и едут.
О, Бхакти-шастри прабху, яви же нам свою милость, устранив все препятствия у всех знавших, чтобы мы могли исполнить свой долг, обрести сокровище трансцендентного знания и раздать его всем живым существам, и так далее, ади-раса, ади-раса.
Я тут еще одну приготовил. Хорошо. Еще важный урок. Чтобы наше преданное служение было чистым, мы должны прилагать сознательные усилия для того, чтобы умиротворить Кришну.
Но одновременно постоянно следить за собой, постоянно проверять, какие желания доминируют у меня, какие желания определяют как бы мою деятельность.
Это очень важно, постоянно проверять этот процесс, постоянная проверка своих желаний, сверка с тем, насколько они чисты, как это называется в аллегории, которую привел Чайтанья Махапрабху Рупе Госвами, описывая процесс роста садов преданного служения.
Что садовник должен делать? Сорняки вырывать. Должен вырывать сорняки. То есть мы постоянно должны проверять себя, насколько чисто мое желание. Есть несколько критериев, по которым это можно определить.
Мы чуть позже эти критерии скажем, по которым можно поймать себя на этом. Человек должен следить за собой, насколько эти желания чисты.
Потому что очень часто мы можем принять какой-нибудь сорняк за дерево преданного служения. Будем его поливать водой — повторения и слушания Кришне. Этот сорняк будет пышным цветом расти.
Так чертополог какой-нибудь вырастет. Вместо того чтобы прилепиться к лотосным стопам Кришны. Он будет колючки вокруг раскидывать свои. Тоже может случиться.
Поэтому Рупа Госвами начинает определение: «Анья-абхилашита-шуньям». Всегда нужно быть начеку. Всегда нужно смотреть, какие желания, что я хочу, что мной движет.
И даже на уровне шраддхи, на самом начальном уровне можно желание себе вырабатывать, можно над этим работать, можно направлять себя. Потому что душа, единственное, что может душа, это что? Желание.
Это единственное, что в наших силах. И желание, это как раз проявление нашей свободы воли. Как вчера ко мне подошла матаджи Татьяна и сказала, что вот у меня одно желание появилось, и я очень испугалась.
Я думаю, почему Кришна мне это желание дал. Кришна нам желание не дает. Желание наше. Желание - это то, что принадлежит нам.
Значение слова анавритам в шлоке
И желание — это то, что мы можем так или иначе, постепенно, потихоньку менять, меняя свою деятельность, направляя ее к Кришне, соединяя ее с Кришной, находясь в обществе преданных.
Хорошо, теперь мы посмотрели это: «Анья-абхилашита-шуньям», и у нас осталось еще два признака. Чуть больше. Что это? Джнана, карма-ади. Джнана, карма-ади. И дальше какое слово? Что значит анаввритам? Другую. Покрытую.
Нет, покрытая. Не покрытая. Гьяна, карма и ади. Ади значит и так далее. Гьяна, карма и так далее и тому подобное.
Анавритом. Почему, если в первом случае Рупа Госвами говорит суньям, суньям значит полностью нужно избавиться от всех остальных посторонних желаний и иметь только одну цель, стремиться только одной цели.
То почему в случае гьяны кармы он применяет другое слово, гораздо более мягкое? Непокрытое — это мягкое слово. Он говорит: шуньям, не нужно никаких других желаний.
Но насчет гьяны и кармы — чтобы оно не покрывалось гьяной и кармой. Что это значит? Да. Потому что можно ли было сказать: гьяна, карма ади шуньям? А не виласы — это шуньям. Гьяна, карма ади шуньям.
Тогда бы прежде всего, первое, что нам нужно было бы отменить, это сат-бхакти-шастру. Начать с этого. Потому что гьяна с шуньям — никакой гьяны вообще. Карма — никакой кармы. Если карма с шуньям, то это что значит?
Храму закрыть. Закрыть все, закрыть, все закрыть шуньям. Поэтому Рупа Госвами использует другое слово. Он говорит: а наврита, гьяна и карма не должны покрывать сто бхакти.
То есть вот этот вот покров гьяны и кармы не должен бхакти скрывать. Шрила Прабхупада пишет об этом.
Он пишет, чтобы сохранить чистоту деятельности в сознании Кришны, нужно быть свободным от всех материальных желаний. Об этом мы сказали.
Чтобы хранить ее в чистоте, нужно освободиться от материальных желаний. Это 23 страница. И склонности к эмпирическому философствованию. Так. И дальше он объясняет.
Термин любое желание, кроме желания служить Господу, считается материальным.
Термин же эмпирическое философствование относится к такому роду рассуждений, которое в конце концов приводит к выводам философии пустоты или имперсонализма. Иначе говоря, какая карма, какая гьяна приемлема? Бхакти-гьяна.
Бхакти-гьяна. Бхакти-гьяна. Гьяна, которая ведет нас к бхакти, приемлема. Ее обязательно нужно оставить. Из нее мы не обойдемся. Бхакти-гьяна нужна. Какая карма приемлема? Кришна-карма. Совершенно верно.
Карма, связанная с Кришной. Где Шрила Прабхупада использует это выражение «кришна-карма»? Где он применяет его? Сам Кришна говорит: мат-карма-криц мат-парамо. Мат-карма — Моя карма. Кришна-карма. Моя карма. Карма.
Деятельность, связанная с Кришной. Знания, связанные с бхакти, бхакти-джняна, должны оставаться. Вся остальная деятельность, она должна быть выброшена.
Термин «эмпирическая философия» не относится к такому роду рассуждений, которое в конце концов приводит к выводам философии пустоты и имперсонализма. Для того, кто сознает Кришну, эти выводы бессмысленны.
Но джняна, которая приводит нас к необходимости поклоняться Кришне, необходимости служить Кришне, необходимости заниматься преданным служением, она относится к категории преданного служения.
И еще одно, про карму Шрила Прабхупада пишет в конце 23-й страницы. Очень многих людей привлекают ритуалы, описанные в ведах.
Однако, если человек просто привязан к ритуалам, не понимая при этом Кришну, его деятельность, неблагоприятна для сознания Кришны.
Ритуалы как покрытие бхакти
О джняне и карме, то есть и джняна, и карма хороши, джняна и Карма нужны для того, чтобы мы могли заниматься преданным служением полноценно. Однако у джняны и кармы есть один недостаток. В чем он заключается?
Что они значит, что он действует... недостаток, привычный. У них есть недостаток, который заключается в том, что они имеют склонность покрывать Закрывать, заслонять от нас бхакти.
Мы действуем, и мы увлекаемся этой деятельностью. Мы изучаем что-то, и мы увлекаемся этим знанием, так? И гьяна и карма превращаются для нас в самоцель.
Когда Рупа Госвами говорит, что джняна и карма, джняна-карма-ананритам, не должны покрывать бхакти, это значит по-другому, что джняна и карма не должны быть самоцелью, что целью должно быть бхакти.
Но джняна и карма могут по естественной привычке, чисто инстинктивно превращаться в самоцель, и один из таких примеров — это когда ритуал становится для нас самоцелью.
Мы занимаемся бхакти, какой-то кармой, а в преданном служении приходим на мангала-арати и в какой-то момент забываем, для чего мы это делаем. Для чего мы приходим на мангал-арти? Кто может сказать?
Почему это арти называется мангал арати? Благоприятное. Да, а что значит благоприятное? Почему оно благоприятное? Духовному учителю. О чем мы молимся духовному учителю? Какова должна быть медитация в момент мангала-арати?
Почему оно мангала? Много различных арати есть в течение дня. С утра во-первых. Почему? Самый благоприятный — с утра. Почему? Перед началом... Когда уходил Шрила Прабхупада, чтобы это научиться... Чтобы настроиться, навести...
На что мы должны настроиться? Мы всё по его милости построим. Близко. Что сделал с нами духовный учитель? Спас из меня? Спас, он разбудил нас. Он разбудил нас.
Мангала-арати, почему она считается мангала, почему она такая благоприятная? Потому что это символ того, что мы просыпаемся от сна невежества.
Мы встаем рано утром, и мы сбрасываем с себя, стряхиваем с себя вот этот сон невежества материальной жизни, материального существования. Мы приходим, и мы приходить должны с этим настроением.
Духовный учитель спас меня от этого невежества, от этого сна, в котором я находился. Я спал там, дремал в этих раджа-гунах, там, гунах, во всех этих гунах.
Я прихожу, и оно именно тем благоприятно, что я помню об этом, я должен вспоминать об этом. Так я хочу стряхнуть с себя сон, я хочу проснуться, очнуться к преданному служению.
Поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур очень интересно говорит: он говорит, что если человек в эти утренние часы на рассвете или до рассвета вспоминает о духовном учителе, то он обязательно попадет куда? Во Вриндаван.
Вриндаван ему гарантирован. А если не вспоминает, то не попадет. Я не знаю, куда он попадет. Но это обещание благословений. Поэтому Шрила Прабхупада дал нам вот эти вот пранамы духовному учителю.
Вриндавана-дхаме, кстати говоря, не поют.
Там их повторяют иногда после уже мангала-арати, но Шрила Прабхупада подчеркнул это. Потому что это суть мангала-арати: мы стряхиваем с себя сон. Но Мангаларати, когда мы забываем, для чего мы это делаем, если мы просто идем туда, да, как на ритуал какой-то. Если мы забыли смысл того, что мы делаем, то это превращается в ритуалы.
И что это значит? Карма покрыла. Карма покрыла. В Силе говорится, что многие люди интересуются ритуалами. Людям нравится делать ритуал. Ритуал красивый, поют там еще что-то такое.
И есть два вида покрытия — то, каким образом ритуал может покрыть или заслонить от нас бхакти. У нас есть ритуал. Или обряд какой-то, кармическое какое-то, какое-то действие.
Что значит, что этот ритуал заслонил от нас цель? Каким образом он может заслонять от нас цель? Мы уже сказали, что джнана и карма превращаются в самоцель для человека, правильно? Так.
И это заслонение бхакти может быть двояким. Первое. Другие мотивы, да. Нет. Первое. То, что человек думает, если я не исполню этот ритуал, то что со мной произойдет? Да, я буду страдать. Я буду страдать.
Если, то есть, человек зависит не от бхакти, не ставит с собой цель бхакти, а он думает, ритуал нужен мне для того, чтобы я избавился от страданий. Если я не исполню ритуал, то я попаду в ад или все что-нибудь такое.
Мне хуже будет. А мне будет плохо. Бхакти зависит от ритуала. Бхакти зависит от ритуала. И вторая форма зависимости бхакти. Каким образом еще ритуал может покрыть бхакти?
Если я не исполню ритуал, если не будет ритуала, то я совершу грех, то я буду повинен в грехе.
И второе, это если я это представление о том, что ритуал, какой-то обряд, ритуальная деятельность приводит к возникновению бхакти, что бхакти зависит от ритуала, порождает бхакти. То есть опять же на первом месте как бы выступает ритуал.
Бхакти заслонилась.
Ритуал стал для нас самоцелью: что бхакти порождается благочестием. Так что благочестие, какая-то благочестивая деятельность, какие-то вот эти вот ритуальные моменты, они могут породить бхакти. Это значит, что карма покрыла бхакти.
Или вот это боясь, что если я вдруг что-то не исполнил, то значит, всё, моему бхакти придет конец. Это тоже пример того, что карма покрыла бхакти.
Бхакти сама по себе и карма всегда подчинена бхакти. Бхакти самодостаточно, карма зависит от бхакти. Если у нас есть это правильное расположение, правильное отношение к ритуалу, то тогда этим можно заниматься.
Что же сохраняет правильную субординацию? Мы сейчас поговорим об этом. Что сохраняет правильную субординацию.
Влияние астрологии и соционики
Через буквально несколько минут. Или другой пример того, как карма может заслонить бхакти, или карма может выйти на первый план бхакти. Что, собственно, изучает карму? Какая наука карму изучает?
Карма-мимамса. Карма-мимамса не изучает карму. Какая наука карму изучает?
Кому вы должны пойти, чтобы он вам рассказал, какая у вас карма, кем вы были в прошлой жизни. Астрологи, совсем наверх. Астрология или улетение астрологии? Это что такое? Да.
Когда астрология вдруг выступает на первый план.
Когда астрология, когда человек начинает ставить своё бхакти в зависимости от астрологии, он идет к астрологу и говорит, дорогой бхакта такой-то, который там три дня тому назад прочитал первую книгу по астрологии. Выдает себя за большого авторитета в астрологии.
Он спрашивает у него, скажи мне, пожалуйста, смогу я прийти к Кришне в этой жизни или нет? Он смотрит. Нет.
Это не смешно, на самом деле люди приходят, и человек думает, какой смысл мне даже стараться, у меня в гороскопе этого нет. Звезды мне не позволяют прийти к Кришне. У меня по карме не положено прийти к Кришне.
Астрология имеет свое место, так же, как и все остальные ритуалы, все остальные вещи, связанные с ведической кармой.
А Аюрведа — это тоже одна из вещей, которая изучает ведическую карму. Но если мы попытаемся поставить свою бхакти в зависимости от этой кармы, и будем думать, что бхакти наше возникает в результате ее, или как-то от нее зависит в той или иной степени, то это значит, что карма покрыла нашу бхакти, это значит, что бхакти наша утратила качество чистого преданного служения, это значит, что мы на уровне астрологии останемся, на уровне своей предопределенности останемся.
Если нам не положено, то и не положено. Но если мы говорим, а мне все равно положено или не положено, я все равно Кришне хочу.
То Кришне не составляет никакого труда любую астрологию нарушить. Кришна не зависит от астрологии. Так же, как и бхакти, не зависит от астрологии. Или есть много других тому подобных вещей кармы.
Например, другая, эквивалент, как бы астрологии в современном обществе - это соционика.
Когда человеку говорят, вот прабу, тебе нужно то-то, то-то, то-то делать, тебе нужно таким-то, таким-то преданным служением заниматься, и это имеет, это можно применять в определенных
рамках, но один президент храма - большой знаток соционики, подошел к преданным и сказал, бхакта такой-то и такой-то. Ты неправильно выбрал себе духовного учителя.
Потому что по соционике у тебя был должен быть такой-то другой духовный учитель. Вот он. Вы с ним дуалы, а с этим у вас миражные отношения. Ничего хорошего, вы из этого не выйдете.
Все такого рода формы увлечения, той же самой психологии, психология - это все одна из каких-то разновидностей. Когда мы пытаемся ставить бхакти в зависимости от всего этого, то это значит, что карма покрыла нашу бхакти.
И в каком случае гьяна начинает покрывать?
Благотворительность и духовные цели
А, еще одна очень характерная и очень важная возможность того, когда наша бхакти покрывается кармой. Это благотворительная деятельность. В каком случае благотворительная деятельность наша может покрыть карму?
Мы занимаемся «Пищей жизни». Мы, о бхакти, извиняемся. У нас есть эта программа.
«Пища жизни», так где те самые пределы, в которых эта «Пища жизни» не начинает покрывать нашу бхакти, а все-таки, где рамки вот этой вот границы? Скоро не думаю, что мы должны кормить просто голодно. Да.
Если. Потому что есть много мирской благотворительности.
Если это «Пища жизни» вырождается в мирскую благотворительность, если мирская благотворительность выступает на первый план, и мы начинаем преследовать какие-то материальные цели с помощью этой
программы «Пища жизни», забываем о бхакти, все уходит. Но если это все имеет определенное место в нашей деятельности, то это хорошо.
Если вдруг это становится самой главной задачей нашей, и мы начинаем ставить знак равенства между благотворительностью и бхакти.
И на самом деле возвеличивая благотворительность на более высокую ступень, возвышая ее, то это значит, что карма покрыла нашу бхакти. Как, например, эта участь, которая постигла не одну духовную организацию.
Была такая методистская церковь, и они создали тоже благотворительную свою работу, какую-то армию спасения. И они создали ее только для того, чтобы прижиться в обществе.
Только для того, чтобы люди к ним хорошо относились, только для того, чтобы проповедовать и все что-то такое. В результате это армия спасения сейчас. Это одна из самых процветающих организаций.
Но она не имеет ничего общего с духовностью.
В западных городах и даже тут у них это армия спасения, они ходят, у них какие-то погоны, там у них есть генералы армии спасения, полковники армии спасения, майоры армии спасения.
Они стоят, они играют на баянах, собирают в армию спасения. Но толку никакого нет. Это всего лишь обычная мирская благотворительность. Вся духовность оттуда ушла. Потому что она вышла на первый план.
Все вот эти вещи джнана и карма имеют эту склонность покрывать бхакти. Заслонять ее от человека. Что случается, когда джнана и карма покрывают бхакти, по нашему ощущению, что сразу начинает ощущать человек?
Неудовлетворенность. Неудовлетворенность. Совершенно верно. Это внешний признак, по которому можно определить, что джнана или карма покрыла нашу бхакти.
Если бхакти чистая, даже на самом начальном уровне, то человек чувствует удовлетворение, человек чувствует, что ему хорошо от этого, если это непосредственно связано с Кришной?
Если вдруг он удаляется в какие-то философствования, иногда преданные любят удаляться в какие-то философства, какие-то дебаты. Я участвовал не раз в таких дискуссиях. Противно становится на душе, как будто бы лягушек объелся. Потому что говорил, говорил, говорил, говорил, о чем говорил, что говорил, почему говорил. Но очень философски все было.
Но если это непосредственно связано с Кришной или с преданным служением, то это то, что может, приносить человеку подлинное удовлетворение, может принести удовлетворение. И я помню вопросы учеников.
Мы скажем чуть-чуть спустя: как же сделать так, чтобы оно не покрывало все? Шрила Прабхупада пишет об этом. Он дает этот рецепт.
Ложные формы бхакти и пассивность
Однако, прежде чем мы перейдем к этому,
просто мы с вами говорили о двух разновидностях каитава-бхакти. Да, что такое каитава-бхакти? Ложное, ложное бхакти. Дхарма каитава праджьяхта шримад-бхагаватам не ложный, нет ложных форм религиозности, но мы говорили, что в реальном мире много различных ложных форм кайтова-бхакти, и когда пьяная карма покрывает наше бхакти, то в результате этого появляются, возникают две формы, две ложных формы бхакти, две разновидности кайтова-бхакти, ложной бхакти.
Когда гьяна покрывает, то возникает санга-сиддха-бхакти. Мы писали с вами об этом. Мы писали с вами об этом. И когда карма покрывает, то возникает разновидность бхакти, которая называется арупа-сиддха-бхакти.
Арупа-сиддха-бхакти — это когда... Что значит, что гьяна? Мы говорили довольно долго, по каким признакам можно узнать, что карма покрыла нашу бхакти.
По каким признакам можно узнать, что гьяна начинает покрывать нашу бхакти? Тут у нас на первый план выступает карма, выступает астрология, выступает благотворительная деятельность, выступает, она как бы становится самоцелью.
По каким признакам можно узнать, что гьяна стала для нас самоцелью? Противоположность, противовес бхакти. Знание. Преданное служение. Преданность. Деятельность отсутствует, да. Совершенно верно. Это все правильно, да.
Когда человек погружается в некую пассивность, когда он сосредотачивается целиком на философствовании каком-то, и еще очень характерный пример, по которому гьяну можно распознать. По каким признакам можно распознать гьяни?
О чем говорят гьяни? Они думают, что они могут зазывать Кришну своими разрушениями. Да, что очень важно, то, что сказал Сулочан прабху. Гьяна — это что значит? Для гьяни какая главная раса? Шанти. Шанти.
Гьяни ищут покоя. Гьяни ищут удовлетворение. Ищут его инстинктивно.
И когда гьяна начинает постепенно покрывать, когда у нас появляется вот это вот желание: «Надоело мне все это, надоело, ну сколько можно сражаться, сколько можно книги распространять, сколько можно?» Спокоя хочется.
Хочется покоя, хочется... Чего еще может хотеться в такой ситуации нам? Философию изучать, да, это может быть хорошо. Покоя, стабильности, да. Хочется определенных качеств. Хочется, чтобы вот эти вот качества.
Кто такие гьяни? Гьяни — это люди, которые обычно пропагандируют: «Нужно быть хорошими. Хорошими нужно быть — удовлетворенными, добрыми».
Когда вся вот эта категория, как Кришна в «Бхагавад-гите» объясняет вот эту джняну-мишра-бхакти, где стих, где он объясняет джняна-мишра-бхакти: «Адвешта Сарва-бхутанам, маитрах каруна эва ча», что человек — он умиротворен, что он очень добр, что вот это нужно развивать, вот это становится главным, что главное быть хорошим, главное хорошо относиться к другим. И это выступает на первый план.
Вместе с вот этим вот представлением о шанти, умиротворении, покое то это признак того, что джняна покрыла бхакти.
И санга-сиддха-бхакти — это когда нашей целью, самоцелью становится качество. Какие-то качества могут способствовать бхакти. Есть определенные качества, благоприятные для бхакти.
Но когда развитие этих качеств становится самоцелью, то это называется санга-сиддха-бхакти. И это не чистая бхакти. И это значит, что примесь джняны начинает преобладать в нашем преданном служении.
А эти же качества — это же карма. А можете, например, привести? То есть качества — это же карма, да? Например, ну, прежде всего речь идет именно вот об этих качествах: о качестве умиротворенности, о качестве доброты.
Когда вдруг это начинает... Когда мы начинаем заботиться в основном об этом, это становится самым главным в нашей проповеди. Когда мы бросаемся из крайности в крайность.
Сначала мы погружаемся в карму, потом мы уставим от кармы и думаем, ну что ж такое, покоя хочется, нужно, чтобы главное, чтобы все улыбались друг другу, чтобы у нас джняна была, так? А бхакти мы так и не достигаем.
Мы просто мечемся между кармой и джняной. До уровня бхакти мы не доходим. Когда вот это вдруг становится как бы приоритетом нашим. На самом деле все это приходит само по себе, когда приходят бхакти.
Вместе с бхакти к человеку приходят все эти качества, вместе с любовью к Кришне приходят все эти качества.
Чуть, опять же, еще два минуты спустя мы скажем, что такое сварупа-сиддха-бхакти, или какой признак сварупа-сиддха-бхакти. И что такое аропа-сиддха-бхакти? Карма.
Да, когда карма начинает преобладать нашей деятельностью, когда она становится самоцелью, и когда мы пытаемся все то, что мы делаем, записать в бхакти, просто потому что мы это делаем, так как я бхакта, и так как я это делаю, соответственно, всё это бхакти. Логично?
И эта деятельность превращается для нас в цель. Сама по себе деятельность. Мы забываем о собственной бхакти. В чём заключается сама собственная бхакти, сварупа-сиддха-бхакти?
Основа чистой бхакти и слушание
Очень важный момент. Шрила Прабхупада пишет об этом. Это то, каким образом можно уберечься от этих соблазнов. Вот что он пишет.
Он пишет сначала о соблазне аропа-сиддха-бхакти или ритуалы, ритуалистичности очень многих людей привлекают ритуалы. Это конец 23 страницы.
Однако, если человек просто привязан к ритуалам, не помышляя при этом о Кришне, его деятельность неблагоприятна для сознания Кришны. И дальше Шрила Прабхупада дает определение сварупа-сиддха-бхакти.
По сути дела, сознание Кришны может быть основано просто на слушании, повторении, памятовании и так далее. В «Шримад-Бхагаватам» описано 9 методов преданного служения.
Любая другая деятельность не благоприятствует сознанию Кришны. До тех пор, пока акцентом нашей деятельности, главным нашей деятельности, центром нашей деятельности, вокруг которой она крутится,
является шраванам киртанам вишнум смаранам пада-. центр смещается куда-то в ту или в другую сторону, в сторону активной деятельности
или в сторону какого-то умозрительного, умиротворённого рассуждения о чём-то, то сразу же бхакти начинает загрязняться, чтобы сохранить бхакти в чистоте, вот этот вот элемент шраванам, киртанам, вишну-смаранам и так далее, арчинам, ванданам, дасьям — все эти элементы должны быть очень сильными. Они являются целью и средством.
Это и бхакти, на уровне садханы, на уровне вайди-садханы, на уровне рагануга- садханы, и более того, на уровне садхьи, на уровне совершенства человек занимается тем же самым.
Он тоже поет киртан, прославляя Кришну, он тоже думает о Кришне, он тоже слушает о Кришне, так это суть, это истинная природа бхакти, именно это должно находиться в центре.
Рассказы о Кришне, слушание о Кришне, киртан, имя Кришны, санкиртана, распространение святого имени Кришны. Если все построено вокруг этого, то тогда опасность
вот этих вот двух покрытий — гьяны и кармы — сводится к минимуму. Если же это уходит... Я помню очень хорошо, я тоже давал лекцию одну и там один человек возмутился.
Я говорил что-то о шраване, потому что Шрила Прабхупада говорил о том, как важно слушать о Кришне. Человек сказал: «Мы же занимаемся бхакти-йогой, мы же занимаемся не шравана-йогой, а так бхакти-йогу. Бхакти-йога».
Какой смысл при этом вкладывался? То нужно просто вот бхакти, вот нужно просто делать. Но бхакти-йогу невозможно без шраваны. И Шрила Прабхупада будет еще дальше объяснять это. Рупа Госвами будет объяснять это тоже. Хорошо.
Все, тогда я жду вас в 3.30. На продолжение этого нет.