Шримад-Бхагаватам 6.14.6-10. Обязанности царя
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2002
Главы
Удивление царя Парикшита преданности Вритрасуры
Ом намо Бхагавате васудевая, мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песня 6, глава 14, «Скорбь царя Читракету». Стихи с 6 по 10. Прочтем 10-й стих вместе. Потом прочитаем все остальные стихи. Потом прочитаем все остальные стихи.
Асидража, шура не шувай, ...-ясиаси сама, шувайнрипа, Яс: Кама Дун Махи. Чтец, еще шестой стих. Вриту сатма, сам, тьм джама Вритрассура находился посреди битвы.
Он также был бесславным, греховным демоном, который постоянно занимался тем, что доставлял беспокойство всем остальным. Каким образом такой демон мог обрести такое желание стать сознающим Кришну?
Комментарий Шрилы Прабхупады. Уже говорилось, что Нараяна-параяна, или чистый преданный, очень редко встречается даже среди миллионов и миллионов других людей.
Поэтому Махараджа Парикшит был удивлен, что Вритрасура, чья цель заключалась в том, чтобы доставлять беспокойство всем остальным, был одним из таких преданных даже на поле битвы.
Какова была причина духовного уровня Вритрасуры? сури Седьмой стих Атрана самшайобгун 30% Мой господин Шукадева Госвами.
Хотя Вритрасура был грешным демоном, он доказал мужество, которое присуще самым возвышенным кшатриям, и таким образом удовлетворил Господа Индру в битве. Каким образом такой демон мог стать великим преданным Кришны?
Эти противоречия являются причиной больших беспокойств для меня и заставляют меня задавать себе этот вопрос. Шукадева Госвами сказал, услышав очень разумный вопрос Махараджи Париксита:
Шукадева Госвами, могущественнейший мудрец, начал отвечать своему ученику с огромной любовью.
Шукадева Госвами сказал: «О царь, я расскажу тебе ту же самую историю, которую я слышал из уст Вьясадевы, Нарады и Деволы. Пожалуйста, слушай меня внимательно».
И, наконец, 10-й стих, который мы с вами прочитали: «О царь Парикшит, в провинции под названием Шурасена правил царь, которого звали Читракету. Этот царь правил всей землей. Во время его правления земля давала все необходимое для жизни». Самое важное утверждение в этом стихе заключается в том, что во времена правления Махараджи Читракету земля давала все необходимое.
Как утверждается выше в Упанишадах, все одушевленные и неодушевленные в этом мире, во Вселенной, находится под властью и является собственностью Бога.
Поэтому человек должен принимать только то, что выделено ему, как его доля, и не покушаться на другие вещи, хорошо зная, кому все принадлежит.
Кришна является верховным повелителем, и Он создал этот мир, который является полным целым, и в нем нет никакого недостатка.
Господь обеспечивает всем необходимым все живые существа, все необходимое для жизни порождает земля, и таким образом земля является источником всего того, что мы потребляем.
Когда землей правит хороший правитель, то земля родит все в изобилии. Однако, когда нет хорошего правителя, наступает голод, засуха, и появляется нищета. Очень важное слово в этом стихе Камадук.
Повсюду в «Шримад-Бхагаватам», в другом месте в «Шримад-Бхагаватам» сказано.
Во времена правления Махараджи Юдхиштхиры, облака проливали обильные дожди и давали людям все необходимое, а земля щедро родила зерно и все остальное.
Мы можем сами убедиться в том, что иногда дожди выпадают обильно, а в другое время дожди очень скудны.
Мы сами не можем управлять дождем и тем, что порождает земля, потому что на самом деле все это находится под полной властью верховной личности Бога. По Его приказу Господь может заставить землю рождать в избытке.
Если землей правит благочестивый царь в соответствии с наставлениями священных писаний, то дожди будут выпадать регулярно, и земля будет родить все в избытке.
В это время никто не будет эксплуатировать друг друга, ибо у каждого будет всего предостаточно.
Все вещи, связанные с черным рынком, рынком и другими махинациями в это время сами собой прекратятся, просто править землей еще недостаточно для того, чтобы решить все проблемы человечества.
Для этого необходимо, чтобы лидер обладал духовными качествами. Он должен быть подобен Махарадже Юдхиштхире, Махарадже Парикшиту или Господу Рамачандре. Тогда все обитатели его земли, его страны будут очень счастливы.
Асидрауджа Сарвабхау Маха, Шурасейна, Шурассениту. Царь Парикшит. В провинции Шурасена жил-был царь по имени Читракету, который правил всей землей. Во времена его правления земля щедро приносила все необходимое для жизни.
Я сейчас прочту перевод шестого стиха. Это удивленный вопрос.
Махараджа Парикшит: Вритрасура находился посреди яростной битвы, и он был греховным демоном, который занимался только тем, что доставлял беспокойство всем остальным.
Каким образом этот демон мог обрести такое сознание Кришны?
Ом тад вишнох парамам сада пашйанти сурайо дивива чакшур ататам Тад випрасо випавйаго джаграхвасо сампракшаvante Шримад Бхагаватам Намо ом вишну-падайа кришна-прештхайа бутале шримате бхактиведанта-свами-мини натинам Намасте сарасвате деве гаура-вани-прачарине Нирвишеша-шунйавади-пашчатья-деша-тардине Вайшнава-намо
Зависимость жизненных целей от тела и разума
3--мо, ра-мой, В этих стихах есть несколько важных моментов, о которых нам необходимо периодически напоминать. И первый из них содержится в первом стихе,
где Махараджа Парикшит с удивлением спрашивает, каким образом в греховном теле Вритрасуры могла появиться такая преданность.
Он говорит: папа, его тело создано из греха. Ведь он говорит, папа-самбхава, тело является порождением греха, любое тело, особенно тело демонических видов жизни. Мы знаем, что вместе с телом мы получаем все.
Вместе с телом мы получаем определенные тенденции, которые есть у нас - склонности, привычки, мысли. И те приходят вместе с телом. Тело диктует нам это. И, как правило, низкое тело диктует человеку низкие цели.
Здесь Шрила Прабхупада объясняет, ссылаясь на предыдущий стих, что Вритрасура был нара-параяна. Параяна. И само это слово, само это утверждение санскритское очень интересно.
Параяна буквально значит высшая цель, высшее назначение, высшая обитель, или параяна также значит путь ухода — то, куда уходит человек, в конце концов. И у каждого человека в жизни есть высшая цель, есть нечто,
на что он направляет все свои силы, у разных людей это разные вещи.
Кто-то, для кого-то эта высшая цель ограничивается какими-то простыми вещами, может быть, я не знаю, машину ему хочется купить. Всю свою жизнь он будет работать для того, чтобы машину купить.
Или мы знаем, там в «Чиполлино» дядюшка Тыква, у него цель была, чтобы у него домик был маленький. Ему большого не нужно было, маленькая канура ему нужна была. Разные люди ставят разные цели в зависимости от их тела.
В сущности, цель, которую ставит перед собой человек, зависит от тела, потому что мы получаем вместе с телом воспитание, мы получаем вместе с телом привычки,
и соответственно, Нараяна-параяна вриттосу у него не было другой цели, кроме Кришны, у него не было никаких других стремлений, никаких других желаний, кроме того желания достичь Кришны.
И Махараджи Париксит удивляется, каким образом эта цель могла появиться в таком теле? И в каком-то смысле это совершенно справедливое удивление.
Потому что мы можем видеть, что люди с самого детства проявляют какие-то свои привычки и склонности, как один знаменитый российский политик в своей автобиографии с гордостью пишет, что он в первый раз почувствовал сексуальный импульс в три года.
Политик был еще от горшка три вершка. Он объясняет, рассказывает. Этот момент запомнился ему на всю жизнь. Так этот момент судьбоносный. Он остался у него в сердце.
Он говорит: я сидел на горшке, и в этот момент я почувствовал, оно, вот оно пришло, накатило. Но это иллюстрирует тот факт, что человек рождается со всем этим. Ему три года, а у него уже цель появилась - высшая.
И потом он всю эту цель пронесет с собой.
И здесь Махараджа Парикшит спрашивает: он родился в этом греховном теле, с этими греховными тенденциями, с греховными привычками, как у него могла появиться цель иная, чуждая этому телу.
В каком-то смысле этот вопрос неправильный, потому что мы знаем, что ставит перед человеком цель. Цель продиктована не нашим телом.
И как только человек получает человеческое тело, вместе с человеческим телом он получает разум.
И разум человека состоит в том: отличие разума человека от разума животных, состоит в том, что он может поставить перед собой цель, которая выше него самого.
Животное в принципе, животные в принципе не могут поставить цели выше, чем их тело. Цели животных исчерпываются тем, что тело их диктует. Тело говорит, кушай. Живое говорит, моя цель - покушать.
Тело говорит, спи, животное спи. Животное не выходит за пределы этих инстинктов.
Но разум человека - его отличие заключается в том, что он может поставить перед собой цель, которая на самом деле не продиктована телом. В этом отличие человека от животных.
И как только человек поставит перед собой эту высшую цель, которая не продиктована его телом, то эта цель становится формообразующей силой в его жизни.
Она начинает вести его по жизни, она начинает делать его, она начинает творить его. Животное - это просто форма жизни, где живое существо отрабатывает карму. Оно не может прыгнуть выше головы.
Оно не может вырваться из этого, за исключением особой милости, о которой мы, может быть, будем говорить чуть-чуть позже. Но в норме животное не может выйти за пределы всего этого. Но человек может.
Человек так или иначе — может вдруг какая-то странная цель может влететь ему в голову ни с того ни с сего. Он проснется в один прекрасный момент, и какая-то цель появится, которая далеко не телом
предназначена, преддиктована. И здесь Махараджа Парикшит спрашивает, каким образом эта цель залетела в в сердце Вритрасуры. Каким образом она возникла у него?
Преодоление материальных и национальных предрассудков
С одной стороны, мы можем видеть, что в этой жизни очень часто о людях судят по телу. Так очень часто мы можем слышать. И это проявление знаменитого явления, которое описано в 10-й песни Шримад-Бхагаватам.
Когда про людей говорят, что вот он такой-то национальности, поэтому все про него понятно. Он родился в этом теле, родился он в теле армянина. Ну, понятно, армянин, все ясно. Все этим сказано. Родился он грузином, понятно.
Хахлом родился, тоже понятно. Русским родился, тоже ясное дело. Или самое пресловутое из таких предрассудков, это, соответственно, если он еврей, то все про него ясно. Все ясно. Что с него взять можно.
Но здесь, с одной стороны, мы можем понять, и мы, как преданные, понимаем, что бхакти или преданность Богу находятся вне всех этих ограничений.
Бхакти или преданность Богу находятся вне ограничений, которые продиктованы телом. И человек независимо от того, какое у него тело, может поставить перед собой высшую цель - это основная тема всех этих стихов.
Однако, Махараджа Парикшит задает этот вопрос: как же всё-таки это случилось, как это произошло? В каком смысле можно спросить, что за глупый вопрос? Что Махараджа Парикшит — он шовинист какой-то, националист?
В каком-то смысле он проявляет тот же самый предрассудок. Так он думает: ну раз он родился демоном, значит он должен быть демоном. Или как есть много историй, связанных с этим, с этими националистическими предрассудками.
Одна очень любопытная. Про то, как это происходит в материальном мире. Все гордятся своей национальностью, и чтобы всем доказать, что моя национальность самая
лучшая, начинает всех остальных поливать грязью: Россия для русских, Германия для немцев так как будто бы люди действительно так уж серьезно отличаются друг от друга. Был один случай в жизни Вольтера.
Вольтер однажды вынужден был из Франции мигрировать в Англию. Он жил там в изгнании. А в это время в Англии разогревали этот национализм и шовинизм против французов.
Потому что англичане и французы - это заклятые враги, они терпеть друг друга не могут.
Если вы придете во Францию и попробуете там по-английски говорить, вас могут сразу же на костре сжечь, почти точно с вами по-английски говорить не будут. Веками эта вражда длится.
И, соответственно, англичане — они платят тем же самым французам, той же любовью и расположением. И в то время это ненависть к французам в Англии достигла пика, потому что политики постоянно разжигают эту вражду.
Иногда мы также видим, как преданные, к сожалению, воспринимают те же самые дурные привычки или дурную психологию. Как был один преданный тут, у Випин Пурандара работал, который был страшным антисемитом, да, юдофобом.
Но он долго не смог оставаться преданным. И тут мы как бы видим, что Махараджа Париксит проявляет какого-то рода такие же примерно тенденции. И при этом я расскажу историю про Вольтера Чуть-чуть позже.
Но при этом что удивительно, что Шукадева Госвами, когда он услышал этот вопрос, он воодушевился. Он сказал: «Какой умный вопрос ты задал? Какой замечательный вопрос, мой дорогой!»
И с любовью начал отвечать на этот вопрос.
История про Вольтера — она такая: что однажды Вольтер вышел на улицу, и англичане сразу же засекли в нем француза, по каким-то неведомым признакам, может быть, по акценту, может быть, потому что он говорил с французским прононцем. И собралась жуткая толпа вокруг него, разъяренная. Эта толпа хотела на месте его казнить.
Они стали кричать: «Вздернем его, вздернем этого жалкого француза на месте». Вольтер знал, каковы корни глубинные этой ненависти к французам. Корни глубинные ненависти к французам - это любовь к самому себе.
Потому что в материальном мире любая ненависть - она коренится в любви, а любая любовь - коренится в ненависти. Закон материального мира. Соответственно, Вольтер сказал: «Подождите минуту, дайте мне последнее слово
сказать. сказать. Вы меня вздернете, но только дайте мне одно последнее слово сказать. Вы англичане, а я француз. Как вы думаете, неужели я недостаточно наказан тем, что я родился в теле француза, а не в теле англичанина?
Зачем меня еще раз вздергивать?» Все подумали: да, он уже и так достаточно наказан. Нет смысла расправляться с ним. Его проводили до дома с почетным эскортом и сказали: ты обречен.
И здесь мы как бы в каком-то смысле видим такое же проявление. Здесь Махараджа Париксит удивляется. Он обречен, он родился в теле демона. Каким образом он мог стать преданным?
И урок, как мы все знаем, заключается в том, что преданным может стать любой - француз, англичанин, русский, неважно. Бхакти не зависит от всех этих вещей.
Но интересно, почему Шукадева Госвами так воодушевился этому вопросу, почему он так обрадовался, почему он так поощрил Махараджа Париксита за этот вопрос.
А суть в том, что Махараджа Париксит спрашивает, каким образом бхакти развилась в его сердце. Что привело к тому, что бхакти появилась у него? Иначе говоря, Махараджа Париксит хочет узнать духовную историю Вритрасуры.
Передача бхакти через общение с преданными
Он хочет узнать, как бхакти развивается в сердце человека. И это очень важный момент. И поэтому Махараджа Париксит так обрадовался этому вопросу. И мы знаем, какова причина бхакти. Какова причина бхакти?
Откуда берется бхакти? Бхакти берется только от бхакти. Бхакти-санджайи-бхактих. Бхакти может появиться только от бхакти, нет другого источника бхакти.
И когда мы соприкасаемся с каким-то носителем бхакти, то независимо от того, в каком теле мы находимся, Кто мы, что мы, зачем мы, почему мы, как мы жили, что мы делали до этого? Бхакти может сразу войти по милости другого преданного.
Как мы знаем, что история вайшнавизма знает множество преданных, которые рождались в низкой семье, которые рождались с низкими целями, с очень низкими привычками, и как по милости преданных бхакти в какой-то момент появлялась в их сердце.
Есть одна удивительная история из жизни Рамануджачарьи, когда Рамануджачарья во время своих странствий, изгнанный из Шри-Рангама, пришел в Мелькоте или в Ядовагири. И там в Мелькоте, в Ядовагири, находилось божество, Рамануджачарья нашел его.
В свое время в страхе перед мусульманскими завоевателями, которые нападали, которые мародерствовали, которые грабили храмы, жрецы этого храма сохранили самое ценное, что у них было, божество. И они зарыли его в земле, и над этой землей
были муравьи, построили холм свой - муравейник.
И это божество, которое было установлено в Ядовагири, у него очень долгая история. В свое время Господь Рамачандра во время своих скитаний и странствий поклонялся этому божеству. И поэтому это божество называется Рама-прия, так как сам Господь Рамачандра поклонялся Ему.
И после Баларам пришел туда же, в это же место. И Баларам увидел это божество, ему так понравилось это божество, что он снял с себя корону.
И он подарил эту корону божеству: бриллиантовая, алмазная корона, усыпанная алмазами. И Баларам дал благословение, что до тех пор, пока эта корона будет тут, Ядукумар или ядава-пати всегда будет находиться тут.
Божество всегда будет тут. И дух в нем будет всегда оставаться, он никогда не покинет [его]. И прошли тысячи лет, соответственно, мусульмане напали на все это, и жрецы зарыли его в землю.
И Рамануджачарья во время своих странствий — у него кончилось тилака. Когда кончается тилака, это для вайшнава хуже, чем когда пища кончается. Потому что без пищи можно прожить несколько дней.
Без тилаки невозможно прожить. Особенно шри-вайшнава. У них такие жирные тилаки, ему нужно много глины. Поэтому тилака кончилась, он скитался много лет.
И по правилам в шастрах написано, что если нет никакой тилаки другой — это на тот случай, если вы окажетесь где-нибудь в лесу и у вас не будет никакой тилаки, — то глина под муравейником обладает тоже святыми свойствами.
Так или иначе, муравьи как-то ее там очищают. Может быть, потому что муравьи такие трудолюбивые, свою дарму выполняют.
Уж не знаю по каким причинам, но так или иначе, говорится, что эта глина тоже годится для того, чтобы тилоку наносить.
И соответственно, Рамануджачарья подошел к очередному муравейнику и стал глину рыть. Рыл-рыл, хотел побольше нарыть для своих скитаний. И отрыл божество. Божество появилось, он установил его с огромной пышностью в храме,
который там был, но Баларама пришел к нему во сне и сказал: что у меня все хорошо, единственная моя проблема заключается в том, что я гулять не могу. Мало того, что я там в земле сидел и соскучился, и тут ты меня установил, а я гулять не могу.
Обычно во всех храмах есть два набора божеств - как у нас: божества, которые гуляют, и божества, которые стоят на месте. Так, есть гулящие божества, которым ходить хочется. И есть божества, которые неподвижные.
Ачала и санчала. Два вида божеств. Ачала, значит, неподвижный. Где ачала? В отличие от. Да, он куда-то убежал. Но он должен быть неподвижный. По идее, санчала... Это, соответственно, божества, которые постоянно гуляют.
И этот Ядава-пати сказал Рамануджачарье во сне: «Что ты знаешь, мне погулять хочется, а я неподвижный, а у меня нет маленьких божеств, которые гуляют. Эти божества, он сказал, находятся в Дели. Мой.
Я сам, то есть, как это сказать? В общем, мой двойник или сам я в другой форме, который гуляет, он находится в Дели. Верни его сюда. Я по нему соскучился. Это сам я, но я соскучился по нему. Логику очень трудно понять.
Почините, беда, беда. Но Раманудже, чтобы исполнить этот приказ, соответственно, он отправился, он и собрал 3000 вайшнавов. 3000 армии вайшнавов, с тилакой отправилось в поход на Дели.
Так и вооружены были они, как рассказывает Атма-таттва Прабху: только деревянными ложками для жертвоприношения. Никакого другого оружия у них не было. Которым гхи зливают. И мантры были у них на устах. Суть не в этом.
История долгая: они пришли в Дели, и вначале они перепугали насмерть генерала, который пытался отразить эту армию, когда они стали мантры читать. И дрожь пошла по телу этого генерала. Он там в обморок упал.
Потом вышел сам султан, султан, который правил в Дели, и у которого в животе находился говяжий бифштекс в этот момент. Грешник из самых последних. И Рамануджачарья стоит перед крепостью. Он должен войти в эту крепость.
И перед ним этот султан. И Султан вышел для того, чтобы уничтожить его. Султан вышел для того, чтобы убить его, у него нет другой цели. Он вышел к нему. Султан смотрит на Рамануджу, и Рамануджа смотрит на Султана.
Когда султан почувствовал на себе этот взгляд Рамануджи, султан пал к его ногам со слезами на глазах и стал возносить молитвы на санскрите, которые он не знал никогда. Никто ничего не мог понять.
Прежде всего, придворный султана, что он делает, он с ума сошел, что ли? Пришел какой-то толстый браман, так у которого ложка деревянная в руке. Вдруг их султан со слезами на глазах плачет у его стоп.
А ученики Рамануджи, которые стояли за спиной Рамануджи, они тоже были поражены, потому что они думали: мы с ним общаемся, у нас никаких слез при этом нет.
И молитвы на санскрите сами из нашего горла не выходят, а у него не выходит. И дрожь у него по телу. Все признаки экстаза у этого султана, у которого говядина в животе.
Это пример, который показывает то, что бхакти приходит от бхакти, и бхакти приходит из одного сердца в другое. И, соответственно, Рамануджачарья показал на очень многих примерах, как это случается.
Как бхакти приходит само, другой пример из той же самой истории - это дочь Султана, которая оказалась великой преданной Господом.
Так и когда Рамануджа ее увидел, так как бхакти не зависит от тела, когда Рамануджа увидел эту дочь султана, и когда он увидел, как она поклоняется этому божеству Рамаприи, то Рамануджа ей поклонился. И тут ученики Рамануджи в сомнении вообще залезли к ним в голову.
Они подумали: что ж такое, почему наш ачарья какому-то мусульманину кланяется, так какой-то странной биби, ханум там, биби Ланчимар, какая-то странная мусульманка, он ей кланяется. Но он кланяется не ей, он кланяется бхакти, который в ее сердце живет. И бхакти не зависит ни от чего.
Это очень важный урок, который мы должны знать. И бхакти может попасть в любое сердце.
И когда бхакти приходит в сердце, то тогда все остальное, все наши прошлые грехи, все греховные тенденции, все остальное смывается. Такой человек достоин того, чтобы мы кланялись ему.
Влияние праведности правителя на процветание общества
И здесь, в серии этих стихов, мы видим, как это все начиналось.
В последнем стихе, который произносит Шукадева Госвами, объясняя Махараджу Парикшиту, как все это начиналось в жизни Махараджи Читракету, который потом стал Вритрасурой, он говорит, что все начиналось с праведности, все начиналось довольно прозаично, в каком-то смысле. Все начиналось с того, что он был царем и был хорошим царем.
Что он правил. И когда он правил, так как он был хорошим царем, все процветали. Царство его процветало, все были счастливы.
И в этом суть, что в конце концов, хотя мы сказали, что неважно откуда, что в конце концов бхакти берется именно благодаря соприкосновению с чистым преданным, но мы также можем видеть, что иногда мы соприкасаемся с чистым преданным, и ничего в нашем сердце не сдвигается. Мы как были негодяями, так и остаемся негодяями.
Другой момент: мы соприкасаемся с чистым преданным, и вдруг мы чувствуем, что слезы наворачиваются у нас на глаза. В чем дело?
Дело именно в том, что чтобы заслужить милость чистого преданного, у нас должен быть определенный запас благочестия. Чтобы увидеть и узнать чистого преданного, чтобы получить бхакти, какое-то благочестие должно быть.
В случае с этим султаном, разумеется, это просто беспричинная милость. Раманудже нужно было зайти в крепость, и он подумал: ну как еще мне зайти в эту крепость, кроме того, сделать из этого султана чистого преданного.
Он сказал: пусть ты будешь чистым преданным. И тот заплакал, у него слезы потекли, дрожь стал биться. Он сказал своей дочери: отправляйся в Мелькот за своим любимым Рамаприей.
Но в норме, чтобы человек получил милость чистого преданного, нужно, чтобы у него было определенное благочестие, нужно, чтобы был какой-то запас благости и запас духовности.
И мы можем видеть, каким образом цари это зарабатывают. Это очень важная тема, потому что каждый из нас до какой-то степени является царем. Правильно? Мы здесь, все в этом мире. Кто? Цари. Правильно? Нет? Вы не замечали?
Зачем мы пришли сюда? Для чего? Какова наша главная тенденция, которая нас всегда провела? Ишвара ахам. Ишва... Ишвара, ахам, ахам — боги. Правильно? Ахам — боги. Боги я, так? Ишвара я. Я — Ишвара, я наслаждающийся.
Я повелитель, я наслаждающийся. И эта тенденция есть в сердце каждого живого существа. Каждый хочет так или иначе властвовать. Но здесь Шрила Прабхупада объясняет, как нужно властвовать.
Ничего страшного в каком-то смысле в этой тенденции нет. Потому что раз она у нас есть, мы должны как-то ее использовать.
Так и здесь, в этом стихе, в частности и в многих других стихах «Шримад-Бхагаватам», когда говорится о царях, говорится, что царь должен править. Но как он должен править?
Он должен править благочестиво, он должен заботиться о своих подданных. И когда он будет делать таким образом, если он будет поступать таким образом, он получит что? Пунью. От кого? От своих подданных.
Если мы правим, не важно, где мы правим, где мы царь, мы можем править в своей семье, мы можем быть царем у себя дома.
Если мы тиран в своей семье, если мы тираним свою жену, своих детей, то соответственно, мы получим что? Карму дурную, да. И неблагочестивые, долю неблагочестивых поступков.
Но если мы правим праведно, то тогда мы получим это благо от всех остальных.
То есть человек, который, неважно, даже если у него есть небольшое положение, если кто-то находится под его началом, если он правит, исходя из того, чтобы поднимать этих людей в духовном отношении.
Это ключ для его собственного духовного прогресса.
Если даже у нас есть один маленький ребенок, так сопливый, если мы заботимся о нем так, чтобы он возвысился, то мы можем надеяться на то, что мы получим благо от этого когда-то.
Как Шрила Прабхупада говорил, что даже если один мой ученик станет чистым преданным, то он спасет меня. Неважно. Так, я вернусь к Кришне. Пусть даже один ученик будет чистым преданным, этого будет уже достаточно.
Как царь в сущности, это очень интересно, царь, говорится, что царь. Что он должен делать? Есть рита. Что такое рита? Кто знает, что значит санскритское слово рита? Ритуал происходит от слова рит. Да, сарва маэтан ритан манье.
Все то, что ты говоришь, есть рита. Есть истина. Ритм слово ритм также происходит от этого слова, ритм, это закон, по которому создано все мироздание.
И этот закон, по которому создано мироздание, по которому живет мироздание, который заложен в самом мироздании, царь и его обязанность заключается в том, чтобы знать этот закон и править этим миром в соответствии с законом. То есть, чтобы привести это мироздание в соответствии с этим изначальным вселенским законом, чтобы установить гармонию того, что творится здесь, и того, что творится вовне, того, что происходит в этом мире.
И когда царь следует этой рити, этому главному закону, то тогда, как сказано в этом стихе, земля приносит все, земля становится справедливой. И поэтому в сущности, если царь следует всему, то все становится хорошо.
Как Шрила Прабхупада объясняет, что все счастливы, когда царь праведный, когда царь духовный.
В сущности, царь не имеет права ни на кого жаловаться: обязанности царя или президента храма, или руководителя ББТ, или не важно кого, кто бы он ни был, какое бы положение он ни занимал, он не имеет права жаловаться.
Потому что он во всем виноват. Потому что в конце концов, все зависит, это философия, если ты занимаешь это место, все зависит от тебя.
Все зависит от того, насколько ты следуешь этому закону, насколько ты по-настоящему духовен. И ты не имеешь права никого другого обвинять. Все остальные имеют право обвинять тебя.
Как иногда люди, которые стоят во главе, им очень жалко себя бывает. Они едут где-нибудь и думают: «Ну сколько же можно, а? Они едут где-нибудь и думают: ну сколько же можно, так? Я во всем виноват.
Во всем, все меня только винят. Никто мне слова доброго не скажет. На самом деле это правильно, потому что он занимает это положение, это положение Бога.
Как говорится, что царь занимает положение, он наропати, или любой правитель, любой повелитель — Он занимает это положение, и Бог за всем отвечает. Мы знаем, да, в конце концов, Он во всем виноват.
Так он его представитель, царь, или правитель, или президент храма, или кто угодно другой. И соответственно, он во всем виноват. В том смысле, что он, его ответственность, его обязанность заключаются в том,
чтобы сделать так, чтобы все было хорошо, как Шрила Прабхупада говорит, что мало быть просто правителем. Нужно быть духовным правителем. Если человек - духовный правитель, то когда он правит, то все счастливы.
Это единственный способ, чтобы все остальные были счастливы - править в соответствии с этими принципами духовности.
Как мы знаем примеры, как в Двараке пришел, соответственно, брахман и сказал: «У меня сын умер, у меня дети помирают один за другим». Кто виноват в этом? Ну, конечно, царь. Ясное дело. Царь умирает.
Или в Айодхье был точно такой же случай, когда Рамачандра правил Айодхьей. К нему пришел брахман и сказал: «У меня сын умер, ты виноват. Сделай что-нибудь по этому поводу. И Рамачандр сказал: Да, я виноват.
И он послал Лакшману, еще кого-то в экспедицию. Лакшмана никого не нашел. В конце концов, он сам отправился в экспедицию. Он сказал: «Сторожите трупик этого мальчика как зеницу ока.
Втирайте в него масла какие-то, мы его оживим. Я должен найти причину, где закон нарушается в моем царстве. Какова была логика его? Логика, которой руководствовался Господь Хармачандро, раз он умер, это нарушение закона. Если ребенок умирает раньше, чем родители, значит, что закон нарушается. В свою очередь, причиной этого является то, что где-то в другом месте нарушен закон.
Стоит в одном месте нарушить закон — Это цепная реакция. Закон начинает нарушаться сразу во всех других местах. Это огромный мир, в котором мы живем, это огромная система.
И стоит подтянуть за одну ниточку, как сразу же она отзывается из тысяч разных мест. Поэтому Рамачандра сказал: кто-то нарушает закон в моем царстве. Поэтому этот ребенок умер. И он спросил у Нарада Муни.
Нарада Муни, скажи мне, пожалуйста. Он сам Господь, но просто чтобы показать славу Нарада Муни, Он спрашивает у него: в чем дело, в чем причина?
И Нарада Муни закрыл глаза, погрузился в медитацию и говорит: «Непорядок творится в твоем царстве. Есть некий шудра, которого зовут Джамбука. Этот шудра Джамбука совершает аскезу. А шудры? Они не должны аскезу совершать.
Потому что когда шудра совершает аскезу, ради чего он аскезу совершает? Чтобы наслаждаться. У шудры нет другой причины, по которой он аскезу совершает.
Поэтому он сказал: найди этого шудру, который совершает аскезу, убей его, и тогда этот мальчик оживет. И Рамачандра отправился с мечом наперевес, и он стал бродить, и он дошел в какой-то дальний уголок своего царства.
И он увидел баньяновое дерево. И на баньяновом дереве там часто живут летучие мыши. И летучие мыши свисают вниз головой с баньянового дерева.
Он увидел там летучих мышей, которые свисают вниз головой, И среди этих летучих мышей — шудру, который висел вниз головой, на баньяновом дереве. Что делает великий человек, то все остальные делают.
Этот шудра решил подражать летучим мышам. Он висел вниз головой. Рамачандра выхватил свой меч и спросил: «Чего ты делаешь? Чего ты хочешь? Какова твоя цель? Ради чего ты совершаешь эту аскезу?
Этот Джамбука сказал: «Я риши, я мудрец. И я хочу одного. Чего я хочу? Что мудрецы хотят? Жену? Нет, не жену. Самые мудрые хотят жену, те, которые не такие мудрые. Сказал: Я хочу в рай попасть. Но как я хочу в рай попасть.
В этом теле. Так потому что я хочу в рай попасть, чтобы наслаждаться. Но как я могу наслаждаться? Только в этом теле. Потому что зачем мне в каком-то другом теле наслаждаться?
Вот я совершаю аскезу, чтобы в рай в этом теле попасть. Рабочан сказал: Ага! Я отрубил ему голову. И послал его на Вайкунтху. В другом теле, правда.
И как только он это сделал, мальчик ожил, закон был восстановлен, потому что шудра не имеет права совершать аскезу. И суть заключается именно в этом: что когда правитель правит в соответствии с этим
высшим законом, духовным законом, все остальные счастливы, как Шрила Прабхупада говорит, что нет причины для эксплуатации. Потому что когда соблюдается закон, всего вдоволь.
Мы можем знать: на самом деле, это всего лишь начало. Мы сказали, что это всего лишь первый шаг. Кто-то может сказать, зачем это все нужно?
Необходимость духовной основы для счастья людей
Но это нужно для того, чтобы люди в конце концов пришли к Богу. Мы знаем эту трагедию еврейского народа: Жуткую трагедию. Она заключалась в том, что они в свое время подписали контракт с Богом.
Мы знаем, что этот народ склонен, так сказать, к деловым отношениям. Так у них очень такой склад ума бизнес склонный к бизнесу. Так, и соответственно, они подписали контракт. Этот контракт называется Ветхим Заветом.
Завет у них. Бог сказал: Я сделаю вас счастливыми. Я приведу вас в землю обетованную. Обетована — значит, обещана — землю. Там текут реки, там мед течет, отовсюду. Вы будете счастливы.
Только поклоняйтесь мне, вездесущему Господу, который находится повсюду. Они сказали: да, хорошо, и тоже подписались со своей стороны. И сразу же стали поклоняться всем остальным, всему, что только можно.
Золотому тельцу поставили, идолам каким-то, еще кому-то. И сразу же на них стали сыпаться беды, несчастья какие-то. Они стали стучать по столу и говорить: «Все такое, Бог, ты обещал нам?»
Обещал, почему нас нету, почему нету того, что ты обещал? Но мы видим, что в принципе эта ситуация, или как есть одна из книг Ветхого Завета, где какой-то пророк, ему приснился сон.
И в этом сне он увидел эту обетованную землю, эту идиллию на земле. Идея в чем заключается? В том, чтобы был рай на земле, чтобы все было хорошо, чтоб все были счастливы, чтоб все процветали.
Пророк увидел, как там лев с ягненком они обнимаются друг с другом,
целуются, у них слезы на глазах стоят, и лев травку щиплет, и ягненок травку щиплет, и травки всем хватает, так даже из-за травки они не ссорятся друг с другом. Идиллия на земле.
Но беда в том, что люди пытаются обрести этот рай без Бога. Рай без Бога не бывает.
Чтобы этот рай наступил, чтобы это благоденствие наступило, чтобы люди не эксплуатировали друг друга, чтобы наступила вот эта идиллия, нужно, чтобы люди все поклонялись Богу.
Нужно прежде всего, чтобы правитель поклонялся Богу, чтобы правитель давал людям эту духовную силу, духовную энергию, чтобы правитель, давая эту духовную энергию, веру, делал людей счастливыми.
В сущности, мы можем видеть, если мы можем видеть это, не нужно далеко ходить в какие-то страны или еще куда-то, мы можем видеть, что если в храме президент, у него есть духовное сознание, если он заботится о духовности, то преданные счастливы.
Они становятся счастливыми сами по себе. И, соответственно, изобилие наступает в какой-то момент. Через какое-то время. В соответствии с желанием Господа его непостижимым планом. Это приходит. Это естественное следствие.
Но суть в том, что во главе всего стоит духовное сознание, во главе всего стоит духовность. От него приходит все остальное. Если духовности нет, даже так называемое процветание оборачивается нищетой.
Как мы можем поехать в Америку? Так все русские думают, что в Америке там та самая обетованная земля. Поэтому там очень много евреев и всех остальных.
Там, там кисельные берега, молочные реки — это самая нисшая страна в мире. Самые нищие. И люди там живут - они нищие все, они все в кабале. Как бедный Джайямада прабху говорил, он все время жалуется. Я приехал в Россию.
Все русские на меня, раз я из Америки, они думают, что я богатый.
Четыре главных обязанности руководителя перед подданными
На самом деле не знают, что большей частью американцы нищие, большая часть американцев в долг живут, в кредит, потому что богатство возникает не таким образом, не за счет материальных ухищерений, не за счет каких-то других вещей, только
за счет поклонения Богу, только за счет духовности, как в Шримад-Бхагаватам говорится также, так как у нас основная наша тема - это то, каким образом должен править царь.
об обязанностях правителя, каким образом царь возвышает людей. Там говорится, что у правителя есть всего четыре обязанности - всего-навсего. И любой человек, который кем-то руководит, он должен эти четыре вещи делать.
Первое — это пошанам. Пошанам — что значит? Кормить, да. Значит, чтобы сыты все были. Это первая обязанность. Царь или правитель должен заботиться о том, чтобы у всех в животе не урчало, чтобы живот был полный.
Вторая обязанность очень любопытная. Мне тоже нужно хорошо знать, это всем, кто кем-то руководит или у кого есть кто-то подопечный, называется принанам. И принаном значит дарить подарки.
Это может показаться странным, так царь, почему царь должен дарить подарки? Так правитель должен дарить подарки. Но это факты, это его обязанность. Он должен раздавать, он должен иногда дарить подарки.
Собирать налоги, естественно, и какую-то часть на подарки использовать. Но суть этого в том: зачем нужны подарки? Большая часть подарков - они абсолютно бессмысленные.
Всякий раз, когда у кого-то какой-то день рождения или еще, что-то, думаешь: что такое подарить.
Даришь ему, я не знаю, что там. Что-то не нужно, большая часть вещей не нужны. Подарок, ну там, я не знаю, крокодила какого-нибудь, игрушку какую-нибудь подарить. Не знаю что.
Но подарок зачем он нужен, чтобы человек чувствовал, его признали, его заметили, его похвалили, его как-то так или иначе, его как-то выделили среди других. Людям это нужно, это нужно для того, чтобы они эмоционально были счастливы.
Что вот, или грамоту, например. Иногда грамоту дарит, так? Дурацкая совсем.
Бумажка какая-то, на ней написано: такому-то, такому-то за то-то и то-то, но эти грамоты люди вешают у себя над столом и медитируют на них: «Так, меня заметили».
Потому что это нужно для того, чтобы ум был, нужно, чтобы человек был доволен физически, для этого его нужно кормить. Нужно, чтобы ум у человека был тоже счастлив. Для этого нужно было, чтобы его ценили.
Чтобы он чувствовал, меня ценит, я тут, я не просто так. И дальше следующая обязанность царя тоже очень интересная. Она называется упалаланам. Что такое упалаланам? Да.
Упалаланам значит ласковые слова. Лала нам от слова лала значит ребенок, это русское слово. Ляля там.
Упала нам значит, что царь периодически должен созывать всех и ласковые слова говорить. Говорить: вы такие хорошие, я вас люблю, хвалить всех. Говорить: вы все очень дороги, я вам очень дорог, между прочим.
Но это обязанность, когда мы воспитываем, потому что обязанность царя или правителя по
отношению ко всем подопечным — такая же точно, как обязанность отца по отношению к своим детям, точно так же, как отец должен кормить, должен дарить подарки. Он должен хвалить. Потому что, но за что хвалить?
Не просто хвалить просто так. За что он должен хвалить? За дела? За какие дела? Для государства. Для государства за хорошие дела.
То есть, нужно поощрять в человеке, потому что суть - опять же, правление - в том, чтобы воспитывать людей. Правление в соответствии с духовными принципами основано и заключается в том, чтобы возвышать человека.
И, соответственно, когда человек делает что-то хорошее, обязательно нужно его похвалить, обязательно нужно заметить это.
Очень часто, когда человек делает что-то хорошее, мы думаем, ну, так и надо. Это само собой разумеется. Как стоит ему что-то плохое делать, сразу же мы обрушиваемся на него со своим скипетром, секирой и еще чем-то.
Но при этом он 10 лет делал что-то хорошее, а как один раз он сделал что-то плохое, сразу его наказывают. Нужно обязательно хвалить человека за все хорошее, что он делает.
Нужно обязательно находить что-то хорошее, если он мало чего хорошего делает, но если хотя бы он что-то маленькое хорошее делает, нужно разжигать в нем эту искру, чтобы желание делать это возрастало у него.
И, соответственно, последняя обязанность царя - это Анушасанам. Что такое Анушасаном? Пфх. Наказывать. Да, царь обязательно должен наказывать. За что должен наказывать? Да Да. За что? За плохое.
Когда люди отклоняются, когда люди нарушают дхарму, он обязательно должен наказать человека, чтобы ему впредь неповадно было. Все эти вещи - это четыре обязанности царя очень просто.
И четыре обязанности, если он исполняет, то, соответственно, люди возвышаются. Все люди под его руководством расцветают, они начинают стремиться к Криష్не. И если он делает это, то соответственно он получает благо от всего этого.
Но можно сказать, эти две последние обязанности мы сказали, что первая обязанность она удовлетворяет физические потребности. Царь отвечает за то, чтобы люди были физически довольны. Вторая обязанность удовлетворяет в уме.
А вот третья и четвертая к чему относятся? Да. Нет, не к душе, и все. К разуму. Разум - это та вещь, которая знает, что такое хорошо, что такое плохо. Разуму нужно дать эти ориентиры.
И духовная потребность разума заключается в том, чтобы человеку сказали это хорошо, это плохо. Делай так, не делай этого.
Но почему тут нету, почему царь не должен, царь, значит ли это, что царь не должен удовлетворять духовных потребностей людей? Почему там ничего не говорится о духовных потребностях. А последний как следствие.
Да, совершенно верно. На это у него есть браманы. Браманы должны удовлетворять духовные потребности, царь должен следить обо всем остальном.
И он должен при этом защищать браманов, он должен при этом почитать браманов и следить за тем, чтобы браманы жили в соответствии с этими высокими принципами, в соответствии с законом дармы.
И когда все это делается, все счастливы. Когда этого не делается, все несчастны. Когда нет этого всего, то тогда, соответственно, все находятся в тоске в этом.
То есть царь, его основная следующая обязанность - главная, о которой говорится в других местах Шримад-Бхагаватам, заботиться о браманах. Делать так, чтобы браманы могли ходить и давать людям что? Духовное знание.
И давать людям в конечном счете что? Кришну. Бхакти.
В конце концов, люди, у которых есть, как говорится, браманы и вайшнавы, находятся вне правления царя, власть царя не распространяется на браманов и вайшнавов. Царь должен о них заботиться, царь должен всё им давать, но в остальном они абсолютно свободны, и они ходят только для того, чтобы давать людям Кришну, только для того, чтобы давать людям свое общение, только для того, чтобы давать им эту бхакти, которая живет в их сердце, и в конце
концов, мы можем увидеть, что так как Читракету правил очень праведно, то сам Народ и Муни пришел к нему, Ангира Муни пришел к нему, многие другие преданные пришли
Нитьянанда, Чиран к нему пришел, все другие члены общины пришли и дали ему это бхакти, не ток Ангри Муни.
Все остальные, если царь делает это, если он правит таким образом, что браманы в его царстве счастливы, то тогда браманы будут ходить и давать бхакти, которые находятся в их сердце.
И тогда это, в конечном счете, высшая цель. И тогда эта высшая цель, на райно-парайно, она будет входить в сердце людей. В этом суть.
Когда мы общаемся с бхактами, пусть даже иногда мы думаем, вот я общаюсь с чистым преданным, почему у меня из глаз не текут слезы, почему у меня дрожь не пробегает по телу, почему у меня нет других признаков экстаза? Это не важно.
Даже если этого нет, что мы должны получить от чистого преданного? Главное. Благословение. Мы должны получить цель, если мы получим от него эту высшую цель, к которой мы стремимся.
Если мы поймем, что нет никакой другой цели, что нет ничего другого, это самое большое благо, которое мы можем получить от чистого преданного.
Когда все остальное побледнеет, поблекнет по сравнению с этим, все остальное уйдет куда-то в тени, перестанет быть важным в нашей жизни. Это то, что чистый преданный дает.
И в этом то, каким образом бхакти переходит из сердца в сердце? Чистый преданный дает это, и мы забываем обо всем остальном. Спасибо большое.
Отличия праведного управления от демонического
Может, есть какой-то вопрос? А вот этот еще теперь они по щепуляции подходит вот это определение правил на царем и земля, да вы все рождала, насевание давала. Я сейчас скажу: да.
И про Дурьодхану вопрос, про Дурьодхану и Хираньякашипу. Потому что говорилось, что они хорошо правили, говорится.
И Хираньякашипу, когда он правил, то законы природы, вернее, полубоги, которые правят этими законами природы, они боялись его. Стоило Хираньякашипу чуть-чуть бровь поднять, как все начинали дрожать.
Когда он правил, говорится, что не было ни жары, ни холода, ни засухи, ни избытка дождей, ни наводнений каких-то, да, снег в середине мая не шел точно совершенно.
И вопрос соответственно: Нитьянанда-Чайтанья обрамивает? Как же так? Говорится же, что что только в случае праведности это может быть.
Правда, Нитьянанда-Чайтанья ответил и сказал, что, правда, все несчастны были, но все равно Солнце светило, когда нужно, и дожди выпадали, когда нужно.
С помощью демонической силы можно до какой-то степени все правильно организовать, это факт. До какой-то степени, в зависимости от того, какое могущество человек обретает, можно обрести,
скажем, Хираньякашипу обрел, а вон начало, оказывается, он там сидит. Я его просто не заметил. С помощью демонической силы. Как скажем, просто с помощью дисциплины можно все хорошо организовать.
Просто с помощью какой-то установить порядок, закон, задействовать эти стимулы страха. Так если ты не будешь делать это, я тебя выгоню. Вот у нас такой порядок. А в каких-то пределах это будет работать.
Если ты придешь туда, там, где вот такая палочная дисциплина наведена, можно будет увидеть. Закон, порядок, все хорошо, все чисто, все нормально, все вроде так действует, люди маршируют, так сказать, строем ходят.
Но дело-то в том, что, во-первых, все это долго не длится. Потому что в конце концов, как ты правильно сказал, люди не удовлетворены. Счастья у них нет. Они делают это, но делают это из страха.
Тогда как хороший правитель его отличие заключается в том, что он делает все из любви и все происходит само собой. Плохому правителю ему нужно все время обо всем заботиться.
Так как сознание Хираньякашипу все время было, чтобы там, там, там, там, там он об этом заботился. Плохой правитель, тиран, он все держит под своим контролем. Он под своей властью все держит.
Он в каждом уголке делает, следит за тем, чтобы все было хорошо, чтобы заключенные в лагерях пайку свою получали вовремя, так и чтобы они трудились, колымили там, чтобы как там, это самое, Беломорск, канал, чтобы был прорыт вовремя к сроку, чтобы планы исполнялись, чтобы все было как нужно.
Но мы можем видеть, что на какое-то время, да, сейчас некоторые люди говорят: вот как хорошо было, когда у нас Хираньякашипу, когда нами правил, в России так хорошо было. Все было, порядок был.
Люди хотят такую сильную руку, сильного правителя, но мы можем видеть, это долго не длится. И все это делается на страхе. И страх...
На страхе можно в течение какого-то времени что-то... Можно достичь каких-то даже материальных свершений. Можно на страхе построить храм. Вернее, не на страхе, а на костях, преданных.
Можно и говорить, что да, это у меня благородная цель. Я Кришну хочу прославить. Ну, как я прославляю Кришну, если при этом не заботишься о преданных? это все рано или поздно кончается, и скорее раньше, чем позже.
Тогда как духовный правитель заботится прежде всего об исполнении духовных обязанностей. Все остальное становится само собой.
Ему не нужно с паранойей свою власть куда-то распространять мельчайшие уголки своего, так сказать, царства, чтобы повсюду было его сознание. Нет, все само собой становится.
Все люди сами исполняют порядок, законы, и все становится хорошо. Не нужно долго над этим думать. А, вот тут мне сказали, что нужно обязательно похвалить кого-то.
Записка, что сегодня у Матаджи Ананандини — день рождения, и поэтому мы все должны ее поздравить. Ее нету сегодня, да? Болеет, да. Ну, в любом случае, я думаю, что нам всем очень повезло, что
мы имеем возможность общаться с этой замечательной преданной в течение многих-многих лет, она с нами и заботится обо всех, она раздает людям какое-то свою доброту, доброту и свою преданность Кришне, духовному учителю.
Это очень большое счастье, поэтому давайте еще раз поздравим ее заочно. А кто может, очно позвоните ей, поздравьте ее обязательно сегодня с этим.
Преодоление обусловленности ума в процессе бхакти
Ананандини Матаджики! Обусловленность, как мы можем ее избежать? Как мы можем избежать? Шри Гуру Прабху говорит, что мы можем видеть, что есть, что даже бхакти, хотя она трансцендентная,
она иногда принимает на себя некие оттенки — так, армянской бхакти. Или как в Ленинграде Анна Матаджи замечательная очень, она выпустила такую кассету. Кассета называется «Русская бхава».
Она там замечательно поет, так душевно. Джай, джай, джай, гуру, Махарадж! Очень с русской бхавой соответствующей. Это факт. Обусловленность. Она будет оставаться. И в принципе, в таком каком-то аромате нет ничего дурного.
Так мы можем видеть, как христианство, когда оно распространялось, оно в разных странах принимало разные такие национальные формы, слегка. Оно украшивалось в это. Мы можем, заглядывая в будущее, понять также,
что в разных странах сознание Кришны или ИСККОН будет. Он уже разный, так сказать. В России он русский, и ни с чем спутать его нельзя. Бхакти, оно трансцендентно, но все-таки все-таки в нашем бхакти есть.
Так, безответственности. Вообще российским людям очень близко сознание Кришны, потому что мы говорим, что нужно на Кришну полагаться все время, а российские люди на авось полагаются.
Сам менталитет — он близкий, так, на авось или на Кришну. Ну, но главное - полагаться на что-то. Главное не думать. Чем дело кончится.
То есть, до какого-то каких-то пределов: вот этот аромат, или эта обусловленность, или гуна-карма, которые присущи нации, людям, сконцентрирующимся в одной области, она будет влиять.
Но основа ее, суть ее, это она трансцендентна, суть ее преданности верховной личности Бога. Суть ее в том, что мы забываем обо всем остальном. Эти все вещи, они как бы находятся на периферии.
Если мы видим, независимо от того, с каким акцентом человек говорит, что он говорит, если у него есть бхакти, мы должны принять эту бхакти от него, и мы должны учиться у него бхакти.
И мы должны, более того, обращаясь к другому преданному, относясь к другому преданному,
общаясь с ним, мы должны ценить его по бхакти, которая в его сердце живет, ни по каким-то другим внешним признакам, ни по тому, какие у него другие вещи. Другие вещи, неважные, на них мы можем и даже должны не обращать внимания.
Но мы должны общаясь с ним, так сказать, видеть эту бхакти и ценить его за эту бхакти, которая в нем живет. Все остальное не важно.
Все остальное, если мы общаемся с преданным на основании каких-то других вещей, начинаем его судить за то, что он такой-то национальности принадлежит или еще что-то. Это апарадха, это вайшнава-апарадха, это нама-апарадха, и это отравит нам наш путь в преданном служении.
Мы никогда не должны этого делать. Это по поводу правильных царей я хочу.
Но однако из истории Индии мы видим, что были праведные цари, например, внук Махараджи Читрагупты, Ашока. И вместе с тем он был очень праведным, он до конца жизни раздавал. В конце империя его ослаблена, и она рухнула.
Сиддханта прабху задает вопрос: что был император Ашока, внук махараджи Читрагупты? И этот император был очень праведным. Он действительно был очень праведным.
Он сказал: обычно у царей или императоров титул Диг-виджая, потому что они завоевывают все во всех направлениях. Этот император объявил себя дхарма-виджаи.
Он сказал, что моя обязанность заключается в том, не в том, чтобы побеждать других, а в том, чтобы устанавливать дхарму. В этом моя роль.
Сиддханта Прабху говорит: но тем не менее, мы видим, что империя его под конец ослабла, и империя его под конец была завоевана.
Проблема заключается в том, что Ашока, несмотря на то, что он внешне защищал дхарму, но его понимание дхармы было не очень правильным. Он принял буддизм, и он распространял именно эту буддийскую дхарму.
Шрила Прабхупада в комментарии, он очень четко говорит, когда правитель правит в соответствии с наставлениями священных писаний, буддисты священные писания отвергли.
Буддисты, они... у них есть своя дхарма, свое понимание дхармы, и это лучше, чем ничего, но все равно, так как там нету высшей дхармы, высшего закона, то так как нет соответствия с этим высшим законом, мы можем видеть, что и последствия тоже бывают плачевные.
Должен быть высший закон и правление в соответствии с этой высшей дармой, в которой есть любовь к Богу. Тогда как буддизм лишает человека любви к Богу. Буддизм говорит, что нет души, нет Бога, нет ничего такого.
О какой дхарме в конце концов может идти речь? Ахимса парамо... Ахимса парамо дхарма. Еще раз. Что? Кали пришел, потому что время пришло.
Кали пришел, потому что таков закон, в какой-то момент век Кали должен наступить. Он пришел не потому, что Махараджа Парикшит правил, а потому что просто наступило такое время, и о Махарадже Парикшите там как раз говорилось, что он его обуздал. Он смог эти греховные тенденции века Кали обуздать и поставить им жесткие рамки, локализовать их где-то.
Тогда как и сейчас, так как век Кали стоит, мы не можем надеяться на то, что мы сможем сделать тут рай на земле или что-то такое, где не будет вообще влияния века Кали. Влияние века Кали будет всегда.
До тех пор, пока Кали-юга длится, не нужно пребывать в какой-то иллюзии. Но что мы можем сделать?
Мы можем сделать то, что сделал Махараджа Парикшит: эти тенденции локализовать, убрать, так сказать, оградить людей от этих тенденций. Это то, что сознание Кришны делает. Да, проблемы всегда будут.
Сейчас мы не можем надеяться на то, что все будет так замечательно, не нужно быть каким-то наивным человеком. Всегда будут проблемы. Мы живем в среде, которая очень враждебно настроена.
Но мы можем ограничить эти тенденции, свести их к минимуму. И когда мы сделаем это, все остальное оно встанет на свои места: раз не причинять вред. Как Вритрасура получил эту цель?
Об этом Шримад-Бхагаватам вам расскажет чуть позже. Это история дальше рассказана. Окей. Шила Прабхупада, киджай! Гаура-премананда! Поэтому снег идет в мае. Поэтому снег идет в мае. Поэтому все наоборот.
Поэтому зимой все тает. Поэтому льды на Северном полюсе тают, поэтому землетрясение приходит, поэтому все остальное. Нет, мы должны опираться на самих себя, мы не должны надеяться на то, что правители позаботятся о нас.
Мы должны утверждать дхарму, как мы ее понимаем. Кришна говорит, что сплетение кармы никто не может понять, для этого нужно быть Нарадой Муни.
И в случае Рамачандры там все легко было, там один случай в его царстве, когда дхарма нарушалась — они выделили его. Когда везде нарушаются все причины и следствия, почему
все это происходит, их практически невозможно понять, потому что везде наш закон нарушается. Единственное,
что мы должны понять в этой ситуации — это то, что ни на что рассчитывать не надо. Нам надеяться не надо. Мы не должны надеяться на то, что будет хорошо. Не может быть хорошо, если столько всего вокруг творится.
Единственное, на что мы можем рассчитывать, — на то, что мы какой-то оазис можем создать, где законы кармы соблюдаются, но для этого законы дхармы соблюдаются, но для этого нужно очень хорошо их знать, понимать и действовать в соответствии с ними.
Тогда маленький оазис будет относительно свободный от какого-то внешнего влияния. Это внешнее влияние не будет таким сильным, оно все равно будет до какой-то степени. А так хорошо быть не может, в принципе, потому что все плохо, потому что все нарушают закон. Так как все нарушают закон, все время будет нарушение закона во всех формах жизни.
Прозвучит вопрос, что ненависть должна смениться любовью, но любовь будет как любовь, берет немножко. Материальная любовь - это любовь к самому себе.
И мы можем видеть, как, например, люди говорят, патриотизм. Что такое патриотизм? Это любовь к своей нации. Каким образом можно усилить этот патриотизм с помощью распространения ненависти ко всем остальным? Правильно?
И, соответственно, эта ненависть порождает любовь к собственной нации. В материальном сознании эти две вещи, они неразрывно связаны друг с другом.
Две стороны одной медали. Если нам нужно усилить любовь, материальную любовь, скажем, к чему-то, к кому-то,
да, то одним из принципов, которым люди для этого пользуются, нужно, скажем, например, общего врага найти какого-то, на основе этой ненависти объединиться или человеческих отношений.
Точно то же самое. В человеческих отношениях тоже люди как бы объединяются. Скажем. В сущности, когда, например, если взять романтическую любовь, любовь мужчины
и женщины в самом лучшем, в самом чистом варианте, даже в самом так называемом чистом варианте, с одной стороны, мы знаем, что любовь, она укрепляется, когда есть какие-то препятствия. Если как-то что-то ей мешает так со стороны. Когда нужно чему-то сопротивляться. С одной стороны.
С другой стороны, если как следует разобраться в природе этой любви и этих отношений, то женщина, ее основная задача заключается в том, чтобы помочь мужчине еще больше полюбить самого себя.
А роль мужчин заключается в том, чтобы помочь женщине еще больше полюбить себя самого. Потому что, как это бывает, они начинают восхищаться друг другом. И вот это восхищение, оно к чему приводит?
К тому, что мной кто-то восхищается, соответственно, так как он мной восхищается, я себя еще больше начинаю делать. Я плачу взаимность и начинаю ей восхищаться.
И она думает: о, мной восхищается, она еще себя больше начинает любить. В этом вот эта вот эгоистическая любовь, она коренится.
Я не хочу сказать, что нет каких-то более чистых отношений. Они тоже бывают, но очень часто механизм именно такой. Мужчине хочется, чтобы им кто-то восхищался.
Ему хочется, чтобы рядом с ним был кто-то, кто все время будет им восхищаться. Потому что он эгоист. Женщине хочется, чтобы рядом с ней кто-то был, кто будет ей восхищаться постоянно.
Развитие привычки видеть и ценить хорошее
Можно наибольшая проблема, что сын у Гарпула и Са старший сын, которым я сказал, что учитель институте, он просто так занимался, где родители И у него производят такая, что вечером ему как бы все равно, но меня не замок на вас, что ему возможно Конечно, передать пока не могу сказать, когда сделать Когда-то плохой день замечательно.
Причина в том, что мы воспринимаем, когда люди делают хорошую, мы думаем, что это само собой разумеется. Потому что, ну, как бы они обязаны, ну, это нормально, это просто норма человеческая, так?
И мы думаем, ну а что за это говорить? Это ну понятно, так и нужно.
А когда человек делает что-то плохое, ну вот это нужно, естественно, поругать. Но мы должны понять, что в этом мире материальном, когда люди хорошее делают, это не норма, это исключение из правил. И поэтому нужно всякий раз радоваться и замечать это.
Мы как бы, то есть, в принципе, есть инстинктивное чувство, что вот ну так и должно быть. Человек так и должен поступать. В этом, собственно, его обязанности.
И мы думаем, что ну а чего его хвалить-то, в общем, он просто делает то, что он должен делать. Все нормальные люди так всегда должны вести.
Но если мы поймем хорошо человеческую психологию, поймем, насколько редко вообще действительно эти благородные порывы, насколько благородство редко в этом мире, то мы начнем это ценить в большей степени.
Нужно просто научиться видеть это. К сожалению, у нас глаза устроены не самым лучшим образом, наши глаза видят дурное других и хорошее только в себе.
Еще может быть потому, что мы слишком сосредоточены на самом себе и на своем хорошем. Но надо учиться, это просто нужно учиться, нужно заставлять себя видеть хорошее в других людях. Я могу.
Что-то не получилось, чем я не могу. Чтобы не кон. Ну, нужно. Это сложный про... Это сложная тема. Вот так вот 2 секунды не скажешь, но в сущности, нужно просто видеть их способности и стараться их поднимать.
То есть вот хорошая обязанность хорошего лидера заключается в том, чтобы увидеть какие-то способности в человеке
и разжечь их, как Шрила Прабхупада, например. Да, он видел в человеке способность, которую сам человек не видел. Он в хиппи, там у него наслоение всех этих самых, но он видел у него способность,
он сразу же говорил: «Езжай туда-то, делай то-то», и человек в этой деятельности, он, так сказать, расцветал. Люди присели к Шриле Прабхупаде, они там за год санскрит изучали. Классическая система обучения санскриту.
Просто так вот. Там Хридаянанда Махараджа. Просто потому что он находился рядом со Шрилой Прабхупадой, который настолько видел все это, что весь этот потенциал реализовывался.
Когда мы находимся рядом с таким человеком, то это очень здорово. Классической системе изучения санскрита нужно 7 лет или 11 лет провести, зубрить. Человек взял и выучил.
Потому что Шрила Прабхупада ему дал этот импульс, толчок, он увидел в нем это. Или Шрила Прабхупада сказал там Мукунде Махараджу или Сьямасуандре: «Приезжайте в Лондон и проповедуйте».
Они поехали, и проповедуют, и сделали то, что они могли сделать. То есть это особое качество лидера. Видеть даже искорку хорошего в человеке, ее раздуть. Просто нас имеет... Это факт.
Брахмана ндати, брахмана ндати, брахмана джанати. Брахман — это по определению брахман, это тот, кто знает Брахман; определение вайшнава — тот, кто знает Парабрахман. Но Парабрахман — это тоже Брахман.
То есть, в принципе, брахмана... Начинающие вайшнавы. Это то, о чем говорит Бхактисиддханта Сарасвати. Он так и называет.
Брахман — это каништха-вайшнавы. Уровень брахмана — человек, который следует тем принципам брахманической культуры, это уровень каништха-धिकारī, то есть это какой-то первый шаг, скажите.
Вы сказали: «Человек», а кто стоит, когда человек рождается?
цель мы приносим из прошлой жизни. У нас, как правило, это как бывает. В прошлой жизни мы какие-то свои желания не смогли удовлетворить. Умираем, и помнили об этих желаниях.
И в этой жизни мы рождаемся с памятью об этих желаниях - эти желания, и в этой жизни Кришна дает нам возможность эти желания удовлетворить, Он устраивает таким образом, что мы можем так или иначе, их как-то реализовать здесь.
Вот и все. Как правило, вот эта цель — она по мере того, как разум человека развивается, начиная с пяти лет примерно, начинает развиваться разум человека, и разум, его функция человеческого разума - это целеполагание.
Человеческий разум может ставить цели.
И вот эти цели, память об прошлых целях или каких-то желаниях, она возникает, и Кришна дает нам в этой жизни разум с помощью которого, потому что, как правило, очень часто почему человек не исполняет желания, по очень простой причине, потому что у него нет разума для того, чтобы именно конкретно это желание исполнить.
Тот разум, который ему дал Кришна в этой жизни, он годен для того, чтобы исполнить какие-то свои желания. Он исполнил, он добился, и у него стимула нет. Так? Вот все то, на что он был способен, он этого добился.
У него появляются другие желания, неисполненные, и для них у него нет разума. Поэтому в этой жизни он не сможет их добиться. Он ставит перед собой какие-то желания, которые нереальны.
Поэтому в следующей жизни Кришна ему просто дает разум, необходимый для того, чтобы он мог эти цели достичь и эти желания исполнить. Он их исполняет, и у него новые появляются. Новые, новые желания. Новые, новые, да.
До тех пор, пока ему не надоест все это, до тех пор, пока он не разочаруется, как это то, что случилось как раз с Махараджей Читракету. Там как бы эти две вещи, они работают вместе.
Мы сможем почувствовать, узнать и увидеть садху и получить от него бхакти, когда у нас есть разочарование.
Когда у нас нет разочарования, когда мы слишком очарованы всем этим мельтешением целей, садху будет с нами, надо будет говорить, мы не почувствуем этого, мы не примем от него эту цель.
С Читракету случилось именно это. У него случилась трагедия. Сын его единственный умер, которого он так ждал. Это было его желание жуткое. В этот момент слова садху и общение с садху попали на плодородную почву.
То есть эти две веши должны быть вместе. Тут как бы Кришна действует таким образом, сама эта история, урок этой истории, они помогли ему исполнить желание. Он горел этим желанием, он был одержим этим желанием.
Мне нужен сын. Ему сказали, хорошо, пожалуйста, ты хочешь этого? Ты думаешь, что ты счастлив с этим? Хорошо, вот тебе сын. Его будут звать Харша Шока. Он будет источником огромной радости, Харша.
И он будет источником жуткого горя — ашока. Все вместе. Он сказал: Хорошо, я согласен. Пусть будет, пусть, но мне нужен сын. Во что бы то ни стало? Он сказал, хорошо, получай сына.
Получил сына, он радовался, он был счастливее всех на свете. Сын взял и умер в какой-то момент. И стал причиной страшного горя. В этот момент садху пришли, и семя это положили в его сердце.
Почему мы вообще ничего ничего не должны желать в этой жизни? Мы не можем перестать желать. А как правильно? Ну, мы должны понять, что в конце концов есть высшие цели.
Когда человек желает что-то, то он все желания остальные подчиняет этой высшей цели, правильно?
Если у него есть много разных желаний, но появляется как эта высшая цель, то все остальные желания он может им поступиться, может как-то их подчинить, может как-то их приспособить для достижения высшей цели.
И, собственно, путь бхакти заключается в том, что мы ставим перед собой высшую цель. Все остальные желания мы как-то приспосабливаем или подчиняем под этой высшей целью.
И тогда, в процессе достижения этой высшей цели, мы одновременно реализуем все остальные желания. Ни проблем. У нас не будет. Кришна исполнит все наши желания, позаботится об этом.
Главное, чтобы вот это наране-паране была высшая цель, поверх нас желания станут всплывать. Они будут всплывать, конечно, из подсознания они будут всплывать. Это то, что мы зарабатываем, тоже свыше.
Да, просто фокус, да, фокус должен быть на высшей цели. Тогда все остальные желания, они либо будут уходить,
Когда-то, как у иудеев, есть замечательная молитва, они молятся, молятся, молятся, просят у Бога, а последнюю молитву они должны произносить: Господи, сделай так, чтобы мои молитвы не исполнились, потому что мы желанием не исполнились, потому что они думают, думают, и чем больше они думают об этом, тем больше им хочется.
Потом они спохватываются и говорят: ну ладно, пожалуйста, не исполняй всего этого. То есть наш ум иногда наше желание даже каким-то образом умудряется к созданию пищи привязать. Да, да, конечно. Это надо для сознания.
Я про вас как-то сделал. Наша обязанность как матери независимо от того, особенно если ребенок тянется, дать ему все, что вы можете дать. И вместе с этим вы дадите ему бхакти.
Всегда в человеческих отношениях всегда есть сложная смесь. Корысти и чистоты.
Нельзя сказать, ну практически за исключением каких-то крайних патологических случаев демонизма, когда у человека только эгоизм в сердце живет.
Как правило, если мы будем анализировать отношения, мы можем увидеть, что всегда есть смесь какого-то корыстного мотива, чего-то мы хотим от него получить, как-то поэксплуатировать, но и в то же время каких-то может быть духовных отношений.
Она и есть, есть этот элемент, он может быть не так сильно проявлен. Как Шрила Прабхупада говорил, что он в большей степени максимально проявлен в ватсалья-расе, то есть в родительских отношениях.
Ну и то мы там видим тоже корысть есть своя. Мы рассчитываем что-то получить от детей, как-то хотим их, чтобы они соответствовали нашим идеалам. То есть всегда есть этот элемент.
Речь в том, чтобы мы в этих отношениях, когда мы вступаем в эти отношения, как преданные, мы должны следить за тем, чтобы наши отношения были строго бескорыстными. Чтобы мы думали о духовном благе этого человека, заботились о нем. Таким образом поднимали ее.
Спасибо большое, Хари Кришна. Спасибо. А, она уже вышла? Со всеми исправлениями? Спасибо. Вы бы сказали, я бы про вас что же не сказали. Спасибо огромное.
Надо заставлять свой ум хвалить, видеть хорошее, заставлять. Особенно, когда мы говорим с другими и обсуждаем кого-то, как только мы поймали, что мы начинаем
как-то не очень хорошо или как-то с пренебрежением говорить, сразу же нужно поправиться, сразу же нужно найти хорошее, заставить себя увидеть хорошее, сказать что-то. И когда мы начнем говорить, то, что получится, вкус от этого будет больше.
Потому что почему мы это делаем? У нас есть вкус определенно извращенный. Мы критикуем кого-то, и это доставляет нам удовольствие определенное.
Ум, он по принципу условного рефлекса работает. Так как ум нашел вкус в этом, он не остановится никогда. Но один вкус можно вытеснить только другим вкусом. Вкус нельзя просто прекратить.
У него есть вкус, мы должны чётко понимать, нам нравится это, нам нравятся чужие недостатки. Искать, потому что, когда мы видим другие недостатки, мы к себе начинаем лучше относиться. Это еще одна причина для нас себя как-то уважать и любить.
Поэтому нам нужно почувствовать другой вкус.
И для этого нужно начать прославлять человека вслух, говорить о чем-то хорошем, вспоминать, что у него есть хорошее. И этот вкус, он будет вытеснять низший вкус. Это более высокий вкус, более сильный вкус.
Значит, надо, если заметил у себя это, значит, нужно попытаться найти что-то хорошее в человеке и подумать, подумать вообще, что у него хорошего есть, как он предан, что у него есть другого хорошего.
Нет, это нельзя, ни в коем случае нельзя. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит о манасе нам, амана нам. Мы должны ко всем проявлять уважение. Этому учиться.
Поэтому, скажем, любая цивилизация основана на этом принципе уважения. Ребёнка учат проявлять уважение к другим. Ребёнка учат каким-то внешним формам, по крайней мере, внешним. И если человек внешне этому следует, то постепенно это и в сознание в его входит.
Как, скажем, ребёнок, он маленький, но ему говорят: ты должен пойти и поклониться, поклониться отцу, матери утром, потом пойти и садху какому-нибудь поклониться.
И у него нет почтения никакого, но если его нету, ему хочется бегать, играть, прыгать, беситься, но если он не будет это делать, то никогда внутреннее почтение не появится.
Но он начинает это делать просто потому, что ему говорят, ему нужно, он маленький, он не может сопротивляться, он не может по-своему всё поступить. Он начинает делать, и постепенно-постепенно у него развивается соответствующий менталитет. То есть мы должны научиться уважать, уважительно относиться друг к другу, к другим людям. И это в конце концов будет развивать соответствующие качества нашего ума и будет контролировать и помогать контролировать.
Вечная природа духовных достижений души
Я пойду. Хорошо. Можно маленький вопрос. Я просто хотел бы, чтобы вы как бы коротко на него ответили. Но это вопрос очень большой. То есть, если в шестой песне там вот история Аджамила,
она говорит о величии святого имени, то вот эта история Вритрасуры, о чём она говорит? Если коротко. В двух словах. Ну, в двух словах, так.
Это, в сущности, это история Вритрасуры, это прославление бхакти, доказательство того, что бхакти, когда она вошла в сердце, она не уходит. Независимо от тела, независимо от другого воплощения, то есть это доказательство вечной природы бхакти. Доказательство того, что любое наше движение на этом пути, оно всегда с нами остается. Любое достижение.
Поэтому Махараджа Парикшит, вернее, Шукадева Госвами так и обрадовался этому вопросу Махараджи Парикшита, потому что у него появилась возможность показать вот эту эволюцию и показать, что бхакти остается все время душой.
Любой маленький шаг мы сделали на этом пути - это наше вечное богатство. Оно никогда от нас не уйдет. И в этом основной урок.
И даже потом, даже если мы получим какое-то жуткое демоническое тело, не важно, не важно, так как бхакти вне всех этих влияний, оно все равно останется. Потому что в нашей жизни мы можем разные вещи делать.
Мы можем делать что-то хорошее, мы можем заниматься бхакти, мы можем делать что-то дурное. Это значит, что в следующей жизни мы можем получить смешанное рождение.
Но при этом какая-то память об этих прошлых вещах останется, как мне один преданный рассказывал прабху из Швеции. Он стал вегетарианцем, которому в 4 года стало.
Он родился в богатой немецкой семье, где ели исключительно мясо, и по-прежнему ели исключительно мясо, ничего другого.
Он стал вегетарианцем, и как бы его ни упрашивали, он сам себе стал готовить. Начиная с 4 лет, он сам готовить себе стал. Он покупал какие-то там супы, разбавлял их, и все что-то такое. Он просто отказался и сказал: «Все».
Он сам в какой-то момент, когда ему 5 или 7 лет стало, когда он учился читать, он пошел в библиотеку, книги по йоге взял.
Никто ему ничего не говорил, он не знал ничего, но просто вот эта вот тенденция, или как Кришна говорит, что судьба неудавшегося йога, так как она была в сердце, она осталась, она проявилась, и она сыграла. Он родился в этой неблагоприятной среде, где как бы и он маленький человек, у него нет еще может быть разума, но тем не менее, так как эта бхакти, она ему помогает снова найти этот путь.
В этом примере даже раньше пяти лет раз было приятно. Ну да, даже раньше пяти в этом случае, даже раньше пяти лет он заработал. И он проявил вот эту вот свою волю.
Или другой случай, это вот это вот, ну, конечно, это особый случай. Говорится, что это Вибиланаччиар, о которой я рассказывал.
У ее царя была масса божеств вот этого султана, он там брахманов привозил ей, но ее сердце было привязано к Рамаприе все время.
И потом, когда Рамануджа забрал этого Сампаткумару или Рамаприю, она отправилась в погоню за ним. И они заблудились где-то, и войско медленно шло. И она в какой-то момент сбежала оттуда.
И она со своим спутником, с тем, кто был в нее влюблен, с Кабиром или Куверой стала искать Рамаприю, так она пошла по джунглям по каким-то. Но тем не менее, она потом чутьем удивительным, она пришла именно в этот город, в Мельком, она нашла и до божества.
Когда они видели, она сказала: А Рамануджа, когда пришел, он боялся, что будет какая-то экспедиция, что его попытаются отобрать, он спрятал его, где-то пришла, и она сказала: Я знаю, он тут. Меня не объявляйте.
То есть, вот это вот чутье, если в течение какой-то духовной практики у человека развивается духовное чутье, духовная тяга, и она становится компасом его по жизни.
Это вот этот вот особый духовный разум, который не покидает душу ни при каких обстоятельствах, он начинает вести его. И в этом основной урок, что независимо ни от чего он находит, ориентируя вот эту цель и дорогу.
Он родился в этом теле, в Рит Расуре демона, но это не помешало ему нисколько проповедовать Идри во время битвы.