История вайшнавских сампрадай. Лекция 3
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1999
Главы
Организационные вопросы и темы прошлых лекций
я попрошу, чтобы раздали эти листочки с сампрадаи на всех не хватит, поэтому как-то более-менее равномерно распределить их по аудитории на несколько человек по одному листочку. Передайте, чтобы материн тоже хватило.
Мы затронули вчера несколько очень важных тем.
И прежде всего мы говорили о том, каким образом философия или самбанда-гьяна, философская доктрина, приводит к возникновению благоприятных условий, необходимых для того, чтобы в сердце человека возникла бхакти.
В зависимости от того, как мы понимаем Бога, что мы понимаем под Богом, как мы понимаем Бога, и как мы описываем взаимоотношения
Бога и Его творение, в нашем сердце будет появляться то или иное чувство, или та или иная предрасположенность по отношению к Богу.
И если мы слишком возвысим Бога, полностью возвеличим Его и вознесем Его очень высоко на некий пьедестал, то это лишит человека возможности относиться к Нему с любовью.
И наоборот, если мы слишком приблизим Бога, если мы сотрем границу между Богом и живым существом, то это также лишит нас возможности правильно относиться к Нему.
Это то, о чем мы говорили вчера, мы рассказывали о том, что различные вайшнавские сампрадаи по-разному решают этот вопрос, но в целом они решают его одинаково.
Цель каждой вайшнавской сампрадаи — одновременно показать, что Бог един со своим творением и в то же время отличен от Него.
И в сущности, они все описывают то же самое: немножечко отличаются акценты; кто-то немножечко делает перекос на трансцендентности Господа, кто-то — на имманентности Господа. Но в сущности, речь идет о том же самом.
Все вайшнавские сампрадаи ставят своей целью бхакти. Хотят, чтобы бхакти расцвело в сердце человека. И поэтому они объясняют этот самый момент: Бог одновременно един со Своим творением,
и в то же самое время отличен от Своего Творения. Он одновременно великий и всемогущий, в то же время Он близок к живым
Доктрина Чайтаньи Махапрабху и Мадхва-сампрадая
существам, Он имеет непосредственное отношение к ним всем, близок к живым существам, отношение к ним всем. Четыре сампрадаи — это четыре способа описания одного и того же: одновременного единства и тождества.
И как мы немного говорили, самое тонкое описание, самое филигранное описание, которое создает наибольшие возможности для раскрытия бхакти в
сердца человека, это доктрина Чайтаньи Махапрабху, которая возникла как синтез четырех доктрин четырех сампрадай, четырех сампрадай-ачарьев. И сегодня мы с вами будем непосредственно касаться
развития философии или вот этой доктрины в Мадхва-сампрадае продай. И покажем, каким образом эта эволюция естественно привела к доктрине ачинтья-бедха-бедха-таттвы или философии Чайтаньи Махапрабху.
Это основная тема нашего сегодняшнего занятия. Четыре сампрадаи, по сути дела, возродили бхакти. Бхакти существует всегда.
Бхакти существовало до четырех сампрадай, до Кали-юги, но в Кали-югу четыре вайшнавских сампрадаи пришли для того, чтобы возродить бхакти и для того, чтобы смести препятствия в виде буддизма, майявады, кармы-мимансы и других философий.
Мы также говорили немного о Мадхва-ачарье в прошлый раз, вчера, о том, кто такой был Мадхва-ачарья, что это не простой ачарья. На самом деле ни один из ачарьев в нашей сампрадае не является простым живым существом.
Это личности, которые были посланы специально Кришной для восстановления сампрадаи. И Мадхвачарья за свою жизнь прожил долгую жизнь — 80 лет. За свои 80 лет он написал 320 тысяч стихов на санскрите.
Больше него написал только один философ. Кто знает кто? Джива Госвами. Джива Госвами написал 400 тысяч стихов. Они написали: Мадхвачарья написал 3 Махабхараты, по сути дела, а Джива Госвами написал 4 Махабхараты. В
конце вчерашнего занятия мы также затронули очень важную тему, каким образом чистая сампрадая оскверняется, каким образом чистая сампрадая дает начало различным отклонениям. И мы определили основную причину этого.
Какова основная причина этого одним словом? Гордыня
или дамба. Шрила Прабхупада очень интересно объясняет это в комментарии к стихам с 8 по 12–13 главы Бхагавад-гиты, где описывается знание. И он говорит: о манитвам, адамбхитвам — он описывает, как адамбхитвам или дамба — гордость — это желание выдать себя за религиозного человека.
Как Паскаль, замечательный философ, сказал, что нет ничего, нет ничего приятнее, нет никого приятнее, чем святой, который выдает себя за падшего, и нет никого отвратительнее, чем падший человек, который выдает себя за святого.
Но это, тем не менее, очень распространенное явление. Люди корчат из себя святого, и это называется дамба, это называется гордыня. Люди отходят от сампрадаи из-за своей гордыни.
Смирение перед авторитетом гуру и шастр
В сампрадае есть метод, есть встроенный механизм, который позволяет человеку избавиться от этой гордыни. Что это за встроенный механизм сампрадаи, который позволяет человеку избавиться от гордыни?
Какой механизм в науке сампрадаи, в науке передачи духовного знания позволяет человеку избавиться от гордыни? Гуру, шастры и смертельно. Смирение перед гуру, перед авторитетом гуру, садху и шастр. Мы говорили об этом.
Просто я хотел еще раз немножко по-другому подойти к важности гуру, шастр и садху. Что такое гуру, шастры и садху? Это система, перед которой мы должны смириться, мы должны принять абсолютный
авторитет нашего гуру, садху, предшествующих ачарьев, ачарьев-предшественников и шастр. Мы должны отбросить свое желание, трактовать это по-своему, извращать это. И для этого нужно определенное смирение.
Для этого нужно наступить на горло собственной песни. И далеко не каждому это удается. Тем, кому не удается, те образуют апасампрадаи.
Мы также говорили о трех нама-апарадхах, которые заставляют человека, о трех оскорблениях святого имени, которые, в конечном счете, заставляют человека отклоняться от сампрадаи. Теперь поднимите, пожалуйста, руки, кто не делает этих нама-апарадх. Все делают.
Значит ли это, что все мы рано или поздно уйдем в апасампрадаи? Как по-вашему?
Может, вообще не значит? В каком случае все-таки человек уходит? В каком случае нама-апарадха... Мы все в той или иной степени допускаем оскорбления святого имени. Но в каком случае эта нама-апарадха становится настолько серьезной, что она приводит к возникновению такого ответвления или апасампрадаи, или ложной сампрадаи, или ложного учения? Как по-вашему?
Близко. Да. Когда мы начинаем настаивать.
Это Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе» описывает эти три нама-апарадхи, возникновение различных отклонений в результате этих трех нама-апарадх. И он определяет это, квалифицирует это определенным эпитетом.
Он говорит: ачикити. Ачикити значит неисправимый. Человек, который упорствует в своих нама-апарадхах, который говорит: «Я буду делать так, я лучше знаю».
Именно неисправимый оскорбитель становится основателем апасампрадаи или какого-нибудь отклонения. Человек, который настаивает на своих заблуждениях, и который... И еще одно очень важное утверждение.
Иногда мы думаем, что нама-апарадхи или анартхи, которые есть в сердце каждого, уйдут сами собой. Что достаточно просто по утрам бубнить 16 кругов, и в результате этого бубнения анартхи уйдут. Уйдут или не уйдут? Нет.
Бхактивинода Тхакур подчеркивает: он говорит, что если человек сам не работает над тем, чтобы вырвать эти анартхи.
Если человек не прилагает сознательных усилий для того, чтобы от анартх избавиться, то тогда он никогда не сможет обрести чистого имени, он никогда не сможет получить милости
имени, а без милости святого имени он не сможет избавиться от своих анартх в конечном счете. То есть по крайней мере человек должен выражать желание: «Я хочу избавиться от своих анартх». Мы сегодня будем немного еще говорить об этом, о том, каково должно быть наше настроение в духовной практике, для того, чтобы наше преданное служение не осквернилось.
Три осквернения сердца карма гьяна йога
И мы говорили о том, что в принципе эти три отклонения можно классифицировать, вернее, все отклонения можно классифицировать на три группы, разбить на три группы. Что это за три группы?
Они исходят от трех основных осквернений, которые есть в нашем сердце. Какие это осквернения?
Карма, гьяна или йога. Три основных осквернения, которые заставляют человека так или иначе отклоняться, раздваиваться, расстраиваться, уходить с истинного пути.
И карма - это очень понятная вещь. Это желание наслаждаться материей, желание наслаждаться грубыми материальными наслаждениями.
Гьяна — это немножко более тонкая вещь. Это желание наслаждаться, но переведенное в сферу либо власти, либо избавления от материальных страданий.
И наконец, йога, осквернение йогой или сахадхия — это желание получить духовное наслаждение прямо сейчас, наслаждаться сознанием Кришны.
Это сосредоточенность на своем собственном духовном продвижении, это может быть в свою очередь. Это очень интересная, очень тонкая вещь.
Когда человек целиком сосредотачивается на своем собственном духовном продвижении, это может быть своего рода эгоистическим наслаждением.
Об этом говорит Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в своем знаменитом стихотворении «Вайшнава Ке», где он упрекает и критикует именно вот такое отношение к духовной практике: что я буду заботиться только о себе.
Таким образом, мы подменяем на это дух служения.
Главное, что человек должен обрести в истинной сампрадае — это дух служения. Вот это безраздельное самопожертвенное жертвенное служение, когда человек отдает всего себя, все свое сердце на служение другим, и это обеспечивает чистоту
знаний и чистоту сампрадаи. То есть во всех трех случаях что происходит, когда мы говорили о трех соблазнах, трех искушениях, с которыми встретился Христос, что происходит при этом? Что предлагает? он нам предлагает?
Когда он искушает нас? Что он предлагает человеку? Одним словом, если сказать, что что он хочет от нас, что он пытается сделать, на что он попытается побудить нас, какое действие, чтобы мы совершили. Да.
В конечном счете, что Он хочет, Он хочет, чтобы мы променяли Бога на наслаждение, Он предлагает нам этот выбор и говорит: Бог далеко, Бог непонятно где, Бог это что-то туманное, непонятно получите, вы не получите, но я вам даю что-то ощутимое, что-то, что можно сейчас уже пощупать, потрогать, то, что вы сейчас получите. И он предлагает: давай поменяемся, давай махнемся, не глядя. Давай ты откажешься от Бога, и вместо этого ты получишь материальное наслаждение.
Ты откажешься от Бога, и вместо этого ты получишь свободу от страданий, ты получишь власть, не ограниченную материальным миром, и наконец, в третьем случае, он говорит: давай променяем Бога на чудо.
Дадим тебе Бога, я тебе сейчас чудо покажу. Так это третье искушение или третий соблазн, с которым мы встречаемся. И человек должен на все эти три соблазна сказать: нет, нет, нет, не хочу меняться, не хочу меняться.
Кришна ищет, Кришна ждет, что мы ответим на это предложение соблазнительной сатаны. Променяем мы его на что-то другое или не променяем.
Внешние признаки осквернений в религии
В этом собственно фокус.
И давайте с вами еще раз, прежде чем мы перейдем к основной теме, чтобы как бы поставить точку над этим, посмотрим, каким образом внешне, что возникает в результате вот таких отклонений или таких соблазмов, каким образом, внешне проявляются религиозные или псевдорелигиозные формы, которые возникают в результате такого отклонения.
Если соблазн кармы проник в человека, и человек решил сделать выбор в пользу материальных наслаждений, но при этом оставить какую-то форму религии или поклонения.
Какого рода религия возникает? Что за религиозное такое творение возникнет. По каким внешним признакам можно определить это?
Например, мы сталкиваемся с кем-то, и нам хочется определить, что это такое, засунуть это в определенный квадрат. По каким внешним признакам можно определить, что сюда проникла карма? Ритуализация и формализация. Карма.
Когда осквернение кармы, то мы видим нечто ритуальное и очень формализованное.
Когда бхакти лишается жизни, бхакти — это жизнь любой религии, бхакти дает, собственно, оживляет все, но когда все это не сводится до ритуала, до формальности, то все это в конечном счете это признак осквернения кармой.
По какому внешнему признаку можно определить, что гьяна проникла в какую-то религиозную систему? Как она будет внешне выглядеть? Как это будет проявляться? Имперсональное отношение — то и все. Да, близко, очень близко.
Как обычно, Шрила Прабхупада очень часто как он называет вот это вот гьяну или осквернение гьяной. Философствование, он еще применяет эпитет. Очень сочный. Сочный эпитет — сухое, сухое философствование. Да.
Религия становится сухой. Проникновение гьяны — когда все это не сводится до какого-то философства, не приводит к высушиванию этой религиозной системы, превращению ее в некую ментальную схему, в некое построение.
И одновременно с этим гьяна означает принижение индивидуального духовного опыта, когда духовный опыт, индивидуальный духовный опыт, личный духовный опыт не учитывается, не принимается в расчет,
это как раз признак высушивания, когда человеку не говорят, что нужно обрести реальный индивидуальный духовный опыт, достаточно довольствоваться какой-то сухой умственной схемой. И каким образом проявляется сахаджия?
Внешне. Каким образом точно так же можно определить осквернение сахаджии? Подражание. Близко. Близко. Имитация. Еще ближе. Если в Гьяне мы видим принижение индивидуального духовного опыта, то что мы видим в Сахаджии?
Мы видим абсолютизацию духовного опыта.
Когда человек — что-то ему пришло в голову, что-то он увидел во сне, — он сразу считает, что это Бог, наверняка Бог, к нему какой-нибудь ракшас во сне пришел, такой синий. Он потом все это Кришна.
Когда он видит что-то во сне, когда всё, когда он что-то чувствует, так, и он сразу же любое свое, любое свое ощущение, даже если это материальное ощущение, он находится на материальном уровне, но он пытается выдать свои материальные ощущения за реальный духовный опыт.
И он абсолютизирует свой духовный опыт, возводит его в ранг абсолюта. В этом, собственно, смысл или особенность такого осквернения, осквернение йогой или мистикой. А также этот мистический элемент - он очень близок к этому.
Почему мистика также основана на индивидуальном духовном опыте? И люди считают, что любое чудо, которое с ними случается, обязательно должно быть духовным.
Люди считают, что любая, как какой-нибудь там экстрасенс или еще что-нибудь, он демон с демоном, у него рога там растут, так в Ауре. Но люди считают, что это обязательно его духовный опыт.
Это не духовный опыт, это нечто более низкого, нечто более низкого уровня. И в конечном счете, тут есть еще одна причина этого. Причина — это духовная ленность.
Как в первой песне Шримад-Бхагаватам говорится, что люди кали-юги, мандах, манда-матийо, очень ленивые, и им очень хочется дешево, очень быстро получить какой-то духовный опыт, что-то обрести, что-то увидеть, куда-то проникнуть и обязательно танцевать с Кришной под его флейту. Непременно.
Если не танцуется, то он переодевается в сари, надевает на себя чоли, и начинает танцевать, как эти саки-беки. В Индии можно встретить некоторых таких мужчин, которые в Саре ходят. Жуткое совершенно зрелище.
Как они — на что они рассчитывают? Почему они думают, что Кришны будет с ними танцевать? Явно нужно находиться в большой иллюзии. Мы видим, что вот этот мистический элемент очень присущ всем сахаджийским сектам.
Когда мы вспомним, например, о Бхактивиноде Тхакуре, об этом йоге, Биши Кешине, который объявил себя воплощением Нараяны, так у него тоже был там свой Брахма, свой Шива, и по ночам он танец расы танцевал с женами своих учеников. Так это все то же самое.
Или недавно мне один преданный тоже рассказывал, как он разговаривал с одним человеком, принадлежащим к современной такой вот сахаджийской секте, русской, и он пытался ему что-то на основании священных писаний доказать. И тот слушал, слушал, слушал, слушал, пытался возражать. В конце концов, понял, что он ничего возразить не может.
И сказал: «Что мне твои писания, что мне твои панчаратры, что мне твои прадипы, что мне твои какие-то там еще что-то, когда у меня есть человек, который сам с Богом разговаривает. Вот у меня есть этот человек, и все.
Его духовный опыт, либо мой собственный духовный опыт, либо духовный опыт своего гуру я абсолютизирую, я принимаю за чистую монету. И этого достаточно, не принимаю в расчет ничего другого. Вот.
И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, мы будем говорить еще об этом. Он очень сильно, он очень резко выступал против этого. Он выразил это желание, вернее, зачаток этого желания.
Очень интересно, у него есть знаменитые слова. Не пытайтесь увидеть Кришну. Ведите себя так, чтобы Кришна увидел нас. Не пытайтесь увидеть Кришну. В священных писаниях говорится, что Кришна — это Дришта, тот, кто видит.
Но мы при этом утверждаем, что я дришта, я хочу увидеть Бога. На самом деле я драшта. Бог должен увидеть меня, я объект Его видения. Я должен вести себя так, чтобы Он захотел меня видеть, а не то, что я хочу увидеть Бога.
Это то самое семя, незаметное семя, с которого вот это отклонение может начаться и дальше оно может пойти.
Теперь прежде чем мы тоже перейдем, как бы к основной очень интересной исторической теме, мне хотелось еще об одной вещи поговорить. Я думаю, что это тоже очень актуально.
График духовного развития и чистота служения
Для этого мне нужна будет доска. Мы говорили с вами, что настоящая сампрадая, что истинная сампрадая должна учить людей чистому преданному служению.
И мы говорили также о возможных отклонениях от чистого преданного служения, с пути чистого преданного служения. Теперь мне хотелось, чтобы мы вместе с вами определили, что такое чистое преданное служение.
И мы сделаем это с вами с помощью графика. Так, мы пытаемся изобразить карьеру преданного в виде графической прямой по оси абсцисс. По оси абсцисс мы отложим время. Время в преданном служении.
По оси ординат мы отложим преданность человека. В условных единицах. Это будет одна шраддха. Две шраддхи, три шраддхи, четыре шраддхи теперь.
Давайте попробуем с вами изобразить карьеру преданного типичного преданного Искона. В начале у него одна десятитысячная шраддхи. Где-то вот тут вот. И она в течение довольно долгого времени на этом уровне продолжается.
Потом, в какой-то момент, он читает книги Шрилы Прабхупады, и у него происходит что? Пух! У него происходит резкий скачок. До одной шраддхи. Так. Это на уровень шраддхи он переходит.
Потом после шраддхи он начинает общаться с преданными. Его шраддха потихонечку растет. Если ему очень повезет, так, если ему везет, шраддха его потихонечку начинает расти.
Если он не встретится с каким-нибудь уже очень умудренным бывалым, преданным, который ему все объяснит.
Но в лучшем случае, в хорошем случае, мы видим тут скачок, потом некое потихоньку вниз и выход на какой-то другой уровень, так? Я вот не знаю, нам хватит этой доски. Нужно было ее вот так вот повесить по-другому.
Так, потом мы выходим на уровень бхаджана-крии. Человек становится преданным, он надевает на себя тилаку, дхоти. Так и начинается. Что начинается? Так? Анис-стхита бхаджан-крия, так когда у него начинаются взлеты и падения.
Иногда они вот такие. Так. Мне нужна тряпка. Где тряпка? Вот. Хорошо, мы пропустим немного, чтобы для этой самой потом. Если он преодолел эту синусоиду, которую у него тут есть, так дальше у
него, он выходит на уровень ништхи. А бхаджана-крийи, на уровень ништхи, когда у него появляется некая стабильность. И стабильность означает определенный рост. Стабильный рост в этом направлении.
Потом он доходит до чего-то, так становится великим преданным, старшим преданным сначала, потом Махабагатой. А потом... Ну, это «Жизнь не удавшегося йога». Ну, условно скажем так.
В лучшем случае, конечно, она должна идти туда, но для целей нашего описания нам нужна именно какая-то такая кривая.
И вот я теперь хочу вам задать вопрос относительно чистого преданного служения. Как по-вашему, на каком этапе карьеры этого человека его служение было чистым?
Где? На каком? На каком первом? Вот тут? Тут? На синусоиде? Когда что? Книги начал читать. Вот тут, да? Только тут. Тут он был чистым преданным, а дальше стал загрязняться. Везде чистый преданный.
То есть мы видим очень разные... Везде грязные, так. Очень разный разброс. Разброс ответов очень разный. Непонятно действительно, где он. Тут он был чистый преданный. Тут, тут, тут, тут, тут. Как все-таки это определить?
Кто из вас высшую математику проходил? Несколько человек. Кто знает, что значит первая производная от кривой? Вот Семен знает. В каком случае, когда его преданное служение было чистым, как по-вашему? Да, совершенно верно.
Если говорить языком математики, то что такое первая производная от какой-то кривой? Мы берем какую-то точку на кривой, так, и делаем, проводим касательную. И в зависимости от того, куда направлен получающийся вектор.
Служение человека либо чистое, либо нечистое, если вектор направлен Если он направлен сюда вверх, то значит его преданное служение чистое.
Если вектор идет на уклон, даже тут, на самом деле, как это ни странно, тут он достигает своей высшей точки, но его преданное служение тут не менее чисто, чем преданное служение, скажем, где-то здесь, потому что у него начинается какой-то уклон или падение в зависимости от того, куда направлена эта кривая, куда направлено, ведет вот это вот первое касательное.
Какой стих доказывает это? Какой стих является иллюстрацией этого? Нет.
Аньята-вилашита-шуньям. Это стих из девятой главы Бхагавад-гиты, где Кришна говорит: даже если человек совершает самые отвратительные поступки, если решимость его правильно направлена.
Вот эта первая производная от этой кривой означает решимость в зависимости от того, насколько человек прогрессирует, это определяет его решимость: насколько решительно он настроен, как бы крутизна этой кривой будет больше.
И вот эта первая производная, выражаясь языком математики, от этой кривой человека, она означает вот эту решимость.
И Кришна говорит: если решимость его правильно направлена, если решимость его направлена вверх, то тогда что? Саду рева самантавях.
Его нужно считать садху. Если он так или иначе идет вверх, несмотря на все сложности, несмотря на все трудности, если он лезет
вверх, то он садху, если же его решимость направлена неправильно, если она направлена вниз, то он не является садху, то есть вот это очень важный момент, с помощью которого можно судить о том, в каком положении и в каком состоянии является наше преданное служение, находится наше преданное служение.
Потому что если бы мы судили о преданном служении по количеству желаний, поднимите, пожалуйста, руки, у кого есть в сердце материальные желания. Все с очень большой готовностью подняли. Значит ли это, что мы лишены возможности в принципе заниматься чистым преданным служением?
Нет, не значит. Что нужно для того, чтобы наше преданное служение было чистым? Нужно, чтобы наше желание стремиться к Кришне было что больше, чтобы оно перетягивало. То есть, у нас, как бы, есть эти две тенденции.
С одной стороны, тенденция к материальным наслаждениям, которое тянет нас вниз, тянет нас назад, так заставляет нас опускаться. И с другой стороны, желание подниматься.
И нужно все время следить, чтобы этот баланс был в пользу этого желания, чтобы это желание было выше. Тогда наше преданное служение будет чистым, тогда оно не будет оскверняться.
Если же материальные желания в какой-то момент начинают перевешивать, мы можем видеть это на примере преданных, которые долго служили и вроде бы чего-то достигли, но вдруг в какой-то момент это видно, у них на лбу это отражается. Материальные желания начинают у них на лбу, в виде морщин появляться. Они становятся очень серьезными, очень насупленными.
И так далее. Материальные желания начинают перевешивать, и сразу же их преданное служение оскверняется. Иначе говоря, для того, чтобы наше преданное служение было чистым, человек должен что?
Он постоянно должен прилагать усилия.
Потому что если мы перестанем прилагать усилия, то все это осквернение, которое есть в нашем сердце — карма, джняна, йога, оно возьмет верх, оно задушит расточек преданного служения, еле-еле возникший у нас.
И мы можем видеть: мы сегодня увидим, как это осквернение проявлялось Мадхва-сампрадаи.
Как в Мадхва-сампрадае эти тенденции боролись и борются, и в любой другой религии, как они боролись и борются, и великие ачарьи приходят для того, чтобы дать новый импульс, чтобы восстановить изначальную чистоту и чтобы придать людям вот этот вот
большой толчок, чтобы выбить их из этого, из вот этой вот рутины, из болота, которое их затягивает: карма, джняна, майя и все остальное.
Теперь давайте посмотрим на эту схему, и вот на эту первую часть, где изображены три ветви Мадхва-сампрадаи, и мы увидим на этой схеме эти три ветви, и мы увидим удивительную вещь.
Система восьми монастырей в Удупи
Вот это основная ветвь, основная ветвь Мадхва-сампрадаи, где перечислены ачарьи, многочисленные ачарьи, — это ветвь, как бы их главного ачарьи, который занимал веданта-питху, его кресло, его почетный титул назывался веданта-питха, он восседал на веданта-питхи.
Но что случилось с ними? Мадхвачарья пришел — это был великий революционер. Он сражался с майявади, он сражался с другой оппозицией, он победил всех. Но когда религия утвердилась, когда она приобрела организованные формы,
то опасность возникла другая. Если раньше они боролись с Майявади, то после этого они стали бороться с чем? Друг с другом, правильно, совершенно. Опасность появилась другая, власть и положение.
Так как у Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура у него есть замечательный эссе, где он борется или критикует организованные религии. Он говорит, что организованная религия - это деньги, это власть, это то, что убивает Кришну, только что народившегося в чистом сознании живого существа.
И что единственная церковь, которая может выстоять в этом мире, говорит Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, — это церковь атеизма.
Если церковь проповедует атеизм, как мы видим, много церквей этим занимаются, то она выстаивает. Если церковь не проповедует атеизм, то ей очень трудно выстоять или сохранить свою вот эту чистоту. Вот.
И мы сейчас начнем говорить о великих Ачариях этой сампрадаи. Но сначала немножко поговорим о центральной вот этой вот линии. Что сделал Мадхвачарья? Мадхвачарья прекрасно осознавал эту опасность.
Он знал, что карма, джнана, йога, что все эти осквернения войдут в его сампрадаю, что все эти осквернения попытаются уничтожить Кришну, попытаются уничтожить бхакти.
И особенно он знал, когда религия утвердится, когда она станет официально признанной, когда много людей будет приходить, когда много людей будут жертвовать деньги, — это большая опасность.
А что, как, по-вашему, он сделал для того, чтобы обезопасить и сделать, сохранить свою религию или свою традицию в чистоте? Что нужно для этого сделать, как по-вашему? Он сделал совершенно гениальную вещь.
Никто не знает, что он придумал. Никто не знает. Хорошо. Он основал 8 монастырей в Удупи. Это так называемый ашта-матх. И он знал, что если просто так оставить эти 8 монастырей, то очень скоро они превратятся в болото.
Он разделил эти 8 монастырей на 4 группы по 2, дал разные ритуалы этим монастырям, разные мантры этим монастырям. Но при этом он сделал что?
Он оставил один главный храм с этим замечательным танцующим Гопалом, с этим Кришной из Двараки, который он установил.
И он сказал: вы будете находиться в этом храме по очереди. Один раз в течение двух лет каждый монастырь будет находиться в этом храме. Все остальные монастыри не будут иметь никакого места, ничего другого.
Они должны выходить на улицу и распространять книги. Они должны выходить на улицу и проповедовать.
Что один монастырь поклоняется божеству, один монастырь получает все блага, один монастырь получает пожертвования, все остальное — славу, а все остальные идут в простой народ и получают плевки, получают все, что нужно для того, чтобы сохранить религию в чистоте.
И потом, в течение восьми лет или скольми лет они это делают, и потом они могут прийти и в течение одного года наслаждаться хорошей, сытой жизнью. А потом опять выходить на улицу, опять проповедовать.
Это то, что сделал Мадхвачарья для того, чтобы сохранить чистоту религии,
Встреча Чайтаньи Махапрабху с Рагхуварой Ачарией
и вот эта система восьми монастырей — Палимар мату, Шируур матх, Соде матх и так далее, — все эти монастыри до сих пор сохранились, до сих пор действуют, и до сих пор эта система очередности, смены в главном монастыре существует.
И в Чайтанья-чаритамрите описывается замечательная история о том, как Чайтанья Махапрабху во время своего паломничества по Южной Индии пришел в Вудипи.
И он пришел в этот главный храм Удупи, в главный храм штаб-квартиру Таттва-вади, как их называл Мадхвачарья, чтобы отличить их от майявади? Он назвал свою группу таттва-вади.
И Чайтанья Махапрабху зашел в этот храм, и когда он увидел танцующего Гопалу, когда он увидел это божество Кришны, он не мог сдержаться от экстаза, он стал танцевать вместе с этим Гопалом. И когда Чайтанья Махапрабху танцевал, казалось, что Кришна тоже стал танцевать на алтаре.
Так и они танцевали вместе с Чайтаньей Махапрабху. Чайтанья Махапрабху пел. И сначала настоятели, жители, обитатели этого монастыря очень неодобрительно косились на него.
Они подумали: какой-то саньяси Майявади в красных одеждах пришел сюда, непонятно кто, непонятно что, и танцует еще к тому же, так.
И сразу же по этому признаку, как только Чайтанья Махапрабху вошел в этот монастырь, он сразу же понял, что-то не то. Сразу же он понял, что что-то не то.
Как можно определить, по какому признаку можно определить, что в храме что-то не то? Заходишь туда и сразу чувствуешь, прогнило что-то в датском королевстве, что-то не то в королевстве датском. Не радуется. Еще что?
Когда гостей плохо встречают? А он заметил гордыню. Он заметил, что эти люди, которые тут живут, гордятся собой. Они говорят: мы вайшнавы, мы брахмачари, мы живем тут, а вы непонятно кто. И непонятно что.
Грязь у меня под ногами. Так он заметил вот этот признак гордыни. И он стал танцевать, не обращая внимания, на него косились, косились. Потом подумали: интересный, какой саньяси, танцует и танцует.
И как-то к нему смягчились и решили его спасти. Решили привести Чайтанью Махапрабху к главному настоятелю этого храма, Рагhavandri Ācārya. Вот он тут у нас на этом центральном стволе Мадхва-сампрадаи.
Он называется тут Рагhavandri Ācārya. У него два имени - Рагhavandri Ācārya, Рагhavandri Ācārya. И тут написано, что он родился в 1503 году.
Дата эта немножечко сомнительная, потому что Чайтанья Махапрабху встречался с ним в 1515 году.
И, соответственно, в то время ему должно было быть 12 лет. Это маловероятно. Но так или иначе, тут многие даты они не очень может быть точные. И его завели к Рагхуваре Ачарье, усадили его туда, и Чайтанья
Махапрабху смиренно сложил руки, смиренно улыбнулся, и сказал: «Я нищий странник, я брожу повсюду, всех, кого я встречаю на своем пути, я задаю всем один вопрос: Я ищу Кришну, я ищу Бога.
И поэтому, пожалуйста, скажи мне: а какова садхана, с помощью которой я могу найти Кришну? И какова садхья — цель моих духовных занятий, моей духовной практики.
И каков идеал человечества, к чему я должен стремиться, до чего я должен дойти». И Рагхувара Ачарья стал ему говорить. Что он стал ему говорить? Как по-вашему? Варнашрама? Да, он сразу же стал говорить:
варнашрамы исполнение своих обязанностей в системе варнашрамы сможет поднесение. Поднесение плодов своей деятельности Кришне с помощью этого ты сможешь попасть на Вайкунху,
и там ты обретешь все пять форм освобождения, иначе говоря, он сказал: что, что такое абхидея, что такое садхана, как он определил абхидею или садхану? Кармическая деятельность. Варнашрама. И какова прайоджна?
Освобождение на Вайкунхе. И, считай, Махапрабху очень удивился. Брови его взлетели высоко-высоко.
Он посмотрел на Рагхувару Ачарью и сказал: «Правда? А я читал в «Шримад-Бхагаватам», Шримад-Бхагаватам», он очень, он притворился наивным очень. Он сказал: написано: Шраванам киртанам Вишнух смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасьям сакхьям атма-ниведанам: Что на самом деле нужно слушать о Кришне и прославлять Кришну — это основная абхидея. А что прайоджна — это любовь к Богу — это парама-садхана. Парама-садхана и парама-садхья — высшая цель человека и высшая форма обретения, высшие достижения, высшая форма обретения этой цели — панчама пурушартха».
И тогда, после того как он притворился, он стал ругать этого Рагхувару Ачарью. Он стал говорить: «До чего вы докатились. Мадхвачарья, великий ачарья, он пришел для того, чтобы дать вам чистую бхакти, чистую любовь к Богу.
А вы подменили ее на карму и на гьяну. Карма и гьяна вошла в вашу самапрадаю».
И этот ачарья себя очень неуютно почувствовал. Он стал говорить: «Ну что я могу сделать? Меня так учили. Я ни при чем тут. Меня мой гуру так учил. Как-то это вошло.
И Чайтанья Махапрабху тогда сказал: «Единственное, что у вас есть хорошего, это то, что вы так замечательно поклоняетесь кому? Шри Шри Даял-Нитай-Сачисуте.
Единственное, что у вас хорошего осталось — то, что вы принимаете арча-виграху как воплощение высшей личности Бога, то, что вы поклоняетесь божеству со всей искренностью.
И если вы не отбросите эту карму и гьяну, желание материального благополучия и процветания, если вы не будете проповедовать, то ничего хорошего вас не ожидает».
Так состоялась эта знаменитая встреча Чайтаньи Махапрабху с Рагхувендрой Ачарией, и эта встреча как бы знаменовала новый поворот в этой сампрадае.
До этого, а после этой встречи, говорится, что после этой встречи Шри Чайтаньи Махапрабху, в сампрадаю Мадхвачарьи, в этой сампрадае Таттвавады появились киртаны. Именно после того, как Чайтанья Махапрабху посетил этот храм в Удупи, там стали петь песни, там стали прославлять Кришну.
И как бы вот эта свежая струя бхакти вместе с Чайтаньей Махапрабху вошла в эту основную сампрадаю.
Ученики Мадхвачарьи и история Вишну Тиртхи
Но тем временем мы вернемся немного назад. И давайте мы вернемся к Мадхвачарии и посмотрим, каким образом развивалась сампрадая после Мадхвачарьи. Мы увидим, что после Мадхвачарьи перечислены четыре великих ачарья.
Это Падманабха Тиртха, они все перечислены Шрилой Прабхупадой в нашей сампрадае в предисловии к Бхагавад-гите в конце: Падманабха Тиртха, Нарахари Тиртха, Мадхва Тиртха, Акшобхья Тиртха, и четверо этих ачарьев были на самом деле учениками Мадхвачарьи.
Они не были как бы учителем друг друга, хотя они перечислены в определенном порядке под 6-м, 7-м, 8-м и 9-м номером. Но они были духовными братьями, они просто занимали вот эту вот
веданта-питху, были главными ачариями сампрадаи, последовательно сменяя друг друга. Еще один великий ачарья не перечислен тут, и я расскажу о нем немного. Это Вишну Тиртха.
Вишну Тиртха — это замечательный ачарья, один из величайших преданных.
Он был поставлен Мадхвачарьей в качестве настоятеля Матху-мадха, одного из восьми матхов, и Вишну Тиртха был не кем иным, как родным братом, младшим братом Мадхвачарьи.
И говорят, что Вишну Тиртха жив до сих пор, это великий йог, а в свое время он ушел в горы и он зашел в пещеру. Эта пещера была целиком по его размеру. Он не мог пошевелиться в этой пещере. Он в течение многих-многих лет находился в этой пещере, потом он вышел, проповедовал, потом опять ушел в пещеру и говорят, что он по-прежнему живет в этой пещере.
Так, это одно из представлений: по предсказанию Падманабхи Тиртхи. Падманабха Тиртха в свое время сделал предсказание.
Он сказал, что Вишну Тиртха воплотится снова в Кали-югу, когда религия полностью придет в упадок, и он будет проповедовать Мадхва-сампрадаю по всему свету.
Так что не исключено, что Вишну Тиртха вот-вот снова родится где-то на земле, и будет проповедовать мадхва-сампрадаю по всему свету, летая на самолетах и путешествуя из одного храма в другой.
Одни говорят, что он умер, другие говорят, что так или иначе, он должен родиться. Никто толком не знает.
Знают только, что однажды он ушел в эту пещеру, он удалился в пещеру, и с тех пор его никто не видел. Он был великим йогом. И его Перу принадлежит еще одна очень важная книга.
Для того, чтобы сампрадае сформировалась, в основе каждой сампрадая лежит две книги. Для формирования сампрадая нужна одна книга, которая объясняет философию. Это комментарий на Веданта-сутру, это сам даршан.
И вторая книга не менее важна, которая формирует или служит формированию сампрадай. Вишну-тиртха был автором такой книги в мадхва-сампрадае. Какая-то другая книга. Да, это аналог Панчиратры.
Это книга, которая регулирует ежедневную деятельность человека: нитья-крийю, как нужно чистить зубы, какие мантры нужно при этом читать, как нужно читать гайтри, когда нужно читать гаятри, сколько кругов мантры нужно читать, тилаку, как нужно становиться санньяси, каковы обязанности домохозяев, как домохозяин становится санньяси, и все это определяется вот в такой нитья-крия-книге.
То, что в нашей сампрадае ту роль, которую выполняют в нашей сампрадае, какие книги? Хари-бхакти-виласа, и какая? Нектар преданности. Саткрия-сара-дипика. Нектар наставлений тоже, но в основном это Хари-бхакти-виласа.
И Вишну-тиртха — он получил лично от Мадхвачарьи самопроявленные божества Бу-Варахи, им по-прежнему поклоняются в соде-мадхи, это божества варахи и богини Бу, богини земли.
Потом дальше следующим Падманабха-тиртха унаследовал от Мадхвачарьи, он был старшим учеником Мадхвачарьи, и он был одним из тех обращенных, кого Мадхвачарья обратил во время своих путешествий.
После него стал этим ачарьей Нарахари-тиртха или Нрихари-тиртха, и вчера мы немного рассказывали о Нарахари-тиртхе, о том, как слон выбрал его царем Калинги, царем государства Ориссы, как он в течение некоторого времени правил, и как потом он убежал со своего престола, прижимая к груди
Ачарьи Мадхава Акшобхья и Джая Тиртха
Мула-рамачандру. И как он обрадовал Мадхвачарю, принеся ему Мула-рамачандру.
Так, после этого идет великий ачарья Мадхава-тиртха. Мадхава-тиртха тоже был величайшим мистиком, и про него известно не очень много, но есть одна замечательная история, связанная с Мадхава-тиртхой.
Мадхава-тиртха был великим мистиком и замечательным проповедником. И он проповедовал очень здорово, и при этом он жил, уходил в горы и подолгу проводил много времени в горах. И один простой пастух узнал, что святой человек скрывается тут, где-то в горах, живет в горах и ведет очень отреченный образ жизни.
Этот пастух решил служить ему, он приносил ему молоко, ничего не хотел, а приносил ему дрова, как-то помогал ему.
И в один прекрасный день Мадхва Тиртха обратил на него внимание и сказал: «Ты замечательный пастух, я не понимаю, почему ты до сих пор пастух, почему бы тебе не стать царем?» И этот пастух стал царем всей Индии.
Благодаря благословению Мадхва Тиртхи. Мадхва Тирты просто вскользь, как бы сказал: «Ты очень хорошо служишь, умник, тебе нужно стать царем». Этот пастух страшно обрадовался.
Он прибежал к своим другим пастухам и сказал: «Свами меня благословил, что я стану царем. И они настолько обрадовались, что сразу же сделали его царем. Выбрали его царем своего племени пастухов.
Потом они с этим племенем захватили какие-то другие города, и в конце концов он под именем Бходжарао правил огромной частью Индии. Он стал великим царем благодаря благословению Мадхва Тиртхи.
Это то, что известно про Мадхва Тиртху и Бходжа-рао. После этого идет Акшобхья Тиртха. И мы уже приближаемся к одному из самых главных ачарьев нашей сампрадаи — непосредственному ученику Акшобхья Тиртхи, Джая Тиртхе.
Эти два имени крепко-накрепко связаны между собой в истории нашей сампрадаи. И Акшобхья Тиртха был тоже великим учеником Мадхвачарьи.
Он полностью опроверг философию татва-маси, он полностью опроверг вот эту философию, что ты есть то. Его очень боялись в Майаваде. Он победил Видьяранью. Видьяранья — это очень знаменитый майавади.
Некоторые в сампрадае Шанкарачарьи Видьяранью считают воплощением Шанкары. Они считают, что Шанкара снова родился на земле для того, чтобы утвердить шанкара- сампрадаю.
Но вместо того, чтобы утвердить ее, он был полностью в пух и прах разбит Акшобхья Тиртхой. И этот Акшобхья Тиртха был уже очень старым человеком, у него, собственно, не было особенно учеников.
Несмотря ни на что, он не знал, кому передать свой престол, свое положение ачарьи в Мадхва-сампрадае. И в этот момент Кришна послал к нему Джая Тиртху. Вы наверняка знаете эту историю.
Кто знает эту историю, как Джая Тиртха пришел? Только один Санатана знает эту историю. Больше знает. Когда я расскажу историю, вы поймете, что вы все ее знаете. Это знаменитая история.
Джая Тиртха был великим ачарией, он происходил из Вишвамитры Готры. Он сам был кшатрием по своему происхождению. Как сейчас некоторые говорят, что санньясу могут принимать только браманы. Должен вас огорчить.
Санньясу могут принимать все, даже шудры. И Джая Тиртха был браманом, и он был браманом, который принял санньясу в 20 лет. И он считается тика-ачарией. Тика значит короткий комментарий.
Джая Тиртха написал короткий комментарий на труды Мадхвачарьи. А Кшобхау Титрха обучил его находить скрытый смысл в словах Ачарьи Мадвы: и не было никого лучше, кто знал бы учение Мадвы.
Он написал комментарий Мадве, который до сих пор считается классическим и самым важным, и самым глубоким. Он раскрыл такую глубину, которую сам Мадхвачарья не знал, что она там содержится.
Именно Джая Тиртха раскрыл вот этот удивительный смысл. Он затмил практически всех. Он написал комментарий на Мадхвачарью, он писал комментарии на труды Рамануджачарьи.
Но при этом он оставался всегда очень смиренным и всегда говорил: я тут ни при чем, всем я обязан своему учителю. Только благодаря своему духовному учителю я сделал то, что я сделал.
И до того, как он стал великим санньяси, великим ачарией, великим проповедником. Он был обычным кшатрием, он был молодым кшатрием. История его таинственного и волшебного обращения такова.
Ему было 16 лет, он был очень воинственным человеком. Он ехал на лошади. И он выезжал на лошади в жаркий день, и с ним была его свита. И люди очень боялись его и очень ценили его.
Он был наследным принцем царя небольшого царства. И когда он объезжал свои владения, и когда они подъехали к одной довольно глубокой реке, у него было удивительная особенность.
Он никогда не наклонялся, он был настоящим кшатрием, и он не любил наклоняться. Так как было жарко, он был в полных доспехах, в любую жару, в любую погоду, он выезжал только в доспехах.
И в эту палящую жару в доспехах он ехал, ему стало очень, ему захотелось пить. Он подъехал к реке, но он не хотел наклоняться к реке.
Поэтому он завел лошадь в самую глубину, он завел лошадь до самой шеи, и он слегка припал к ее, к ее шее, тоже, к этой лошади, и стал втягивать воду.
Кшобхау Тиртха, который стоял на другом берегу, сидел на другом берегу реки, увидел эту странную сцену, он увидел этого всадника, который зашел по шею в воду и который пьет, не наклоняясь, который втягивает воду, и он закричал ему: Эй, что ты делаешь? Ты пьешь, как бык, ты пьешь воду совсем как бык, когда
Когда он произнес эти слова, то волосы на теле этого Дондурани, его тогда звали Дондара, волосы на теле этого Донды стали дыбом. Он услышал голос своего духовного учителя, он услышал голос Акшобхьи Тиртхи.
И от этого голоса он все вспомнил. Он услышал эти слова своего духовного учителя, он вспомнил свою прошлую жизнь, он вспомнил свою прошлую жизнь. Все жизни сразу же предстали перед ним. Он сразу понял, кто он такой.
И он чуть не свалился с этой лошади. Он был полностью поражен, потому что,
и что самое удивительное, он услышал голос Мадхвачарьи. Голос Акшобхьи Тиртхи напомнил ему голос Мадхвачарьи. Он услышал голос Мадхвачарьи, он вспомнил свою прошлую жизнь. Вы все знаете, кто он был в прошлой жизни? Быком.
Он был быком Мадхвачарьи. Это был знаменитый бык Мадхвачарьи. Мадхвачарья возил с собой эту огромную телегу, на которой были навалены книги. И в своих диспутах он пользовался этими книгами.
Говорят, что однажды перед диспутом у него должен был состояться большой диспут с одним майавади. И этот майавади подговорил своих учеников, и ученики утащили эту телегу.
Так перед самым диспутом Мадхвачарья оказался без своих книг, без телеги с книгами. Он все равно разбил этого майавади в пух и прах.
А потом бык сам, этот самый бык, пришел вместе с этой телегой обратно, нашел Мадхвачарью и сказал ему: Вот твои книги. И этот бык отличался особенными качествами. Этот бык очень хорошо слушал.
Стоило Мадхвачарье начать говорить, как бык переставал — забывал обо всем. Он забывал о том, что ему нужно есть, что ему нужно спать, что ему нужно жевать, он вставал, и уши у него поднимались, и он начинал слушать.
И однажды Мадхвачарья, когда он читал лекцию, он увидел своих учеников-браманов: кто-то смотрел по сторонам, кто-то чесал в затылке, кто-то дремал, и он увидел этого быка, который стоит и ловит жадно каждое слово Мадхвачарьи.
Сказал: Вы посмотрите, как он слушает. Он сказал: Этот бык раньше вас окажется на Вайкунтхе. Вы будете гнить здесь, а он окажется на Вайкунтхе.
Браманы страшно разгневались. Они подумали: как он смеет такое говорить? Какой-то бык, невежественное животное, которое жует жвачку раньше нас окажется на вайкунхе, и в этот момент один из браманов,
его ученик-санньяси, проклял быка. Он сказал: «Пусть же этот бык сдохнет от укуса змеи!» И очень быстро весть разнеслась по всему лагерю учеников Мадхвачарьи, дошла до ачарьи. Мадхвачарье на ухо шепнули:
«Ты знаешь, быка проклял твой ученик-браман». Мадхвачарья сказал: «Ничего с этим быком не будет». Он дал ему свое благословение.
И в нужный срок браманское проклятие приняло образ змеи, которая подползла к быку и ужалила этого быка. И ужаленный бык страшно замычал, и при этом все увидели, как змея сразу же сдохла. А с быком ничего не случилось.
Но потом, когда пришел свой срок естественной смерти, бык умер, и он родился, как этот Дондурай, в силу каких-то своих заслуг, он родился в высокой браманской или кшатрийской семье. И он забыл обо всем.
Он забыл о своей прошлой жизни. Он вел обычную кармическую жизнь. Он ездил на лошади. У него было две красивых жены и молодых.
Но когда он вошел в эту воду, и когда Акшобхья Тиртха сказал: «Ты пьешь совсем как бык», — он все вспомнил.
И он услышал голос своего... Он услышал голос Мадхвачарьи, он сразу же выбежал из этой реки, выскочил из этой реки, спешился с лошади, упал
на колени в поклоне, в дандовате перед Акшобхьей Тиртхой, сказал: «Ты мой духовный учитель! Потому что, услышав тебя, я вспомнил, кто я такой». Это то, как можно узнать духовного учителя.
Когда мы слышим голос духовного учителя, когда мы слышим голос Шрилы Прабхупады, вы когда-нибудь чувствовали, какой у него особенный голос?
просто стоит услышать голос Шрилы Прабхупады, и человек понимает: «Что-то тут не то. Наверное, я не тело, наверное, я что-то другое.
Дондурай сказал: «Услышав твой голос, я понял, кто я такой. Поэтому ты мой духовный учитель, отныне я не уйду никуда от твоих лотосных стоп. Пусть со мной делают что хотят, я останусь навеки с тобой. Но не тут-то было.
Он остался на три дня со своим духовным учителем, потому что на третий день пришел его отец. И отец пришел не один, а со своей армией. Отец узнал, что сын его решил побриться и оставить шикху.
Отец узнал о том, что сыну глупые идеи в голову пришли. И отец со всей армией пришел забирать сына назад. Так что Акшобхья Тиртха сказал: «Иди, иди, иди. И если он тебя отпустит, приходи сюда.
Если не отпустит, значит, не судьба». Дондурай сказал: судьба, судьба. И он ушел вместе со своим отцом, он вернулся в свой дворец. И отец, но при этом он не ел, не пил, не спал.
Он все время думал о своем духовном учителе, все время повторял святые имена и все время изучал книги Мадхвачарьи, все время порывался туда убежать. Вот.
И однажды отец ночью послал к нему его молодую, красивую жену, молодой и спал. Он все время думал о своем духовном учителе, все время повторял святые имена, и все время изучал книги Мадхвачарьи, все время порывался туда убежать.
И однажды отец ночью послал к нему его молодую красивую жену, молодая красивая жена пришла к нему для того, чтобы сделать то, что нужно было сделать, чтобы заковать его в прочные оковы.
И когда она подошла к постели, на которой должен был почивать ее муж, и уже хотела прикоснуться к нему. Она протянула свою руку. В этот момент она вдруг страшно завизжала и отдернула свою руку.
Она увидела, что на кровати вместо ее мужа лежит огромная змея. Черная кобра. Она выбежала в ужасе оттуда, и отец, который стоял за дверью, посматривал в замочную скважину. Он отлетел оттуда, он сказал: «Что с тобой?
Что с тобой, доченька? Что случилось? Она говорит, там змея, змея. Отец зашел, и отец к своему ужасу тоже увидел эту огромную черную кобру. И потом он к своему ужасу увидел, что эта кобра превратилась в его сына.
И сын подмигнул ему. На самом деле говорится, что Джай-Тирха тоже был необычной душой, что он был воплощением Ананта-шеши. Частично воплощение. В ужасе оттуда.
И отец, который стоял за дверью и посматривал в замочную скважину. Он отлетел оттуда. Он сказал: «Что с тобой? Что с тобой, доченька? Что случилось? Она говорит: «Там змея, змея».
Отец зашел, и отец к своему ужасу тоже увидел эту огромную черную кобру. И потом он к своему ужасу увидел, что эта кобра превратилась в его сына. И сын подмигнул ему.
На самом деле говорится, что Джайатиртха тоже был необычной душой, что он был воплощением Ананта-шеши, частичным воплощением Ананты-шеши, что он был Шактьявешей Ананта-шеши, и часть Шакти Ананты-шеши была.
И ему ничего не стоило превратиться в маленького Ананта-шешу на какое-то время для того, чтобы доказать, что он не должен оставаться дома. Когда отец такое увидел, он сказал: «Иди-ка ты лучше к своему духовному учителю. Мне такие сыновья не нужны.
И Джайя Тиртха вернулся к своему духовному учителю, стал учиться у своего духовного учителя, и стал одним из величайших ачарьев нашей сампрадаи.
На самом деле, в нашей сампрадае, помимо Мадвачарьи, есть только двое ачарий до Чайтаньи Махапрабху, которые сравнятся с самим Мадвачарьей — это Джая Тиртха и Вьясарадж, Вьяса Тиртха, это другой великий ачарья, о котором мы сегодня тоже немного поговорим.
И Рагхавендра Тиртха тоже находится где-то на том же самом уровне. И он восстановил, или он вернул, придал новую силу и новое могущество этой сампрадае.
Раздвоение линии и возникновение боковой ветви
После него, опять же, трое его учеников стали, заняли этот трон Ведантапитху: Гьяна-синдху, Даянитхи и Видьянитхи. И мы видим, что на Видьянитхи сампрадая раздваивается.
Что, сампрадая принимает два течения, две линии, два ответвления? Переходят от сампрадаи. На самом деле, в Мадва-сампрадае обычно преемственность идет от учителя к ученику через дикшу. Это в основном дикша-сампрадая.
За редкими исключениями, за вот этими четырьмя учениками Мадвачарьи, которые не находились в отношениях учителя и ученика. В основном там есть такой порядок.
Каждый ачарья назначает своего ученика следующим ачарьей, своего дикша-ученика он возводит на этот престол следующего ачарьи, но воля Кришны была иной. Кришна хотел, а Он задумал в этот момент сделать особое ответвление.
Вот это особое ответвление, возникшее у Видьянитхи, оно возникло очень интересно. Каким образом оно возникло? У Видьядираджи был любимый ученик.
Он был самый близкий его ученик, самый старший его ученик, и все знали, что этот ученик должен стать следующим ачарьей. Этого ученика звали Раджендра Тиртха.
И он был очень близок, однако, когда приблизилось время умирать, когда
Ведьянитхи Тиртха уже лежал на смертном одре, и когда он хотел передать свои права ачарьи своему любимому ученику, Раджендры Тиртхи не оказалось на месте. Он послал за ним, гонцы отправились в разные стороны, чтобы искать, и Раджендру Тиртху нигде не возможно было найти.
Он чувствовал, что ему нужно умирать, и поэтому он позвал другого своего ученика — Кавиндру Тиртху, который как раз образовал вот эту линию. И он передал ему эти права. Он сказал: Отныне ты будешь ачарьей в матхе.
И в этот момент, как только эта передача осуществилась, Раджендра Тиртха появился. В тот же самый миг.
Кришна устроил это раздвоение, и Видьянитхи сказал: «Хорошо, ты тоже будешь ачарьем, но непонятно где, непонятно как — странствуй и проповедуй». Итак, Видьянитхи стал ачарьем, но он стал особым ачарьем.
И мы видим, что вот в этом центральном основном стволе развития Мадхва-сампрадаи, который утвердился в Удупи, там были проблемы, но Кришна
специально захотел, чтобы возникла эта боковая ветвь, в которой чистота Мадхва-сампрадаи сохранилась, и не просто сохранилась, в которой бы внесся новый элемент или свежая струя.
У меня есть время, да, еще мы расскажем еще о нескольких ачарьях из этого нашего ответвления, из этих великих ачарьев, которые находятся в нашей сампрадае, в нашей парампаре.
В частности, у Раджендры Тиртхи был замечательный ученик Джая-дхарма или Виджая-дхваджа. Виджая-дхваджа Тиртха — это первый ученик после Мадхвачарьи, который написал комментарий на «Шримад-Бхагаватам».
Он не просто написал комментарий на «Шримад-Бхагаватам», а он, вот эта вот бхакти, струя бхакти, которая потом получила свое полное развитие в Чайтанье Махапрабху, в его личности, она начинается, собственно, в основном с него.
Если до этого в основном все ачарьи были сосредоточены на философии, на таттве, на таттва-ваде, то бхакти началась с Виджая-дхваджи Тиртхи.
Он написал комментарий на «Шримад-Бхагаватам», он написал его при удивительных условиях, при удивительных обстоятельствах. Опять же, Кришна вмешался в это.
Как это часто принято в Мадхва-сампрадае, в Мадхва-сампрадае очень часто мальчики, следуя примеру Мадхвы, получали саньясу очень рано: 8, 10, 12 лет.
И Виджая-дхваджа Тиртха тоже очень рано стал саньяси. Он был всего лишь маленьким мальчиком, ему было 8 лет, когда он получил саньясу.
И как и положено саньяси, он путешествовал повсюду, он странствовал и скитался, и он питался только пожертвованиями — только тем, что ему дают. Иногда по нескольку дней ему ничего не давали. Он был маленький мальчик, маленькому мальчику хочется кушать.
Так и однажды по 3–4 дня ему ничего не давали, ему очень хотелось кушать.
И он остановился где-то на обочине какого-то города перед лесом, набрал шпината дикого и развел огонь, развел костер, положил несколько камней у этого костра и решил поджарить этот шпинат в своем лоте, в своем котелке, чтобы не так противно было есть, чтобы можно было что-то съесть.
И он стал жарить на огне вот этот вот шпинат в своей лоте. И когда он это делал, мимо проходил другой ачарья, другой саньяси. Другой саньяси увидел это.
Он схватился за голову, он сказал: «Какой ужас! Что я вижу? Религии пришел конец, дхарма уничтожена. Саньяси наслаждается». Маленький мальчик, у которого на глазах выступили слезы, Он не знал, что делать.
Он сказал: Как я наслаждаюсь?
Он говорит: разве ты не знаешь, что Саньяси не имеет права готовить ничего на огне? Саньяси должен питаться только тем, чем ему подают. Если кто-то ему приготовит на огне, это не проблема. Сам он не должен готовить.
На огне ты испортил дхарму, ты нарушил дхарму санньяси, и теперь нету искупления твоему греху больше. Этот вид тиртха, Виджайа-дваджа, он стал плакать, он стал говорить: ну, может быть, есть какое-то искупление.
Тогда тот на него посмотрел сурово и сказал: «Есть одно искупление. Ты должен покончить жизнь самоубийством. Это единственное, чем ты можешь искупить свой грех. И Виджайа-дваджа сказал: «Хорошо». Сделаю.
И тот санньяси ушел в гневе, не оглядываясь назад, а Виджайа-дваджа стал присматриваться к деревьям и думать, на каком бы дереве там покончить жизнь, что бы сделать, что ему делать. Он был очень грустный.
Вот и он сел на обочине этой дороги, уныло смотрел на свой недожаренный шаг и на все, чем это кончилось, и сокрушался о том, как он, негодяй, о том, что он решил наслаждаться жизнью.
В это время, Раджендра Титха, его будущий духовный учитель, шел мимо. Он видел этого бедного маленького мальчика-саньяси, который посматривал на ветку дерева и прилаживал там петли уже к ней. Он все понял.
Он спросил: что с тобой? Что случилось? Почему ты плачешь? Почему ты так расстраиваешься?
Он говорит: «Ну, как мне не расстраиваться? Вот я негодяй, я испортил всю религию, я разрушил всю религию. Из-за меня тут один саньяси чуть вообще собой не покончил сразу же на месте. И теперь мне придется то же самое сделать, чтобы сохранить религию в чистоте.
Тот у него узнал, в чем дело. Он сказал: Я знаю еще один способ искупления. Ты можешь загладить свой грех, если ты напишешь комментарий на Шримад-Бхагаватам. И Виджайа-дваджа-тиртха запрыгал от счастья: — Напишу, напишу!
Он написал, он стал учеником Раджендры-тиртхи, и он стал его любимым учеником.
И он стал очень прилежно изучать Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам стал его любимой книгой. Он написал не просто комментарии, написал комментарии, которые существуют до сих пор.
Шрила Прабхупада пользовался его комментарием, когда он писал свои комментарии к Шримад-Бхагаватам. Этот комментарий несёт удивительно свежую вот эту струю бхакти в Мадхва-сампрадаю.
Он не похож на другие писания, философские произведения других ачарьев, и его ближайший ученик, он тут отведён немножко в сторону, Вишнупури, он написал комментарий на его комментарий, который до сих пор считается одним из самых авторитетных трудов по бхакти.
И гаудия-вайшнавы очень-очень ценят его. Он называется «Бхакти-ратнавали». После этого Пурушоттама Тиртха и Брахмани Тиртха, про них известно очень мало или почти ничего не известно.
Они занимали этот титул, получили этот титул — Веданта-питха,
Вьясарай Тиртха и история про шудру
и после него пришёл Джаярауджа или Джая Тиртха.
И это один из величайших ачарьев, который, опять же, несмотря ни на что, силы времени, силы майи размывали сампрадаю. И мы видим, как великий ачарья приходит для того, чтобы восстановить сампрадаю в её изначальной чистоте.
И Вьясартиртха был таким великим ачарьей. Это тот самый ачарья, тот самый санньяси, который открыл, как я вчера вам рассказал, 732 храма Ханумана. Он не коснулся женщины за всю свою жизнь.
Он был очень отречённым с самого детства, он вёл очень отречённый образ жизни, но при этом от него начинается вот эта очень сильная традиция киртанов.
Он был удивительным певцом, он замечательно пел, он замечательно танцевал. И он написал однажды книгу, про него рассказывают такую одну историю, что однажды он написал книгу.
Книга называлась... До сих пор эта книга является классической книгой по бхаратнатьяму. Все танцы бхаратнатьяма строятся на играх Кришны.
И он написал, что значит бхаратнатьям, каким образом через танец передавать игры Кришны, каким образом бхакти нужно передавать через танец.
Он написал эту книгу «Кришна-нагара-нигамика», и после того, как он написал эту книгу, однажды ночью Кришна пришёл к нему во сне с жалобой.
И Кришна сказал ему: Я тебя понимаю, ты санньяси, ты ни разу не коснулся женщины. Ты отречённый человек. Но я при этом, ты не забывай, что я не просто женат, я очень даже женат. Я очень сильно женат.
И почему ты меня называешь Кришной? Я никогда не бываю один. У меня очень много жён, и я постоянно с ними общаюсь. Ты меня как бы за себя, что ли, считаешь? Я не Кришна, я Шри Кришна.
И с тех пор этот бедный Вьяса Тиртха, он проснулся и при этом повторял: Шри Кришна, Шри Кришна, Шри Кришна, Шри Кришна. Вот с тех пор в нашей сампрае никто Кришну, Кришной просто не называет. Кришна - это всегда Шри Кришна.
Кришна — рядом с которой находятся богиня Лакshmi, богиня процветания и во многих, многих, многих своих экспансиях. И с ним связана другая замечательная история.
В свое время Мадхвачарья, когда он пришел, он проповедовал, что Бхакти возводит человека на высочайший уровень.
Он говорил, что если лоб человека украшает урдхва-пундра, тилака, которое идет вверх, если лоб человека украшает урдхва-пундра, то он выше любого брамана, независимо от того, из какой касты он происходит, откуда он происходит.
И он говорил также о том, что ему гарантировано освобождение. Хотя другие некоторые. Но вот эта кастовость того времени не позволяла еще полностью проявить самодавлеющую царственную природу бхакти.
Бхакти не зависит от происхождения, бхакти не зависит от касты, бхакти не зависит от пола, бхакти не зависит от времени, от возраста, бхакти не зависит ни от чего.
Но Мадхвачарья, хотя он проповедовал это, он не мог утвердить это до конца. И эту задачу взял на себя Вьясатиртха.
После этого, естественно, мы знаем, Чайтанья Махапрабху пришел. Он принимал яванов, он принимал мусульман, он делал мусульман нама-ачарьями, он делал людей, от которых отказывались, которых изгоняли из индусского общества своими самыми близкими преданными, чтобы доказать эту природу. Он не обращал внимания ни на что и ни на кого.
Но с Вьясатиртхой связана другая история. Однажды шудра пришел к нему. Шудра упал перед ним на колени, шудра стал молиться ему.
И шудра стал говорить: ты великий учитель, ты знаешь Кришну, ты разговариваешь с Кришной. Я тоже хочу разговаривать с Кришной. Я тоже хочу служить.
Пожалуйста, прими меня своим учеником. Я единственное, чего я хочу, я не хочу на самом деле даже знать Кришну. Я хочу знать Тебя. Я хочу служить Тебе. Я хочу быть рядом с Тобой. Я хочу повторять святые имена.
И все это я хочу, мантру от тебя. Дай мне мантру, мантру, которая сможет спасти меня. И он попросил это присутствие его учеников. Среди его учеников были браманы.
И у этих браманов появилось презрительное выражение на лице. Тьфу, какой-то шудра пришел сюда и просит непонятно чего. Вьясатиртха посмотрел на своих учеников. Он посмотрел на этого фермера, простого человека.
Ему очень захотелось дать ему эту мантру. Но при этом он знал, он не может просто так дать мантру, ученики отвернутся, ученики этого не поймут. Поэтому он подумал: дай-ка я их обману, дай-ка я их проутью.
И он сказал: Хорошо, я дам тебе мантру, слушай меня внимательно. И при всех он сказал ему таинственную мантру.
И там была биджа, там было намаха, а в середине стояло имя. Мы завтра будем говорить о том, как построены мантры, каким образом действуют мантры.
Мантра состоит из биджи, из звука, который непосредственно доводит это до того, к кому мы обращаемся, из имени того, к кому мы обращаемся, и слова намаха или сваха. И он дал ему эту мантру.
Но на месте имени Кришны он поставил имя Махиша, и все ученики, они покотились со смеху, они стали смеяться, они стали прыскать.
Потому что Махиша — это имя вола, на котором ездит Ямараджа. И все подумали: наш учитель очень умный. Он посмеялся над этим глупцом. Он дал ему мантру Махиши. И этот глупец будет повторять эту мантру и окажется у Ямараджи.
Но фермеру у него была такая шрада, такая вера в слова своего духовного учителя, такая вера в эту мантру, что он в страшном экстазе схватился за эту мантру, и он стал ее повторять - с огромной сосредоточенностью.
А Ачарья знал, что из этого выйдет, что произойдет. И однажды утром, когда они проснулись, они увидели, что что-то такое ужасное заслоняет Солнце.
Так солнце должно было взойти, но солнце никак не всходило, и они увидели, что окна выходящие заслоняет какая-то страшная тень. И когда они вышли на улицу, они увидели там гигантского вола, который был ростом с четырехэтажный дом.
Огромный вол пришел, и рядом с ним был этот шудра, который в совершенном упоении, закрыв глаза, повторял про себя эту мантру. Махиша, Махиша. Это мантра сиддхи.
Говорится, что человек достигает совершенства в повторении мантры, когда тот, к кому он обращается с этой мантрой, появляется перед ним, когда мы достигаем совершенства в повторении мантры Кришны, Кришна появляется перед нами. Или если мы повторяем мантру Нрисимхи, Нарасимха приходит перед нами. И точно так же этот шудра за несколько дней достиг мантра-сиддхи. И Махиша появился перед ним.
И все ученики страшно сжались, испугались этого страшного вола.
Ачарья Тиртха подошел к этому шудре и сказал: Ты вызвал его, ты позаботься о том, чтобы он отсюда ушел. Он сказал, что он не уйдет просто так. Ты должен занять его каким-то служением. Он пришел, чтобы служить тебе. И до тех пор, пока ты не скажешь ему, чтобы он сделал что-то, он не уйдет.
Поэтому вот там, посередине реки, стоит большой камень, который препятствует свободному течению реки. Ты, пожалуйста, скажи этому валу, чтобы он вынес, убрал этот камень, и тогда он уйдет благополучно в Исвояси.
Так и этот шудра рассказал: иди туда, убери этот камень и сделай так, чтобы все было хорошо. Волк послушно направился туда, он убрал этот камень с течения реки, и, соответственно, все с облегчением вздохнули
когда это произошло, и после этого Ядурадж-тиртха сказал: «Отныне этот шудра останется с нами и будет жить в нашем ашраме». Ученики были в ужасе, они были в гневе.
Этот шудра будет жить рядом с нами, он будет осквернять нас своим дыханием.
Так и Ядурадж-тиртха сказал: «Он будет в гошале, он будет ухаживать за нашими коровами», но все равно они не могли смириться с этим, что какой-то шудра будет ухаживать за нашими брахманичными коровами.
И поэтому в следующий раз, вскоре после этого в этом храме
в котором они жили. В большом храме было божество Кришны, и был Джанмастами. И в Джанмастами, как и положено, они вынесли божество Кришны для того, чтобы его омывать и делать абхишек. Они сделали панчагавья-абхишек.
Они стали омывать Кришну коровьей мочой, коровьим молоком, всеми этими продуктами жизнедеятельности коровы — пятью продуктами.
И когда один из учеников подошел для того, чтобы омыть Кришну молоком, он взял эту раковину с молоком, он стал поливать — вдруг в этот момент Кришна исчез.
У всех на глазах все не знали, что делать, что быть. И Ядурадж-тиртха сказал: «Вы посовещайтесь между собой, решите, что делать, потому что я не знаю».
Но сам он знал, что делать, и ученики посовещались, подошли к нему и сказали: «Мы знаем, в чем дело. Все из-за этого шудры. Кришна убежал, потому что шудра оскверняет наших коров.
Мы омыли Кришну молоком, оскверненным прикосновением шудры, и поэтому он убежал из-за этого великого оскорбления», сказали его ученики и очень угрюмо посмотрели на своего духовного учителя.
По сути дела, они подошли к своему духовному учителю и сказали: «Ты глупец, ты ничего не знаешь, из-за тебя Кришна убежал».
Ядурадж-тиртха сказал: «Может быть, идемте посмотрим, что там делает этот шудра? Посмотрим, что там творится».
И все они вместе пошли в гошалу к этому ученику, и за много-много метров от гошалы они услышали, как ученик в упоении поет имена Кришны. Как он поет: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе».
И как они услышали, как он самозабвенно поет, они увидели, что он моет этих коров, и что он полностью поглощен служением, и что он не помнит ничего, кроме служения, что он моет коров, он обливает их водой. Но что самое удивительное, что при этом он полностью забыл о том, что воды только одно ведро.
И они увидели Кришну, который бегает и добавляет воды в это ведро. Ядурадж-тиртха посмотрел на своих учеников: «Теперь вы все поняли?» — спросил он. Но они так ничего не поняли.
Вот эта история, связанная с замечательным ачарьей Вьясарай Тиртхой. Он написал тоже замечательный комментарий на произведение Мадхвачарьи.
И когда мы посмотрим на эту ветвь нашей сампрадаи, мы увидим, как вот этот элемент бхакти по отношению к изначальному духу Мадхва- сампрадаи, для которого очень свойственно вот это айшварья, так как там есть большой акцент на бэхе, на отличии Бога от дживы, —
айшвария постепенно-постепенно смягчалась именно в этой боковой линии, в той самой линии, которую принял Чайтанья Махапрабху, в которой пришел Чайтанья Махапрабху.
Постепенно-постепенно бхакти начинала доминировать. Таким образом, Кришна готовил почву для своего собственного прихода. Таким образом, Он вел нас. И после Вясарая Тиртхи Брахманья Тиртха стал проповедовать в Бенгалии.
Он принес Мадхва-сампрадаю. До этого Мадхва-сампрадая в основном распространялась в Южной Индии традиционно и была тем местом Южной Индии, где Мадхва-сампрадая была распространена. Но Брахманья Тиртха принес ее в Бенгалию.
Вьясарай Тиртха тоже был в Бенгалии и проповедовал. И потом Лакшмипати Тиртха и Мадhavендра Пури, они пришли сюда для того, чтобы подготовить приход Чайтаньи Махапрабху.
Я думаю, что на этом мы сегодня закончим наш экскурс в историю нашей сампрадаи.
Ответы на вопросы о духовной практике
Если есть какие-то вопросы, то мы можем ответить. У нас есть еще пару минут. Центральная ветвь идет... Центральная ветвь по-прежнему существует. Центральная ветвь. Тут мы дошли только до конца XIX века, до 1887 года.
Но она по-прежнему существует, она по-прежнему есть. И по-прежнему в этом питхе есть свои ачарьи, Мадхва-ачарья живет, они издают книги, там есть замечательные преданные, вот,
но они не очень признают нас, и об этом мы будем говорить завтра: почему они не признают нас? В частности, они не признают нас, потому что мы числим свое происхождение от Мадавендры Пури.
Как вы думаете, почему именно Мадхавендра Пури является такой как бы противоречивой фигурой, почему многие в Мадхва-сампрадае его не признают? Да. Потому что он Пури, а не тиртха. Они все тиртхи.
Вот это вот линия, тут титул Тиртха опущен. Потому что этот титул взял, принял на себя, когда он принял санньясу Мадвачарьи, Пурнапрагья Тиртха. И с тех пор традиционно все ачарьи носят титул Тиртхи.
И мы с вами завтра будем говорить о том, почему Мадhavendra Пури был Пури, а не Тиртхой, и почему он является законным наследником вот этой вот сампрадаи.
Будем говорить о том, что такое, что собой представляет эта сампрадая и обо многом другом. Если нет вопросов, будет.
Вы вчера говорили, что преданные, они иногда складывают знания как-то умственные уровни, поправляют группы, заносятся и ставят вопрос: а стоит ли отдавать эти знания всем подряд?
Вчера мы говорили о том, что знание иногда приводит к тому, что человек становится заносчивым и грубым. И вопрос такой: стоит ли давать знания? Ну, во-первых, человек не становится заносчивым и грубым.
Человек и так был заносчивым и грубым, он не избавился от своей заносчивости и грубости в процессе усвоения духовной науки.
И это не выход — кому-то не давать духовное знание, выход — объяснять духовную науку правильно, объяснять, что смысл духовной науки заключается в том, чтобы обрести смирение.
Что только тогда человек сможет понять суть духовной науки, когда вот это вот, в этом смысл ученичества, когда он примет безоговорочный авторитет своего гуру, своего парам-гуру, всей парампары, гуру-парампары, садху, который находится рядом с ним и вокруг него.
И когда он со смирением будет служить (мы видели, как Джая Тиртха, величайший, величайший ачарья нашей сампрадаи, кшатрий, который в свое время не хотел даже склонить голову для того, чтобы попить воду), этот кшатрий говорил: что всем, что у меня есть, я обязан своему гуру.
Величайший философ, перед которым до сих пор преклоняются, после Мадвачарьи он объяснил Мадвачарю так, как никто не мог объяснить Мадвачарю. Он понял Мадвачарю глубже, чем кто бы то ни был иной.
И при этом он говорил: «Кто я такой? Я маленький, крошечный, несчастный». Это то, каким образом можно понять духовную науку. Поэтому выход в этом.
Мы даем всем духовную науку, но мы также должны объяснять: в чем суть духовной науки?
Суть духовной науки заключается в: трād апӣ су-нӣчāнāх тапó-рāпӣ сāхишн̣унā амāнинā мāнаде-нā киртaнӣйах̣ садā харих̣. Сахишнуна, Аманина, Аманадана, Киртания Садахари.
Тогда только человек постигает по-настоящему, понимает смысл духовного знания, когда он реализует эти качества.
Вы говорили, что если мы наблюдаем какую-то ритуализованность, реализованность, это можно понять, если, допустим, тревожное приходит, я, наверное, читал, что много людей потом намазывают и никак не могут проснуться, как бы думаю, ум от этого уходит.
Это получается ритуализованность, это получается осквернение В каком-то смысле, да. В каком-то смысле, да. Нет, я имею в виду. То, что я оскорблен, это понятно.
Но как действует данная процедура, если она так долго... Я прошу прощения, если вы меня не понимаете. Вопрос в том, что я прихожу на Мангаларати и до сих пор не могу проснуться.
Уже сколько лет прихожу на мангала-арати, до сих пор не могу понять смысл этого ритуала. Почему смысл этого ритуала не приходит?
Спонтанное преданное служение и организованная религия
Что мы видим в Мадхва-сампрадае? В Мадхва-сампрадае мы видим две тенденции: с одной стороны, мы видим тенденцию бхагавата-марга или тенденцию раги, тенденцию спонтанного преданного служения.
С другой стороны, вайди — тенденция формализации ритуала. Это не нужно путать в данном случае с осквернением кармой. Это не обязательно карма. В данном случае это то, что из-за наших материальных желаний,
которые есть в нашем сердце, и которые продиктованы кармой, безусловно, являются осквернением кармы.
Мы не можем осознать вот этот вот спонтанный смысл этого ритуала. И для нас он представляет собой некий пустой бессмысленный ритуал. Мы приходим туда, сидим, зеваем.
Теперь вот в этой боковой линии как раз нарастала рага, нарастала спонтанность для того, чтобы Чайтанья Махапрабху пришел и принес вот эту спонтанную любовь к Кришне как идеал, как высшую цель, и в
сущности, ритуал может пробудить, если мы правильно относимся к нему, у нас спонтанное преданное служение. И он должен пробудить в нас спонтанное преданное служение. В этом нет никакого сомнения.
Секрет заключается в том, что мы должны вложить в него сознание.
Все это наверняка мне рассказывал один преданный, замечательный преданный, про свой опыт: как однажды во Вриндаване, однажды утром во Вриндаване он пришел на мангала-арати.
И во Вриндаване, как вы знаете, на мангала-арати поют замечательную песню Бхактивинода Тхакура «Вибхавари-шеша»... ...алока-правеша.
Так, и до этого он приходил на мангала-арати, и он вместе со всеми там послушно, ритуально двигал губами, там «пуджа-гарана» и так далее, перечислял все эти имена Кришны.
Но в одно прекрасное утро он пришел, и что-то с ним случилось. Вдруг, в какой-то момент, по беспричинной милости Господа, с ним произошло это чудо. Каждое слово этой песни, которую он пел, наполнилось не просто смыслом,
бездонным смыслом за каждым словом вдруг начались второй, третий, четвертый, пятый смысл. Он понял вообще, почему одно имя следует за другим, в каком порядке?
Он понял эту бесконечную глубину этой песни, которая просто перечисляет различные имена
Кришны. Волосы на голове у него стали дыбом, из глаз слезы потекли. Он не знал, что делать, он не знал, что происходит с ним. Но он понял в этот момент — вдруг по беспричинной милости Кришны, что значит спонтанное любовное служение во время мангала-арати. Что это значит, когда вдруг я понимаю смысл этого ритуала, который я делаю? Что это такое? Я один на один с Богом.
Я прославляю Бога. Я прославляю своего духовного учителя, который открыл мне путь к Богу. Если я вдруг пойму, что это такое, я не просто тут, я стою не просто где-то, я стою перед Кришной Баларамой, верховными личностями Бога.
Потом это прошло. Потом на следующий день он пришел, и опять все то же самое было.
Как-то он даже он забыл, какие-то остатки остались от этого. Просто на минуту Кришна отдернул занавес и показал, что это значит. Он показал, открыл вот эту бездну вкуса, которая есть во всем. Потом он опять задернул. Теперь воодушевленный этим, он может идти.
Вот. Но так или иначе, весь этот ритуал нужен для того, чтобы пробудить в нас искренние подлинные чувства, подлинные эмоции. Когда они проснутся, зависит от нас.
Мы должны просто просить, зависит от Кришны, но от нас что зависит? От нас зависит вот это вот искреннее желание, чтобы они пробудились.
Когда мы приходим на мангала-арати, мы должны приходить к Нему со всей душой, со всем сердцем. Не просто мы должны приходить, не просто наше тело полусонное должно приходить, наша душа должна приходить.
Как я помню, я когда жил в Швеции, я жил там в брамачарянском ашраме. Нас там один брамачари сошел с ума. Однажды. Полностью совершенно. И он однажды разбудил меня среди ночи, часа в два где-то.
Он тогда только начинал сходить с ума, еще до конца не поняли, он разбудил меня, и он стал шептать мне страшным шепотом на ухо. Божества твоей жизни ждут тебя в храме, а ты спишь здесь.
Хотя он явно был сумасшедший, но в его словах что-то есть. Я иногда вспоминаю это, когда начинается мангала- арти, а я сплю где-то, вдруг я слышу голос, этот страшный шепот.
Это не Мадхва-чарья, это сказал Бхактисиддханта Сарасвати. Бхактисиддханта Сарасвати написал это удивительное эссе относительно организованной религии. Но он же при этом создал организованную религию.
Бхактисиддханта Сарасвати сказал, что суть вот в чем. Мы будем об этом говорить завтра, так немного.
Организованность действительно может убить бхакти. Но если при этом мы понимаем, для чего нужна эта организованность и для чего нужна эта организация, если мы держим эту цель в центре нашей жизни и не упускаем это из виду, то и есть другие предохранительные меры.
Если мы при этом проповедуем, если мы при этом сохраняем вот этот элемент спонтанности и жизни, мы можем сохранить. Это опасная вещь. И мы можем видеть, как это омертвление происходит. В том числе и в ИСККОН.
Мы не застрахованы. Одна из причин, по которой мы даем этот семинар, чтобы понять, что происходит с религией, что происходит с нами, как представителями этой религии, чтобы избежать каких-то вот этих вот ловушек.
Если мы попадем на какие-то соблазные, и если мы индивидуально, каждый из нас, или в целом наша организация, если мы подменим эту высокую цель, променяем Бога на материальное процветание, на какую-то джанау или на какую-то там дешевую мистику, или еще на что-то, то тогда да, тогда мы не сможем реализовать вот
эту цель. Но если мы будем помнить, если мы будем держать это возвышенное спонтанное преданное служение в центре своих жизней и жизней своей организации, это все сохранится, и это можно сохранить.
По крайней мере, мы очень на это надеемся. Самое страшное, что может с нами случиться, это когда нас признают традиционные религии. И вот тогда начнутся действительно сильные испытания.
Пока нас еще не признали, я думаю, что у нас хорошие шансы. Не является ли уменее людей на карми и преданных кармическим оформлением? может быть. Что, что, что, что? Деление людей на карми и преданных.
Мы не должны делить людей. Мы должны. Наш принцип, принцип нашей религии — это джива-дая. Джива-дая — это сострадание ко всем душам. Мы не должны делить людей.
Если мы считаем себя вайшнавом и начинаем гордиться этим, а всех остальных считаем... то это все. Это оскорбление. Это безусловно оскорбление. Мы должны.
На самом деле, настоящий вайшнав, он готов кланяться каждому, муравью готов кланяться, потому что он понимает, что Кришна находится в его сердце, каждому живому существу. Поэтому мы ни в коем случае не должны гордиться.
Если мы начинаем гордиться, чем бы то ни было, это конец. Конец нашей духовной жизни. Поэтому вот этот вот презрительный, презрительная кличка, там, карми и так далее, это не очень хорошо. Смотря как мы это делаем?
Так, но это мешает нам правильно относиться к людям. Мы сами, мы должны считать себя слугами, слуг, слуг, слуг, слуг. И служить всем. И тогда Кришна прольет на нас свою милость когда-нибудь. Кришна любит таких преданных.
Окей. Спасибо вам большое. Шрила Прабхупада — ки Джай!