Шримад-Бхагаватам 4.30.21. Интенсивная духовная практика подарит нам даршан Господа
Бхакти Вигьяна Госвами · Тбилиси · 2022
Главы
Чтение и разбор стиха Бхагаватам
... ya, Девим саватим вьяса, наштапраешу бадришу, нитям бхагавата-севая, бхагават-уттама-шлокам. Бхактир бхавати наистки, ям правапйя ачютам двайпа- путрам намасма сава. Мы читаем Четвертую песню, глава тридцатая.
Двадцать первый стих. Майтрейа вача, евам бруванам пурушартам пурнам пранджалаях прачетасах ршана дваста тамагира агрина гада сухритам матева
Джанарданам пранджалаях прачетасах, тад-даршана-дваста-тамо-ражо-малам, гира гринантё сухритам матева дмала, гира гринга ...-да-а-х-ма, гирагринга сух-там, Матева, Джанардана Пранчетаса, Тадрстата Мурайма .
Майтрейа увача, Майтрейа сказал: Эвам, таким образом, бруванам.
Говоривший пурушартам, высшую цель жизни, бходжанам, помогающий достичь, джанарданам, устраняющий все препятствия на пути, пранджалаях, молитвенно сложив руки, прачетасах, прачеты, его,
даршана, созерцая, дваста, исчезла, тамах, тьмой, раджах, страстью, малах, оскверненность, гира, голосом, агринантё. Вознесли молитвы срывающимся, сухритам, величайшему из друзей. Перевод и комментарии Его Божественной Милости
Аче Бог Твиданта с вами. Великий мудрец Майтрея сказал: выслушав Верховного Господа, прачеты стали возносить Ему молитвы. Все радости и удачи посылает нам Господь, который является нашим величайшим благодетелем.
Он - лучший друг преданного, спасающий его от всех
невзгод, прачеты, голосом, прерывающимся от переполнявших их чувств, вознесли Господу молитвы. Присутствие Господа, который стоял перед ними, полностью очистило их от материальной скверны.
В этом стихе Господь назван Пурушартхабаджаном. Помогающий достичь высшей цели жизни. Какой бы цели ни стремился человек, он может достичь ее только
по милости Господа, поскольку прачеты уже снискали милость Господа, они больше не испытывали на себе оскверняющего влияния материальных гун.
Чары материальных гун рассеялись, так же, как с восходом Солнца рассеивается ночная тьма. Сам Господь предстал перед прачетами, поэтому неудивительно, что от покрывавшей их скверны раджаса и тамаса не осталось и следа.
Точно так же, повторяя Хари Кришна Маха-мантру, чистый преданный полностью освобождается от материальной скверны, ибо имя Господа и сам Господь не отличны друг от друга.
В «Шримад-Бхагаватам» сказано: Киртанаха, Хриддян тах стохи бадра не виду, новти сухит сатам, Шри Кришна, личность Бога, Который как Параматма, сверхдуша пребывает в сердце каждого живого существа и является благодетелем искреннего преданного, очищает его сердце от стремления к материальным наслаждениям, когда у преданного появляется потребность слушать рассказы о нем, которые добродетельны сами по себе, если их правильно слушают и повторяют.
Святое имя Господа — это сам Господь, и всякий, кто произносит и слушает имя, очищается. Постепенно вся материальная скверна в сердце такого человека исчезает без следа.
Благодаря присутствию Господа прачеты очистились от материальной скверны и, сложив ладони, вознесли Ему подобающие молитвы. Иными словами, как только человек начинает преданно служить Господу, он становится
трансцендентным к любым проявлениям материальной скверны. Это подтверждает «Бхагавад-гита»:
Порой преданный испытывает неудовольствие из-за того, что не может непосредственно видеть Верховную Личность Бога, но, когда Верховный Господ сам предстал перед прачетами, от их неудовлетворенности не осталось и следа.
Ивам бруванам пушарта баджам, джанардам, прай, прачета саха, таршам двостата морамала, гира агринан Гадая Сухриттамам. Великий мудрец Майтрея сказал: выслушав Верховного Господа, прачеты стали возносить Ему молитвы.
Все радости и удачи посылает нам Господь, который является величайшим благодетелем.
Он — лучший друг преданного, спасающий Его от всех невзгод. Прачеты, прерывающимся от переполнявших их чувств голосом вознесли Господу молитвы, присутствие Господа, который стоял перед ними, полностью очистил их от материальной искверны.
Понятие висарга и смысл четвертой песни
Намал вечну падаю, Кришна, Прищай, Бухалес, и Маты, Бхактивина, слава минуты. Насти Гуравни Прача, Нивиша, Крипаси Дуди-29-я 'rня,' $10, $1, $1, 3, Интах правиш и мамовачи, ми мам прасуктам, санзе и вая такила шахти дарах свадамна, аньям всехаста чаранаш, ранат пагадим, пранамному Бхагавати порушаю тубем. Спасисто вишва сякала седатам митуя, мана, Вонвай, счастья, двигать, да ни Брама Хридай, коему тим суря, теоварим ридам Вятни Майута всх, дам нас то кухам.
Мы читаем с вами четвертую песню. И четвертая песнь, смысл четвертой песни. Сам Сута Госвами определяет одним словом: висарга. Висарга значит вторичное творение или воспроизведение на свет живых существ.
Первичное творение - это сотворение этого мира из материальных элементов, сотворение некого бэкграунда нашего существования. И нужно очень хорошо понимать, где мы живем.
Чтобы правильно прожить эту жизнь, надо понимать, из чьей энергии состоит этот мир?
И третья песня объясняет природу этого мира, и косвенно объясняет, каким образом нужно взаимодействовать с этой энергией или с этим миром,
Понимая, что в конечном счете причиной всех причин, причиной этого мира является Господь.
Четвертая песнь в каком-то смысле является очень важной, фундаментальной для всех нас, потому что четвертая песня уже не косвенно, а прямо учит нас, как жить в этом мире?
Ошибки при взаимодействии с материальным миром
Четвертая песнь объясняет с одной стороны ошибки, которые человек совершает здесь, пребывая в этом мире и взаимодействуя с этой энергией, и объясняет, каким образом избежать этих ошибок и прожить эту жизнь правильно, чтобы она в конце концов привела нас к желаемой цели, к желаемой материальной цели и к желаемой духовной цели.
И по сути дела, ошибки, которые человек совершает, пребывая здесь, в материальном мире, их только две.
Легко запомнить для человека, чьи мозги наполовину уничтожены калий-югой, что-то больше трех уже трудно запоминается. Три гуна еще можно запомнить. Четыре цели материального существования или четыре принципа уже нужно напрягаться, чтобы вспомнить.
Две ошибки, которые человек может совершить, взаимодействуя с этим миром, живя в этом мире, — это либо ошибка слишком большого погружения в материальную энергию, когда мы естественным образом решаем, что вся жизнь человеческая сводится к тому, чтобы взаимодействовать максимально благоприятным образом с материальной энергией, таким образом удовлетворяя свои пять чувств.
Либо вторая ошибка, которую люди совершают, она даже в каком-то смысле для нас с вами освобожденцев, как называл нас, идар-махараджа, еще более характерна. Вторая ошибка - это некая попытка полностью абстрагироваться от этого мира.
Все равно взаимодействие с этим миром, но стыдливоЕ взаимодействие с этим миром, стесняясь того, как мы взаимодействуем с ним.
И обе этих ошибки они в конечном счете не приводят человека к успеху, потому что и в том, и в другом случае человек все равно так или иначе запутывается, и у него возникает некая неудовлетворенность именно из-за того, что он неправильно взаимодействует с этим миром.
Рецепт, который дает Шримад-Бхагаватам, очень важно понять, потому что этот рецепт позволяет человеку с одной стороны достичь каких-то целей здесь, в материальном мире, который естественным образом у нас есть, мы все хотим чего-то достичь здесь, в этом нас есть, мы все хотим чего-то достичь здесь, в этом мире.
И эти вещи, которых мы хотим достичь, их четыре всего - пурушарта. Так, надо теперь напрячься, чтобы вспомнить.
Дхарма, артха — с одной стороны, а с другой стороны, то есть достичь четырех материальных целей, и в конце концов достичь цели.
То есть, быть в принципе удовлетворенным здесь, в этом мире, и в конечном счете, выйти за пределы этого мира.
И это то, что в сущности хочет нам объяснить четвертая песня Шримад-Бхагаватам. Разные истории четвертой песни Шримад-Бхагаватам так или иначе учат нас тому, как правильно сбалансировать: с одной стороны, взаимодействие с этой материальной энергией, которую мы все равно будем делать, а с другой стороны, взаимодействовать с материальной энергией так, чтобы не запутаться в ней, так, чтобы потом не попасть в ее сети и в конце концов выйти за ее пределы и вернуться к Богу.
Это в двух словах смысл четвертой песни.
Иначе говоря, четвертая песнь учит четырем пурушартам: как достигать этих четырех целей человеческого существования и не случайно это объясняется в четвертой песне. И как достичь, как быть материально удовлетворенным здесь, правильно взаимодействовать с этой энергией, и как в конце концов обрести освобождение и вернуться обратно к Богу.
Это общий смысл, самый общий смысл всех историй четвертой песни начиная с первой истории четвертой песни,
где показывается неправильный пример взаимодействия с материальной энергией, пусть даже ведическим способом, когда Дакша, совершавший ведические жертвоприношения и пытавшийся осуществлять эту цель висаргии, то есть расширение материального мира, расширение сферы материальной энергии через производство ведического потомства.
Когда этот Дакша пренебрег второй стороной человеческой жизни отречением и выразил это пренебрежение публично, оскорбив Господа Шиву.
Сам факт существования Господа Шивы очень сильно задевал Дакшу, потому что самим фактом своего существования Господь Шива ставил под сомнение ценность всего того, что делает Дакша.
Мы знаем, иногда люди раздражают нас просто потому, что они существуют и существуют по-другому, чем мы существуем.
Сам факт их существования нас очень сильно задевает, потому что они как бы нагло самим фактом своего существования говорят, что мы живем
неправильно, как в свое время в Советском Союзе был очень большой дефицит мяса, но вегетарианцев там гнали.
Я долго не мог понять, почему советским властям, которые там ухищеряются, вводят рыбные дни какие-то, чтобы сократить потребление мяса. Почему им не нравятся вегетарианцы?
Реально преданных судили за то, что они вегетарианцами были. Это опасная секта, проповедующая, опасная философия.
А потом я понял, что вегетарианцы самим фактом своего существования оскорбляют мясоедов-материалистов, они нагло говорят им: вы неправильно живете, и примерно то же самое произошло.
К этому же сводился конфликт между Господом Шивой и Дакшей. Господь Шива мешал Дакше жить нормально и радоваться жизни, так как Он понимал эту жизнь.
Вот, ну, то есть, что мне хочется сказать сейчас, и мы поймем и увидим это на примере этого стиха, если мы помним цель и урок, и главный смысл песни: то тогда мы сможем понять каждый отдельный стих, и мы сможем понять каждый отдельный стих этой песни гораздо более глубоко, и мы сможем извлечь урок этого.
Иначе говоря, чтобы понять любое предложение, надо все время помнить о контексте. Если мы забываем контекст, если мы забываем общий смысл того, что нам хотят сказать.
Смысл отдельного утверждения тоже может потеряться, или акценты в понимании этого утверждения могут очень легко сместиться.
И таким образом, в конце концов, мы не поймем то, что Шримад-Бхагаватам хочет нам дать. Шримад-Бхагаватам в своем прогрессивном развитии, в своей эволюции подводит нас, в конце концов, пониманию 10-й песни.
Шрила Прабхупада снова и снова говорит: мы никогда не поймем 10-ю песню, пока не поймем и не выучим. Не поймем, опять же, не теоретически, а на практическом уровне не выучим все уроки, которым учит нас Шримад-Бхагаватам.
Потому что Шримад-Бхагаватам — это практическое руководство по существованию в этом мире. Вот, и, соответственно, если
Погружение в материю и ложная изоляция
мы будем иметь в виду это, да, и собственно, основной-то урок четвертой песни: а четвертая песнь учит нас избегать этих двух ошибок - одна ошибка слишком большого погружения в материю, слишком большого сосредоточения на бесконечных проблемах и делах этого мира на социальном аспекте нашего существования.
И соблазн этого очень большой. Мы живем в этом мире, все время, что-то происходит, все время часть нашего сознания отдана делам этого мира.
И незаметно - незаметно, если мы сами не заметим, как постепенно, постепенно все наше сознание, даже если мы начинали очень резво, очень бодро свою духовную жизнь, постепенно наше сознание может съеститься делами этого мира.
И Шрила Прабхупада объясняет, что человек, который пытается разрешить материальные проблемы, свои материальные проблемы, проблемы социума, общества, в котором мы живем, материальным способом.
И думает, что разрешение всех этих проблем заключается целиком в сфере материи, он подобен шелковичному червю. Шелковичный червь.
Мы знаем, он пытается решить проблемы этого мира, и он поэтому соответственно плетет этот кокон, и он плетет кокон, и этот кокон по мнению шелковичного червя, а по крайней мере, по мнению вайшнавов-ачарьев, которые интерпретируют нам образ мыслей шелковичного червя.
Этот кокон должен защитить шелковичного червя, этот кокон должен защитить шелковичного червя от всех проблем этого мира.
И он и плетет, и плетет, и плетет, и плетет, и плетет, и в конце концов сплетает этот кокон, и сам же в этом коконе погибает.
Точно так же люди, а возникает некая материальная проблема, они пытаются решить ее материальным образом.
Это решение материальной проблемы становится хуже, чем сама проблема, и нужно уже решать проблему, которая возникла в результате решения первой проблемы.
В результате этого мы находим третье решение, которое разрешает проблему возникшую в результате того, что мы решили первую проблему и третье решение становится еще хуже, чем вторая проблема. Соответственно, нам нужно найти четвертое решение. Кокон кармы благополучно плетется до тех пор, пока мы в конце концов полностью не погружаемся в эти материальные вещи, запутавшись в материальных проблемах.
Прохлад Махарадж говорит: он формулирует эту поразительную мысль. Он говорит, что в материальном мире решение любой проблемы хуже, чем сама проблема.
Она создает проблему большую, если мы пытаемся решить ее материальным образом. Мы знаем, надо, не дай боже соврать, какая-нибудь болезнь, принимаешь лекарства, последствия от этого лекарства.
Думаешь, лучше бы я не принимал, лучше бы я как-то перетерпел эту болезнь. Это только один из примеров, на самом деле мы постоянно сталкиваемся с этим.
Все попытки решить материальные проблемы на том же уровне сознания, которые их породили, создают еще большую проблему.
Поэтому решение, которое предлагает Шримад-Бхагаватам, не попытка решить материальным образом материальные проблемы, и ни попытка устраниться от этих материальных проблем, ни попытка сделать вид, что этих материальных проблем не существует, потому что очень часто и преданные, к сожалению, грешат этими попытками. Наши попытки решить материальные проблемы напоминают попытки кролика решить материальную проблему удава, который оказался рядом с ним.
Кролик, когда он видит удава от ужаса, он опускает свои длинные уши на глаза, закрывает глаза и думает: о, как хорошо, удава нет. Все отлично, проблема решена.
Это страусовая политика - политика, попытки полностью абстрагироваться от этого мира.
Жить в этом мире и при этом не соприкасаться с этим миром, по максимуму, по минимуму, сократить любые соприкосновения с этим миром, осудить его резко решительно и запереться где-то там у себя и пытаться с помощью этой изоляции, прожить как-то эту жизнь.
И в конечном счете жизнь такого человека она не является полноценной, потому что он думает, ну мне бы как-то до смерти дотянуть, а там уже вот, а там спасусь. Там вот надо будет просто Харе Кришна сказать и все, и спасение придет.
Это на самом деле не решение проблемы, потому что все равно материальная жизнь вмешивается в нашу жизнь, мы все равно не можем абстрагироваться.
Нам нужно правильно взаимодействовать с этим миром, и попытки изолироваться от этого мира приводят к тому, что у человека остаются подавленные материальные желания.
Эти подавленные нереализованные материальные желания, которые относятся к той самой категории, когда человек опять же пытается как бы отстраниться, сделать вид, что у меня этих желаний нет.
Он закрывает глаза на эту проблему, они в момент смерти они всплывают у него. Вместо того чтобы торжествующий крикнуть: «Хари Кришна» — уходя из этого тела, человек говорит: «О-о-а-а-а, не женился!» И
в результате этого он обманывает сам себя. Так как он не взаимодействовал с этим миром правильным образом, у него остались некие иллюзии, пусть даже подавленные иллюзии, но от этого легче не стало.
Любая подавленная вещь — она становится еще более сильной, в конце концов, и незаметно и неявным образом для нас она как-то влияет на нас, на наше сознание.
Поэтому Шримад-Бхагаватам предлагает очень важное решение этому. Естественно, мы знаем само решение, но надо также понимать некие детали этого решения.
Шримад-Бхагаватам говорит, что надо жить в этом мире правильно, взаимодействовать с этим мир, но не погружаться целиком в этот мир благодаря тому, что какая-то значительная часть нашего сознания поглощена медитацией, должна быть поглощена или отдана медитации на Верховного Господа.
Важность аскезы и регулярной практики
Но для того, чтобы это было возможно, для того, чтобы это в принципе стало возможно, этот рецепт как бы известен. Шрила Прабхупада часто о нем говорил: надо думать о Кришне.
Но для того, чтобы реализовать этот рецепт, Шримад-Бхагаватам говорит, что надо вначале очень сильно потрудиться.
Что просто так этот баланс достичь будет сложно, потому что мы знаем, что этот баланс реально — мы все время либо в одну, либо в другую сторону заваливаемся.
Каким образом этот баланс или это равновесие в жизни соблюсти — равновесие между материальной сферой и духовной сферой? Что нужно сделать для того, чтобы я оставался духовным человеком и при этом был нормальным человеком.
При этом мог здравым образом решать какие-то проблемы, которые
ставят передо мной жизнь, которые ставит передо мной карма, которую я, в общем-то, должен решить, потому что я пришел сюда с определенной целью? Как этого сделать? Для этого надо совершать аскезу.
Аскеза — существенная часть жизни в преданном служении, потому что она помогает сохранить эту чистоту и, соприкасаясь с материальной энергией, одновременно с этим не оскверняться материальной энергией.
Сравнение, которое приводит Бхагавад-гита, — это лист лотоса, который не смачивается водой. И те, кто видели индийский лотос Не кувшинки, которые тут. Кувшинки — это не лотоса, они смачиваются водой.
Настоящий лотос, листики лотоса покрыты маленькими незаметными ворсинками, и поэтому, когда капелька воды попадает на листик лотоса, она держится там, она никак не проникает внутрь, никак его не задевает.
И вот эти вот ворсинки, которыми покрыт листик лотоса, которые позволяют ему, несмотря на то, что он находится непосредственно в контакте с этой стихией водой, не смешиваться с водой, эти ворсинки, которые нужно отрастить, которые мы должны отрастить на своем сознании, они вырастают в результате определенной интенсивности духовной практики.
Под аскезой не подразумевается какая-то искусственная аскеза.
Не нужно там голодать по много суток, два раза в месяц, достаточно там по одному дню, и по одному дню не нужно делать каких-то чрезвычайных вещей, не нужно каких-то там, я не знаю, глупости делать.
Глупости люди делают именно из-за желания освобождения, скорее получить освобождение. И в результате они предварительно преждевременно получают освобождение из-за своих глупостей.
Я видел преданных, которые помирали от голода. Реально один человек голодал, голодал, голодал, голодал - такой был прям маскет. Чего случилось? Помер от голода. Помер. Смешная, не смешная история. Печальная история.
Но это опять же, это желание поскорее получить освобождение. Человек, урок четвертой песни, очень важный для всех нас. А я должен правильно взаимодействовать с материальным миром.
Понимаю, что у меня есть какие-то цели, которые я хочу тут реализовать, и могу тут реализовать, и должен реализовать по своей карме.
И одновременно с этим моя духовная практика должна быть достаточно адекватной, интенсивной.
Не то что я там 4 круга повторяю и думаю, ну как-нибудь там, вот нет, шестнадцать кругов, как минимум а лучше семнадцать. Или 18, или еще больше.
Я должен значительную часть своего времени посвящать духовной практике, как мы видим в случае с Дхрувой Махараджем. Дхрува Махарадж прожил долгую жизнь. Но он смог прожить эту долгую жизнь - 36 тысяч лет.
Господи, боже мой. Кошмар какой-то, но он смог прожить ее правильно, потому что в детстве своем он совершал аскезу. А прочеты — здесь мы присутствуем при кульминации жизни,
когда они опять же в начале посвятили себя целиком этой духовной практике медитации на Господа, и в начале — не значит в детстве, в начале значит, рано утром. Утром я проснулся - это начало моей жизни на сегодняшний день.
И это значит, что я должен в достаточной степени медитировать в течение достаточного времени, чтобы потом все остальное оставшееся время дня правильно взаимодействовать с материальной энергией.
Это очень важный урок и очень важный совет. Четвёртой песни Шримад-Бхагаватам. Я должен настолько интенсивно, причем интенсивность какая?
Интенсивность, степень интенсивности этой медитации также определяется в самом Шримад- Бхагаватам. Я должен делать это так интенсивно, чтобы Господь пришел ко мне.
Разумеется, не нужно думать, что Господь зачастит к нам каждое утро. Будет говорить: я доволен тобой. Это значит, что в процессе повторения джапы я должен получить даршан Господа.
Это значит, что я сегодня повторяю джапу, но повторяю так и с такой интенсивностью, чтобы так или иначе, получить какой-то духовный опыт. Да, может быть, не в полном размере духовный опыт.
Это не значит, что каждый день Господь придет ко мне в явном виде, но Господь, тем не менее, может прийти ко мне каждый день в виде своего святого имени, когда я пойму, что это не просто материальный звук, когда я пойму и почувствую, что сам Господь находится в этом звуке,
иначе говоря, интенсивность моей практики должна быть такой, чтобы каждый день я получал даршан Господа. Не то, что я за рулем повторяю джапу и думаю, что не проблема. В пробках 16 кругов как раз и повторил. Это не то.
Если я живу таким образом, я запутаюсь с материальной энергией. Материальные желания будут расти у меня вместо того, чтобы уменьшаться, они будут становиться все сильнее и сильнее и сильнее.
Я должен уделять существенную часть своего времени существенным качествам, и при этом очень часто люди, которые
наоборот впадают в другую крайность и пытаются приблизить освобождение, они либо там не знаю, пытаются там слишком большие подвиги в этом смысле совершать. И тоже результат бывает достаточно плачевный, потому что они делают что-то не по своему уровню,
ни посеньки, шапка, не что-то, на что они еще не способны. С одной стороны, они пытаются там прибегать каким-то формам эзотерической медитации, которая в конце концов превращается в элементарную имитацию.
Вместо того, чтобы доверять святому имени, доверять этой практике, которую дал нам Шрила Прабхупада, и пытаться найти Кришну в святом имени. Они пытаются изобретать другие способы взаимодействия с Кришной.
Или иногда, опять же, движимые желанием освобождения, они делают эту практику механически. И эта механичность практики неизбежна, когда мы принимаем на себя слишком большой уровень садханы.
Слишком высокий уровень садханы не позволяет нам вкладывать сердце в эту садхану, не позволяет нам заниматься садханой с полным сознанием, потому что нам нужно так или иначе, чтобы приблизить радостный момент своего освобождения, сделать очень много-много-много всего,
становится механической. Нет никакого смысла повторять 64 круга, если мы тараторим эти 64 круга, лишь бы поскорее от этого отделаться. В этом нет никакого смысла.
Потому что главный смысл вкладывать сердце в то, что мы делаем. И для этого наша садхана должна быть сбалансированной. И это тот баланс, который показывает Шримад-Бхагаватам.
Как с помощью правильного баланса, интенсивной садханы, как у Дхрувы Махараджи, как у Прачетов, получить реальный духовный опыт? К сожалению, очень часто люди в течение долгого времени повторяют джапу,
воодушевленные этим призывом Шрилы Прабхупады к нам. И в конце концов, после многих лет говорят, а у меня опыта духовного не было никогда. А почему не было духовного опыта?
Потому что не было той практики, которая нам нужна. Должной степенью интенсивности или должной степенью погружения сознания в эту практику. И это то, что мы должны понять, читая эти стихи Шримад-Бхагаватам.
Что нам Шримад-Бхагаватам в конце концов хочет сказать для нас? В чем урок всего того, что Шримад-Бхагаватам нам говорит? Это было предисловие к лекции,
История Прачетов и получение духовного опыта
потому что мы про стихи ничего не сказали. Это был некий контекст, с помощью которого мы можем понять. Но я сейчас расскажу несколько слов про то, что конкретно в этом стихе говорит? В этом стихе что мы видим?
Мы видим 10 сыновей царя Прачинабархи, который получил этот титул Прачинабархи, потому что он очень увлекался кармической деятельностью, потому что он любил ведические жертвоприношения, потому что он был ведическим человеком и хотел достичь всех целей ведической культуры.
Сыновей своих он отправился совершать аскезу. Потому что опять же он знал, что в начале жизни, так же как в начале дня, начало жизни, так же, как и начало дня, должно быть посвящено аскезе.
Наша практика на самом деле — это очень большая аскеза. Я в этом убедился, когда рассказывал о нашей практике. людям из сампрадаи сваямвара. У меня была с ним интересная беседа.
Я пришел к ним, к саньяси с сампрадаи, и расспросил их, как у них построен день, какая у них сада, они мне все рассказали, мне было интересно, а потом они стали расспрашивать меня. Вот как у нас все построено.
Я говорю: «Мы просыпаемся в 4 часа». Они говорят: «Да, да, хорошо». «Потом идем на первую службу». Они говорят: «Да, хорошо». «Потом мы повторяем джапу 2 часа». Они говорят: «Нет, после первой службы?» Они говорят: «Да, хорошо». «И потом завтрак». Я говорю: «Нет, нет, не завтрак. Потом два часа джапы». Я говорю: «Да, да, два часа. Потом завтрак, да».
Говорю: «Нет, потом у нас следующая служба». Говорю: «Пуджа». Они говорят: «Да, и потом завтрак». Я говорю: «Не-не, потом у нас лекции пошли по Бхагаватам». Они говорят: «Потом завтрак, да, потом завтрак».
Это аскеза. Мы сначала так или иначе до завтрака пытаемся медитировать на Господа интенсивно, чтобы часть энергии нашей медитации не занималась перевариванием пищи. Для того, чтобы медитировать, надо сосредоточить свое сознание на нем.
Я опять отвлекаюсь. Так вот, эти сыновья, царя Прачинабархи ушли, чтобы совершать аскезу, и так уж получилось, что они встретились там с Господом Шивой.
Эта встреча с Господом Шивой - что она реально значит: встреча с Господом Шивой и мантра, которую Господь Шива объяснил им, это на самом деле встреча сознанием, это начало Бхагаватам, — это непосредственное столкновение с духовным Бхагаватам, - это непосредственное столкновение с духовным знанием.
Часть нашей аскезы, которая поможет нам правильно прожить эту жизнь, но заключается в том, что каждый день мы должны вспоминать духовную науку, азы духовной науки. И они есть это тело, есть Бог и так далее.
Об этом нужно напоминать себе каждый день. Каждый день нужно изучать Шримад-Бхагаватам, нектар Бхагаватам. И этот эпизод встречи с Господом
Шивой 10 братьев Прачетов, 10 брахмачари, которые были настроены серьезно вести духовную жизнь, означает, что частью нашей аскезы и частью интенсивности нашей духовной жизни
должно быть ежедневное изучение Шримад-Бхагаватам, или ежедневное столкновение, соприкосновение с духовным знанием.
Когда Рудра-гита — одна из самых длинных глав, если не самая длинная глава Шримад-Бхагаватам, это Рудра-гита, песни Господа Шивы, то, что он мантра, которую он открыл Прачетам. Это та самая вещь, которая объясняет азы духовного знания и медитацию на Господа, проявляющегося здесь, создавшего этот мир.
Это то, что свершилось с Прачетами. В результате этого, после этого они стали медитировать на то знание, которое получили в течение многих лет.
Они стояли в этом озере, поросшем лотосами. Мне повезло, я был рядом с этим местом, где Прачеты совершали аскезы, это в Керале, в Южной Индии, недалеко от храма Гурувайр
находится это огромное озеро, где Прачеты в воде совершали свою аскезу. Вот.
И в результате этого они получили даршан Господа. То есть, в принципе, опять же, очень легкая и очень понятная вещь: сначала мы совершаем некую аскезу, мы медитируем, получив определенные знания.
В результате этого Господь приходит, и Господь благословляет нас, даршан Господа, который нам нужно, опять же, не нужно понимать это буквально, но мы ежедневно его получаем.
Говинда мади пурушам там ахам бхаджами, Господь приходит, Господь, появившись, что Он делает, об этом как раз написано в этом стихе: для чего
нам нужен ежедневный даршан Господа. Таким образом, это сложно перевести буквально на русский язык.
Ивам бхаванам, услышав то, что сказал Господь, ивам бхаванам, таким образом сказанный Господом, каким Господом? Пурушартха-бхаджанам, который помогает нам достичь всех целей этой жизни. Пурушартха-бхаджанам.
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что значит это слово. Он пришел и сказал: «Вы достигнете всех целей, которых вам нужно достичь». Вы исполните ту миссию, то предназначение, с которым вы родились, и в конце концов, достигнув всех материальных целей, вы освободитесь. Вы получите освобождение законным образом. Не вот это вот суррогатное освобождение, которого хотят освобожденцы и пытаются изолироваться от всего.
Пурушартха-бхаджанам. Джанардана — это еще одно, один эпитет Господа, который здесь употребляет Майтрея.
Этот Господь был Джанарданой, Шрила Прабхупада переводит в данном случае это слово наверняка в соответствии с комментаторской традицией Шридхара Свами, как Господь, который устраняет все препятствия.
Джанардана — очень многочистое, очень многозначное слово. Джанардана может означать тот, кто заботится о живых существах, это имя Господа.
Джанардана может означать то, что, кто причиняет проблемы живым существам. Тот, кто мучает живые существа. Господь иногда мучит живые существа. Если кто-то сомневается в этом, подождите немножко, это придет к вам.
Но он же, давая препятствия и создавая проблемы для живых существ, устраняет их, как здесь говорится.
Когда мы действительно получим даршан Господа, то есть получим духовный опыт в своей духовной практике, то Господь станет Джанарданой.
Господь предстал перед Прачетасами, дал им благословение. Он стал им Джанарданой для них, поэтому их его называют здесь Джанарданой. Таким образом, Джанардана и пурушартха-бхаджанам — он предстал перед ними, и что еще?
Тад-даршана-видута-раджо-мала — это другой эпитит Господа. Или не эпитет, в данном случае описание того, что случилось с Прачетасами.
Слушайте, очень важная вещь, потому что это суть всего того, о чем Шрила Прабхупада говорит в комментарии: когда они увидели Господа. То тогда в результате этого даршана, в результате того, что это чудо произошло, и они получили действительно даршан Господа.
Господа, устранено было тама-раджас- мала. Все осквернение тамаса и раджаса, и тогда с прерывающимся голосом, гир-агиран гадгадая, прерывающимся голосом они стали возносить молитвы этому сухритам, самому лучшему из друзей.
Вот и смысл, Шрила Прабхупада объясняет, что это значит, что у нас у всех есть осквернение тамасом и раджасом.
Тамас и раджас влияют на нас: для кого-то в большей степени, для кого-то в меньшей степени — последние следы этого уйдут, когда мы получаем непосредственно даршан Господа. Когда...
И Шрила Прабхупада говорит, каким образом получить даршан Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Чинтамани-прака-садама-свиграха. Имя Господа не отличное, нама-чинтамани-кришна-чайтанья-раса-виграха, имя Господа не отлично от самого Господа.
Если мы понимаем это, если мы садимся и повторяем мантру с этим пониманием: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе Рама. Рама, Рама — это сам Господь.
То тогда я делаю это для того, чтобы доставить Ему удовольствие. В какой-то момент там, раджас, остатки тамаса и раджаса, которые есть у нас еще, которые проявляются в виде негативных эмоций.
Тамас и раджас в чем проявляются? Не в том, что не обязательно в том, что у меня какие-нибудь совсем дурные привычки, а в том, что у меня дурацкие эмоции, негативные: страх, депрессия или еще что-то такое.
Вот когда все это происходит, когда мы получаем этот даршан, в конце концов уйдет этот остаток осквернения тамаса и раджаса, и тогда мы поймем, что Господь — кто? Сухрит-тама, самый лучший из наших друзей.
До этих пор мы не понимаем, что Он самый лучший друг. До этих пор мы не понимаем, что Он действительно ведет нас, что Он присутствует в нашем сердце, что Он хочет, чтобы мы пришли к Нему.
Этот опыт, который должен произойти в результате достаточно интенсивной духовной практики, приведет к тому, что мы реально на своей глубине сердца поймем: сухрит-тама.
И в этот момент слезы будут душить нас, слезы брызнут у нас из глаз. И мы попытаемся сказать что-то Господу, но не сможем. У нас реки, реки сострадания пришли.
Я знаю, это хорошо, к сожалению, не на своем опыте, а на опыте матаджи, которые ко мне иногда приходят. Они пытаются что-то сказать, их слезы душат. Я думаю: надо же, какая удача!
Но тут говорится, что когда Прачеты действительно получили этот опыт, даршан Господа — слово застряло у них в сердце, в горле.
Они да, они стали говорить Господу с трудом, сквозь слезы, они говорили Ему из сердца, говоря о том, как они благодарны Ему, как они понимают, что Он на самом деле вел их, что Он их лучший друг, и что Он устранил в конце концов все препятствия с их пути. И теперь они могут спокойно заняться семейной жизнью и делать все остальное.
Вот такой вот урок — это из одного из стихов четвертой песни Шримад- Хотелось бы напомнить о том, что очень важно держать в уме контекст Мтелось бы напомнить о том, что очень важно держать в уме контекст того, о чем мы читаем.
Разбор видов аскезы и преодоление механичности
Спасибо большое. Есть какие-то вопросы. Спасибо, Далеса. Чтобы погромче, пожалуйста, микрофон не работает просто. Ну, мы знаем, что в этом мире эти телефоны перепрятатели с собой. И вот вы говорили про аскезы, да?
Как отследить именно, что твои аскезы — они в благости? На практике должны почувствовать, видеть, что не идет у тебя переход в этот раджас или в тамас.
Ну, поэтому Кришна объясняет, что такое аскеза в гуне страсти, что такое аскеза в гуне благости, что такое аскеза в гуне невежества.
Он говорит, что аскеза в гуне страсти - это когда я делаю ее ради того, чтобы получить признание других.
Если я делаю, какую-то аскезу, совершаю, при этом у меня появляется навязчивое желание всем рассказать о том, какую аскезу я совершаю, чтобы меня похвалили.
Или я совершаю аскезу при этом, мечтаю о каком-то вознаграждении, который мне придет. Или если я совершаю аскезу для того, чтобы причинить кому-то боль.
Иногда люди делают это, они совершают аскезу, чтобы отомстить кому-то. Гуна невежества. Вот.
Гуны благости... Или я совершаю аскезу, которая причиняет вред моей жизни, вред моему телу, которая мучает, как Кришна говорит в «Бхагавад-гите», когда люди совершают аскезу, которая мучает элемент, находящийся в их сердцах, то есть чрезмерную аскезу,
которая приводит к уничтожению практически материального тела. Это всё нехорошие аскезы. Если я совершаю аскезу... аскеза — очень интересная вещь. На самом деле, «Шримад-Бхагаватам» интересный.
Предыдущий стих, слушайте, предыдущий стих, который вчера читали, поглощенные служениям преданные, что бы ни делали, постоянно испытывают все углубляющиеся ощущения свежести и новизны.
Вездесущая душа, пребывая в сердце преданного, позволяет Ему ощутить эту свежесть во всем.
Тот, кто постиг абсолютную истину, говорят, что такой человек достиг уровня Брахмана, такой человек обретает освобождение, брама-бхуту, и выходит из-под влияния иллюзий. Он ни о чем не скорбит и не ликует без особых на то причин, все это свидетельство, что он находится на уровне брама-бхуты.
Почему я читал это? Потому что на самом деле это описание состояния сознания человека, который совершает правильную аскезу. Правильная аскеза позволяет человеку сохранить свое сознание в первозданной свежести.
У него появляется ощущение, как тут говорится, свежести новизны. Потому что эта аскеза помогает ему до какой-то степени оторваться от материального мира и сосредоточиться на духовном, на брамане, на духе.
Аскеза в гуни благости дает нам бодрость. Как, например, утром мы проснулись, и первую аскезу, которую нужно совершить, это нужно пойти под душ. Причем желательно под душ не совсем горячий.
Потому что горячий душ - это аскеза, которая заставляет нас сладко дремать на джапе.
Хорошая аскеза дает свежесть внутреннюю, дает ощущение легкости, свежести, жизни. Как после поста на экадаши, если человек постится на экадаши, то пища становится вкуснее гораздо на следующий день.
Точно так же тут хорошая аскеза дает нам некое ощущение свежести, новизны, в том числе в духовной жизни. Спасибо за лекцию. Хорошо. Вы затронули тему механической практики, но очевидно,
что никто не приходит в наше общество чистить ведра и никто не начинает осознанно практиковать ее. А можно ли утверждать, что этап механической духовной практики неизбежен? Или каковы способы преодоления?
Я бы не называл это этапом. Если мы смиряемся с тем, что вот у меня будет какой-то этап механической практики, то очень велика вероятность того, что этот этап никогда не кончится.
Потому что механическая практика ничто не сможет, никакая сила внешняя не сможет превратить ее в немеханическую. То есть не нужно думать, что механическая практика сама по себе перейдет в какое-то другое качество.
Если я смиряюсь и говорю, что ну вот сейчас я буду механически делать, и вот я буду механически повторять, и в какой-то момент эта механическая практика вдруг станет немеханической. Нет, такого не будет.
Что переводит, что помогает механической или машинальная практика, когда я делаю что-то машинально, просто потому что. Потому что я в принципе мое тело - это машина. И мы привыкли любую вещь, которую мы делаем, переводить в эту сферу некой машинальности, доводить до некого машинального состояния — а самому в мыслях летать где-то там, где нам нравится.
Но выводит нас из этого машинального состояния, приводит нас в сознание - прежде всего вера. А вот чтобы не заниматься механической практикой, у человека должна быть вера большая. Потому что если веры нет, вера в процесс, и даже в большей степени вера в цель.
Именно видение или осознание, ощущение релевантности цели, актуальности для меня этой цели, к которой я стремлюсь, переводит мою практику из сферы механической в сферу реальной.
Если у меня есть... я потерял цель, и я не знаю, что я делаю, зачем я это делаю, для того чтобы цель меня зажигала. Цель должна быть актуальной для меня, то есть она должна менять реально.
Если мне сказать, что вот повторяю, и ты полюбишь Бога. А я не знаю ни Бога, ни что такое любовь, ни зачем мне это нужно. Я буду повторять и буду думать.
Сейчас я буду повторять, потом в какой-то момент, бупс, и все поменяется. Нет, у меня должна быть [цель].
Поэтому тут Господь называет Пурушартха-бхаджаном. Он тот, кто дает нам исполнение этих целей. Очень важно, чтобы мы видели перед собой реальную цель, которую мы хотим достичь.
Когда у человека появляется эта реальная цель, он никогда механически не занимается чем-то. Например, студент, он реально понимает, что ему нужно достичь цели какой-то, сдать там экзамены и еще что-то такое.
И так как у него есть эта конкретная цель, которую нужно достичь, он будет вкладывать свое сознание в то, что он делает.
Он не будет просто механически читать там какие-то эти самые вещи, он будет понимать: мне нужно вот этой цели достичь, чтобы избавиться от механичности, нужно понимать, к какому целю я стремлюсь и каким образом то, что я делаю, меня к этой цели приближает. Если я этого не понимаю, я буду делать это механически.
То, что нам невозможно избежать практически механичности в своей практике, это факт.
Но то, что мы должны сделать усилия, чтобы её избежать, работая над пониманием того, ради чего мы это делаем, и каким образом то, что мы делаем, поможет нам достичь того, что мы хотим.
Вот это наша обязанность, чтобы элемент механичности максимально отсутствовал у нас.
Иногда, когда мы воспеваем, нас светит именно Господа, как вы сказали, по причине того, что мы очень углубились в нашей ежедневности, какие-то осуществляем действия, это нам не дает очень сильно сконцентрироваться, но
Иногда, зная страдающих людей, каких-то находящихся [в беде], иногда воспеваешь, чтобы Бог им помог. Это помог, и в это время какие-то эмоции появляются естественным образом. И вот насчет этого, да, и как можно —
Это нормально, это хорошо. Потому что если наш мотив сострадания, и мы молимся Господу, это как раз тот самый случай, когда цель ясна, и мы понимаем, что достичь этой цели можно через молитву, через обращение к Господу.
И сразу же наша практика перестает быть механической именно потому, что у нас есть некая реальная, актуальная цель.
Механичность, грех механичности или беда механичности случается именно тогда, когда мы упускаем из виду цель. Так что так как мотив хороший, это нормально. Это может быть не самый высший мотив.
Самый высший мотив — я хочу удовлетворить Господа и обрадовать Его, но это может быть не совсем актуально для нас. Так что это нормально. В этом смысле это нормально. А как это ценить? Пускай?
Общаемся с преданными, «Шримад-Бхагаватам» читаем. Для этого «Шримад-Бхагаватам» есть. Нужно всегда читать, читать «Шримад-Бхагаватам» и повторять мантру. «Шримад-Бхагаватам» напоминает нам о цели.
«Шримад-Бхагаватам» — это книга о цели. Поэтому в самом начале «Шримад-Бхагаватам» говорится: дхарма пройоджьях тара парамо нирматсаранама сатам ведхьям ваставам васту шивдапа трая нмуланам.
Тапа-трайя-унмуланам — избавление от всех страданий, от всех трех видов страданий, тапа-трайя-унмуланам, когда с корнем они вырываются. То, что «Шримад-Бхагаватам» даст.
«Шримад-Бхагаватам» надо читать, тогда не забудешь о цели. Больше читать, больше повторять. Помните хорошую сказку?
В детстве она мне очень нравилась про то, как Машенька и медведь про то, как Машенька залезла в короб к медведю, эксплуатировала. В общем, бедного, доброгого, глупо медведя, он ее на своем горбу домой вез.
Всякий раз, когда он пытался сесть на пенек, она ему из коробка говорила: «Не садись на пенек, не ешь пирожок».
Вот, нам нужно, чтобы кто-то нам говорил: «Не садись на пенек, не ешь пирожок». Кто-то нам должен об этом сказать постоянно. Иначе соблазн сесть на пенек очень большой. Будем надеяться, что пирожок был прасадам.
На этой оптимистической ноте перед завтраком можно закончить эту лекцию.