Чистое преданное служение. Лекция 1
Бхакти Вигьяна Госвами · Ташкент · 2022
Главы
Природа счастья и бхакти
И сегодня я хотел поговорить о счастье. Это хорошая тема для начала. О любви потом. Сначала счастье. О том, что такое счастье, каких видов оно бывает. Вы наверняка слышали об этом.
Вот книгу у меня открылась прямо на том месте, на котором нужно. Сама.
Вот, чтобы мы с вами подумали: что ж такое счастье, которому мы все так стремимся, которого мы хотим, и иногда разочаровываемся, не достигая его, в том числе и на пути преданного служения, потому что очень часто люди привлекаются всеми этими лозунгами.
Воспевайте Харе Кришна и будьте счастливы, воспевают, воспевают, потом уходят куда-нибудь в другое место, искать счастье там.
И сначала надо понять, собственно, что же такое, почему действительно в реальности, беспристрастно глядя на вещи, стараясь быть максимально беспристрастными и глядеть на все со стороны, только бхакти может сделать человека счастливым.
Я начну с самого низа, с самых, ну, скажем так, элементарных и знакомых нам ощущений счастья, или того, что мы иногда принимаем за счастье. И закончу со всем уже заоблачными вещами,
чтобы у нас было представление о пути, который нам предстоит пройти, если мы действительно хотим получить этот опыт, я начну с 18-й главы Бхагавад-гиты, где описывается счастье в гунах материальной природы.
Начинается оно с сатвагуны, но мы начнем со всем известного нам, хорошо известного нам счастья в томагуне и близкого нашему сердцу, вот. И постепенно, постепенно мы закончим все тем,
каким образом Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» в «Нктаре преданности» описывает опыт человека, достигшего бхавы. Что это значит?
И хотя это сложные вещи, особенно сложные, потому что у нас нет этого опыта конкретного.
Мы можем понимать нечто, сказанное нам по-настоящему только если у нас есть опыт, есть какая-то самскара, есть конкретный реальный опыт того, что вот да.
Но я попытаюсь эти очень сложные вещи, опыта которых у нас почти нет, объяснить таким образом, чтобы мы могли себя соотнести с этим и могли почувствовать хотя бы до какой-то степени, что же ожидает нас, если мы все-таки достигнем этого возвышенного состояния,
вот примерно такой план у меня на сегодня, то, с чего я хотел начать, наше путешествие в царство чистого бхакти. Вот, и мы прочитаем, соответственно, три стиха из, или даже больше, четыре, да,
четыре стиха из 18-й главы Бхагавад-гиты, начиная с 36, и в котором описывается счастье в гунах материальной природы. Суккам твиданим тривидам. Сукам твидам 3-1. Сухам 12. Данча Нигати. Сукми. Дук там чан игач, сукам
счастья, ту но и даним сейчас три видхам состоящий трех видов. Шрину. Услышь. Мэ. От меня Баратаришабха, лучше из рода Барат, Абиасат, благодаря практике, Рамате наслаждается, ятра, где?
Дукка, страданием, антам, конец. Ча. Также. Нигачхати. Нигачати. Наступает. Наступает. Перевод и комментарий. Его божественные милости. А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.
О лучший из рода Бхарат, сейчас услышь меня о трех видах счастья, которым наслаждается обусловленная душа, и которая иногда позволяет ей покончить со всеми страданиями.
Обусловленная душа никогда не прекращает попыток обрести счастье в материальном мире. Но, к сожалению, оканчивается всё вот так, ради этого ей приходится снова и снова жевать пережеванные.
Но иногда, наслаждаясь в материальном мире, она освобождается от материального рабства. В результате общения с великой душой, Иными словами, обусловленная душа всегда ищет наслаждений.
Но когда под влиянием благотворного общения она понимает, что все это уже много раз было, в ней просыпается истинное сознание Кришны, и она избавляется от стремления к однообразному материальному счастью.
Мы прочтем следующие стихи чуть позже, сначала я расскажу. Чуть позже, сначала я расскажу. Тали Сримате Бак, Настей Свати Гуравни прачва, неша Суня, Пашати Маха, Жри Кришна Чайна Прабу Нида Сри Два
Сри ВАСА Ди Гура Бхата Вида Хна ... жану ламби на кава-та, 149, Вандей Правишя Мавачи Мампрасум Санживашти Драк Свадмна, Аньастачана Твага, Праннама Багавати Пушает. Сясту вишвах прайдам дъня щемтонаща
Индивидуальные представления о счастье
бадрам бажа, но мати Вчера только я вспоминал старый-старый советский фильм «Доживем до понедельника», где школьникам дали написать сочинение на тему «Что такое счастье». И каждый школьник написал что-то свое.
Одна написала: «Я хочу, чтобы у меня было 10 детей», несчастливая семейная жизнь. Другой написал: «Я хочу добиться карьеры». А главный герой этого фильма взял и сжег все эти сочинения.
Потому что его возмутил сам факт того, что людей пытаются так или иначе раскрыть что-то сокровенное. Сам он в своем сочинении написал: «Счастье — это когда тебя понимают».
И смысл этого небольшого видения в том, что в реальности у каждого человека есть свои представления о счастье. У каждого человека есть какое-то свое понимание этого.
И когда кто-то пытается ему объяснять что-то другое, то человек невольно воспринимает это как вмешательство в свою собственную личность.
Потому что наше представление о счастье — это нечто очень сокровенное. Мы можем даже не до конца давать себе отчет в том, как мы это понимаем, но у каждого есть некий образ, какая-то картинка, которую мы хотим обрести.
Тут надо быть очень осторожным, потому что с самого начала надо признать, что в том состоянии, в котором мы сейчас находимся, у каждого из нас есть свое счастье. И мое счастье не будет вашим счастьем.
Мое счастье — сидеть, обложившись книгами, там должно быть как минимум 10 книг раскрыто на разных страницах, периодически заглядывать в книги, писать что-то.
Если я предложу большинству из вас такой рецепт счастья, и скажу, что это самое лучшее, что с вами может быть, вряд ли вас это порадует или убедит. Потому что с самого начала надо поставить под сомнение саму эту идею.
А вообще может такое быть, чтобы все там были одинаковы, безумно счастливы одинаковым образом, насколько мы учитываем реальность.
Для того чтобы понять, что в принципе, тем не менее, несмотря на то, что сейчас в данный момент у каждого из нас есть свои представления о счастье, есть своя какая-то тема, которая делает его счастливым.
Тем не менее, мы можем объективно посмотреть на этот вопрос. Мы можем со стороны взглянуть на то, что такое счастье, и понять все-таки некую иерархию уровней счастья.
Разновидности счастья по гунам
Понять, что есть разный опыт счастья, и этот разный опыт счастья в конце концов воодушевит нас поставить цель, чтобы получить самое высокое, самое чистое, самое хорошее счастье — об этом мы и поговорим.
Начнем мы с этого стиха, где Кришна вводит новую тему: Он вводит эту новую тему союзом «ту», что значит но? То есть этот союз означает: либо сейчас я скажу что-то другое, ну, то есть я сейчас начинаю новую тему.
Он до этого говорил о решимости, о деятельности, еще о чем-то.
И под конец, после того как он уже объяснил все остальное, все остальные вещи в гунах материальной природы, в самом конце он объясняет три вида счастья, и не случайно в самом конце, потому что в каком-то смысле это самое важное: все остальное, что мы делаем, что бы мы ни делали, все остальные качества, все остальные вещи, знания, которые мы пытаемся обрести, деятельность, которой мы занимаемся, качество, которое мы хотим выработать в себе, все это мы делаем только для того, чтобы стать счастливым, в соответствии с каким-то нашим конкретным пониманием, что такое счастье.
Поэтому Кришна совершенно справедливо заканчивает эту тему обсуждения того, как гуны материальной природы сказываются на разных существенных составляющих нашей жизни темой счастья.
И он говорит: «Итак, ту сукхам ту иданим». Иданим значит сейчас, три вида. Есть три вида счастья.
На самом деле в Бхагавад-гите Кришна ограничивается тремя видами счастья, в 11-й песне Шримад-Бхагаватам, где он проводит то же самое упражнение, но уже судя по всему, он обычно вводит всегда четвертую категорию.
Есть счастье или любая другая вещь. Кроме трех гун материальной природы есть трансцендентная вещь. Он говорит, что есть еще четвертый вид счастья.
Но то, что доступно нам, то, что мы хорошо знаем, оно имеет три разновидности. И послушай сын Бараты, лучший из Барат, Баратар Шабда, послушай, сейчас я расскажу тебе.
И он говорит: Абия сатра матей ятра духхантам чани гачхати. И вот тут очень интересная вещь уже начинается.
Обычно если вы откроете практически любой комментарий, кроме этих комментариев, все комментаторы берут 36 стих и 37 стих, 36 мы прочли, 37 следующий, который описывает счастье в Гуне благости, и соединяют их вместе.
Почему? Потому что все комментаторы читают вторую строчку этого стиха как начало описания счастья в гуне благости. И действительно, оно так и есть.
Там, где в результате абхьясы, значит, повторения, в результате какой-то практики, человек в конце концов кладет конец всем своим страданиям.
Обычное толкование этой второй строчки стиха: то, что счастье в гуне благости недешевое, счастье в гуне страсти дешевое, счастье в гуне невежества вообще бросовое, так при советском союзе оно 3,62 стоило или 4,12 более очищенное резко стоило, пол-литра водки. То есть счастье.
Но Кришна начинает здесь с того, что абхьясад рамати ятра духкхантам ча нигаччхати для того, чтобы получить или испытать, убедиться в том, что Гуна благости приносит какое-то счастье, нужно потрудиться, абхьяса нужно заниматься какой-то практикой. В конце концов, в результате какого-то труда мы испытаем это счастье, которое описано в следующем стихе: Дукхантам.
И оно положит конец нашим страданиям, нашим беспокойствам, тревогам и всему остальному. Это обычный способ толкования стихов этих, и он абсолютно правильный.
Но Шрила Прабхупада выбирает другой способ толкования, тоже абсолютно правильный, потому что он понимает, что для нас тот способ толкования или объяснения этого стиха гораздо более актуальный.
Можно по-разному расставлять акценты какие-то, по-разному объяснять, что делает Шрила Прабхупада. Он берет то же самое слово абхьяса, что значит повторение или практика какая-то. И он говорит: абиасатра Матиатра.
Сейчас я тебе расскажу о счастьи, которое можно испытать все время, повторяя одно и то же.
Он берет слово абхьясат. Из обясы, из этого повторения появляется какое-то счастье, он объясняет для нас очень доступным нам способом. Он говорит: что друзья мои, вы все время наслаждаетесь одним и тем же счастьем.
Пицца, она есть пицца. И сколько бы вы ее ни ели, она лучше от этого не станет. Ее можно есть снова и снова, потом на какое-то время лечиться от желудочных болезней, потом снова есть.
Но в принципе ничего особенно нового нету.
То счастье, которое мы обычно получаем здесь, оно, как объясняет Шрила Прабхупада в самом начале, обусловленная душа никогда не прекращает попыток обрести счастье в материальном мире.
Ради этого ей приходится снова и снова жевать пережёванное. И именно таким образом Шрила Прабхупада выбирает переводить этот стих или объяснять этот стих.
Снова и снова и снова мы пытаемся стать счастливыми и никак не можем понять, что же мы не становимся счастливыми.
Каждый раз, когда мы делаем очередную отчаянную попытку стать счастливыми, разочарование, которое постигает нас в конце, становится еще более каким-то отчаянным или бесконечным, но мы успокаиваем себя, что в этот раз не получилось, в следующий раз наверняка получится. В следующий раз еще хуже все получается.
И поэтому Шрила Прабхупада очень интересно объясняет последние слова этого стиха. Духкхантам ча нигаччхати. Он говорит: когда человек понимает, что в принципе ничего нового не будет. Ничего особенно нового не будет.
Будет повторение всего того же самого. Мы будем есть тот же самый шашлык.
И, то есть, ни в обществе вайшнавов будет сказано, Но ничего, ничего особенного, ничего чрезвычайного, никакого особенного счастья мы получать не будем.
И Шрила Прабхупада говорит, что когда человек понимает, разочаровывается в этом и пытается искать что-то другое, когда он понимает, что все равно счастья-то хочется, причем необычайного, необыкновенного, огромного, чрезвычайного.
То в этом случае это изначальное разочарование в рецептах счастья, которое может предоставить нам обычный мир. То меню, которое есть, так мы пришли в этот ресторан материального мира и там большое меню.
Всегда меню вводит меня, когда приходишь в ресторан «Говиндас», естественно, приводит меня в ступор, потому что там огромное количество каких-то... думаешь, что такое? В конце концов рис заказываешь, то есть, на самом-то деле, там большое какое-то меню, красивые названия, то все 5, 10.
На самом деле, ну, рис он рис и есть. Ничего особенного чрезвычайного во всем этом нет. И когда человек это понимает, Шрила Прабхупада объясняет этот стих так.
Когда человек понимает это, он может положить конец всем своим страданиям. Почему, каким образом? Потому что он встречается с кем-то, у кого есть другой опыт счастья.
И встретившись с этим человеком, со святым человеком, как Шрила Прабхупада говорит тут.
Иногда наслаждаясь в материальном мире, она освобождается от материального рабства в результате с великой душой, если она встретилась с действительно великой душой, душой, которая испытала, получила другой опыт, опыт другого счастья, то тогда духкхантам она может положить конец всем страданиям, ча - гаччхати.
То есть Шрила Прабхупада очень в точку переводит для нас с вами этот стих.
Счастье в гуне невежества
И дальше Кришна объясняет три вида или три разновидности счастья в гунах материальной природы, начиная с гуны благости, мы начнем с того, с чего обычно начинается все в материальном мире - с гуны невежества.
С гуны благости редкость, что начинается, поэтому начнем оттуда, откуда откуда растут ноги. Я тагре чану банде ча сука момхана матманаха, нидра аласия, прамоуда там, таттамасам удахритом.
Что такое счастье в гуне невежества - это счастье, которое связывает человека по рукам и ногам. Яд агре. В начале это счастье агре в начале Ианубанды и в конце сука моханам отманаха.
Это счастье основанное на заблуждении, на том, что человек забывает о том, кто он есть. Чтобы на самом деле быть счастливым, гуны невежества.
Гуна невежества - что делает? Гуна невежества бьет нас по башке. Чтобы мы забыли как следует. Нас оглушить нужно. И потом, когда нас оглушили, когда мы полностью забыли, кто мы, мы можем наслаждаться.
Чем мы наслаждаемся в гуне невежества? Нидра Алася Прамада Утхам. Счастье в гуне невежества исходит из сна. Все знают. Сон, особенно утренний, особенно перед Мангала Арати. Он необычайно сладкий. Нибира.
Люди, которые любят долго спать. Есть люди, которые мне рассказывали вчера про одного, такого - до двух часов дня спят, в воскресенье, встают с головной болью и хотели бы еще подольше спать, но не получается.
Очень хотелось бы до 7 часов или вообще не просыпаться. Так, нидра. Счастье в гуне невежества — оно невежественное. Когда человек забывает о себе, это счастье в чем это счастье заключается? В том, что человек забыл о себе.
Аласья значит чуть-чуть получше. Лень. Так, нидра — это совсем уже ничего не понимаешь, аласья — просто лень. И прамада.
Прамада значит, Шрила Прабхупада тоже очень интересно. Вернее, комментатор очень интересно переводит или объясняет это счастье. Он говорит, что прамада — это невнимательность.
Обычно прамада переводится как некая невнимательность, и комментаторы объясняют, что это невнимательность из-за нарушения правил священных писаний. Священное Писание.
Или мы знаем, мы знаем, что в любых там священных писаниях, где бы ни было, есть предписания, ограничения и т.д. В любых священных писаниях говорится: не делай этого, не делай этого, не делай этого.
Но человек забывает об этом. Прамада значит: я забыл об этом, мне все равно. Я пропустил это мимо ушей. Мне говорили это не делай. Бабушка говорила, дедушка говорил, мама говорила, папа говорил, учителя в школе говорили
— прамада. Невнимательность. Мне совершенно все равно. И я пытаюсь из этого находить счастье, в этом находить счастье, из этого извлекать какое-то счастье, выжимать счастье из того, что заранее запрещено.
И такого рода счастье, которое с самого начала до самого конца на самом деле ничего, кроме забвения себя не приносит, такое счастье называется счастьем в гуне невежества. По сути дела, что значит гуна невежества?
Это опыт полного забвения себя. Мы знаем, что когда я помню себя, помню о том, что я человек, у меня есть достоинство какое-то, мне нужно как-то жить, это сложно.
Если я забыл и махнул на все рукой, так если, например, школьник какой-нибудь там забыл, что он школьник, что ему нужно учиться, он гоняет там.
Чтобы получать такого рода счастье, ему нужно забыть, кто он. Потому что если я помню, кто я, это тяжело. У меня есть ответственность какая-то, мне нужно это делать. Я не должен опускаться ниже плинтуса, у меня есть какие-то принципы, которым я должен следовать.
Это счастье, знакомое нам счастье, которым мы пытались наслаждаться. Кто-то пытался наслаждаться таким счастьем. Не стесняйтесь, мы все там были.
Счастье в гуне страсти
У нас у всех были попытки так или иначе стать счастливыми таким образом. Это бывает, ничего страшного нет. Кришна объясняет, что такое счастье в гуни страсти. Это немножко более возвышенная форма счастья.
Вишайендрия-самйогат. Ятат агре амритопамам. Тот опыт, который мы получаем, когда наши чувства индрии соприкасаются с объектами чувств, приятными объектами чувств.
Шрила Прабхупада весь комментарий к этому стиху объясняет, какие самые приятные ощущения у нас бывают, когда наши чувства соприкасаются с объектом чувств.
Когда юноши знакомятся с девушкой, чувства вызывают в нем страстное желание видеть ее, касаться ее, наслаждаться близостью с ней. Вначале все это доставляет чувствам огромное удовольствие, но рано или поздно их отношения становятся подобными яду.
Они расстаются или разводятся, испытывая боли, жестокие страдания, такое счастье относится к гуне страсти. Счастье, которое испытывает человек, когда его чувства соприкасаются с объектами чувств, всегда влечет за собой страдания, и его следует всячески избегать.
К сожалению, никто это не услышит. Тем не менее, главное, что вас предупредили. Потом сами на себя пеняйте. Смысл этого утверждения очень прост.
На самом деле нам всем знакомы, у каждого есть какой-то опыт, мы получаем это быстрое счастье, легкое счастье. Чувства соприкасаются с объектами чувств. И нам приятно в этот момент.
Но, как правило, и в этот момент, как говорит тут Кришна: амритопамам. В этот момент ему кажется, что всё, вот оно счастье, этот яркий опыт — амрита, я достиг нектара.
Но что оказывается в конце? Всё это уходит и очень быстро уходит. Проблема счастья или опыта счастья в гуне страсти то, что оно очень обманчиво. Да, оно приносит мимолетное счастье какое-то, причем очень яркое,
но в результате этого опыта, когда он кончается, реальность становится еще более ужасной. Недавно мне один ученик написал письмо, на протяжении очень долгая была история, несколько лет он мне писал письма. Он мне рассказывал как раз ту историю, которую Шрила Прабхупада вкратце описывает в комментарии.
В его изложении каждое письмо было в страницах на 20, как минимум. Он мне рассказал, как он влюбился, как он любит, бесконечно. Я говорил ему: хорошо, люби, очень хорошо, прекрасно, замечательно.
И все ждал я, когда последнее письмо придет. У меня толк сказал, как он бескорыстно, абсолютно пишет, в последнем письме все кончилось.
Говорит: мы расстались, и даже вообще ничего не чувствую, только противно все, только пресно все стало. Проблема такого рода счастье.
Человек получает счастье, не нужно быть фанатиком — это определенное счастье, определенный опыт, очень яркий иногда опыт, иногда полностью поглощающий опыт.
Но когда он проходит, когда эта буря кончается, или... И люди очень часто покупаются на это. Они получают опыт наркотиков. Эти наркотики дают такой острый яркий опыт счастья, что они потом не могут...
Но когда он проходит, невозможно жить той же жизнью, нужно снова получить еще одну такую порцию, еще одну такую порцию.
И порции должны становиться больше и больше и больше, потому что каждый раз опыт менее яркий, а хочется того же самого опыта, самскары.
И поэтому Кришна говорит, что это закон, причем столь же непререкаемый, как закон гравитации или любой другой закон физики. Счастье в гуне страсти всегда оканчивается страданиями, всегда. В 108% случаев.
Не в 99%, потому что люди, если даже дать 1,0%, каждый человек будет думать: я буду исключением. Так или иначе, у меня все получится, и все думают сейчас, так. Пожалуйста, поймите: Кришна говорит правду.
Кришна всегда говорит правду. 100% случаев. Если я пытаюсь стать счастливым таким образом, в 100% случаев результат будет прямо противоположным.
Это не тот способ, с помощью которого можно обрести счастье, потому что он обманчивый. Это некая приманка для того, чтобы заставить нас что-то делать.
Человек действительно получает что-то, но по сути дела его все время манит каким-то ожиданием счастья. Это даже не само счастье, а некое ожидание счастья. Само счастье длится мгновение.
И потом что ничего, ничего не остается. И наконец мы пришли с вами к гуне благости. Мы попробовали с вами счастье в гуне невежества. Надеюсь, что счастливыми не стали. Попробовали с вами.
Счастье в гуне благости
Счастье в гуне страсти. Очень надеюсь, что разочаровались в этом. Кришна говорит, счастье в гуне благости трудное.
Счастье в гуне благости, к сожалению, не такое очевидное, не такое доступное и ради него надо попотеть, надо попахать, надо постараться, чтобы его испытать.
И он говорит, что я тат агре вишам ива, то, что вначале подобно яду, вишам ива паринам амритопамам. Но в конце в результате дает опыт
нектара, и некоторые комментаторы объясняют, что паринама значит, когда действительно человек достигает уже самого высокого уровня счастья,
самадхи, сосредоточения, но Шрила Прабхупада не объясняет это. Таким образом, он приближает это опять же к нам. Простые вещи, когда мы приучаем себя каким-то вещам в гуне благости, например, вставать рано.
В какой-то момент мы уже не можем спать долго. В какой-то момент просто невозможно. Я помню, когда я учился в университете, для меня встать в 7 часов - это было подобным самоубийству.
Так сейчас, если я встаю в пол-шестого, то я считаю, что я пал, и что мой день прожит зря.
Потому что опыт другой, но когда человек входит во вкус, реально он понимает, что, ну да, это же хорошо, встать рано — хорошо, не есть какую-то дурную пищу — хорошо. Вот.
И он начинает ценить это спокойное и более чистое счастье.
Более того, в какой-то момент, когда чувствительность и когда вкусы, когда вкусовые предпочтения начинают меняться, человек начинает чувствовать, что счастье в гуне страсти очень сильно оскверняет.
Особенно если речь идет о сексе, о грубых сексуальных наслаждениях, человек начинает физически ощущать, что происходит какое-то осквернение.
Это не сразу приходит, потому что мы натренированы, у нас есть определенные конкретные самскары, и мы хотим тот же самый опыт переживать снова и снова и снова.
Но в какой-то момент, когда гуна благости начинает преобладать в сердце человека, он понимает: ну нет, это не то. Мало того, что это не сделает меня счастливым, это сделает меня несчастным не в конце, а в моменте, даже в моменте, этот так называемый опыт, который все пытаются прославлять и каким-то образом превозносить, на самом деле ничего там особенного, не то что ничего особенного нет, ничего хорошего в этом нет. Вот, опять же, это конкретный опыт гуны благости, который непростой, и ради которого надо потрудиться, надо заниматься этим снова и снова, и снова, чтобы этот опыт ценить. Но когда ценишь его, понимаешь, что вот это спокойствие внутреннее, этот мир на душе, это уверенность в том, что ты правильно живешь, это какая-то спокойная, чистая радость, которой хочется поделиться с другими, и она больше,
чем узкая, эгоистичная, но, может быть, более яркая счастье в гуне страсти. Совсем другой опыт, совсем другое отношение, другое отношение к людям.
Ты понимаешь, что счастье в гуне страсти, им нельзя делиться. Его можно только отнимать у других. Счастье в гуне благости — да пожалуйста, берите. Никто не хочет почему-то. Берите, вот оно, доступно. Оно есть.
Верьте в это, им хочется поделиться. В страсти его хочется присвоить себе, хочется больше и больше и больше, потому что им никогда не насыщаешься. Счастье в гуни страсти подобно попыткам человека,
который испытывает жажду, утолить свою жажду соленой океанской водой. Он пьет и на мгновение ему кажется, что жажда стала меньше. Но через миг эта жажда какой станет? Станет еще в 10 раз больше.
И он еще раз выпьет эту соленую воду до тех пор, пока он не помрет. От этой соленой воды, от того, что ему снова и снова и снова нужно как-то пытаться насыщать эту жажду, которая становится все больше и больше и больше.
Счастье в гуне благости делает человека удовлетворенным. Он говорит: «Мне хорошо, неплохо». Он сидит себе там под пальмой и счастлив. Приходит человек в гуне страсти. Давай, работай, еще что-то такое. Что в конце будешь?
Поедешь, под пальмой сидеть будешь? Он говорит: «Я и так сижу под пальмой». Человек. Человеку достаточно, он счастлив, ему хочется поделиться этим с другими.
Это счастье, которое приходит человеку с чувством внутреннего достоинства, с чувством того, что он правильно живет, с чувством того, что он хороший человек, это же счастье ощущать себя хорошим человеком. Правильно?
Я хороший человек, я никому не причиняю зла, я не хочу никому причинять зла. Но для того, чтобы этот опыт получить, надо немного потрудиться и преодолеть это первичное отвращение, которое у нас есть.
Оно подобно яду, Кришна предостерегает здесь, потому что чувства хотят соприкасаться с объектами чувств и когда нам говорят, что счастье нужно испытать по-другому, наоборот, ограничивая контакт с объектами само по себе это утверждение кажется нам святотатственным каким-то.
Я помню себя хорошо, я очень сильно возмущался. Что это за сознание Кришны такое? Зачем? Когда нам говорят, что потерпи немного, чуть-чуть ограничь себя, но это ограничение вознаградит тебя, даст тебе какие-то дивиденды.
Нам бывает иногда сложно, поэтому говорится, что это счастье, оно непростое, и поэтому оно вначале ядом. Но вишам ива, оно не яд, оно кажется ядом. Но оно в конце концов превращается в амриту, в нектар.
И почему Кришна использует здесь слово нектар? Очень важно. Амрита значит бессмертие. Слушайте внимательно.
На самом деле, когда человек испытывает опыт чувственного счастья, он получает некий проблеск духовного опыта, потому что в конечном счете счастье идет из духовного плана. Счастье есть там. Этот мир не для счастья.
Этот мир — дух-алая ашашвата. Этот мир не для этого предназначен. Но любое, даже чувственное счастье, имеет в себе крошечный проблеск, маленький элемент духовного какого-то опыта, и люди...
Поэтому люди, которые употребляют наркотики, они думают: я получил духовный опыт. Хиппи у них там целая теория была, там с помощью ЛСД расширяется сознание. Некоторые люди думают: секс или там любовь - это опыт.
Так или иначе, Радхнатха, великий проповедник этого, вот человек получает этот опыт, и он получает опыт некоего воединения, там есть эта крупица. Потому что еще раз: любой опыт счастья, он имеет духовную природу.
Даже я не знаю, как насчет гуны невежества. Но по крайней мере, в гуне страсти какой-то проблеск этого есть. В гуне благости этот проблеск еще более отчетливый.
Поэтому Кришна говорит: в конце ты почувствуешь, потому что гуны благости самые прозрачные. Сквозь гуну благости духовная реальность просвечивает.
И когда человек получает опыт в гуне благости, он понимает: да, вот оно, что-то я поймал. И это счастье в гуне благости. Оно длится долго, оно спокойное, оно хорошее.
Может быть, не такое яркое, как счастье в гуне страсти. Мимолетное, но как яркая вспышка — как вспышка молнии.
Но в конце концов еще раз, и то, и другое имеет некую духовную природу, и для этого надо понять, что вообще такое счастье.
Анатомия счастья и понятие читта
Что мы называем счастьем, каков механизм этого счастья?
Шила Рупа Госвами, особенно в «Чайтанья-чаритамрите», Кришнадас Кавираджа Госвами, но в «Бхакти-расамрита-синдху» тоже Шила Рупа Госвами употребляет это слово, которое стало очень распространенным бенгальским словом.
Для слова счастья есть много синонимов в санскрите. Одно мы знаем, все знают какое, другое слово — улласа. Мы два этих слова проанализируем, чтобы понять, что происходит, когда человек испытывает счастье. Сукха.
Слово сукха имеет приставку су, что значит хороший, сундаром или суштум, су-шту — значит совершенный, сундаром — значит красивый. Кха значит эфир. Пространство. Сукха.
Значит, и в Упанишадах объясняется, что в нашем сердце есть акаш. Акаша или кха — это разные синонимы для слова эфир или пространства. В нашем сердце есть некое пространство, небо.
Иногда слово акаша переводят как небо. Шила Прабхупада часто переводит его как небо, скай. Но суть еще раз в том, что на тонком уровне сердце представляет собой не просто кусочек плоти, который бьется, а на тонком уровне сердце это обиталище души, и в
сердце находится наше читта. Поэтому иногда сердце называется читта. Читта — значит наше сознание. Сознание — обусловленное сознание, тончайшая обусловленность сознания. Первая степень обусловленности сознания — это читта.
И эта читта находится в пространстве в акаши. Читта находится в том самом пространстве — в пещере нашего сердца. Упанишады так и называют: сердце — пещера, и там есть это пространство.
Так вот, когда творцы санскрита или люди, которые санскритские слова, скажем так, не то что изобретали, когда они их видели, или чувствовали, или извлекали из реальности, они имели в виду очень важную вещь.
Счастье - это такое состояние, когда внутреннее пространство наше читты расширяется. Мы все знаем, если заткнуть нас в какую-то дыру, мы в какой-то момент начнем чувствовать себя очень неуютно.
Почему самым большим наказанием для людей является помещение их в тюрьму? Потому что в тюрьме нет пространства.
Нам нужно пространство чисто на физическом уровне, так поэтому люди хотят большие дома, большие квартиры, чтобы было много комнат, чтобы комнаты были широкие, чтобы потолки были высокие, правильно?
Если потолки низкие, человек чувствует себя сжатым.
Это потребность в пространстве в конечном счете связана с тем, что когда пространства вокруг нас много или внутри нас много, когда сердце расширяется, тот человек испытывает счастье.
И когда мы оказываемся на воле, на просторе, когда много... Почему люди, чтобы отдохнуть, они уезжают из города куда-нибудь там в степь, и в степи много пространства, там нечего делать абсолютно, но пространства много. И они чувствуют некую свежесть, что новое дыхание какое-то приходит.
Потому что еще раз, нам нужно это пространство, и реально всякий раз, когда мы испытываем счастье, происходит расширение пространства нашего сердца.
Поэтому опыт счастья называется сукха, а духха — соответственно, это нечто противоположное, когда наше сердце сжимается.
Реально мы можем видеть, когда человек счастливый, как он себя ведет, каким образом, какие у него жесты, как он сидит, какая у него осанка, он как бы расширяется немного. Когда он несчастный, когда он... Он сжимается.
Его позвоночник искривляется, он весь становится какой-то ужасный совершенно. Почему? Потому что это соответствует процессам, происходящим на тонком плане в нашем сердце.
Сердце, когда человек счастлив, расширяется, и он, соответственно, расправляет грудь. Когда он несчастен, он сжимает все, у него все внутри тоже сжимается.
И в этом счастливом состоянии, когда сердце расширилось, расцвело, человек чувствует себя хорошо.
Поэтому другое, другое слово, которое есть в санскрите для счастья — много других слов есть, но слово, которое для нас важно сейчас, — улласа. Улласа тоже имеет приставку ут и лас. Лас значит светиться, и лас значит играть.
Утласа значит, в тот самый момент, когда человек испытывает счастье, реально это значит, что его сознание, его чуть-чуть начинает светиться. Светиться и расширяться. Ут значит расширяться тоже в разные стороны.
Три значения у этого слова лас-хридаям. Сейчас я посмотрю, какое третье значение. Да, ласкридаям. Играть, светиться и обнимать еще.
Улас — это то слово, которое Шрила Рупа Госвами используют для того, чтобы объяснить опыт духовного счастья в том числе.
Но для нас сейчас важна только одна вещь - то, что сознание наше может либо расширяться, либо сжиматься. И состояние расширенное, когда сердце, когда наше чье-то расширяется, это состояние мы воспринимаем как счастье.
И наоборот, когда сердце сжимается из-за страха, из-за каких-то других вещей, то это состояние мы называем несчастьем, и хотим его избежать. Хотим так или иначе, любой ценой от этого состояния избавиться,
когда кто-то на нас давит, мы также испытываем этот гнет какой-то, и так далее. То есть, вот эти процессы надо понимать и может быть даже отслеживать в себе, как сердце, как был какой-то дурацкий фильм, старый.
Я фильмы давно не смотрю. Простите меня за то, что я какие-то неактуальные фильмы привожу, но там человек говорил: он говорил, что у меня душа, как гармоника. Вот она вот так вот расходится.
Но это именно то, что происходит с реально сознанием человека. Сердце становится, как бы расширяется, и в это расширенное сердце, счастливое сердце в него могут вместиться другие люди. Мы приглашаем туда других людей.
Мы хотим поделиться с другими людьми этим опытом. Мы становимся щедрыми, потому что, опять же, сердце стало большим.
Когда человек несчастен, его сердце скукоженное, и он скупой, он не может ничего отдать, потому что у него самого ничего нет. У него маленькое, это сжатое какое-то сердце внутри.
Пять форм сознания по Бхактивиноде Тхакуру
Вот. Так вот, что мне хотелось дальше сказать, сказать, что в сущности эволюция души,
если мы посмотрим эволюцию души или эволюцию сознания на примере всевозможных видов жизни, которые есть, заключается в том, что сердце человека или сознание человека становится все больше и больше и больше.
Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет это. Он говорит, что есть 5 основных форм сознания, что все виды жизни, 8 миллионов 400 тысяч видов жизни или там современные ученые вам гораздо больше насчитают. Не так важно.
Что все они, всех их можно разложить на 5 категорий, начиная с этих пять видов сознания,
начиная с ачадита-четаны. Четана — значит сердце или сознание, и самый низкий вид сознания чета - это сознание, которое практически не проявляется. Очень сжатое сознание, ачадита значит покрытое сознание.
Покров гун материальной природы и прежде всего гуны невежества такой плотный, что сознание под этим гнетом гуны невежества сжимается полностью и практически не проявляется — это то сознание, которое есть в растениях.
У растений тоже есть сознание. Есть много экспериментов, которые это доказывают. Вы можете сами сделать эти эксперименты, поставьте какой-нибудь цветок, подходите к нему каждый день и ругайте его.
На чём свет стоит? Этот цветок завянет. Другой цветок хвалите его, улыбайтесь ему, говорите: «Ты мой хороший, ты мой любимый», и цветок будет расцветать.
Масса таких экспериментов, которые говорят, что зачатки сознания есть в растениях, зачатки сознания есть в самых не проявляющих никакого сознания формах жизни.
Растение, ну, какое оно, оно нам не улыбнется, ничего не сделает. То есть её сознание очень плохо проявлено. И это значит, что на самом деле душа, которая находится в этом состоянии под гнетом гуны невежества, несчастна.
Потому что ее сознание задавлено, сжато. Ачадита чета. Так, следующий уровень - это животные, которые уже проявляют зачатки сознания.
Собака может подойти, посмотреть на тебя, и ты думаешь, ну надо же вообще, собака все понимает. Так она может хвостом повелять. Ты пришёл грустный, к тебе подходит собака, понимаешь, что ты грустный.
Хвостом виляет, там, обезьяна посмотрит и гадость какую-нибудь сделает. Там можно увидеть зачатки сознания в этих
живых существах этого вида, и это сознание называется санкучита-четаном, опять же, в зависимости от уровня, от ступени там: у свиньи этого меньше, у кошки меньше, у собаки больше.
Можно реально видеть, как сознание расширяется, расширение сознания также в чём заключается? В том, что в способности предвидеть будущее, предвидеть последствия своих поступков.
У растений об этом вообще речи нет, никаких, у них никаких поступков нет, они стоят себе дубы там или чинары 200 лет стоят и хоть бы хны, сознание сжатое.
Так теперь животные до какой-то степени видят последствия, но очень в ограниченной степени. Поэтому их сознание еще очень сжатое, и поэтому оно называется санкучато-четен.
Проблески есть, эмоции какие-то есть, какие-то элементарные эмоции. У собаки можно увидеть, она радуется там. Можно увидеть у коровы, как они любят своих телят, как они их облизывают, как они плачут.
В зависимости опять же от степени развития сознания, но все равно это санкучито. Санкучито значит санкучито, сильно сжатое сознание. Так теперь на уровне человека впервые сознание мукулита-четана превращается в бутон.
Оно еще не расцвело, это бутон сознания. У обычных людей, находящихся под влиянием гуны невежества и гуны страсти, это сознание уже более яркое в том смысле, что человек понимает, если я это сделаю, плохо будет.
Если я это сделаю, будет хорошо. Человек может — сознание расширилось до того, что он видит какой-то горизонт, понимает последствия своей деятельности.
Соответственно, поэтому опыт счастья, который есть у человека, больше, чем опыт счастья у любого животного. Просто потому что по факту того, что сознание шире.
Иначе говоря, если я хочу, если я хочу получить более яркий, более высокий, более глубокий опыт счастья, я должен стремиться к тому, чтобы мое сознание эволюционировало, а не деградировало.
Деградация сознания, когда низшие гуны природы начинают преобладать в моем сознании, это путь не в никуда, это путь в ад, это путь к боли.
Особенно когда человек имеет опыт более высокого сознания и видит, как он деградирует. Например, много примеров этого, к сожалению. Есть люди, которые принимают наркотики, они полностью опускаются,
они перестают, у них они лишаются способности чувствовать чужую боль. Так они могут любой жестокий поступок совершить, причинить кому-то очень большую боль. В конце концов, они полностью разлагаются.
Примером этого был Сергей Есенин, который спился полностью. Великий поэт, очень талантливый поэт, который испытывал возвышенные чувства, если почитать
его последние стихи — ужасные, совершенно жуткие, отвратительные, с какими-то. Это то, каким образом, сознание опускается, опускается, опускается, и в этом сознании человек чувствует постоянную боль и постоянное горе, и он оказывается в аду.
Человек, даже пребывая на земле, в этом мире здесь, сейчас, может оказаться в аду, никаких проблем нет. Для этого только нужно начать деградировать. И путь вниз легкий.
Ничего делать не нужно. Наверх надо карабкаться, вниз оно само идет. Но беда заключается в том, что чем ниже я опускаюсь, тем несчастнее я становлюсь.
Что опыт счастья только в том, чтобы мое сердце становилось шире, чтобы я становился щедрее, чтобы я становился лучше, чище, чтобы как минимум в гуна благости преобладало во мне.
Поэтому мукулита-чета, проблески сознания есть у животных, сознание более или менее развитое есть и у обычных людей, но викасита- чета — по-настоящему проявленное сознание, когда цветок сознания или лотос — сердце иногда сравнивают с лотосом — раскрывается, а есть только у людей, которые занимаются садханой.
То есть у людей, которые с одной стороны, садхана — значит, смесь некого духовного опыта, самые начала, самые азы, проблески духовного опыта и гуны благости. Что такое садхана?
Садхана — значит: я встаю рано, я следую по каким-то регулирующим принципам, стараюсь повторять мантру: у меня нет еще сильного яркого духовного опыта. Садхана — а то и садхана, чтобы быть садханой. Умная весть, я сказал.
Садхана не подразумевает еще очень яркого и очень четкого опыта. Садхана — это упражнение. Человек может научиться в конце концов чувствовать
огромное удовольствие, но вначале ему нужно преодолеть этот сложный этап, когда ему нужно карабкаться, и будто бы ничего не получается, этот яд... Кажется, что все яд, и так далее.
Поток милости и роль садханы
На самом деле бхакти — это потрясающая вещь. Я приехал в Ташкент с берега Ганги.
И мне так повезло, что я где-то 20 дней находился на берегу Ганги, и у меня был интересный любопытный опыт, который мне помог лучше понять, что такое бхакти.
Ганга в том месте, где я был, очень быстрая, очень глубокая. Горная река такая. Но около берега, особенно там, где какие-то скалы выходят.
вперед. А есть такие заводи, где движения нет, или даже движение в противоположную сторону, когда там поток есть. И чтобы оказаться в потоке, надо сначала выплыть из этой гавани, где движения никакого нет, или даже еще...
Ну, то есть как бы наоборот все. И ты барахтаешься, барахтаешься, там плывешь, плывешь, плывешь, и что-то плохо получается, но потом в конце концов доходишь до потока, и этот поток тебя подхватывает. Бхакти такая же.
Вначале надо барахтаться. Вначале барахтаешься, барахтаешься, барахтаешься. И ничего. И как будто бы на одном месте.
Но главное знать, что поток есть, и нужно до этого потока доплыть. И когда до этого потока доплыть, потом уже можно ничего не делать. Поток сам понесет.
Уже Кришна сам вмешивается, нужно только достичь этого состояния, когда в этот поток милости зайдешь. Но вначале надо преодолеть.
Поэтому векаси-то четана, четвертый уровень сознания, о котором Бхактивинода Тхакур говорит: это уровень сознания благостных людей, которые пытаются получить духовный опыт и имеют некоторый небольшой проблеск духовного опыта.
Я не очень долго говорю, нет, нормально и все. Вот.
И дальше Бхактивинода Тхакур говорит: Пурна-викасита или полностью расцветшее сознание, то есть сознание, когда действительно сознание приобрело свою щедрую, естественную, роскошную большую форму, когда эти лепестки лотоса распустились полностью.
Все знают лотос, потрясающий цветок - огромный, такой. И когда сознание приобрело эту форму, оно называется пурна-викасита-четана.
И это сознание человека, достигшего уровня бхавы, уровня любви к Богу, или по крайней мере предварительного уровня любви к Богу и всего остального. Когда человек испытывает необычайные потрясающие эмоции и все остальное, в этот момент он по-настоящему счастлив.
Вот. И мне хотелось немножко рассказать об этом опыте.
Я предостерегал вас о том, что будут вещи, которые сложно будет понять в начале, но тем не менее, это важная вещь, чтобы мы яснее понимали, а куда мы в конце концов идем.
Потому что очень часто я вижу такую динамику: предан становятся преданными, обретают какую-то веру, барахтается какое-то время, но реального глубокого опыта не получают,
и в конце концов, что с ними случается, они думают, ну ладно, хорошо, как-нибудь перекантуемся. Ну, нормально, общество хорошее, кормят неплохо, в принципе, люди хорошие, не вредные, матом не ругаются, ну, нормально.
И как бы превращаются в таких: знаете, печальных прихожан, которые такие вот они со своими тарелочками на воскресные пиры приходят с баночками. И нормально, все хорошо.
Мы преданные Шрилы Прабхупады джаянтхи. Все у нас хорошо. И как бы уже никто ни о чем не думает, вначале там все романтические бхакты, романтический период сознания Кришны прошел.
И говорят: ну ладно, хорошо, ну как-нибудь. Ну, в конце концов, ну, надо же какой-то религии принадлежать. Ну, давайте-ка принадлежать, не проблема. Тут что-то тут есть. Ну, доест — куда-нибудь дальше пойдем.
Вот, к сожалению, такое тоже есть, потому что люди не очень понимают, что значит садхана и каким образом мы должны практиковать садхану,
а чтобы садхана становилась садханой, чтобы это действительно было садхана, я должна очень хорошо понимать, к чему она должна меня привести. Садхана — это занятие наших органов чувств в служении Кришне.
Садхана, с пониманием того, куда я в конце концов должен прийти, какая у меня садхана. Любая садхана приводит к какой-то цели. Садхана - это систематический способ достижения какой-то конкретной цели. Вот.
И если я в какой-то момент упустил эту цель, если я разуверился в ней, если я не понимаю, куда я должен прийти, то я никуда не приду.
В «Алисе в стране чудес» есть такой эпизод, когда Алиса попала в страну чудес, и она подходит к этому коту, который там сидит, и спрашивает: И она оказывается на распутье на каком-то, она спрашивает у него: не подскажете мне, по какой дороге пойти? А он ей говорит: а все зависит от того, куда вы хотите прийти.
Она говорит: ну, я не знаю, куда вы хотите прийти. Он говорит: ну тогда все равно по какой дороге вы пойдете. То есть, если мы не знаем, куда мы хотим прийти.
То, в общем-то, все равно, что мы делаем, делаем мы что-то или не делаем мы чего-то.
И садхана только тогда становится садханой, практика только тогда становится, практикой, осознанной практикой, когда мы ясно, отчетливо понимаем, куда мы в конце концов должны прийти, куда нас эта садхана должна привести.
И для этого мне хотелось, чтобы мы немножко с вами заглянули в «Бхакти-расамрита-синдху». Это будет последняя часть лекции, вводной лекции к нашему семинару, где Шрила Рупа Госвами дает определение бхавы, что это за ступень бхавы, что должно происходить с человеком, когда он занимается садханой, он приходит сначала, и как объясняет Шрила Прабхупада, он встречается с кем-то.
Этот кто-то дает ему... дает ему веру, эта вера уже содержит себе небольшой опыт. Вера всегда содержит в себе маленький элемент вкуса.
Шрила Рупа Госвами объясняет это тоже. Все знают, это совершенно стандартное явление. Когда человек обретает веру, он вместе с верой получает необычайный энтузиазм. Все неофиты энтузиасты, все старшие преданные, знают смысл сознания Кришны.
Духовный опыт и встреча со святым
Но вера всегда сопряжена с энтузиазмом или со вкусом. Сначала мы получаем небольшую веру от кого-то. Как Шрила Прабхупада объясняет, человек встречается с великой душой. И почему нужно встретиться с великой душой?
Потому что у великой души опыт есть. И мы получаем какой-то опыт, мы получаем отблеск его опыта, его счастья.
Как есть старинный монашеский афоризм, что никто не стал бы монахом никогда, если бы не увидел отблеск вечности на челе другого человека.
Почему человек отваживается на этот путь отчаянный, когда он отказывается от каких-то элементарных доступных удовольствий, потому что он видит в другом человеке что-то, какой-то отблеск вечности, отблеск счастья.
И человек получает веру, потом он определяется с духовным учителем, это садху-санга, потом он начинает практиковать бхаджана-крию. И в этот момент — слушайте, это очень важная вещь.
Когда человек начинает практиковать, изредка иногда проблеск некой духовной энергии, когда духовная энергия застигает его врасплох, обычно мы пребываем в неком привычно циничном состоянии, вот, каком-то таком не то что циничном, но слегка оскорбительном. Мы же привыкли в жизни именно таким образом жить и смотреть на всех остальных.
Ну да, да, да, да, да, меле-емеле, все нормально там. Да, да, да. То есть мы всегда смотрим с недоверием на людей.
В какой-то момент, особенно в начале, когда человек действительно доверчивый, когда у него есть еще сердце его открыто, в этот момент Кришна дает ему проблески духовного опыта.
У каждого человека, у каждого преданного это есть. Вдруг в какой-то момент: ух, киртан уносит куда-то. Непонятные дали. Забыл человек, всё забыл о своих бедах, о своих тревогах, святое имя унесло его.
Еще когда-то во время лекции иногда что-то раскрывается, какое-то пространство, которого раньше не было перед нами. Какие-то еще горизонты раскрываются.
То есть иногда, но вплоть до ручей, сердце человека или сознание человека, чье-то человека не сливается с духовной энергией.
Все предыдущие опыты, которые у нас есть, в чем разница каких-то начальных опытов и реального опыта, к которому нужно стремиться.
Иногда люди говорят: вот я сон увидел, Кришна ко мне пришел. Я говорю, отлично, хорошо. Здравствуйте, ему сказали. Там разные опыты бывают у человека.
Недавно мне один человек там рассказал, как он там вообще на несколько лет кризис не попал. Оказалось, что во сне все и недолго все длилось. Но не в этом дело.
Дело в том, что это редкие жемчужины, которые мы достаем откуда-то из глубин. И эти жемчужины надо хранить, но в
обычном состоянии у нас есть наш обычный ум с его какими-то соображениями, с его алгоритмами, с его размышлениями, с его привычками. У нас есть наше тело, которое к чему-то привыкло.
Но иногда проблески духовного опыта есть. У кого были проблески духовного опыта? Крикните. Но они не остаются с нами.
Есть ум, наш, и наш ум берет верх, и как бы наш ум начинает думать, когда этот опыт прошел, он начинает думать: показалось, почудилось, ну, с кем не бывает.
Но на самом деле это реальная вещь, и в этот момент человек действительно чувствует какое-то что-то необычайное, какое-то чудо, но так как это длится недолго, то есть ощущение того, что может быть, это не совсем то или еще что-то такое.
Поэтому человеку нужно очень хорошо понимать, знать, куда мы в конце концов должны прийти. И для этого надо знать хорошо определение,
которое Шрила Рупа Госвами дает в «Бхакти-расамрита-синдху». «Бхакти-расамрита-синдху» — это книга определений. Книга - это, по сути дела, словарь. Если мы хотим понимать хорошо язык, нужно знать хорошо смысл слов.
Смысл всех тех слов, которыми мы пользуемся. Что такое бхакти, что такое садхана-бхакти, что такое бхава-бхакти, что такое саттвика-бхава, что такое то, что такое все.
И люди часто вкладывают в какой-то свой смысл: что такое любовь, что такое счастье! Все эти определения Шрила Рупа Госвами дает нам. Эти определения надо хорошо знать, чтобы не спутать. Для чего нам даются определения?
Для того, чтобы мы с завтрашнего дня будем изучать с вами определение того, что такое бхакти. Но для того, чтобы мы могли отличить настоящее бхакти от подделки, настоящую бхаву от подделки.
Очень часто же люди слышат об этой бхаве, об этом возвышенном состоянии и пытаются имитировать это, изображать. Иногда даже хорошо, так убедительно, что сами себя убеждают, что я уже на этом уровне.
Я знаю таких людей. Они там с божествами разговаривают только так: когда надо, не надо. Божествам объясняют, что можно, что нельзя, там независимо от мнения, сила прабхупады, предыдущих ачариев, божества.
Им там во все, просто все, чтобы не попасться на все эти дешевки, на эту удочку, надо очень хорошо понимать, которыми мы оперируем.
Поэтому мне хотелось объяснить уровень бхавы, который одновременно описывает самый высокий уровень счастья. Наша тема какая: что чистое преданное служение может сделать нас самыми счастливыми.
Я пытаюсь доказать этот момент: что на уровне бхавы сознание человека становится самым расцветшим, оно распускается полностью.
И опыт, который человек получает, совершенно потрясающий - этот опыт несравним ни с чем другим. Этот опыт остается, он не проходит, он всегда остается с человеком.
Иногда он может немножечко уменьшаться, иногда увеличиться, но он всегда с человеком есть. Вот. Поэтому надо знать это определение и хорошо понимать, что происходит, когда человек докарабкался-таки до уровня бхавы.
Мы прошли с вами ступень шраддхи, садху-санги, бхаджан- крии, анартхи какие-то ушли, ушли какие-то программы, мы достигли уровня ништхи, и на уровне ништхи это некая нейтральная ступень. Когда нет еще тенденций противоположных, которые отталкивают человека вниз, но нет еще сильного импульса достичь чего-то более высокого. Человек на неком нейтральном положении достиг.
И уровень ништхи? Уровень ништхи значит способность сосредотачиваться на чем-то. В уме устранены тенденции, которые заставляют ум постоянно отвлекаться. Это уровень ништхи. Человек может сосредоточиться на чем угодно.
В уме нет этой силы, страсти. Раджа-гуна и тамгуна, она заставляет нас постоянно отвлекаться. Тамагуна говорит, не поспать ли нам немножечко сейчас? Минут 15 не больше. Ну и потом часа на 3 отдохнули. Хорошо.
А Раджа Гуна говорит: давайте чем-нибудь другим займемся. Чего сидеть вообще? Ну, сколько можно сидеть, ну давай, ну сколько уже можно. Давайте почитаем что-то еще или еще чем-то займемся.
Вот, а ништха значит: нет этой энергии негативной гун страсти и невежества. И человек сосредоточен, ему нравится повторять святое имя, но еще может быть нет такого сильного вкуса.
На уровне ручи этот вкус приходит, и этот вкус более длительный, чем у нас сейчас, более яркий, но все равно еще, как объясняют комментаторы: на уровне ручи человеку приходится себя немножечко подталкивать туда.
Этот вкус еще не спонтанный, у него нет спонтанного вкуса
Определение бхавы и ее элементы
к деятельности в преданном служении, к шраванам, киртанам, вишну-смаранам и т.д. Уровень асакти и, в конце концов, уровень бхавы. Вот тут-то вот сейчас нам нужно понять, куда мы в конце концов должны прийти.
И Шрила Рупа Госвами говорит: шуддха-саттва-вишешатах, према-сӯрьяньшу-самьябхак, ручи-бхиш читта-маσринья-кr̄да са бхава учьяте. Бхавой называется — са бхава учьяте. А что называется бхавой? Са бхава. Са бхава значит это.
Это называется бхавой, а «са» в данном случае значит особая форма бхакти или практики преданного служения. Мы сейчас занимаемся бхакти, и завтра мы будем говорить о том, что такое бхакти, что такое сварупа бхакти.
Но в данном случае он говорит, что в какой-то момент это бхакти приобретает форму Бавы. Когда бхакти, когда наше преданное служение, наше повторение,
когда мы достигаем этого уровня бхавы, когда шуддха-саттва-вишеша према-сӯрьяньшу-самьябхак? Когда на нас нисходит шуддха- саттва-вишеша. Давайте с вами подумаем, что это такое.
Я уже говорил, что с самого начала человек получает некий духовный соприкасаясь с духовной энергией. Духовная энергия - это чит-шакти, энергия сознания Господа.
И шуддха-саттва — это чистейшая энергия сознания, когда ум человека полностью сливается с этой энергией.
Я уже чувствую, что сейчас у вас уже нет никакой энергии слушать дальше. Но послушайте, потому что надо довести до конца немножко эту тему. У чит-шакти, у духовной энергии Господа, есть два аспекта.
Один аспект называется самвит-шакти, или вритти. Одна из функций духовной энергии Господа.
Буквально функция, одна из функций духовной энергии Господа называется самвит, и самвит значит: сам приставка означает совершенным образом, вид - значит знать. Сам вид - это энергия совершенного знания.
Когда человек бхава — это когда человек получает некую порцию духовной энергии, состоящей прежде всего из энергии самвит, это значит реально, что человек совершенным образом начинает понимать, кто он, и начинает понимать и видеть, кто такой Бог.
Самвит Шакти - это Шакти, которая открывает нам нашу собственную природу, которая сейчас скрыта от нас. Мы понимаем, кто я, независим от тела и всех остальных каких-то обозначений, которые к этому телу имеют отношение.
И мы начинаем понимать, кто такой Бог. Мы не понимаем, мы видим его. Самвит - значит опыт этого лицезрения. Духовная реальность раскрывается перед нами.
Как иногда сейчас, я уже говорил, в Киртане или еще когда-то, или во сне. Какой-то проблеск духовного опыта может быть у человека, не проблема. Но бхава — это состояние, когда человек получает стабильный духовный опыт.
Он постоянно чувствует эту реальность, он ощущает эту реальность своими очистившимися чувствами. Поэтому Шрила Рупа Госвами начинает определение бхавы со слов «шуддха-саттва».
Шуддха-саттва, определение шуддха-саттвы. Не нужно путать шуддха-сатву с обычной сатвой. Шуддха-саттва не имеет никакого отношения к гуне благости.
Потому в материальном мире сатва не может быть чудом, сатва не может быть чистой. В материальном мире гуны всегда смешаны друг с другом, они всегда имеют какую-то примесь. Кришна говорит об этом в Бхагавад-гите.
Гуны все время борются друг с другом и всегда есть смесь. Шуда сатва - это реальный духовный опыт. Саттам вишуддхам васудева-шабдитам — определение шуддха-саттвы. Что такое шуддха-саттва? Шрила Прабхупада переводит.
Шуддха-саттва — это сознание Кришны. Шуддха-саттва — ряд духовной энергии, с помощью которой открывают человеку Бога. Пуман — значит Бог, а павритах — значит, она снимает покров.
Как знаете, церемония открытия какого-то памятника. Люди приходят, и какая-то там непонятно что, глыба с какой-то там тканью замотана.
И потом в какой-то момент важный человек подходит, дергает за ниточку и покров падает, и вдруг видит там Шараф Рашидов. Или еще кто-то. А до этого непонятно было, потому что закрыто было всем.
И точно так же в какой-то момент, когда человек соприкасается с шуддха- саттвой, покров спадает. И человек видит Бога. Господь Шива произносит этот стих в 4-й песни Шримад-Бхагаватам, где он говорит:
«Когда я пребываю все время в этом состоянии шуддха-саттвы, и в этом состоянии я вижу Васудеву. Я знаю, что Васудева находится в моем сердце? Я знаю, что Бог находится в моем сердце.
Не теоретически знаю, не потому, что я бхакти-шастры сдал, и не потому, что у меня там первая инициация в кармане уже почти, а потому, что у меня опыт есть такой. Пума на павлитах.
меня опыт есть такой, потому что я достиг шуддха-саттвы. Так вот, первая часть, когда человек достигает уровня бхавы, он видит Бога.
Реально, великие мистики видели Бога. Кто-то видел сияние, кто-то видел более отчетливые формы Бога. Но они соприкасаются с Ним. Это возможно только по милости духовной энергии самвит-шакти.
Но тут не ограничивается самвид-шакти. Тут говорится, шуддха-сатва, шуддха-сатва — это самвит-шакти. Вишеша. Шуддха-саттвы вишеша. Вишеша — значит, особенная. Шуддха-сатва, особенная шуддха-сатва.
Какая она еще может быть особенная? Она уже и так Шуда сатва. Какая еще особенная она может быть? Так вот, вишеша, почему, что значит вишеша, шуддха-саттвы вишеша...
Потому что вишеша к этой самвит-шакти примешивается хладини-шакти или энергия блаженства. Почему энергия блаженства называется вишешной самвит? потому что что значит блаженство?
Блаженство - это определенная конкретная форма знания. Правильно? Мы сейчас знаем мир. Я могу посмотреть на эту розу, посмотреть на людей.
Но если в какой-то момент соприкосновение с этим миром, с объектами этого мира доставит мне блаженство, то это тоже будет знание, но это особая форма знания. Это особая форма опыта.
И подобно тому, как самвит-шакти дает определенный опыт, а когда к ней примешивается энергия блаженства или хладини-шакти, когда она также участвует в этом, то помимо того, что я знаю Бога, вижу Бога, я еще чувствую необычайное блаженство от того, что я вижу Его. Дурьодхана тоже видел Бога, но никакой радости он от этого не испытывал.
На уровне бабы человек видит Бога, и этот опыт лицезрения полностью его сбивает с ног, он полностью чувствует это необычайное блаженство, потому что духовная энергия не зашла на него.
И, собственно, вся садхана должна подготовить только к этому моменту, к тому, чтобы мы смогли выдержать этот напор духовной энергии.
Как говорится, что Ганга она приходит в этот мир с какого-то более высокого плана, с небесных планет. Если бы она просто спустилась сюда, от Земли бы ничего не осталось. Земля бы куда-нибудь там, я не знаю, с орбиты сошла.
Потому что Ганга слишком могущественна. Чтобы выдержать напор этой энергии, Господь Шива принимает ее себе на голову. И говорится, что он там сидит и принимает Гангу на голову.
Точно так же, чтобы мы выдержали, чтобы наше сердце выдержало нисшествие духовной энергии в него. Мы должны его подготовить и закалить в процессе садханы.
И поэтому Шрила Рупа Госвами говорит тут: Этот опыт подобен первому лучу Солнца. Солнце прямо... Прямо — срья-амшу. Срья значит солнце, амшу значит луч, самбандха, подобный ему.
Према-срья-самбандха — это значит реально, что, во-первых, бхава — это самое начало премы, это яркий свет, когда мы уже видим другую реальность. Но еще не совсем яркий, как на восходе Солнца.
Когда Солнце только-только восходит, первые лучи появляются, уже тьма рассеивается. Уже мы начинаем видеть.
Только что было темно, все было покрыто каким-то туманом, и вдруг солнце чуть-чуть взошло, первые лучи взошли, мы уже все видим, и главное, что мы знаем, что очень скоро Солнце само взойдет, недолго осталось.
Бхава, значит, скоро у вас будет према, не волнуйтесь. Главное доползти до туда. Главное как-то доковылять до этого состояния.
Поэтому прям срья-амшу-самбандха и прям срья-амшу сам Бхагаван показывает эту функцию шуддха-саттвы, потому что шуддха-саттва все раскрывает.
Шуддха-саттва раскрывает вам, кто вы, вы знаете, что вам нужно делать. Вы знаете, как вам нужно любить Кришну, как вам нужно относиться ко всем живым существам, потому что знание это пришло.
Вы начинаете видеть других живых существ, бхакти в сердцах других живых существ, вы начинаете видеть Кришну. И второй аспект — блаженство, ручибхих читта-маринья, крит-асау маучате.
Ручибхих читта-маринья: наши ткани начинают плавиться, сердце становится мягким. А благодаря чему сердце становится мягким? Благодаря вкусам, которые человек в этот момент испытывает.
Эти три вкуса — это три желания, очень ярких желания, которые человек испытывает. Желание обрести Бога, желание доставить удовольствие Богу и желание дружить с Богом.
Это три желания, которые становятся очень сильными в сердце. Человек, сбитый с ног этим счастьем, при соприкосновении с Богом или общение с Богом обретает невероятный опыт бхавы.
Там есть дальше следующие стихи, которые я не буду сейчас рассказывать. Может быть, завтра мы начнем посмотрим, как получится. Которые объясняют детали того, что происходит в этот момент. Это научный процесс.
Люди проходили через этот опыт. Рупа Госвами описал его, он реальный. Нам нужно только ясно понять, как к этому состоянию дойти, и об этом будут наши две другие лекции.
Но в этой вводной мне хотелось рассказать о финального состояния, до которого можно дойти или нужно дойти, в конце концов, это финальное состояние имеет два аспекта: аспект знаний и аспект блаженства.
Мы, соприкасаясь с этой духовной энергией, приобщаемся к этой духовной энергии блаженства, которой залит или из которой состоит духовный мир. Там нет ничего кроме этого.
И бхакти, в конце концов, может и должно нас туда привести. В этом смысл. Нет смысла просто довольствоваться хорошим просадом на воскресных перах. Это не цель сознания Кришны, цель сознания Кришны — бхава.
Бхава — это настоящий духовный опыт, который сливается с нашим умом и всегда остается в нашем уме.
Пример, который приводит, — это железный прут. Если вставить его в огонь, то постепенно железный прут меняет свою природу и приобретает природу огня.
Точно так же наш ум при соприкосновении с духовной энергией в конце концов одухотворяется и приобретает другие качества.
Эти другие качества — шуддха-саттва-вишешатма — это другие качества, необычайное знание, полное, абсолютное, ясное знание реальности, не вера, а реальный опыт соприкосновения с духовным пространством, с духовной частью творения, и блаженство, которое присуще этой части творения, этой части реальности.
Вот. Вот, собственно, все.
Вот тот путь, который мне хотелось объяснить от какого-то сжатого мучительного состояния сознания до полностью раскрытого состояния сознания, когда полностью мой потенциал задействован, когда я полностью стал тем, кем я должен стать, слугой Кришны, когда я действительно мог бы служить Ему.
Вот. Это тот путь, который надо пройти. И для того, чтобы пройти этот путь и дойти до этого состояния, мы, может быть, завтра еще немного о нем поговорим.
Надо знать, что надо делать, каким образом надо практиковать преданное служение. Вот собственно все, что я хотел сказать. Спасибо большое.
Ответы на вопросы слушателей
Всего прабхупада и хорошего. Может быть, есть какие-то вопросы или уже поздно? Да, да, маха-радж.
Вопрос касается человека, который переживает опыт и сравнивает опыт, который человек получает... в процессе, помнил, но он все равно стирается, и он подобен материальному как бы кажется нам не то, и так как это, ну я сам по себе сейчас ловлю себя на мысли, что это счастье духовное, оно как бы как будто бы похоже, и а что когда говорит о переживаниях, то есть он должен получить вкус, а этот вкус, он как бы тоже кажется совсем не тем.
Об этом мы будем говорить завтра-послезавтра, но вкратце, если отвечать на этот вопрос.
Духовный опыт - это подарок, и мы должны быть благодарны за каждую крупицу этого опыта или этих подарков, эти проблески, которые есть. Но не пытаться, скажем так, мотивироваться ими как таковыми.
Надо как можно более чисто и правильно пытаться практиковать преданное в расчете на то, что опыт придет. Это знаете, как если женщина
носит плод в своем чреве, она же не знает всех процессов, которые там происходят. Там каждый день происходят какие-то очень сложные процессы, плод потихонечку растет. Вот.
И поначалу даже не видно, какие-то там иногда приятные ощущения, иногда не очень приятные ощущения.
Но она знает: что мне нужно делать, мне нужно заботиться об этом, мне нужно соблюдать какой-то режим, диету, и в конце концов плод родится. Точно так же тут, если она вдруг начнет,
если она вдруг возомнит, что она сможет там, не знаю, как-то влиять на рост своего плода, вот. И будет там думать, или подумать, дай-ка я посмотрю туда, и там красивый растет, или некрасивый, или еще что-то такое.
То есть, точно так же, тут мы практикуем, Кришна нам иногда дает что-то, и эти проблески, которые у нас есть, они все складываются куда-то туда, в копилочку. Идет какой-то медленный, неторопливый процесс.
На что мы опираемся? Мы опираемся на шастру, на то, что мы знаем, как оно есть, мы знаем динамику, мы понимаем, как все должно быть, какие этапы мы должны пройти, через какие сложности мы должны пройти.
Вот, женщины знают, что в какой-то момент будет там интоксикация или еще что-то такое будет, будут какие-то неприятные моменты, мы знаем, мы не ожидаем, что все будет легко, плод нелегко выносить, сохранить его до конца, чтобы все осталось.
А мы идем просто, но мы знаем, мы стараемся делать все, что мы можем, и надеемся на то, что в конце концов, когда там 9 месяцев истекут, или сколько там истечет, родится красивая кто-то, наша душа родится.
Вот, опираться нужно на это. Опираться нужно на научный процесс, на понимание того, что это не просто некая сентиментальная вера.
Это очень научно обоснованный процесс духовного развития работы внутренней со своими какими-то проблемами, преодоления препятствий, которые неминуемо встанут на нашем пути. Нормальные опоры?
Ну пусть еще какая-то ядам тут. Можно раскрыть? Большая коллекция. Скажите, пожалуйста, вы сказали про сознание.
Про сознание, это об атме и жизни, то есть отношение по той субстанции, которая все-таки отлично будет... Нет, нет.
Когда человек, когда сам входит в ритм энергии Кришны, когда функция знания начинает воздействовать на нас. Подобно тому как Солнце. Солнце, когда оно восходит, оно вначале открывает нам себя. Правильно?
Мы начинаем яснее видеть себя и какое-то непосредственное свое окружение, но также оно открывает нам окружающий мир. Мы начинаем видеть все остальное гораздо более ясно.
Во тьме, если мы идем, мы своей руки не увидим, правильно? Мы идем во тьме, если кромешная тьма - вообще не понятно, что непонятно, кто границ своего тела не чувствуешь даже.
Вот. Солнце знание означает знание себя, своей души, понимание своей природы, своей сварупы и понимание духовной реальности, понимание Бога.
Одновременно и то и другое приходит. Подобно тому, как Солнце открывает нам нашу природу и природу всего остального вокруг нас. Вы говорите о слушании, и вы говорите о слушании.
Если у ученика не возникает вопрос, то личновский, что он не умеет слушать, да что? Нет, нет, не обязательно. Нет, ну просто, просто наоборот может очень хорошо слушать.
Вопросы не должны быть выдуманными, искусственными, высосанными из пальца, просто человек чувствует, ему говорят, что должны вопросы задавать. Нет вопросов. Ну, нет вопросов, хорошо. Потом будут, не проблема.
Вопросы — это же, вопросы — это проявление некого сомнения, когда либо я что-то недопонял, либо мое понимание, мой опыт не соответствует тому, что было сказано.
Иногда действительно речь идет о чем-то, что мы вообще еще пока не понимаем. Но потом пройдет время, начнем как-то лучше понимать. Тогда вопросы появятся.
Когда речь идет о чем-то далеко выходящем за пределы нашего опыта, то вопросов может и не быть вполне. А что там спрашивают-то? Ну понятно, ясное дело, Кришна, понятно. Коров пасет. Что ему еще делать? Конечно.
Ладно, хорошо. Все уже много времени.