Джапа ретрит. Шикшаштака 1 стих
Бхакти Вигьяна Госвами · 2011
Главы
...'мо-2 На Нараяна намаскритя, нарам чайва наротамам, девим сарасватим вьясам тато джаямудирайет, наштапрайешва абхадрешу нитьям бхагавата-севая, бхагаватютамашлоке бхактир бхавати наистхики. бхактир бхавати наистхики.
Значение первого стиха Шикшаштаки
А, я скажу несколько слов по поводу основной темы нашего сегодняшнего дня. Шрилад Жива Госвами объяснил, что стихи Шикшаштаки описывают разные ступени бхакти. И первый стих описывает веру.
Сегодня он будет рассказывать лилу, которая соответствует этой ступени веры. Эта лила начинается перед рассветом. Вера... Это особая стадия в нашей жизни, когда в сердце еще темно.
Но уже чувствуется, что скоро наступит рассвет. Наверняка каждый из нас помнит это состояние обретения веры, когда мы выходим из потемок, и появляется проблеск надежды на то, что скоро тьма рассеется.
Еще темно, но птицы уже начали петь утренние песни. И по щебетанию птиц можно судить о том, что очень скоро солнце Кришны взойдет в нашу жизнь. Вера означает, что у нас еще нет опыта.
Вера значит, что мы еще не знаем, кто такой Кришна, как Он выглядит. Но у нас появилась надежда на то, что мы скоро встретимся с Ним. И это предрассветное состояние называется шрадой или верой.
И вера означает в соответствии с нашей философии очень
простую вещь: шраддха-шабдо вишвасо 'каих судридхах с-ах сайа кришна-бхактих сарва-карма-критатах как уверенность в том, что если я буду заниматься бхакти, сарва-карма-критах, я достигну всего.
Вера — это состояние сознания, в котором человек вдруг понимает, что ему не нужно делать ничего другого.
Вера — это состояние, в котором человек понимает, что всё, что ему нужно, придет с помощью бхакти, что нам не нужно ничего, кроме любви.
И в первом стихе «Шикшаштаки» Шри Чайтанья Махапрабху перечисляет все то, что приходит с помощью бхакти.
Преимущества бхакти перед другими путями
Он говорит: парам виджайяте Шри Кришна-санкиртанам, и слово «парам» в этом стихе очень важное, парам значит, что у шри-кришна-санкиртаны нет соперников, что никакие другие методы духовного самосознания не могут соперничать со Шри Кришна Санкиртаной, потому что только Шри Кришна Санкиртана может принести нам все.
Другие методы, их много: йога, аскеза, гьяна, карма. Они хорошие.
Но они, к сожалению, несовершенны в том смысле, что, чтобы заниматься ими, нужно исполнить определенные условия, и в конце концов они не приносят всего, не приносят полного удовлетворения души.
Как иногда люди сейчас начинают заниматься йогой. Это хорошо, но попытки эти достаточно безнадежны. Потому что чтобы заниматься йогой, надо уже родиться йогом, чтобы достичь какого-то успеха.
Можно, конечно, встать в позу треугольника и в следующей жизни родиться линейкой. Айенгар говорит, что человек должен глубоко медитировать на каждую позу.
Если мы глубоко погрузимся в триконасану, То в следующей жизни мы наверняка станем школьной линейкой. Недавно я дал лекцию про пранаяму. Все очень воодушевились.
Люди очень любят, когда им рассказывают про йогу, про пранаяму. Воодушевление в зале было необычайно. Я прям чувствовал потоки этой энергии, которая на меня зал посылал. Я воодушевлялся.
Еще поза нужна делать. И они за мной с большим энтузиазмом делали. После лекции подошла старая дрожащая бабушка. Когда же этим надо заниматься, сынок? Этим же, наверное, в детстве надо заниматься. Мне-то что делать?
Мне очень хотелось сказать этой бабушке: «Бабушка, повторяйте Харе Кришна». Потому что только йога... ой, извиняюсь. Только. Только бхакти. Абсолютно универсальный метод. Только бхакти не имеет никаких ограничений.
Чтобы заниматься кармой, надо родиться в системе варнашрамы, чтобы заниматься йогой, надо быть приспособленным к этому, надо начинать рано, а чтобы заниматься бхакти, можно родиться в городе Урюпинске, три раза жениться, регулярно пить пиво в качестве своей садханы и в конце концов достичь успеха в бхакти.
И именно это имеет в виду Шри Чайтанья Махапрабху. Он говорит: в этом вера. Наша вера заключается в том, что парам виджаяте шри кришна-санкиртанам.
Шри кришна-санкиртанам, повторение святого имени Господа, способно преодолеть любые препятствия, смести любые препятствия с нашего пути, устранить их.
Повторение святого имени Господа способно дать нам все, чего мы только хотим. И даже то, чего мы еще не хотим, потому что не понимаем, что этого надо хотеть. В этом смысл первого стиха Шри Шикшаштаки.
Бхаджана-рахасья Бхактивиноды Тхакура
Шри Чайтанья Махапрабху перечисляет эти примеры, начиная с чето-дарпана-марджанам: чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давАгни-нирвапанам шреях- кайрава-чандрика-бид-видья-ваду-дживанам, анандамбудхи-вардханам прати-падам пурнамритам свасванам
Бхактивинода Тхакур, завтра Шримад Бхагаватам начнет рассказывать нам о Бхаджана-рахасье, медитируя на эти стихи Шикшаштаки, в своей медитации, в своих размышлениях вспоминает или перечисляет разные стихи из других писаний, которые подкрепляют его настроение.
Как мы знаем, когда Шри Чайтанья Махапрабху в Гамбире занимался своим бесконечно глубоким бхаджаном в течение 18 последних лет своего земного пребывания
здесь волна какой-то духовной эмоции поднималась в нем, и чтобы эта волна крепла, чтобы эта волна смогла унести его за пределы этого мира.
Сварупа Дамодара или Рамананда Рая начинали читать стихи или петь бхаджаны, несущие в себе ту же самую эмоцию. И погружаясь в эту эмоцию, Шри Чайтанья Махапрабху на этих волнах уносился все дальше и дальше и дальше.
И точно так же Бхактивинода Тхакур, уловив это настроение первого стиха Шикшаштаки, парам виджаяте шри кришна санкиртанам. Все препятствия будут устранены.
Все то, что нужно дживе для того, чтобы быть абсолютно счастливой, придет только благодаря Святому имени.
Бхактивинода Тхакур начинает вспоминать разные стихи из писаний, которые подкрепляют это настроение, которые подтверждают то, что говорит Шри Чайтанья Махапрабху, охваченный экстазом шраддхи или веры.
И я хотел несколько слов сказать по поводу одного из этих стихов из первой главы Бхаджана-рахасьи. Это стих из Шримад Бхагаватам, из 5-й главы, 40 стих, который я сейчас прочту.
Стих, который иллюстрирует очень важное положение или очень важный результат шри кришна-санкиртаны. Глубочайший результат повторения святого имени,
которое метафорически в речах Шри Чайтаньи Махапрабху описывают словами видья-вадху-дживанам. Он говорит, что святое имя является супругом духовного знания. Духовное знание — вадху, жена святого имени.
И подобно тому, как верная жена никогда не расстается со своим мужем. Подобно тому, как верная целомудренная жена всё время следует за своим мужем, точно так же духовное знание приходит к человеку
просто в результате того, что он посвящает себя шри кришна- санкиртане. Повторение святого имени Кришны приводит нас к пониманию нашей духовной природы, природы самой по себе,
и вспоминая об этом, видъя-вадху-дживанам бхактивинод Тхакур вспоминает стих из Третьей песни «Шримад-Бхагаватам», который я
сейчас прочту: «дата́р йадасмин бхава иша джива́с та́пта-триена̄бхигата̄ на шарма этам̣ са прапайе на пата́р йена бхагава̄н стхава̄н̇грий-ча̄йа̄м̣».
Этот стих произносят полубоги в самый первый момент творения, когда все материальные элементы уже созданы, но творение не складывается, и они обращаются к Верховному Господу Кришне, называя его
Датах — отец. Датах ядасмин бхава иша дживас. «Отец, о Господь, о Личность Бога! Живые существа в материальном мире обречены на страдание трёх видов: тапта-триена абхигата, нашарма. Троина абхигата. Тапта-триена абхигата.
Поэтому они не могут быть счастливы», нашарма. Отчаявшись найти счастье в этом мире, они ищут прибежища под сенью твоих лотосных стоп.
«Атман лабанты, Бхагаван, стхава̄н̇грий-ча̄йа̄м»: они принимают тень или тень твоих лотосных стоп. Каких лотосных стоп? Савидьям, исполненных знанием. Атах, ашраям. Поэтому мы тоже укрываемся под тенью твоих стоп.
Это стих, и я скажу несколько слов по поводу этого стиха и по поводу этого положения из первого стиха «Шикшаштаки»: каким образом повторение святого имени дает нам духовное знание?
Намо Вишну-падая Кришна-прештхая бху-тале Шримате Бхактиведанта- Свами джити нами, намасте сарасвати деви гоура-вани- прачарине нирвишеша-шунйавади-па́шчатья-деша-та́рине патасиндуча патин-панэби, наума, джай Срина Чайна Прабетнда
Сриадвайта Гатра, Шри Гура Бхата Врида, Хрешна Хрешна Кришна 1 15-та-кома.
Невежество как источник страданий
Вандежат приякара на ватра, Янтах прависхи мама вачмампрасуптам, Санди Вая такила шахти дарах свадамна, анямща чанашравантва гадим праннамагаваты порушая тубья
ведическая философия однозначно указывает на источник всех наших страданий и проблем. Это невежество. А видья или невежество является причиной наших страданий в этом мире.
Потому что, по сути дела, никто не может быть счастлив, если он не знает, кто он такой. Проблема человека заключается в том, что он в сущности не знает, кто он такой.
Более того, он знает, кто он такой, но он знает неправильно. Когда Веда говорит о видье, под видьей подразумевается отсутствие знаний. Под видьей подразумевается неверное знание, искаженное знание.
Под видьей подразумевается то, что у нас есть знания, которые не соответствуют реальности. И это знание, несоответствующее реальности, причина, источник всех наших страданий. Живое существо появляется на свет в невежестве.
Ом гьяна тимирансья гьянанджаная. Родился во тьме невежества. Господь Брахма, создавая этот мир, прежде всего позаботился о чем? О том, чтобы создать невежество. Он очень милостиво сначала создал пять оболочек невежества.
Авидья, асмита, рага, двеша, абхинивеша. Или их аналоги, описанные в Шримад-Бхагаватам. И эта авидья реально значит, что я не знаю, кто я и вместо этого считаю себя
чем-то неодушевленным, я проецирую свое сознание в неодушевленной вещи в тело материальное. На самом деле материальное тело - кусок материи. Оно безжизненное, в нем нет жизни.
Это осознание на минуту приходит, когда мы видим мертвое тело, особенно близкого и знакомого нам человека.
В какой-то момент человека охватывает абсолютно ясное понимание того, что эта оболочка не имеет никакого отношения к тому, кого я знал. Похоже, даже не очень похоже. Выглядит немного напоминая того, кого я знал. Но на самом деле муляж, что-то оставленное душой.
Но беда заключается в том, что мы, полностью отождествляя себя с этим куском материи, считаем себя куском материи, полностью отождествляя себя со своим умом, считаем себя своим умом, и в результате этого пытаемся удовлетворять потребности своего тела и своего ума. При этом наши потребности остаются неудовлетворенными.
В этом самая суть материального существования: мы тяжело трудимся. Кто-то трудится тяжело в этом мире. Поднимите, пожалуйста, руки. Для чего? Для того чтобы удовлетворить потребности куска материи.
И сколько бы мы ни трудились, сколько бы мы ни пытались удовлетворить потребности этого куска материи, мы не станем счастливыми, потому что пытаясь удовлетворить потребности куска материи, тонкой или грубой, ума или тела, мы тем временем в промежутке забываем удовлетворить потребности самого себя.
Итак, как наши потребности остаются неудовлетворенными, мы, несмотря на то, что мы до какой-то степени удовлетворяем потребности тела, не чувствуем счастье.
И проблема человека заключается в том, что когда он не знает, кто он, то он не знает, что ему делать. Когда его знание о том, кто он, неверное, он пытается делать что-то, и эти попытки воистине жалки.
В этом мире мы все приходим, и мы с недоумением оглядываемся вокруг и думаем, что же мне тут делать. Потому что я не понимаю, кто я такой и что мне тут делать.
Человек как слепой котенок тыкается на протяжении своей жизни и пытается одно делать, пытается другое делать, пытается третье делать. И на какое-то время ему кажется, вот оно. Это то, что мне нужно. Ооо!
У меня появилась замечательная игрушка. Мне нужно играть с этой игрушкой. Ну а там он вырастает, ему уже неинтересна эта игрушка. Он бросает эту игрушку и думает: «Я напрасно потратил свою жизнь на эту игрушку.
Теперь я понял, кто я такой. Мне нужно найти другую игрушку, которая ходит, говорит и ругается. И он находит еще одну игрушку. И думает: Ааа! Вот она! Я создан для этого!
Вот оно! Сердце бьется в упоении для него, возникли вновь и божество, и вдохновение, и чего только не возникло. Жизнь, слезы, любовь. Человеку кажется, вот она, жизнь. Я нашел свое место.
Кстати, надо бы вздохнуть гораздо более смачно. Он изобразил бы это состояние, так что до каждого дошло. Человек думает: нет, нет, нет, я знаю, кто я. Я найду себя. У меня есть мое любимое дело, моя профессия.
Он тыкается еще куда-то и пытается заниматься еще чем-то, чтобы его постигло в конце концов разочарования. В течение всей жизни люди пытаются понять, кто они, и понять, что им нужно делать.
Два вопроса мучат человека с самого рождения. И человек пытается найти себя в этих материальных ролях, в течение какого-то времени ему кажется: «Вот оно». Да. Вот она, голубая птица счастья. Я поймал ее.
Но мы знаем, что случается с голубыми птицами счастья. Они всегда вырываются, и остается горстка праха. И это называется обидой. И эта обида в конце концов приводит к тому, что человек страдает.
И здесь полубоги говорят: наша измучились, потому что мы не можем найти покоя здесь, в этом мире.
Потому что мы не можем найти умиротворение, успокоения, мы не можем найти чего-то постоянного в этом мире, чего-то, что давало бы нам прибежище. Они говорят: нашарма.
Шарма - это индийская фамилия. Может, кто-нибудь слышал такую фамилию? Шарма. И шарма, если вы встретите кого-то с фамилией Шарма. Шарма — это фамилия брахманов. Шарма значит покой, умиротворение.
И брахманы в соответствии с ведическими писаниями, так как они имеют отношение к гуне благости, они должны быть умиротворены, они должны быть спокойны, невозмутимы. Но полубоги здесь говорят: «Наша арма». И они знают.
Природа материального мира и страдания
Уж кто как не они знают, из чего состоит этот мир. Тапа-траяна упахата — тройственные страдания, от них невозможно укрыться.
Люди удивительным образом устроены, они никак не могут понять, что тройственные страдания - это часть дизайна, который вставлен в этот мир.
Они все время думают, что их можно избежать, хотя на самом деле это часть замысла Творца.
Творец не случайно создал этот мир так, что все страдают, все думают, как же, что же, он не додумал, кто-то говорит, что просто конструктивная ошибка, что конструктор не додумал. Конструктор знал, что он делает, конструктор сделал удивительный мир, где все страдают.
Все это приносит некоторое облегчение в нашей измучившейся душе. Все абсолютно без исключения страдают, и это цель этого мира.
Цель этого мира заключается в йога-сутрах: Патанджали Муни говорит, что цель мира двояка: Бхога артам, апаварга артам. Дришья. Дришья — значит, видимый мир, то, что я вижу, то, что я могу наблюдать перед собой.
И он говорит: бхога апаварга артам. Мир создан для того, чтобы дать нам бхогу. Бхогу, что такое? Мы знаем, что такое Бог, да? Мир создан для того, чтобы дать нам наслаждение, правильно? Правильно? Не бойтесь.
Мир создан для того, чтобы дать нам наслаждение. Но, к сожалению, на этом эта сутра не кончается. Было бы хорошо, если бы она кончалась на этом: бхога артам дришья. Видимый мир создан для того, чтобы дать наслаждение.
Нет, видимый мир создан для того, чтобы дать нам наслаждения и для того, чтобы разочаровать нас в этих наслаждениях. Хари Кришна.
Каждый страдает, если человек не страдает от своего тела, а кто не страдает от своего тела? Есть кто-то, кто не страдает от своего тела?
Если человек не страдает от голода, если человек не страдает от жажды, если человек не страдает от колита, от бронхита и от трех миллионов, как там, сколько там, полубогов — столько же у нас болезней в сердце.
33, 33 миллиона болезней. То человек страдает от своей жены или от своего мужа. Если он... Если есть такой редкий человек, который не страдает от жены, от мужа, он будет страдать от своих детей.
Если у него нет детей, то он будет страдать от комаров или еще от кого-нибудь. В конце концов, случится землетрясение и цунами. И мы наконец поймем, что здесь нет счастья.
Беда в том, что никто этого не понимает. Страдания в этом мире упакованы в замечательную упаковку. И на этой упаковке написано чистое счастье. Потому что иначе их никто покупать не будет. В этом мире нам нужно страдать.
Кришна создал большой магазин, где есть все возможные страдания. Три вида страданий и 33 миллиона различных разновидностей. Кто-то хочет стать покупателем в этом магазине? Нет. Поэтому каждое страдание упаковано.
В отдельную упаковку, и там написано: самое лучшее счастье, еще большее счастье, потрясающее счастье, райское счастье, запретное счастье! Удивительное счастье! Крутое счастье! И много других видов счастья.
И люди как оглашенные, как сумасшедшие покупают эти товары, наперут большие тачки, как в супермаркетах, и накладывают их один за другим, один за другим, приходят домой, открывают. Они думают, подсунули. Обманули.
В другом пакете настоящее будет. Открывают след[ующий]. Добро пожаловать в материальный мир. И причина этого одна, причина этого в чём.
Значение символов на стопах Кришны
Причина этого только в том, что я не понимаю, кто я такой, что я не понимаю, что мне нужно в этом мире, для чего я родился на свет и здесь
полубоги говорят одну удивительную вещь: они говорят, что если мы принимаем тень твоих лотосных стоп, что тот, кто принимает тень твоих лотосных стоп, что они видят, они получают савиден — стопы твои, о Господь, обладают знанием.
Стопы Твои дают возможность понять, кто я такой. А как есть разные толкования знаков, которые находятся на лотосных стопах Кришны.
Иногда преданные медитируют на лотосные стопы Кришны, они знают, что там есть зонтик. Они знают, что зонтик для чего нужен. Чтобы дождя. Чтобы спрятаться от страдания в этом мире. Они знают, что там есть гора.
Гора - это что такое? И знак молнии. Молния - это что такое? Молния. Гора - это что такое? Гора — это... У нас есть внутри одна гора. Гора чего? Гора грехов наших. Но на лотосных стопах Кришны что есть? Молния.
Молния, что с горами делает? Опять пиротехнический эффект не удался. Когда молния ударяет в гору, от горы ничего не остается, гора раскалывается.
И когда люди принимают прибежище лотосных стоп Кришны, это реально значит, что в их сердце начинают происходить изменения. Они начинают чувствовать прибежище, они начинают чувствовать себя защищенными,
они начинают чувствовать, что из их сердца уходит привязанность к греху, которая раньше мучила их, не давала им покоя. Лотос тоже — знак лотоса находится на стопах Кришны. Это ведическая хиромантия.
Есть у Патиты Павны Прабу, есть школа бенгальской хиромантии. Высшее проявление бенгальской хиромантии. Это знать объяснение всех знаков на лотосных стопах Кришны и Шримати Радхарани. Один из этих знаков - это раковина.
Раковина что значит? Раковина для чего используется? Раковина - это звук. Звук как на санскрите будет? Шабда. Шабда так что значит? Шабда значит. Шабда-браман что значит? Шабда-браман значит знание.
Когда человек принимает прибежище лотосных стоп Кришны, то есть начинает повторять Его святое имя, то знание само проявляется в сердце такого человека.
Такой человек сам начинает все понимать, и знания раскрываются, знания о том, кто он такой и для чего он существует в этом мире, само приходит к нему.
Понятие истинного знания в Бхагаватам
Человек вдруг начинает чувствовать: я нашел то, что я искал, и он начинает чувствовать свою настоящую духовную природу.
Это особое знание в конце концов. В «Шримад-Бхагаватам» дается очень интересное определение знания: в четвертой песне там говорится: «са видья тан матир яя видья» - это то, что делает человека.
Вчера, сегодня утром, Сатсварупа Махарадж объяснял, что значит мати — мати значит склонность человека. «са видья тан матир яя». Видья - это то, что направляет наше сознание или наш разум, или нашу склонность к Кришне.
Видя или настоящее знание, настоящее образование, настоящее понимание своей собственной природы означает то, что у меня появляется склонность к Кришне, что желание думать о Кришне, желание вспоминать о Кришне, желание узнать больше о Кришне появляется во мне.
И Чайтанья Махапрабху говорит в сущности очень простую вещь. Он говорит, что когда человек повторяет святое имя Кришны, даже если он не понимает, чье это имя, о ком оно,
у него неожиданным образом появляется склонность к Кришне. Его жизнь начинает направляться к Кришне сама собой, и его мысли начинают направляться к Кришне. Вначале, преданные мне объясняли,
Вначале все было очень просто, когда преданные проповедовали. Они говорили: просто там надо повторять Харе Кришна, и все как-то там само собой сделается. Проповедь на уровне Шрады.
Я очень хорошо помню этот первый период проповеди. Никто тогда никакой философии не знал. Был единственный человек, Ананта Шанти, который знал философию сознания Кришны, потому что сам Шрила Прабхупада его научил.
Никто другой философии не знал. И очень гордились этим. Ни одной книги не было. Сейчас у всех стоят книги, одни, другие, первые, второй, третий, там, Шримад-Бхагаватам, там четвертый, пятый, шестой, все не открытые.
Я иногда заглядываю на книжные полки преданных. Новенькие книги стоят. В то время ни одной книги не было, ничего не было. Преданные только говорили одну вещь.
Повторяй, Харе Кришна: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Хрем, Харе Рам, Рам, Рам, Хре.
Так как у меня есть одна большая анартха, у меня есть большая анартха в виде кандидатской диссертации и высшего образования. Я все спрашивал: как же так, но нужно что-то знать.
Мне говорят: дурак, ничего знать не надо, повторяй Харе Кришна. Зачем? Я говорю, просто повторяй. Я говорю, ну зачем? Почему? Говорит, повторяй, все будет хорошо. В конце концов сказали: аура твоя усилится.
Он сказал: ну слава Богу, объяснили, зачем надо повторять.
Отличие знания гьяны от знания бхакти
Теперь буду повторять. Но суть-то в том, что на самом деле все знание находится в святом имени Кришны. Если человек просто повторяет святое имя Кришны, то это знание или понимание раскрывается, причем понимание любви.
Шри Чайтанья Махапрабху не даром говорит здесь: видйа ва дживанам. Это видйа или знание, которое приходит к человеку, оно подобно нежной жене. Это знание бхакти.
Знание, которое человек получает, просто изучая Веды или занимаясь гьяной. Это знание — оно мужского рода. И мужчины, мы знаем, мужчины — они грубые и неотесанные. Мужчины — противные существа, правда, да?
Смеется только одна половина зала, в которой есть опыт стоять с таким дорогим сердцем.
И Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что это знание, которое человек получает просто в результате изучения ведических писаний, медитации на свою духовную форму, на отличие от материи, на попытки различить между материей и духом, когда я с помощью жуткой аскезы пытаюсь отделить себя от этого материального мира и понять, кто же я такой.
Он говорит: что это за знание? Человек может получить таким образом духовное знание. Что с помощью всех этих методов я в конце концов смогу отделить себя от материи.
Но говорит, что это знание будет подобно взгляду мертвеца. Мертвец как смотрит? Мне очень сложно будет изобразить, как смотрит мертвец. Но мертвец смотрит не мигая. Смейтесь, смейтесь. С вами это тоже случится.
Человек смотрит на мир, и с помощью глаз человек получает знания. Но это знание, это знание подобно немигающему взгляду мертвеца.
Человек, который ожесточил свое сердце с помощью всех этих упражнений в медитации, в попытках отделить себя от материи, с помощью гьяны, такой человек становится очень жестоким.
Был такой замечательный, известный очень человек Кришнамурти, Джидду Кришнамурти. И он был гьяни. Он с самого детства своего проявлял там необычайные способности, был очень воспитанный, замечательный лектор.
Женщина, которая воспитала его, которая сделала его тем, кем он был. Энни Безант. В свое время он был преемником Энни Безант и должен был возглавлять эту миссию ее. Так или иначе, Энни Безант умерла.
Этот Джидду Кришнамурти... Когда это случилось, все были в шоке от того, как он на это реагировал.
Даже ближайшие люди, которые очень сильно уважали его, которые поклонялись ему, они знали, насколько эта Энни Безант любила Кришнамурти, насколько она холила, лелеяла, сколько она в него вложила, сколько она для него сделала.
У него, он был гьяни. Он смотрел немигающим взглядом на это. Ну, умерла. Ну, бывает.
Это гьяна. Это духовное знание, безусловно, для души нет смерти, на джаяте мрийате ва кадачин, душа не умирает, душу невозможно разбить на куски, душу невозможно высушить, душу невозможно потопить, душу невозможно сжечь, душой ничего невозможно сделать, душа ушла, зачем сокрушаться.
Но это знание не дает счастья человеку в конечном счете. Оно, может быть, дает ему какое-то успокоение или спокойствие. И поэтому Баладева Видьябхушана говорит, что это знание подобно немигающему взгляду мертвеца.
И тот же самый Баладева Видьябхушана говорит, что есть другое знание — это знание, которое дает бхакти. Это знание, он говорит, оно подобно брошенному искоса, взгляду возлюбленного про Кришну.
Когда его описывают ачарьи, говорят, что у него беспокойные глаза, restles eyes на английском.
Когда я был переводчиком и переводил, я все время, когда стоило мне столкнуться с этой проблемой — переводить restles eyes, — я никак не мог перевести это как следует на русский язык, потому что ничего, кроме бегающих глаз, мне не приходило в голову.
Бегающие глаза — это не очень большой комплимент. Сказать, что у Кришны бегающие глаза — это немножко странно. Но они так и бегают. Они не стоят у него на месте.
Так же, как и у гопи: глаза постоянно бегают, они мечут стрелы. Они стрелы мечут. В основном искоса. Не очень сложно это изображать. Когда глаза уходят куда-то и искосом бросают украдкой взгляд на своего возлюбленного.
И потом сразу.
На мгновение мы бросили туда взгляд, потом попытались скрыть это, и Баладева Видьябхушана говорит: это знание бхакти. Знание бхакти, когда сердце человека переполняют волны духовные, он полностью отделяет себя от материи, он не отождествляет себя ни с умом, ни с телом. Объектом его любви является Кришна, который не имеет никакого отношения к материи. Но эти глаза ищут его постоянно. Глаза гопи не стоят на месте, потому что они все время пытаются увидеть Кришну. Но как только они увидели Кришну, они сразу убегают оттуда. Чтоб никто не заметил, что они увидели Его, чтобы никто не поймал их на этом.
Это видение вадха-дживаны. Это то, что дает повторение святого имени. Повторение святого имени дает знание, которое обретает возлюбленный о том, кого он любит.
Это удивительное знание, потому что возлюбленный знает о том, кого он любит, больше, чем тот, кого он любит, знает о самом себе. Заметили, да? Знаете?
Если мы любим кого-то, мы находим в нем того, что никто никогда в нем не находил, включая его самого. Мы видим в нем такие вещи, которые никто никогда не увидит.
И когда те, кто любит Кришну, видят Кришну и начинают описывать Кришну, Кришна говорит: кто это такой, кого они описывают? Кришна не может поверить, что это он.
Так что Ему даже приходится самому прийти на землю и стать Шри Чайтаньей Махапрабху, чтобы посмотреть на себя глазами любящего, чтобы понять себя глазами того, кто Его любит. Это то, что приносит повторение святого имени Кришны.
Это всего-навсего один результат.
Очищение ума через санкиртану
Шри Чайтанья Махапрабху перечисляет семь результатов повторения святого имени. И можно не сомневаться в том, что просто полная сосредоточенность на Шри Кришна-санкиртане может дать нам всё это, начиная с чето-дарпаны.
Очень ярко объяснял сегодня, что представляет собой зеркало нашего ума. Зеркало нашего ума, которое слегка запачкано в результате нашего долгого пребывания здесь
постепенно, постепенно это зеркало очистится, и, в конце концов, мы увидим Кришну, который хочет глядеться в зеркало нашего ума. Во Вриндаване есть замечательное место — Сева-кундж, где Кришна служит своим преданным.
Это место, куда Кришна уходит. Когда Он убегает с танца расы вместе со Шримати Радхарани, Он начинает украшать Её, начинает вставлять Ей цветы в Её волосы.
Да, когда Он украсил Её достаточным образом, Она берет зеркало, чтобы посмотреть на себя. А Кришна стоит сзади. И Кришна смотрит в это зеркало. И Радха смотрит в это зеркало.
Когда Радха смотрит в это зеркало, кого Она видит в нем? Кришну, который заглядывает на Нее из-за спины. Всем кажется, что она смотрит в зеркало. Для того для чего нужно смотреть.
В зеркало, мы для чего смотрим в зеркало, чтобы увидеть, какие мы красивы.
Но любящий смотрит в чистое зеркало своего ума, чтобы увидеть Кришну, который стоит за спиной. И который из-за спины незаметно для нас помогал нам стать такими, какие мы стали, как Кришна,
когда Он украшал все маты Радхарани и вкладывал в волосы в ее волосы цветы, то есть также Кришна, когда мы начинаем повторять святое имя, Кришна незаметно из-за спины подходит и начинает делать нас красивее, чем мы есть на самом деле.
нас красивее, чем мы есть на самом деле, сейчас. Кришна начинает нас украшать, и в конце концов дает нам зеркало — зеркало нашего ума становится очень чистым, мы смотрим в него, и наше лицо вытягивается от изумления.
Потому что мы видим в нем кого? Кришну. И поэтому Шри Чайтанья Махапрабху говорит нам этот стих.
Он говорит: парам виджая-те Шри-кришна-санкиртанам. Не сомневайтесь в том, что все, что вам нужно в этом мире, даст одна единственная вещь — санкиртана. ряма. Ради санкиртаны. Спасибо большое.
Шрила Бхакти Вигьяна Ка Госвами Махарадж. Спасибо большое, Махарадж, за то, что он пролил на нас свет.
Погружение в предрассветные лилы Кришны
Смертный взгляд смотрит на нас, но по-настоящему видящие глаза духовного знания... И одиначе '10 1, , 'паст-'im-'7 со Кришнат Существует киртан по диалогу. Рассказывается о лилах, деяниях Господа Кришны.
А вон с вас на Буванешва на Гадай Гири, Группа, '40... Лидер, ведущий киртана, поет какую-то лилу, все остальные кричат: харибол! Эта речь сталкивается,
'2000,'0 Кришна дас от апартильора парт оде, а скинг с вев сюда парт отдай.
Мы также практикуем это, но наш способ таков, что мы размышляем о том, чем Кришна занимается в данном. Когда Вы любите кого-то, чем он занимается сейчас. So all serve you. Вот Кришна даёт from 3:36 am до 6 am.
И мы сейчас с вами поговорим о том, чем же занимается Кришна с 3 до 6:30 до 6 часов утра.
И в конце нашей нашей сегодняшней встречи Бхакти Викаша Махарадж прочитает нам стихотворение об этом. Он, вы знаете, да, он стихи пишет. So of course you need to. Ну, вам также нужно участвовать.
Ну, это означает, что вам нужно петь.