Анартха-нивритти. Лекция 2.1
Бхакти Вигьяна Госвами · Магдалиновка · 2008
Главы
Чтение стиха из Бхакти-расамрита-синдху
Давайте вместе прочитаем стих из „Бхакти-расамрита-синдху”: адау шраддха татах садху- санго ‘тха бхаджана-крийа тато ‘нартха-нивриттих сйат тато ништха ручис татах
атхасактис тато бхавас татах премабхйуданчати садхаканам айам премнах прадурбхаве бхавет крамах Харе Кришна.
Я не буду вас так долго мучить как вчера, меня вечером отругал Канай Гопал (смеется) и так как я – его покорный слуга, я не буду повторять этой ошибки.
Вчера я немного рассказывал о первом шаге, с которого начинается чистая бхакти. Этот первый шаг называется шраддха или вера. Буквально слово шраддха значит „держаться за истину”.
Шрад значит истина, нечто существующее реально, то же самое, что сат; и дха значит держаться или держать.
Иначе говоря, в полном смысле этого слова шраддха – это способность человека придерживаться истины при всех обстоятельствах, что бы ни случилось, каковы бы ни были внешние условия, благоприятствовали бы они или нет, человек, которому истина открыла себя по своей милости, держится этой истины и не отклоняется от нее, в этом смысл шраддхи.
И потому это качество является предварительным условием для дальнейшего продвижения человека по пути преданности.
И я буду сегодня говорить о некоторых – может быть сегодня, может быть завтра – о каких-то препьятствиях, которые возникают на пути человека.
Вчера мы говорили в целом об этой причине, о том, что приобретенная нами материальная природа все время тянет нас назад. И потому, чтобы сопротивляться этой инерции материального существования, нам нужна шраддха.
Определение шраддхи от Дживы Госвами
И источником подлинной шраддхи являются священные писания. Шрила Джива Госвами дает еще одно очень важное определение или описание шраддхи в „Бхакти-сандхарбхе”.
Он говорит шастра абхидейа авадхарана сйа эва анга тад вишвас рупа тват – шраддха – это способность хранить или держать внутри смысл шастр – шастра абхидейа авадхарана.
Шраддха, вера, дает возможность нам помнить шастры, понимать их смысл и сверяться с этим смыслом каждое мгновение своей жизни – в этом смысл шраддхи.
Потому что иначе истины священных писаний останутся теорией и мы не сможем применять их на практике, тогда как шраддха дает возможность удержать их внутри и не отступать от них, пронести эти истины через всю свою жизнь.
Поэтому так важна шраддха. Еще раз, шастра абхидейа авадхарана тад вишвас – уверенность в том, что эти истины являются спасительной правдой и поэтому я должен держаться за них.
И в конце концов мы знаем, что все священные писания о чем говорят? Смысл всех священных писаний в чем? Нет уверенности. В бхакти, да.
В конце концов все священные писания нужны для того, чтобы побудить нас идти по пути бхакти, развивать в себе преданность, развивать в себе любовь к Богу.
Потому что нам ничего другое не нужно, нам нужна только безраздельная, чистая любовь. И я рассказывал, опять же вчера, что шраддха развивается в процессе слушания.
Есть один единственный способ развить шраддху – это слушать. И мы цитировали знаменитый стих из третьей песни „Шримад-Бхагаватам”,
сатам прасанган мама вирйа-самвидо бхаванти хрит-карна-расайанах катхах тадж-джошанад ашв апаварга-вартмани шраддха ратир бхактир анукрамишйати
– что человек, который слушает от преданных, сатам, о том, как они рассказывают мама вирйа-самвидо – это тоже очень важные слова в этом стихе.
Вирйа-самвидо значит рассказы о могуществе Верховного Господа, о величестве Верховного Господа, о том, что Господь повсюду, то, что Господь может вытащить нас из этого болота материального существования.
В такой прасанге очень быстро появляется шаг за шагом сначала шраддха, потом рати, привязанность к Кришне или бхава, и наконец према или бхакти. И очень важное слово здесь – это прасанган. Что такое пра-санга?
Санга мы знаем что такое – общение. Но здесь Капиладева говорит сатам прасанган мама вирйа-самвидо – что есть особая форма общения со святыми, которая приводит именно к таким результатам.
Прасанга значит, грубо говоря, очень сильная санга или очень глубокая санга, пракриштха рупена. Пра – эта приставка означает углубление, усиление или, иначе говоря, близкое общение, интимное общение, сатам прасанган.
Потому что общение может быть разного свойства.
Есть поверхностное общение, общение на уровне светского, когда люди собираются, обмениваются какими-то поверхностными вещами друг с другом, болтают, и эта болтовня ни к чему не обязывает их.
Такая санга может дать нам шраддху? Нет. Если люди просто приходят, и просто им приятно провести время, они думают: „Ну, хорошо, послушаю немножечко.” Нет.
Санга должна быть прасангой, должна быть очень глубокой сангой и очень близкой, потому что нечто очень важное происходит в тот момент, когда мы слушаем о Кришне. Чем это важно?
Это важно тем, что человек, который рассказывает о Кришне, в сущности делится самым сокровенным и нам нужно понять, что он делится самым сокровенным с нами.
Нет ничего более сокровенного, чем сказать человеку о Кришне или чем пытаться рассказать человеку о преданном служении.
Человек должен, волей-неволей, раскрывать свое сердце, если он хочет, чтобы его рассказ тронул другого человека, и тот, кто слушает, должен осознать что происходит в этот момент, что ему говорят что-то в высшей степени важное.
Потому что, чтобы начать говорить о Кришне, рассказчик должен быть уверен в том, что у людей есть какая-то вера.
Когда мы рассказываем что-то людям, у которых нет веры – и можно увидеть это по их лицам – то совсем не хочется говорить о чем-то сокровенном.
Несколько дней тому назад я выступал на одной фабрике и там собралась такая толпа и там сидели какие-то женщины и особенно я смотрел на двух из них, у них на лицах было написано такое презрение, что было непонятно, зачем они пришли туда.
И понятно, что в такой аудитории или при таких начальных условиях нет никакого желания делиться чем-то сокровенным.
Я им рассказывал про Ведическую культуру и в конце у меня спросили: „А что Вам конкретно, Вы можете конкретно сказать, что Вам конкретно дала Ведическая культура, какое достижение?” Я стал напряженно думать: что же мне дала Ведическая культура?
Сказать им, что она дала мне Бога как-то язык не поворачивался, то, что я знаю, что есть Кришна и что у Него есть много жен, возлюбленных и то, что иногда я плачу, когда я повторяю Его Святое Имя … Поэтому мне пришлось сказать, что Ведическая культура избавила меня от запора (смех), потому что они просили конкретных достижений.
Я сказал правду, я не грешил против истины. Смысл в том, что катха бывает разного уровня (смеется), что можно о разном говорить с людьми.
И надо очень хорошо понимать, что когда кто-то рассказывает нам о Кришне, то он пытается поделиться с нами чем-то в высшей степени сокровенным и это самая высокая форма доверия, когда мы пытаемся рассказать человеку о Кришне.
И когда человек слушает, оценивая то, что ему говорят, правильно оценивая, по достоинству, то у него появляется вкус, ручи.
И когда появляется вкус, эта катха становится расайаной, она оживляет, омолаживает сердце, она дает энергию или вселяет силы.
Я вчера пытался рассказывать об этом, как катха, которая вселяет веру, одновременно с этим делает человека молодым. Кто-то заметил, что вера может даже старого человека сделать молодым? У нас сидит Матаджи Дола-йатра.
Связь шраддхи с концепцией шаранагати
Она, с материальной точки зрения уже человек преклонного возраста, но на самом деле она моложе многих, потому что у нее есть шраддха и об этом говорит Капиладева, когда он называет такую катху расайаной.
И я также пытался рассказать вчера, что дает человеку шастрийа-шраддха или вера в шастры. Вера в шастры побуждает человека предаться Кришне, шаранагати.
Это ощущение того, что я могу отказаться от всего ненужного ради Кришны появляется, когда у человека есть ясное понимание того, что шастры хотят мне сказать.
Шаранагати, желание отдать всего себя – это признак или симптом появления шраддхи у человека. В каком-то смысле наш сегодняшний рассказ в этом году – продолжение прошлогоднего, когда я пытался рассказывать о шаранагати.
Шаранагати – это шраддха. И у шаранагати есть множество аспектов, множество оттенков, у этого настроения, но все это – признаки того, что в сердце человека пробудилась настоящая вера и вместе с этим дух самопредания.
Иначе говоря, появляется желание достичь чего-то высшего в жизни и нежелание разменивать свою жизнь на пустяки, на глупости, на бессмысленные вещи и вместе с этим надежда на достижение высшей цели.
Шаранагати – это также понимание того, что Шри Хари, Господь Кришна очень сострадателен и то, что неважно то, что у нас было за плечами, неважно что мы делали до этого, неважно что у нас есть сейчас – в любой момент человек может предаться и полностью очиститься.
Все это является шраддхой. Сейчас у нас будет небольшое упражнение вскоре, где мне хотелось подвести итог описанию правильной веры.
Вера – это состояние, которое появляется у человека, когда он видит всет истины, изложенных или которым пронизаны священные писания и главное, что очень важно, что эта вера помогает человеку избежать множество препьятствий на пути бхакти: оскорблений, которые мы стараемся избегать, если у нас есть шраддха, желание обрести славу, почет – все это то, что сопровождает настоящую веру.
Важность слушания различных духовных учителей
Мы понимаем, что все это не нужно нам, что все это всего лишь навсего ничтожные, незначительные плоды следования священным писаниям.
Мне хотелось также, глядя на этот замечательный зал с портретами духовных учителей, мне хотелось призвать вас всех для того, чтобы укреплять свою шрадду слушать разных духовных учителей.
Каждый из них, рассказывая о Кришне, делится чем-то очень сокровенным, своим собственным духовным опытом, насчитывающим многие годы служения Шриле Прабхупаде и у каждого из них есть свое глубокое понимание шастр.
И хотя внешне они могут говорить о разном, акценты могут быть разные, но если мы слушаем разных духовных учителей, у нас может сформироваться очень сильная и очень гармоничная шраддха.
Шрила Радханатха Махарадж в своих лекциях снова и снова подчеркивает важность смирения, терпения, объясняя третий стих из „Шри Шикшаштаки” Чайтанйи Махапрабху.
Снова и снова, не уставая, он говорит как важно быть смиренным, что смысл шастр открывается только смиренному человеку.
Шрила Ниранджана Махарадж в своих лекциях делится своим вкусом к Святому Имени и пониманием того, как Святое Имя может спасти человека.
Бхактибринга Говинда Махарадж рассказывает кришна-катху и эта кришна-катха очень сильно воодушевляет.
Шиварама Махарадж дает очень фундаментальную, логическую систему, в которой мы можем понять каким образом все в шастрах ведет нас к одной высшей цели и направлено на это.
Все духовные учителя делятся сокровенным пониманием смысла шастр и очень важно слушать их для того, чтобы наша шраддха становилась сильнее и для того, чтобы наша шраддха была очень здоровой, потому что вначале она может быть слабая.
И вчера я немного говорил об этом важном и существенном качестве, о моем понимании зависимости от других преданных. Чтобы идти по духовному пути, я должен прибегать к помощи других преданных.
Особенно на начальных этапах будут сложности, обязательно будут, даже если сейчас у вас их нет, они будут в какой-то момент.
Это может быть апатия, лень, отсутствие твердой веры и нам нужно все время медитировать именно на это, на то, как другие преданные могут нам помочь; как другие преданные помогают нам и как другие преданные делятся с нами своим опытом и своим пониманием и дают нам энтузиазм, вдохновение, воодушевление идти по этому пути, несмотря на все сложности.
И мне хотелось, чтобы сейчас мы все повернулись друг к другу, разбились на группы по два-три человека, как вам удобнее, четыре человека, но не слишком большие и попытались рассказать друг другу о том, как нам в нашей жизни помогали преданные; как нам в нашей жизни шастры; как нам в нашей жизни помогали наставления, которые я когда-то услышал.
Какую-нибудь историю из своей собственной жизни, когда вдруг наставление пробирало меня и спасало меня в какой-то ситуации. Я сейчас приведу пример, я зачитаю кусочек из письма, с вашего позволения, которое мне пришло.
Я вчера немного цитировал его, чтобы стало яснее, о чем я прошу вас, это отрывок из письма. „Как Вы уже знаете, мне пришлось тяжело переболеть.
Началось с гриппа, потом множественные осложнения … Для меня это было нелегким испытанием. Было непонимание того, что со мной вообще проиходит и появился страх, страх смерти. Я так еще никогда не болела.
Я отчаянно молилась Кришне, чтобы Он дал мне понять какой урок я должна извлечь из этой ситуации.
Стала размышлять, понимая, что болезнь сначала формируется на тонком плане, перечитывала брошюры Аудхарйи Дхамы „Причины болезни”.
И хотя раньше я множество раз слышала и прослушала много лекций на эту тему, я никак не могу понять что это значит в моем случае, никак не могла понять откуда все это идет. И вдруг, как озарение, я все поняла.
Я часто веду себя раздражительно по отношению к мужу и по отношению к другим людям. Это не касалось преданных, но по отношению к другим людям я считала себя вправе таким образом реагировать.
Даже какое-то пренебрежительное отношение просматривалось к ним. Как только я это осознала, сразу все изменилось – я стала лучше понимать других людей и наконец поняла, что значит видеть Кришну в сердце каждого”.
То есть, еще раз, у человека была эта шраддха, она много раз слышала это все и в какой-то момент, когда Кришна дал ей урок или испытание, эта шраддха ожила в сердце. „Сколько раз это было услышано, но для меня это было пустым звуком.
Также за время болезни у меня образовалась язва. Сначала хотелось обвинить врачей, лекарства, за то, что они сделали мне эту язву, но я опять вычитала, что язва появляется у человека, который кого-то ненавидит.
Я стала думать: откуда же это у меня? И опять пришло озарение – конечно, я сама виновата! Сколько лет я копила ненависть к одному человеку.
Наконец-то я поняла: какое право я имею судить этого человека, поступки этого человека?! Пришло раскаяние и одновременно счастье, что Кришна дал мне возможность увидеть грязь в своем сердце.
А ведь раньше я не придавала всему этому значения. Потом я лично попросила прощения у этого человека и как-будто камень с души свалился. Язва закрылась очень быстро.”
Это пример того, как наставления священных писаний спасают нас. Болезнь – это одно из препьятствий, с которыми приходится сталкиваться человеку и болезнь всегда имеет тонкую и подчас духовную природу.
И это то, каким образом, размышляя над наставлениями шастр, мы можем преодолеть препьятствия, как вера помогает нам эти препьятствия преодолеть.
Мне хотелось, чтобы вы поделились какими-то своими пониманиями и если ничего другого не можете рассказать, расскажите, как преданные помогали вам, как они иногда, в самый необходимый момент спасали вас. Ваше время пошло.
Я буду смотреть по тому как оно …