Бхагавад-гита 10.30. Нрисимха Чатурдаши
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2001
Главы
Значение стиха Бхагавад-гиты
Сегодня день явления Господа Нрисимхи, и прочитаем тридцатый текст из десятой главы Бхагавад-гиты, который называется «Великолепие Абсолюта». Прахлада, осми,
дайте нам, халаха, халая там...-дра, Вайнатея, чам, прахладаш часами дайте, прахладаш ча..-3-1-3-1-3, вайнатея чапакшина, вайнатеясчапашам, прагладаш часмидайтианам, прахладашмидайтианам, халахла..-чанри--вайнатепашим, вайна теа Прохладаш часмидайтеанам, прохладашся смидайте нам, калакала ятамахам, пракала ятамам, реганам, чам бри дром, дриганам, чамри, вайнате, поксинам, вайна теясчапашна. Прахлада прада, ча. Также асми, я естьм. Дайте нам. Из демонов. Калаха. Время. Калая там. Из покорителей. Ахам. Я есть. Мриганам. Из животных. Ча. И мрига индраха. Лев, агам, я есть, вайнатея, гаруда, ча, также, факшина, Из птиц. Среди демонов дайте я преданный Прахлада.
Среди покорителей я время. Среди зверей я лев, среди птиц — Гаруда. Комментарий. Дити и Адити — сестры, сыновей Адити зовут адитьи, а сыновей Дити — даитьи. Все адитьи — преданные Господа, а все даитьи — атеисты.
Хотя Прахлада родился в семье даитьев, он с детства был великим преданным. Благодаря своему преданному служению и благочестимой натуре он считается представителем Кришны.
Существует много принципов и законов, которым необходимо подчиняться, но время старит все в материальной вселенной и таким образом является представителем Кришны.
Из всех животных - лев самый сильный и свирепый, а из миллионов разновидностей птиц — Гаруда, носящий Господа Вишну, величайший.
Прахладас часми дайтьанам калак халаятам ахам. Мриганам ча мригендро 'хам вайнатеяш ча пакшинам.
Учение о вибхути
Среди демонов даитьев я преданный Прахлада, среди покорителей я время, среди зверей я лев, среди птиц Гаруда. Десятая глава Бхагавад-гиты называется Великолепие Абсолюта или Вибути-йога.
Слово вибути означает богатство, означает нечто особенное, бросающееся в глаза. В этой главе Кришна объясняет нам, людям, имеющим материальное зрение, каким образом мы можем увидеть его в этом мире.
Многие люди хотят увидеть Бога, многие люди задаются этим вопросом, есть ли Бог и кто Он такой, как Он выглядит?
Кришна здесь говорит, что каждый человек может видеть меня, независимо от того, кто он, что он, какие у него глаза. Достаточно просто немного подумать и посмотреть на окружающий нас мир.
И когда мы посмотрим на этот мир внимательнее, мы увидим нечто, что бросится в глаза. И тогда разумный человек должен задать себе вопрос, откуда это взялось?
Кришна говорит здесь, что среди неподвижных предметов я — Гималаи. Что может быть более неподвижного, чем Гималаи? Их поистине невозможно сдвинуть с места. Но откуда они взялись, эти огромные горы?
Горы, которые невозможно пройти пешком, через которые с трудом самолет перелетает. Откуда взялся этот океан? Кришна говорит здесь: я океан.
Я этот огромный резервуар воды, который невозможно измерить, который невозможно пересечь по крайней мере очень быстро.
Кришна объясняет, что все это всего лишь искры моего великолепия. И если ты хочешь понять Бога, ты должен посмотреть вокруг. И посмотрев вокруг, ты сможешь увидеть этот блеск.
И Он говорит: знай же, что этот блеск — всего лишь отраженный свет моего величия, что мое величие в тысячи, миллионы, миллиарды раз больше. Но в разных вещах этого мира отразилось мое великолепие.
И если ты будешь смотреть на это, ты сможешь понять, кто я такой. Ты сможешь хотя бы чуть-чуть почувствовать, что я такое. На самом деле это урок для всех нас.
И он учит здесь нас, каким образом мы можем увидеть его в этом мире.
Однако здесь Он говорит: из демонов я Прахлада, из демонов я преданный, и называя здесь Прахладу, Он называет человека, который лично своими глазами увидел Бога.
С этой медитации на великолепие Господа всего лишь начинается наш духовный путь. Когда человек смотрит на этот мир и пытается увидеть Бога в нем, это всего лишь первый шаг на этом пути.
Но в конечном счете Кришна хочет сказать нам, что ты должен увидеть меня лично, ты должен встретиться со мной, и ты должен увидеть меня своими глазами.
И поэтому здесь Он перечисляет в качестве одного из Своих таких богатств демона Прахладу.
И обычно нас попрекают этим стихом, как в свое время вышла брошюра, изданная Московской Патриархией, где было написано, она называлась «Демонический облик Кришны», и в качестве основного доказательства Своей правоты они цитировали этот стих.
Смотрите, Кришна сам говорит: «Я демон. Из демонов я Прахлада. Он сам признается, зачем далеко ходить». Они забывают, что Кришна также говорит, что Он еще акула, помимо всего прочего, из рыб, что Он еще дерево баньян.
Почему бы не издать брошюру о древесной природе Кришны? Основываясь на том, что Он дерево баньян. Почему бы не написать много других разумных вещей по поводу природы Кришны?
Связь Прахлады и времени
В любом случае, это хорошо, потому что люди размышляют о Кришне.
Но здесь Кришна перечисляет несколько особых Своих богатств, особых вибхути, и говорит, что из демонов я Прахлада, из преданных я великий преданный, из покорителей, из поработителей этого мира я вечное время.
И в этой лиле, которую мы сегодня будем рассказывать, в этой игре как раз очень ясно, почему Кришна в одном стихе перечисляет именно эти вибхути. Дальше Он говорит: «Из зверей я лев».
И мы узнаем, как Прахлада, лев и время сошлись вместе. Как Прахлада, лев и неумолимое время вместе разыграли эту удивительную лилу.
И иногда люди говорят, что Господь является, и сам Кришна говорит об этом, чтобы уничтожить демонов. И здесь мы видим, в этой лиле, Он приходит и уничтожает Хираньякашипу.
Но при этом здесь Он говорит, что из всех покорителей, из всех поработителей, из всех тех, кто уничтожает что-то в этом мире, я — время.
В сущности, Кришне не нужно приходить самому для того, чтобы уничтожить кого-то. Он и так всех уничтожает. Он уже пришел в облике неумолимого времени, и это время кладет конец всему.
Это время в конечном счете уничтожает всех, какими бы могущественными они ни были. Иногда люди очень боятся демонов.
Демоны — это страшные живые существа. Это не обязательно люди с рогами, с хвостом. Это могут быть обычные совершенно живые существа, которые наводят ужас на всех остальных.
Это люди, и Кришна объясняет в Бхагавад-гите их природу: это люди, которые хотят власти, которые хотят властвовать над другими, утверждать свою власть над другими и хотят так или иначе покорять других людей.
Но Кришна говорит: Я время, и я покоряю всех покорителей, как демоны периодически приходят и покоряют целые народы и государства. И все остальные дрожат перед ними, страх.
Но потом какой-нибудь маленький микроб попадает этому страшному демону, наводившему ужас на целую страну, на миллионы людей. В нос, и он от этого маленького микроба погибает. И Кришна при этом сидит и смеется.
Ну что, ты покорил всех, ты радовался всему. Получай!
Как Корней Чуковский замечательно об этом сказал в своей поэме про таракана, который сидит и усами шевелит, и наводит ужас на всех, и медведи приходят к нему, дрожа совершенно, не дай бог усом пошевелит. И приносят им дары. Волки забиваются в свои норы, лисы воют от ужаса.
Но потом прилетает воробей и клюет этого таракана, как бы он ни шевелил усами, он уже не шевелил усами, из его клюва, и Кришна говорит, что в конце концов и на старуху найдется проруха, на каждого демона найдется либо бо́льший демон, либо просто неумолимое время, которое положит этому конец. Однако здесь
он поэтому сначала он говорит, что из демонов я — преданный Прахлада. И Прахлада его удивительные качества заключаются в том, что Кришна пришел к нему и пришел не однажды, Кришна лично появился перед Ним.
Не просто в образе каких-то отделенных богатств, искорок своего великолепия. Он пришел к Нему сам, лично. И это самое большое счастье, которое может получить человек.
И сегодня, рассказывая об этой лиле, мы пытаемся понять, в чем же урок этой лилы. Он пришел не для того, чтобы убить Хираньякашипу. Хираньякашипу он убил попутно. Он разорвал его как осу на кусочки.
И даже не заметил этого.
Падма-пурана рассказывает, что Нрисимхадев был такой огромный, что когда он своими ногтями — у него были огромные острые когти — и он всунул эти когти в Хираньякашипу и разорвал его. Но проблема заключалась в том, что две половинки тела Хираньякашипу застряли у него между ногтей.
ногтей, и они ушли туда куда-то, как у нас грязь под ногтями бывает. А Хираньякашипу посмотрел: был большой демон, не осталось демона — он стал смотреть, где же он. Нрисимхадев, извиняюсь,
он разорвал этого демона, демон у него под ногтями застрял, он стал думать, куда же демон делся. Где же демон? Он подумал: «Неужели теперь люди решат, что я зря сюда пришел? Непонятно вообще, где результат моего труда.
Так потом он взял, стряхнул себя, и Хираньякашипу выпал оттуда. Стал его как кусочки пыли. Он сделал это попутно. Так что Хираньякашипу застрял у него где-то под ногтями.
Зачатие и явление Прахлады
Но пришел он ради того, чтобы дать милость Прахладе. Потому что Прахлада хотел этого, Прахлад молил его об этом. И об этом вся эта история.
Кто-то может спросить, почему в семье демонов родился великий преданный. Обычно говорится, что яблоко от яблони недалеко падает. И обычно на английском говорят: Like father, like son. Сын такой же, как Отец.
Отец обычно передает свои качества сыну. Но тут мы видим величайшего демона и величайшего преданного, который родился в его семье.
И несмотря на все внешнее влияние, он умудрился сохранить свою преданность в ее изначальной чистоте.
И та же самая Нарисимха-пурана рассказывает историю того, каким образом Прахлада появился на свет и почему он родился таким великим преданным. Это тоже недаром не случайно произошло.
Там рассказывается, что однажды Хираньякашипу отправился совершать аскезу на гору Кайласа. Он сказал своей жене: подожди, меня долго не будет.
В течение тысячи лет я буду совершать аскезу, я исполнен решимости, и он отправился на гору Кайласа. Друзья пытались остановить его.
Друзья говорили ему: не ходи туда, тебе нечего там делать, дурные знаки повсюду, землетрясение, земля трясется, ураганы какие-то еще что-то такое. Ничем хорошим твоя аскеза не кончится.
И правда, она ничем хорошим не кончилась. Она кончилась тем, что родился Прахлада Махарадж. В результате этой аскезы. Но Хираньякашипу был настроен очень решительно. Он сказал: Я пойду и я добьюсь своего.
На горе Кайласа я буду тысячи лет совершать суровую аскезу, пока я не заставлю богов прийти ко мне и подчиниться мне.
Он отправился туда, и Брахма страшно забеспокоился. Брахма у себя на Сатья-локе, увидев этого жуткого демона, который сильнее сильного, сильнее его никого не было, совершает огромную аскезу для того, чтобы стать еще сильнее.
Он подумал: что он будет делать, когда он обретет эту бесконечную силу.
И он сел, и на лице у него выразилось беспокойство. Он стал думать, оглядываться по сторонам, смотреть на этого Хираньякашипу, который стоял исполненный решимости.
Нарада Муни, он сидел рядом, играл у себя на вине. Нарада-муни бхаджа вина, Радхика-рамана нама. Он сидел и пел про Кришну.
Он видел своего отца, Брахму, в таком непривычном состоянии, нахмурившегося, сурового, лица на нем не было. И он сразу все понял. Он сказал: «Эй, ты же преданный, ты почему такой беспокойный? Ты почему такой угрюмый?
Похоже, что ты в майе находишься. Иногда преданные подходят друг к другу и говорят: „Эй, что-то ты, похоже, в майе“. И тот думает: „Как он догадался, что я в майе?“ А на самом деле все ясно. Просто человек угрюмый ходит.
Если человек ходит угрюмым, это первый признак того, что он находится под влиянием иллюзорной энергии Кришны. Тот человек, который помнит о Боге, не может быть угрюмым.
Тот человек, который знает, что Бог есть, что Он в его сердце, что Он защищает его, что Он все время рядом с ним, он всегда счастлив.
Таков признак, по которому можно отличить настоящего преданного от человека, который еще не совсем преданный, который сидит и размышляет над своими проблемами.
И Брахма сказал: «Как мне не горевать? Ты посмотри на этого жуткого демона, который совершает аскезы на горе Кайласа. Что же мне с ним делать? Что я потом буду с ним делать?
От всех этих беспокойств у меня уже заранее голова болит». Нарада Муни улыбнулся и сказал: «Да просто повторяй Харе Кришну, не беспокойся».
Знаменитая сутра, с которой Шрила Прабхупада пришел в западный мир: повторяйте Харе Кришна и будьте счастливы. И некоторые люди начинают повторять и думают: „Почему я до сих пор не счастлив. Наверное, мантра не работает.
Аркавачандра Махарадж однажды рассказал историю, что его мать присматривалась, присматривалась, потом решила повторять мантру.
потом через какое-то время он вернулся домой, и она ему говорит: „Ты знаешь, мантра твоя не работает. Как не работает? Почему не работает? Я повторяю, работает“.
Она говорит: „Ты знаешь, у меня зуб болел, я стала мантру повторять, зуб не прошел. Не работает мантра“. Люди, которые воспринимают мантру не совсем так, как нужно воспринимать, начинают размышлять над своими проблемами.
Но Нарада Муни решил показать Брахме: „Ты не беспокойся, я сам позабочусь об этом. Кришна у меня в сердце, и Он поможет мне сделать так, чтобы все твои тревоги прошли“.
И он оставил Брахму у себя на планете, а сам полетел на гору Кайласа вместе со своим другом, Парватой Муни. И они приняли образ маленьких воробьев.
Хираньякашипу вместе с двумя своими друзьями, два друга стояли рядом. Они были очень серьезные, очень суровые, исполнены решимости. И огонь выходил у них из лба, от решимости, которой они были исполнены.
И тут эти двое мудрецов в образе воробьев сели на дерево, на ближайшую веточку и стали чирикать. Чирикали, чирикали, чирикали, чирикали, поговорили друг с другом. И потом вдруг глубокими голосами с огромной преданностью
они начали повторять мантру, которую мы тоже с вами повторим очень громко: «О Нарада, стоит, совершая свои аскезы.
И вдруг какие-то воробьи прославляют его заклятого врага: того, кого он ненавидел с самого своего рождения. Так, воробьи замолчали и посмотрели на него. Лукаво, как он будет реагировать. Демоны исполнены решимости.
У них есть сила воли, они могут совершать аскезу. Проблема заключается в том, что они не могут совладать со своим гневом и вожделением. И гнев поднялся откуда-то из глубин живота у Хираньякашипу, захлестнул его всего.
Он подумал: как эти негодяи имеют право, смеют в моем присутствии прославлять моего врага. Он схватился за свой лук, он выпустил стрелу.
Но Нарада Муни уже благополучно улетел к тому времени. Он понял, что мое дело сделано. Хираньякашипу он попытался сосредоточиться, но гнев бурлил у него в крови.
В конце концов, он махнул на все рукой, сказал: «А ну их вообще, испортили всю мою аскезу». И вернулся домой.
Вернулся домой в прискверном расположении духа, жена его очень удивилась. Муж сказал, меня не будет тысячу лет, но через три дня он вернулся очень угрюмый.
И жена его, но она знала, что лучше под горячую руку ему не попадаться, поэтому она на всякий случай не стала задавать ему сразу этот вопрос: чего это ты раньше времени вернулся и почему ты такой угрюмый?
Она дождалась ночи, когда он немножечко забылся, он выпил немного вина, подошел к ней, он стал ее ласкать.
И она начала у него ласковым голосом спрашивать: «Ну как там было, на горе Кайлас, как аскезы проходили, и почему-то до сроку закончил свою аскезу. Хираньякашипу он сразу все вспомнил. Тем временем он стал обнимать ее.
И когда он дошел до того самого места, когда он стал рассказывать, что эти врабьи, ты представляешь себе, эти негодяи воробьи стали повторять эту мантру». В этот момент он зачал своего сына.
Тот самый миг, когда он произносил эту священную мантру, появился его сын, который послужит причины его будущей гибели. Пураны объясняют, что сознание ребенка зависит от сознания родителей в момент зачатия.
И Хираньякашипу в этот момент всё его сознание было сосредоточено на священных звуках мантры, которые он с огромной преданностью произносил.
Поэтому великий преданный зашел в чрево его жены Каяду и стал думать: «Как же я тут оказался?» Через какое-то время, когда ребенку исполняется 7 месяцев в чреве матери, он вспоминает всё, сознание возвращается к нему, и начинает думать о том: «Каким образом я оказался в этом жалком положении?»
Но слава Богу, на счастье Прахлады Махараджи в этот момент Нарада Муни стал давать наставления жене Хираньякашипу.
Уроки Прахлады о ценностях
Вайшнава прабху рассказал сегодня утром об этой истории, поэтому мы не будем рассказывать, как это случилось.
Мы пойдем дальше, когда Хираньякашипу, не подозревая, что в его семье родился его заклятый враг, стал воспитывать его и решил дать ему лучшее образование. Он послал его в лучшую школу, которая только есть.
И очень радовался, глядя на него. Прахлада был очень красивый, глаза у него были подобны лотосам. Когда он приходил, отец очень радовался, он очень был счастлив.
Были у него странности некоторые. Не без странностей был мальчик. Иногда он закатывал глаза, закрывал глаза и начинал что-то шептать про себя. Иногда он плясал, непонятно почему.
Все остальные сидели угрюмыми, один он плясал. Иногда он забывал поесть. Иногда он забывал обо всем. Иногда целыми сутками напролёт он сидел, погрузившись в медитацию, и непонятно было, что с ним.
Но так или иначе, Хираньякашипу старался не обращать внимания на эти маленькие странности: с кем не бывает. Он думал: если он получит хорошее образование, то хорошее образование поставит ему голову на место. И он сможет, как следует, исполнять свои обязанности. И он позаботился о том, чтобы мальчик получил замечательное образование.
И однажды Прахлада возвращался из школы. Когда он возвращался из школы, Хираньякашипу заметил у него странную повязку на лбу. Повязку на лбу. Он присмотрелся к ней, и он увидел там чакру, которая была нарисована.
Он подумал: что-то мне напоминает эта чакра, что же это за чакра такая? Он присмотрелся и всё — увидел, что там было написано «Кришна». Потом странное слово — «Кришна». Но он так или иначе отмахнулся от этого.
Он подумал: ну ладно, мало ли, с кем не бывает. Он не обратил внимания на эту повязку.
Он взял своего сына к себе на колени и стал ласкать его, стал за ним ухаживать, стал гладить его и спросил у него, «Мой дорогой сын, пожалуйста, расскажи мне самое лучшее, чему ты научился в школе.
Расскажи мне свой самый лучший урок, который ты знаешь, лучше всего.
Как иногда, когда дети приходят из школы, родители, гордясь своими детьми, просят у них: «Ну-ка расскажи мне, таблица умножения. Ты выучил таблицу умножения?»
И говорит: «Дважды два — четыре, дважды три — семь, дважды четыре — что-то еще». И родители сидят и улыбаются.
И Хираньякашипу находился в этом прекрасном расположении духа, ему хотелось послушать, чтобы погордиться своим сыном, как сын его грызет гранит науки, как он познает азы этой науки.
Он спросил: «Скажи мне самое лучшее — садху». Он употребил это замечательное слово, санскритское, — садху. Что значит самое лучшее, что есть? Прахлада Махараджа посмотрел на него глубоким, долгим, задумчивым
взглядом и сказал: «Сказать, не сказать, сказать, не сказать, сказать, не сказать». Он решил, сказал: «Где наши не пропадали!» Он сказал: Тат садху манье сура-варья дехинам О, сада саму две Так
или начинать — он сказал, произнес этот стих и сказал: «Сейчас я расскажу тебе, что есть садху». Если ты хочешь узнать, что есть самое лучшее, то тогда тебе нужно избавиться от одной ошибки, которая постоянно тебя мучит.
Если ты действительно хочешь понять, что есть хорошего в этом мире, тебе нужно избавиться от привязанности к своему телу. Вот и все.
«Тад садху манье сура-варья дехинам — о, лучший из демонов, — сказал он. Ты самый лучший из демонов, самый мудрый из всех.
Но, сура-варья дехинам, дехинам — те, кто получили это тело, сада самудвигна дхия асад-грахат. Все время пребывают в беспокойстве. Сада самудвигнах. Почему? Потому что они привязаны к чему-то непостоянному.
Если мы привязались к чему-то, что у нас рано или поздно уйдет, это причина для нашего беспокойства. Он сказал: проблема твоя в тебе самом.
На самом деле это очень интересная вещь и очень интересные утверждения, которые мы попытаемся сейчас с вами проанализировать.
В чем причина этого конфликта? В чем причина конфликта между Хираньякашипу и Прахладом, или в чем причина конфликта между человеком демонической природы и верующим человеком?
Почему эти две природы все время сражаются друг с другом, и причина - это очень глубока.
Если попытаться переформулировать эту причину, то причина заключается в том, что сталкивается при этом, как по-вашему, что заставляет их конфликтовать, что является глубинной причиной, корнем этого конфликта. Почему бы им не жить спокойно, одни там, другие там, и не конфликтовать друг с другом?
Почему эти две природы, демоническая природа и божественная природа, все время сталкиваются друг с другом? Да, другой один вынимает другого за бога. Может быть, да. Да. В конце концов да.
Мы сейчас попытаемся с вами проанализировать эту вещь. Если мы поймем ее, послушайте внимательно.
Если мы поймем эту вещь, мы очень многое поймем в философии вайшнавов, которой мы следуем, в сущности это столкновение ценностей. И ценности являются проявлением нашего эго. И что сказал Прахлада Махараджа?
Все люди пытаются решить проблемы. У всех людей в этом мире есть проблемы. Все люди так или иначе страдают от чего-то, и все люди пытаются решить проблемы. Но каким образом обычно люди пытаются решить проблемы?
Каким образом они понимают решение проблем? Они считают, что решить проблемы значит получить то, что я хочу, то, что мне нравится, и так или иначе избежать то, что мне не нравится.
Это универсальный рецепт, каким образом люди решают проблемы. У них есть определенный набор ценностей. И они говорят: если то, что мне нравится, то, что, по-моему хорошо, у меня будет, я буду счастлив.
Если у меня не будет то, что по-моему плохо, я тоже буду счастлив. Это способ решения проблем. Но Прахлада Махараджа смотрит на своего отца, и отец его спрашивает: Объясни мне, что такое хорошо.
И Прахлада Махараджа говорит: чтобы решить свои проблемы, ты должен переоценить свою систему ценностей.
Ты должен перестать смотреть на то, что ты считаешь хорошо, как на хорошее, на то, что ты считаешь плохо, как на плохое.
Для того, чтобы по-настоящему решить свои проблемы, ты никогда не сможешь их решить в пределах этой системы ценностей. Мы можем видеть, как люди с огромными усилиями пытаются проблемы решить.
Но так как они не выходят за пределы этой ложной системы ценностей, они проблему не могут решить. Они думают, что хорошо для меня это если я буду наслаждаться. Секс - это хорошо. Материальное наслаждение - это хорошо.
Вино - это хорошо. И до тех пор, пока у них есть эта система ценностей, они будут страдать. И Прахлада Махараджа говорит: ты спрашиваешь, ты хочешь знать у меня, что такое хорошо? Это очень мудрый вопрос.
Но, к сожалению, я должен тебя расстроить. Для того, чтобы действительно решить все свои проблемы, ты должен поменять свою систему ценностей, а не попытаться решать проблему по-другому. И это очень сложная вещь.
Это нечто очень-очень сложное. В сущности, Прахлада Махарадж говорит Хираньякашипу: ты должен поменять свое эго. Сейчас твое эго заставляет тебя считать царем Вселенной, царем трех миров, повелителем, господином.
И это причина всех твоих проблем. Поэтому ты должен поменять свое эго. Если ты поменяешь свое эго, то ты поменяешь свои ценности. Мы сами того не понимаем, до какой степени ценности определяют наше поведение.
И ценности эти цементировались внутри, они формировались в течение многих-многих жизней у нас с вами. И в течение этих многих жизней эти ценности складывались.
И поэтому, когда мы становимся с вами преданными, ценности у нас остаются прежними. Это демонические ценности. В сущности — демонические ценности.
И здесь мы видим эту трагедию столкновения двух ценностей, которые иногда сталкиваются в нашем сердце.
Мы умом понимаем, я должен поклоняться Вишну, но где-то глубже этого сидит представление о том, что я не должен поклоняться Вишну.
Умом мы понимаем, что я должен предаться Богу так или иначе, положиться на него, сказать: ты защищай меня.
Но, тем не менее, где-то глубоко внутри нам кто-то говорит, кто-то маленький, который сидит в нашем сердце, говорит: если ты не будешь полагаться на самого себя, никакой Бог тебя не спасет. Говорит или не говорит?
Если честно признаться, говорит.
Кто-то этот маленький, и это маленький, который сидит в нашем сердце, это наше эго, которое есть там, и которое имеет определенные ценности, и оно постоянно заставляет нас действовать. Даже если умом мы хотим принять какие-то другие ценности.
Тем не менее, этот внутри нашего сердца говорит: да, это всё хорошо, но это всё сказки. Так есть он этот Бог, нет этого Бога, видел ты этого Бога или нет?
И Прахлада Махарадж, вплоть до этого момента, он ни разу не видел Бога. Ни разу он его не видел. Он всего лишь постоянно думал о нем, он вспоминал о нем.
Но тем не менее, у него даже этот опыт дал ему силы говорить Хираньякашипу: твоя проблема не в этом, твоя проблема в том, что ты привязан к своему телу. сыпу: твоя проблема не в этом, твоя проблема в том, что ты привязан к своему телу. И так как ты привязан к своему телу, ты считаешь себя этим телом, все твои проблемы из-за этого, и до тех пор, пока ты не переменишь этого, пока ты не уйдешь в лес, гитватма-прадам, гриха-андха-купам, брось этот колодец семейной жизни, темный колодец семейной жизни, вылези оттуда, иди в лес, во Вриндаван. Отправляйся туда и поручи себя Кришне.
Хираньякашипу, когда он это услышал, он зашипел, как змея. Потому что когда мы слышим что-то, что оскорбляет наше эго — это удар в наше эго, удар в наши ценности.
Когда нам кто-то говорит: ты живешь ложными ценностями, ты живешь неправильно, это самое болезненное, что может быть. Потому что нам говорят: ты неправильный, ты не тот, ты не такой, как должен.
В этом суть этого столкновения никогда не может быть мира между двумя этими видами жизни, потому что ценности, по которым они живут, разные, и они никогда не смогут жить мирно. Они всегда будут сталкиваться друг с другом.
Одни будут говорить: ты живешь неправильно. И те будут говорить: сам дурак, сам живешь неправильно. Демоны будут говорить: зачем вы проводите зря свое время? Повторяйте, бубните что-то. Почему вы не наслаждаетесь жизнью?
Почему вы затворились где-то непонятно где?
И преданные будут говорить: сами дураки, сами вы напрасно проводите свое время, сами вы непонятно что делаете, сами вы напрасно тратите свою жизнь. Они будут постоянно сталкиваться друг с другом.
И каждый будет пытаться доказать другому, где их правота и где их сила. И в этой истории мы видим это столкновение ценностей, и в конце концов доказательства того, какие ценности выше, какие ценности сильнее.
Испытания и спасение Прахлады
И человек, который полагается на свои собственные силы, он пытается так или иначе доказать с помощью своей силы, с помощью силы своего оружия, силы своего ума, силы своей воли, свою правоту.
И мы видим, как Хираньякашипу, когда ему не удалось справиться со своим сыном, он отдал своим слугам приказ - убейте его. Демоны эти обрадовались. Наконец-то, мы давно хотели его убить.
Давно ходил этот маленький и смущал нас своим видом. Как в знаменитой басне Крылова: «Ты виноват тем, что хочется мне кушать». Когда Лев говорит козленку: что-то есть у тебя вина? Ты виноват тем, что хочется мне кушать.
Как преданных, когда в советское время их бросали в тюрьмы, то обвинение, которое нам выдвигали. Они виноваты в том, что они вегетарианцы. Почему они виноваты в том, что они вегетарианцы? Чем вегетарианство плохо?
Плохо и все. Почему плохо? Потому что это иная ценность.
И потому что если самим фактом своего существования человек, живущий другими ценностями, он ставит под сомнение эти ценности - ценности, на которых была построена эта огромная демоническая система власти советской.
Эти люди были врагами, их нужно было убить. Точно так же Хираньякашипу, он отдал приказ: убейте его, убейте его!
И демоны бросились на него с радостным диканьем, так, с улыбками на лице, они бросились и стали бить его оружием.
И при этом говорится, что Прахлада Махарадж тоже взял оружие — самое сильное оружие, которое только может быть. Он взял оружие, чакру, диск памяти о Кришне. Он стал помнить о Кришне просто-напросто.
И он даже не заметил, что там эти дикают, не дикают, ударяют его, не ударяют. Он ничего не заметил, все отлетало от него. Когда человек погрузился в медитацию на Кришну, Кришна входит в него.
Мы можем сейчас соединиться с Богом. И так как Бог самый могущественный, стоит нам соединиться с ним в медитации. Нам не будет ни страшна никакая демоническая власть, никакая демоническая сила. Мы будем защищены.
Прахлада Махарадж погрузился в эту медитацию, когда копья стали отлетать, луки, стрелы стали отрицать, дротики стали отлетать от него и ломаться, он даже не замечал этого. Просто стоял совершенно невозмутимый и думал о Кришне.
Тогда Хираньякашипу приказал змеям напасть на него, и змеи, бывшие у него в услужении, полезли на него, тоже с радостным шипением, и стали жалить его изо всех сил, и жалили его, и при этом они видели, что их клыки крошатся и падают, и все же змеи остались без зубов, отползли, без зубов.
Прахлада Махарадж стоял и даже не замечал, что змеи его жалят. Все равно, жалит, не жалит, ну что там.
А тело мяли об него, один клык за другим, и змеи приползли обратно к Хираньякашипу и стали жаловаться ему: «Куда ты нас послал? Твой сын необычный сын.
Мы можем все что угодно своими зубами разгрызть, но об него мы свои зубы обломали. Видимо, его защищает какая-то сила, которая выше, чем наша власть, которая выше, чем наша сила.
И так продолжалось это столкновение одной силы с другой силой. Прахлада Махарадж просто сидел, погрузившись в себя. Хираньякашипу бесновался, бегал, прыгал, пытался убить его. Ничего не получалось.
Огнем, водой, медными трубами. В конце концов, он решил еще раз попытаться - в последний раз попытаться исправить своего сына. И снова послал его в школу. Послал его в школу. И в школе было много сыновей демонов.
И Прахлада Махарадж стал учиться в этой школе сыновей демонов. И демоны подошли к нему и спросили, слушай, а что ты такой счастливый, объясни нам, пожалуйста.
Объясни нам эту простую вещь, что ты улыбаешься? Почему ты такой радостный? Что-то ты постоянно, какой-то ты особенный. Скажи нам, почему ты такой счастливый?
Прахлада Махарадж сказал: «Сейчас объясню. Сейчас объясню. Вы дураки, вы живете не так, как нужно. Поэтому вы несчастны. Эй, пошли со мной. Я вам объясню, как нужно жить. Счастье находится внутри. Счастье находится в вашем сердце.
Если вы погрузитесь в это счастье, служением лотосным стопам Кришны, вам будет совершенно все равно.
И он стал им говорить, говорить, говорить, говорить, говорить, говорить, и никто не мог его остановить. Его учителя слушали это, и у них лицо удлинялось, удлинялось, удлинялось, и они думали, что с нами будет.
Кроме того, в нашей школе преподают кроме того, друзья, прохлады Махараджа, они в конце концов, убежденные этим, вместе слились в Киртане и стали громко петь. Но несколько из них тоже испугались.
Большая часть из них восприняли это правильно и подумали: что-то в этом есть. Но несколько из них страшно перепугались, они подумали: Мы слушаем эти страшные речи.
А Хираньякашипу все равно, он царь, повелитель Вселенной, что он с нами сделает. И учителя испугались, и они тайком друг от друга побежали и стали кричать: Хираньякашипу, ты знаешь, что твой сын делает?
Он говорит, что все должны повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рам, Рам, Харе Харе. Хираньякашипу взвыл опять. Кто-то ножом прошелся по его сердцу. Уже была ночь.
Они прибежали к нему поздно, ночью, вечером. Им было стыдно немножечко. Обычно все предательства совершаются где-то в сумерки или ночью. Потому что людям немножко стыдно.
Они думают, если никто меня не видит, то может быть как-нибудь сойдет. Но Кришна изнутри видит. Кришна в сердце говорит, что-то ты не то делаешь. И тогда Хираньякашипу решил попробовать снова.
Он послал своих воинов, и он сказал: свяжите этого мальчишку, пока он спит, и бросьте его в океан, свяжите его особой магической веревкой. И он дал им секрет этой веревки.
Он сказал: возьмите змей, прочитайте эту мантру, и змеями свяжите его, сбросьте его в океан. Его слуги с радостью побежали туда. Они взяли маленького Прахладу, он спал или находился в медитации.
Никто не мог понять, он не обратил внимания никакого, он даже не проснулся. Он постоянно, как говорится в седьмой песне «Шримад-Бхагаватам», постоянно, во сне ли, наяву ли, он думал только о Кришне.
Все время был сосредоточен, все время находился мыслями рядом с ним. И когда они занесли его на высокую скалу, которая нависала над океаном. Мы были на этой скале недалеко от нее, в Симхачелом.
Эта скала нависает прямо над океаном. Они подошли к обрыву, они сбросили оттуда ночью, поздно, от его маленького мальчика Прахлады, связав его змеями, и он прямо пошел ко дну,
он спал, он даже не думал защищать себя, не думал сопротивляться никак. И эти змеи стали жалить его. Но океан сам, который принял его, он подумал, как мне повезло. Этот океан принял его в свое лоно, он вынес его на берег.
И он, Прахлада Махараджа, очнулся от холодного душа слегка. Он осмотрелся, он не понял, почему я тут нахожусь. Он осмотрелся странно и стал думать: где же Кришна? Куда делся Кришна?
И в этот момент сам Махараджа Сагара, повелитель океана, вышел из океана и стал возносить ему молитвы, стал говорить: О, великий преданный, мое огромное счастье, мне повезло, что тебя сбросили в меня.
Я думаю, что Хираньякашипу просто знал о моем желании. Я хотел коснуться тебя. И поэтому ты оказался во мне. Я вынес тебя. Прахлада Махараджа сказал: «Чего, чего?» Он не понял, о чем тот говорит даже.
И тогда Махараджа Сагара говорит: «Я знаю, что тебе ничего не нужно, что ты так счастлив, что ты всегда наслаждаешься, но у меня в моих глубинах есть огромные богатства. Я хотел тебе подарить.
Пожалуйста, возьми, я знаю, что тебе эти побрякушки ни к чему». И Прахлада Махараджа безучастным взглядом посмотрел на эти драгоценности, которые вынес ему Сагара, и сказал: «Что ты мне даешь? Ты хочешь подменить, ты хочешь меня обмануть, ты хочешь мне дать какие-то мелочи, побрякушки.
На самом деле ты очень счастливый, потому что на твоих водах возлежит Господь Вишну. Сделай так, чтобы я тоже увидел его.
Океан махнул рукой и сказал: «Что ты говоришь? Что ты такое говоришь? Но если ты действительно хочешь этого, я тебе не могу даровать этого блага.
Но я знаю один секрет: для того, чтобы ты смог увидеть Вишну, для того, чтобы ты смог увидеть Бога в его подлинной форме, ты должен всегда повторять его имена.
Прахлада Махараджа, ночь, он находится один на берегу этого океана. Он остался там один, и он стал плакать. Он стал повторять Святое Имя и плакать, и думать, как же так?
Столько я молюсь Кришне, столько я думаю о нем, но ни разу я не видел Его, ни разу я не видел Бога. До сих пор мой отец так или иначе злобствует, своим друзьям я проповедую.
Я делаю все, что мне сказали, так? Я проповедую, как мне сказали. Мне сказали: иди распространяй книги. Я распространяюсь. Сказали: повторяй святое имя. Я повторяю святое имя.
Сказали, следую четырем регулирующим принципам, — следую я четырем регулирующим принципам. Нет, Кришны, как нет? Почему? И слезы стали течь у него из глаз.
Встреча Прахлады с Вишну
Эти слезы, залог того, что Кришна скоро появится. Немного поплакав, он успокоился и прилег здесь же на берегу этого океана, и Кришна, который слышал эти слезы, он не выдержал.
Сам Вишну пришел к нему, и сам Вишну положил его к себе на колени, стал гладить его, прижал его к своей груди, и в этот момент Прохлад Махарадж проснулся.
Он увидел, что он на коленях у кого-то, и он увидел: это Вишну. Он подумал, наверное, я сплю. И снова закрыл глаза. Не может этого быть. Наверное, это сон.
Он открыл снова глаза и опять увидел: это Вишну, Он обнимает меня, Он целует меня, он нюхает мою голову, он ласкает меня. И он опять не понял.
Он опять отряхнулся и подумал: Нет, наверное, мне привиделось. Это не может быть. И он пытался понять, сон это или наяву. И он снова открывал глаза, снова закрывал глаза, не поняв.
В конце концов он понял: это явь. Кришна появился перед ним, сам Вишну перед ним. И не просто так, Он обнимает его и прижимает к своей груди.
Можете себе представить, что бы делали вы, если бы Бог вдруг оказался перед вами, пришел, посадил вас на колени, пообнял. Прахлада Махараджа спрыгнул с этих колен в ужасе, когда он понял, что это не сон.
И стал дрожащим голосом говорить: пожалуйста, будь милостив ко мне, будь милостив ко мне, будь милостив ко мне. Тот говорит: да я и так к тебе милостив, иди сюда. Какая милость тебе еще нужна. Я же пришел к тебе.
Он от испуга не знал, что делать. И Тот говорит: что ты хочешь? Он говорит: Я хочу видеть тебя. Больше ничего другого не хочу. Я до сих пор не могу поверить своим глазам, что ты находишься сейчас, здесь, передо мной, тот пожал плечами, говорит: ну ладно, ну посмотри, посмотри. Он хотел чего-то другого.
Тогда Прохлад Махарадж сказал: Я хочу стать твоим преданным, я хочу служить тебе. И Вишну вздохнул глубоко и сказал: Я пришел, чтобы тебе служить, а ты, оказывается, мне хочешь служить. Ну ладно, если хочешь, ладно.
Я обещал тебе, что я исполню твое желание. Но на самом деле я пришел, чтобы тебе служить. И в этом самое высшее, что может быть, когда преданные встречаются с Кришной.
Они приходят друг к другу, чтобы служить друг другу, не чтобы одного сделать рабом. Так или иначе, это слишком высокая концепция для воскресной лекции. И в тот же миг он исчез. Он сказал: хочет служить, служит. Исчез.
И Прахлада Махараджа, шатаясь, сам не свой, вспоминая это даршан, это явление Господа к Нему, вернулся к себе во дворец. Херани Касипу не мог поверить своим глазам.
Демоны, которые сбрасывали его своими руками, не могли поверить. Потому что они мало того, что сбросили его, они отломили огромный кусок скалы, и чтобы он на всякий случай не вылез оттуда.
Они придавили скалой Хираньякашипу. До сих пор кусок этой скалы торчит оттуда, из океана, который сбросили демоны вслед за ним. Прахлада Махараджа даже не заметил, что с ним произошло.
Он пришел, вернулся и посмотрел на отца, отец спросил: ты живой? Он сказал, что со мной сделается? Ко мне Вишну приходил ночью, обнимал меня. Нет его, не может этого быть!
Он мертв, Он трус, Он спрятался, Он испугался меня, он спрятался в сердцах всех живых существ, чтобы страхи от меня.
Явление и победа Нрисимхадева
Я повелитель всего этого мира. Все должны поклоняться мне, все должны произносить мои имена и воспевать мою славу, а не какого-то Вишну. Он стал кричать на него. Как же ты его не видишь? Он же везде.
Повсюду можно видеть его. Он повсюду. Я куда ни посмотрю, я везде его вижу. Я заглядываю в свое сердце, Он там. Сегодня он пришел ко мне полностью, целиком. Он обнял меня, я почувствовал Его касание.
Это было что-то удивительное. Но даже так я все время вижу его. Херанник и сыпускал, везде. Хорошо, я посижу тебя, но только в том случае, если ты докажешь мне, что он в этой колонии. В этой колонии он или нет?
Прахлада Махарадж посмотрел в колонну и увидел там Нрисимхадеву. И как всё Шрила Прабхупада рассказывает, Нрисимхадева ему подмигнул, заговорщически: дескать, ты видишь меня, я вижу тебя, но дурак не видит.
Ты знаешь, что я там. Я знаю, что я тут, но слепой человек ничего не видит. Что с него взять? Ты не обижайся на него. Ну, в конце концов, такой он.
Хираньякашипу изо всех сил шмякнул по этой колонне своим мечём. Он достал свой меч Чандрахаса. Особый меч, которого дрожали все. Этот меч ему подарил в своё время Брахма.
И в этот момент с огромным ревом, из милости Хираньякашипу стал видим для него. Потому что в конце концов Хираньякашипу был родственником Прахлады Махараджа. Кришна очень милостив даже к родственникам, пусть они демонические. В какой-то момент он появляется перед ними в том или ином облике.
Они стали сражаться, произошла эта страшная битва. Нрисимхадева ждал, когда возникнет подходящий момент. Когда сознание Хираньякашипу примет ту самую форму, в которой его можно будет убить.
Потому что в свое время Хираньякашипу действовал особым образом: когда другое его паломничество, другая его аскеза увенчалась успехом, и Господь Брахма явился перед ним, то Хираньякашипу предпринял метод поиска Бога, особый метод поиска Бога,
который называется в ученых кругах «нети, нети, нети». В сущности, он хотел понять, каким образом избежать смерти.
И так как он знал, что в конце концов смерть — это Бог, и так как он не хотел видеть Бога, Он искал Бога как бы от противного.
Он хотел определить, в каком образе эта смерть не должна прийти к нему. Говорится, что Бог приходит к каждому, в конце концов в образе смерти.
И в конце концов каждый человек склоняется перед Богом, когда при последнем издыхании он падает замертво, так в этот момент Бог предстоит перед ним, и он думает: «Что же я раньше ему не кланялся, раньше нужно было», — но поздно.
Хираньякашипу хотел понять: как мне избежать Бога, как мне избежать смерти? И поэтому он стал говорить Брахме: «Я не хочу смерти, чтобы смерть не пришла ко мне из воды, чтобы смерть не пришла ко мне из воздуха, чтобы смерть не пришла ко мне днем, чтобы смерть не пришла ко мне ночью, чтобы смерть не пришла ко мне внутри здания, чтобы смерть не пришла ко мне вне здания, чтобы смерть не пришла ко мне ни в каком из обликов, о которых я могу думать.
Так это тот самый метод, с помощью которого майявади пытаются понять, что такое Брахман.
Браман - это не то, не то, не то, не то. Брамана - это не день, не ночь, ни внутри ни снаружи, ни солнце, ни луна, ни все остальное, ни зверь, ни человек.
Хираньякашипу, он перечислил все. Единственное, чего он не перечислил, был кто? Был сам Бог. Потому что Бога нет, ясное дело.
И поэтому этот Бог в этом странном облике ни зверя, ни человека, ни внутри, ни снаружи, ни днем, ни ночью, а в сумерке,
на пороге — убил его в тот самый момент, когда сознание Хираньякашипу было готово принять эту смерть. Сыпу было готово принять эту смерть. На самом деле говорится, что когда Хираньякашипу посмотрел
на Кришну, когда тот в конце концов, в самый последний миг положил его себе на колени. До этого они сражались, они бились, и говорится, что этот Хираньякашипу был подобен маленькому такому насекомому.
Он все время подлетал и пытался уколоть Нрисимхадева. Большой Нрисимхадев со своими ногтями, между которыми он мог застрять. Сидел да и думал: чего он досаждает мне? Но они сражались, сражались, сражались.
В конце концов, когда наконец он положил его на колени, вдруг Хираньякашипу он почувствовал странное приятное чувство, он подумал: хорошо мне на этих коленях, я вернулся домой, я вернулся туда, где я должен жить, где мне хорошо.
Он посмотрел в первый раз на Нрисимхадева по-другому. До этого он смотрел на него с ненавистью, с злостью, с вожделением, с чем только не смотрел на него.
Этот миг он посмотрел на него и подумал, может быть, он все-таки есть, и может быть, он не такой уж плохой. Может быть, нет никакого смысла пытаться изображать из себя Бога. И в этот миг - тот самый миг.
Нрисимхадев подумал: ну хорошо, все, теперь можно тебя разорвать. Теперь можно положить конец, закончить, завершить эту главу твоей жизни. Ты что-то понял. И это что-то поможет тебе потом.
В этот момент он разорвал его, как мы уже говорили.
Преданность и пример Прахлады
Так произошла эта удивительная волшебная история. Но позже Прахлада Махараджа сокрушался. Он увидел таким образом Господа два раза.
Два раза он увидел его, и два раза Он увидел его всего лишь на мгновении. Господь явился перед Ним и сразу же исчез на берегу океана.
И потом на следующий день Господь появился перед ним в образе Нарисим Хадева и сразу же исчез. И все оставшееся время Прахлада Махарадж думал: что же я, дурак, не служил ему? Как же так?
Он пришел ко мне, а я не смог ничего сделать. Я вознес ему молитвы, но только-то и всего. И он завидовал Хануману, он думал, Хануман мог служить Господу. Он постоянно сокрушался об этом.
На самом деле, тут мы можем видеть очень важный урок, что в конце концов, Кришна приходит.
Когда Он видит, что человек искренен, что человек служит Ему, и что человек искренне хочет увидеть Его, то в какой-то момент Он снимает эти оболочки вожделения жадности, страха, гнева, которые покрывают сейчас наше сердце.
Мы не видим Бога только потому, что Кама, Крода, Лоба, Мада, Мацарья, зависть, безумие, гордыня - все они находятся на наших глазах, и мы не можем видеть Его.
Но в какой-то момент, как говорится, в Нрисимха-пуране, там очень хорошо сравнивается, там говорится, что когда человек думает о Кришне, когда человек обращается к Нему с молитвами, то эта искорка преданности, которая есть в его сердце, начинает раздуваться, и она превращается в огромный огонь.
И огонь этот постепенно сжигает, вожделение, жадность, невежество, иллюзию, гордыню.
И когда в конце концов эти покровы сгорают, когда они превращаются в пепел, мы начинаем видеть Кришну, мы начинаем видеть Его в том виде, в каком Он есть.
И наша любовь таким образом во всех этих испытаниях и в разлуке с Кришной закаляется. На самом деле, Кришна появился перед Прахладой Махараджей. Он сказал: Ты самый лучший из моих преданных.
В свое время был очень интересный эпизод, когда Нарада Муни искал лучшего из преданных. И он пришел на Кайлаш, потому что кто-то ему посоветовал и сказал, что Шива самый лучший из преданных.
Нарада Муни пришел и сказал: Эй, Шива, я ищу самого лучшего из преданных. Мне сказали, что это ты. Шива потупился и сказал: Нет, нет, нет, что ты, что ты, ты посмотри на меня, какой же я лучший преданный.
И тут Парвати, представьте себе матрону, Кайлас, госпожу Кайлас. Парвати сказала: Я знаю, кто лучший преданный, я знаю, кто лучший преданный. Самый лучший преданный. Шива стал прославлять преданных Вайкунхи.
А Парвати сказала: Самый лучший преданный. На Вайкунхе это кто? Да. Махалакшми. Она подумала, и гордо оглядела всех. Знай наших. Мы женщины, самые великие преданные.
Как иногда тоже, это в храмах бывает, когда есть некое тайное соперничество: о том, кто более великий преданный, кто будет танцевать больше.
Парвати выступила вперед и сказала: Самая великая преданная — Махалакшми, потому что по ее милости она дает возможность людям заниматься аскезой преданным, она дает людям знания, ей все поклоняются, перед ней преклоняются все преданные, молитву она дает всем, богатство, пищу, подумал.
Сейчас он пойдет на эту Вайкунтху и будет с Махалакшми говорить и только напрасно потратит свое время, и он стал шептать Нараде на ухо: ты знаешь, ты не ходи туда, Махалакшми — она, конечно, преданная, но Прахлада — он гораздо более высокий, гораздо более великий.
И Нарада спросил: почему?
Шива говорит ему: Потому что его любовь выдержала все испытания, потому что его любовь закалилась, потому что он доказал свою любовь разлукой из Кришны, доказал свою любовь испытаниями, которые он прошел, и даже не теми испытаниями, потому что он даже не замечал, что делал ему Хираньякашипу, яды, змей или уколы этого оружия — он не видел.
Его любовь выдержала испытание и разлуку с Кришной. И поэтому он гораздо более дорогой для Кришны, чем Махалакшми. Махалакшми все время с ним находится, она не настолько ценит его. Общество Прахлады Махараджа более высоко.
И Нарада ему не подумал. Да, наверное, правильно. И даже не пошел к Махалакшми, пошел сразу к Прахладе. Таков урок. Если мы действительно закалим свою преданность разлукой,
если мы закалим свою преданность и докажем Кришне, что несмотря ни на что, несмотря на все приманки, несмотря на наши недостатки и все остальное,
мы хотим иметь одну ценность — одну-единственную ценность, — что для нас нет другой ценности. Как в свое время мы говорили об этом, что этот конфликт внутренний, который
происходит в нашем сердце, — это конфликт между ценностями, ценностями, которые мы, может быть, еще не усвоили, которые мы хотим усвоить, и ценностями, которые уже есть там. Конфликт между одним ложным эго и другим.
Истинным эго. Сейчас мы считаем себя нашим ложным эго, повелителем этой Вселенной, властелином, самым красивым, самым богатым, самым славным.
Нам нужно заменить это на истинное эго: «Я — слуга Кришны, дас асми». Я хочу служить Ему. И этот конфликт происходит внутри. Наше сердце, арена этого конфликта.
Как сам Прахлада Махарадж сказал: на те виду свартагатим хи вишнум дурашайя йе бахир-арта-манинах. Манинах. Они не знают, что есть истинная ценность, что есть истинное благо для них. И в этом проблема.
В конце концов, для того, чтобы мы победили, для того, чтобы мы действительно победили в этой схватке, для того, чтобы мы получили силу от Кришны, для того, чтобы победа пришла, для того,
чтобы мы получили эту награду, действительно даршан Кришны, чтобы мы могли ощутить на своей голове касание его стоп. Для этого мы должны очень четко знать, что такое адхарма, что такое истинная ценность, что нет другой ценности. Все остальное - прах.
Все остальное - сегодня есть, завтра его нет. Оно рассыпется. Все остальное всего лишь приходит на короткое мгновение и не делает никого счастливыми. Все эти наслаждения - это всего лишь паранойя.
Люди гоняются за этими наслаждениями и не стали счастливыми. Если мы поймем, что есть истинная ценность жизни, что есть истинная цель жизни — бахир-арта-манинах. И не будем гоняться за этими внешними ценностями.
Дураша а бахир-арта-манинах. Они имеют эту ложную надежду найти что-то ценное вовне себя. Ценность находится внутри нас.
Это ценность — любовь к Кришне. Если мы поймем это хорошо, искренне, Что все равно, приходит Кришна или нет, есть Он или нет, обнял Он нас или разбил наше сердце, не показываясь перед нами, что все равно нет другой ценности,
нет другой адьи, нет ничего другого. Что есть только один метод — это повторять Его святое имя. Харе Кришна. Кришна, Кришна, Харе Хари, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рам, Харе Хари.
Одно знание — считать себя Его вечным слугой. Единственное истинное знание.
Единственная цель, единственное садхья — это обрести любовь к Нему. Если мы поймем это очень глубоко, постараемся понять, тогда в конце концов Он придет.
Если мы не поймем этого, то эта битва между Прахладой Махараджей и Хираньякашипу будет происходить в нашем сердце.
И до тех пор, пока сам Нрисимхадев по милости Своей не явится там и не разорвет в клочки маленького Хираньякашипу, который живет в каждом сердце и который периодически высовывает свою голову и говорит: нет Его, нет Его, нет Его.
Когда мы повторяем мантру, мы повторяем Хари Кришна, Хари Кришна, Кришна, Кришна, Хари, Хари, Хари Рама, Хари Рама, Рам, Рам, откуда ни возьмись, как чертик из шкатулки, высовывается из сердца этот Хираньякашипу и все говорит: нет Его, нет Его, нет Его. Что ты тут делаешь? Напрасно проводишь свое время.
В конце концов, если мы будем молить Нрисимхадева, Он замечательно разрывает Хираньякашипу. Он знает, как это делать. Он может разорвать это в нашем сердце.
Хираньякашипу вожделения, Хираньякашипу жадности, Хираньякашипу гнева, Хираньякашипу иллюзии, Хираньякашипу зависти, которые живут у нас.
Он разорвет его, в конце концов сам Кришна придет к нам и скажет: где ты был так долго. Я соскучился по тебе.
Ответы на вопросы слушателей
Ай, Кристина. Скажите, пожалуйста, какой облик у нас в полном мире? Облик получеловек-полульва или облик на равенство? В духовном мире... Может, иногда на маскарад он предстает в виде получеловека-полульва.
Есть планеты Вайкунхи, где Господь Нрисимхадев всегда разговаривает с Прахладой, держит его на руках. Так или иначе, они общаются, когда Прахлада-махарадж возвращается к нему. Нет.
Этот облик получеловека, полульва, как здесь Кришна говорит, лев, это олицотворение гнева. И когда Господь гневается, когда Он хочет выразить свой гнев, Он принимает этот облик.
Так что Лакшми смотрит на него и думает: похоже, что это мой муж, но я его никогда таким раньше не видел. Был ли Прахлада Махарадж махаджаном до того, как он проявил себя как Прахлада Махарадж? Махаджан.
Джана - значит, человек. Маха - значит великий человек. И великий человек, как Кришна говорит, как он говорит в Бхагавад-гите, великий человек — это тот, за кем люди следуют.
Есть много великих преданных, но те 12 махаджанов, которые перечисляются в 6-й песни Шримад-Бхагаватам, есть много великих людей, есть много великих преданных. Но 12 махаджанов — это те люди и те из преданных, которые учат на своем примере, которые дают очень-очень важный урок своей жизнью.
То есть это определенное положение, которое человек, независимо от степени своей преданности...
Прахлада Махарадж всегда был чистым преданным. В чреве матери, до этого, после этого, в школе, когда он родился, говорится, что он всегда находился под планетой Кришны.
Когда человек находится под дурным влиянием каких-то планет - Раху или Сатурна, то у него все валится из рук, но у Прахлада-махараджа все валилось из рук не потому, что он находился под влиянием планеты Кришны...
Когда человек находится под этим влиянием, он теряет интерес к материальному миру. И он всегда был великим преданным, но он стал махаджаном — учителем остальных людей, всех остальных джанов, живущих здесь.
После того как произошла эта лила, после того как он доказал свою преданность Нрисимхадеву, прошел через все эти испытания и просто проповедовал во всех этих ситуациях, говорил: че вы тут делаете? Предайтесь, пока не поздно. Мне-то хорошо, мне что.
Но как я подумаю обо всех остальных, как им плохо, мне сразу не по себе становится, мне хочется идти на улицу и говорить им: Рам, Рам аре! Вы сказали, что настоящий преданный, он уже никогда не унывает, никогда не мрачный. Но он в то же время.
Прахлада Махарадж, хотя был настоящим преданным, цель его не была достигнута, он никак не мог увидеть, что он по этому поводу не скорбел и не чувствовал себя в себе какой-то тоски? Вопрос о том, что я сказал, что преданный никогда не бывает мрачный.
В то же время я сказал, что Прахлада Махарадж скорбел, потому что он не мог увидеть Кришну. Ну как же это сочетается друг с другом? Скорбь по Кришне отличается от скорби по материальным вещам.
И ее можно отличить даже по внешним признакам. Если вы будете скорбеть о Кришне, то никто к нам не подойдет и не скажет, что вы находитесь в майе.
Люди поймут: человек плачет о Кришне. И даже если подойдут и скажут, то это будет означать, что они в майе находятся.
На высоком уровне духовного развития приходит скорбь. Однако эта скорбь имеет иное качество. На первом уровне духовного развития, когда человек достигает чего-то, он понимает, что есть только бесконечное счастье.
Но когда это счастье углубляется и достигает невероятной глубины, то эта глубина иногда проявляется в виде скорби. Но это тоже счастье. Но иногда люди этого не понимают, да.
Чайтанья Махапрабу скорбил, Мадхавендра Пури скорбил. Ишвара Пури подошел к нему и сказал: «Ты что, скорбишь? Преданные не скорбят. Ты, наверное, в майе находишься».
Рамачандра Пури. Рамачандра Пури, извиняюсь, просил прощения у Ишвары Пури, великого преданного Господа. Мадхавендра Пури сказал ему это.
Но люди понимают и знают это, и обычно преданные, понимая, что неопытные в духовном отношении люди могут неправильно их понять, не проявляют это на людях.
Как Шрила Прабхупада, несколько раз было так, что он пел «Джайя Радха-Мадхава», и вдруг голос его застревал в горле, слезы начинали течь. В тот же момент он прекращал всё, повторял Харе Кришна и уходил.
Он не оставался там и не продолжал плакать: «Ну нет, чтобы все поняли. Нет. Это не те вещи, которые можно демонстрировать». Другим мы можем демонстрировать большую улыбку и уши. Мы должны демонстрировать.
Когда мы идем по улице с харинамой, мы не должны плакать от разлуки с Кришной. Представьте себе такую вот процессию траурную: «Проповедники разлуки с Богом вышли на улицу!» Нет, мы идем, мы радуемся жизни.
Но сколь по Кришне приходит в какой-то момент. И тогда мы уединяемся где-то и думаем, где же ты крест. Он немножко по-другому. Он не чувствовал в себе раскаяние, что я грешен, что я не могу уменьшить. Он чувствовал.
Сейчас, секунду, я отвечу на вопрос. Этокроткий на продолжение вопроса. Прахлада Махараджа, чувствовал ли он раскаяние? Да, преданный всегда чувствует раскаяние.
Он всегда, он самый чистый преданный, при этом он считает себя самым низким, самым падшим. Это не стоит, этому не стоит особенно подражать, это искренние чувства.
Поэтому Прахлада Махараджа Нарада Муни к ней пришел, он сказал, да что я, я два раза увидел Господа в всего лишь на мгновение. И потом дальше в третий раз он пришел ко мне, и я его не узнал.
В третий раз Кришна пришел к нему в лесу, они встретились на дороге, и они стали сражаться друг с другом.
Прахлада Махараджа его не узнал, поэтому он стал очень сокрушаться и говорить: наверное, что-то не так, наверное, мои ценности не те.
Когда Прахлада Махараджа путешествовал по своему царству, история описана в седьмой песне Шримад-Бхагаватам, он встретил там одного великого йога, который излучал блаженство. Он просто был очень толстый, он лежал там.
Прахлада Махараджа спросил у него: ты кто?
Он говорит: а я вот тут лежу и практикую йогу питона. Это значит, что я никуда не шевелюсь, что мне само в рот идет, то я и кушаю. Поэтому я такой толстый, видишь. У меня все есть, все, хорошо.
И этот йог дал давать ему очень важные наставления. И он затронул тот момент, о котором мы с вами говорили.
Он стал говорить о том, что преданный чувствует в себе малейшие признаки этого ложного эго или иных ценностей, потому что сердце его в целом очистилось, и когда что-то чужеродное, пусть маленькая крупица появляется в его сердце, или он видит этот признак, намек на что-то чужеродное, он сразу же видит и сразу же начинает раскаиваться.
Мы, если мы завидуем, мы думаем, ну ничего, другие больше завидуют, и все, я мало завидую и все.
Если мы жадники, мы думаем, ну и раз я жадный, вот там другие, столько жадных в этом мире, я уже, я вообще каждое воскресенье фрам 2 рубля жертвую, то я не жадный. И так далее.
Но когда чистый преданный видит в себе какие-то последние остатки, намеки, ложного эго, он сразу же видит это и сразу же начинает раскаиваться.
Поэтому этот йог, практиковавший йогу питона, он очень интересную вещь сказал: он сказал, каким образом нужно поступать, чтобы полностью очиститься. Он сказал, что нужно взять все эти ценности, эти представления о хорошем и дурном, которые у нас есть, и которыми мы живем, инстинктивно или сознательно, и погрузить их в ложное эго, погрузить их туда, и потом взять это ложное эго и похоронить это ложное эго в материальной природе.
Вырыть ему могилку где-то поглубже, положить туда свое ложное эго, спеть траурный марш Шопена, ду-ду, ду-ду, и забыть об этом. Должны взять это свое ложное эго.
Очень хорошо понять, вот оно, это ложное эго, я повелитель, я властелин. Так взять, погрузить в него все эти ценности и похоронить их здесь, в материальной природе, оставить их здесь, и целиком соединиться с Кришной.
Когда преданный видит в себе остатки эти, он сокрушается, он раскаивается, он скорбит об этом, но на самом деле его скорбь имеет, как я уже сказал, другую природу. Он просто... Это проявление его чистоты.
И Кришна иногда приходит к нему в этих состояниях. То есть тут так или нет? Матаджи, давайте какой-то вопрос. В чем заключалась милость и сила для Прахлады? Милость? Да. Ну, как же?
Для Нрисимхадева, для Прахлады Махараджи, когда он увидел Нрисимхадева, он был в полном восторге, он в полном, он вне себя был, стал смотреть на него с любовью, возносить Ему молитвы, потом подошел к нему, сел к Нему на колени, стал говорить Ему, прославлять Его — разве это не милость?
Всякий раз, когда Кришна приходит, в каком бы облике Он ни пришел, преданный радуется этому.
Строительство храма и служение
Я хотел еще два слова сказать. Я, видимо, уже слишком в свое время исчерпал полностью, и даже более того, я хотел два слова сказать о ценностях наших. О двух вещах.
О том, что, как мы говорили, ценности эти чужды этому миру, духовные ценности находятся в противоречии с этим миром и для того, чтобы сохранить духовные ценности, культивировать духовные ценности, развивать, нам нужна защита друг друга.
Нам нужно общаться вместе. Шрила Прабхупада основал общество сознания Кришны для того, чтобы преданные, имеющие одинаковые ценности, могли сходиться вместе, общаться на основании этих ценностей.
Иначе мир поглотит нас, растворит нас со всеми нашими замечательными ценностями. Мы не успеем оглянуться, как от нас рожки да ножки останутся.
И поэтому здесь, для этого существует этот храм, чтобы эти ценности нести, проповедовать, культивировать, помогать друг другу, чтобы мы могли общаться здесь на основании этих ценностей.
И мы подумали, что хотя этот мир и чужд этим ценностям, но тем не менее он заслуживает того, чтобы место, где эти ценности культивируются и проповедуются, было гораздо больше и гораздо более достойным.
Нам нужен настоящий, красивый, большой храм, который будет здесь стоять и будет олицетворять собой все эти удивительные духовные ценности, на которые будут нападать Хираньякашипу периодически, это понятно, будет кричать, брызгать слюной, размахивать мечами, выпускать стрелы.
Ну, мы привыкли к этому. Тут у нас забор есть большой. Но даже не в этом дело. Дело в том, что мы хотим построить храм. Мы делаем все от нас зависящее для этого. Мы просто хотели сказать два слова об этом.
Премьер-министр Индии — встречались с ним, он очень поддерживает эту идею. Сейчас мы пытаемся как-то... он собирается приехать в ноябре этого года сюда, и он уже обещал, что он обязательно придет к нам в храм, сам премьер-министр Индии.
И мы надеемся, что когда-нибудь мы сможем построить храм. Но храм — это дело наше общее. И храм, прежде всего, мы строим у себя в сердце. Если мы хотим построить этот храм, мы все должны очень сильно захотеть.
Поэтому я хотел вас попросить, чтобы вы тоже молились, чтобы, если Кришне будет угодно, чтобы Он появился здесь, в этом замечательно, но очень странном месте, который называется Москва, чтобы Он появился здесь, если Ему так будет угодно, чтобы Он появился здесь в виде удивительного, красивого храма.
Это моя первая просьба. Если у вас есть возможность, иногда хотя бы вспоминайте об этом и просите. Потому что если мы все будем думать об этом, молиться об этом, вспоминать об этом, хотеть этого, то это случится.
Кришна исполняет любые желания, Он приходит на зов. Если у вас есть какая-то возможность помочь чем-то, средствами или еще чем-то, то Садху Прия прабху... его нет сейчас здесь, да? Все его знают наверняка.
Он уже собирает фонд для строительства храма. Если у вас есть какая-то возможность внести какие-то средства, то пожалуйста, понемножечку всем миром будем его строить.
Садху Прия прабху — сам самый большой сейчас спонсор наш. Он сам уже вложил очень существенную сумму в этот фонд будущего храма. Если кто-то может помочь ему, то пожалуйста. Вот.
И все я хотел сказать о наших ценностях. Всего два слова. Это то, что, как мы сказали, наша ценность - прежде всего помогать друг другу, прежде всего защищать друг друга и заботиться друг о друге.
Вот, и для этого вот тут есть олицетворение фонда Гаруда. Гаруда упомянут в этом стихе в качестве четвертого проявления Кришны.
Кришна говорит здесь, что из демонов Я Прахлада, из покорителей я время, из зверей я Нарасимха, лев, а из птиц, приходящих на помощь, я Гаруда.
Когда Прахлада Махараджа был выброшен на берег, то руки у него были по-прежнему связаны этими веревками, мистическими веревками, которые на него опутали эти демоны.
В тот же миг Гаруда, который очень любит змей, подлетел и склевал всех этих змей, освободив его.
Гаруда — это величайший слуга Кришны, который приходит на помощь всем преданным, помогает всем, старается так или иначе помочь им в беде.
И если вы можете, как-то хотите помогать другим преданным в рамках этого замечательного фонда, то вот Нитьянанда Чайра, тут он может вам потом встретиться с вами, рассказать, чем занимается Гаруда, каких змей он уничтожает и как он помогает другим преданным.
Гаруда он не вегетарианец почему-то. Я не знаю, что это значит в нашем контексте. Может быть, ты встанешь, чтобы тебя видели. Потом можно к нему подойти и, может быть, как-то помочь. Спасибо вам большое.
Шрила Прабхупада ки джай!
Вручение дипломов Бхакти-шастри
Нрисимха-дева ки джай! Вот меня еще попросили вручить дипломы. Это дипломы преданных, которые получили степень бхакти-шастры. Они укрепили свою веру и преданность,
сдав замечательный экзамен, и тут есть много дипломов, почетных дипломов и просто дипломов, удостоверяющих их степень шастры.
Теперь они могут носить даже такую фамилию — не просто быть такой-то, такой-то дас, но еще и добавлять шастры после себя. И первый из них — это Махананда Дас Шастри Брахмачари. Диплом с отличием. Нет.
Второй — это Сарва Мангала Дас Шастри Брахмачари. Третий — это Гопинатха Дас Шастри Брахмачари. Четвертый — это Кулачандра Дас Шастри Ванапрастха. Пятый — это Ватсала Дас Шастри Брахмачари.
Наконец, Джая Кродха Дас Шастри Брахмачари. Гандхарви Дейви Даси Шастри да ди. Шри Гаурахари Дас Шастри Брахмачари. Проповедует в Тули. Вацали на алтаре нужно передать. Вацали на алтаре нужно передать.
А это Радха Дамодара дас шастри. Теперь человек, которого можно поздравить в войне, потому что диплом ему был выдан на имя Владимира Кроля, тем временем он уже сильно продвинулся и стал Брахмаджа валья дасом брахмачари.
С особым благоговением и почтением мне хочется вручить диплом бхакти-шастри замечательному преданному, которого я затащил на бхакти-шастри силой, и только благодаря тому что он был периодически привязываем к своему стулу он там остался но тем не менее он очень успешно сдал
экзамен, и зовут его Двидживара дас шастри брахмачари. То же самое можно сказать про Атмасварупу даса шастри брахмачари. Нет. Гиридари тоже получил диплом бхакти-шастри с почетом, с отличием.
И наконец Ганга дас тоже получил. Гм, гая? Что это? Матоджи? А, это матоджи. Хорошо. Мы быстро всех перечислим. Вы подходите, пожалуйста, принимайте. Вот есть тут бхакти деви даси. Она телом шастрини. Яшода-деви-даси.
Ямини-деви-даси. Это все наши выпускники. Иканга-деви-даси. Мы с огромным энтузиазмом учились. И когда люди учатся с таким энтузиазмом, это вдохновляет.
Я всякий раз, когда я провожу курс бхакти-шастри, думаю: это последний курс, у меня нет времени, я не могу. Но потом я думаю: нет, еще один раз, хотя бы разочек, потому что
Ямуна-деви даси. Она замечательная преданная, сейчас получит диплом. Ее, по-моему, тут нет, по крайней мере, я не видел.
После того как она прошла этот курс, вернее, даже еще до окончания курса, она поехала на вьяса-пуджу своего духовного учителя на поезде «Ниранджана Свами Махараджа» в Белоруссии.
в Белоруссию. И она ехала в купе, и она настолько воодушевилась этим курсом бхакти-шастри, что она говорит: я никогда в жизни не проповедовала. Она робкий, скромный человек.
Сидит все время в уголочке, ее не видно, не слышно. Она говорит: со мной что-то случилось. Я всю дорогу туда и всю дорогу обратно не переставая говорила людям о Кришне, так что они не хотели расставаться.
Поезд приехал в Москву, остановился, стоял тут и пока нас проводница не выгнала, из купе не хотела уходить.
Они сутки там сидели, и потом еще, пока проводница их не вывела из этого сомнамбулического состояния рассказов о Кришне, они выходить оттуда не хотели. Это то, каким образом действуют на людей рассказы о Кришне.
Это Нилаканта Прия даси и Видаси. Диплом Ревати-дави. Инду-деви даси. Тоже замечательная преданная. Она в прошлом году закончила Бхакти Састры. Она очень юная. Она еще учится в Гурукуле.
Но тем не менее, они все каникулы занимались тем, что вместо того, чтобы как Прахлада Махарадж, он никогда не играл в игры с другими детьми, а думал о Кришне.
Они все каникулы просидели за партой и учили бхакти-шастры. И с успехом их сдали. Это бхактин Мадхави. И ее лучшая подруга Сита. Марина, Маша, Марина, может, вы возьмете? Еще Сучарита-деви-даси.
Наконец, самый последний диплом, который мы сегодня вручаем, тоже замечательный, преданный, который всякий раз, когда я преподавал, я все время смотрел на нее. Потому что нужно всегда находить человека, который очень чутко реагирует на слова.
По ней можно было видеть. Правильно я говорю, неправильно, хорошо, нехорошо. Она была для меня в аудитории таким индикатором. Это Марина Курнаева. Спасибо большое всем. Шрила Прабхупада Ки Джай! Спасибо вам.
Вот вы сейчас начали новые курсы по обзору «Бхагавад-гиты». Это не продолжение следует...
Не ограничен временем, он будет довольно долгий, с самого начала до конца, потихоньку. Я, правда, когда у меня будет Бхакти-шастры, я, видимо, в этот момент буду по пятницам проводить, а так сейчас вот по четвергам.