Молитвы царицы Кунти. Лекция 4

Бхакти Вигьяна Госвами · Садху-санга · 2014

Главы

Вступительные молитвы и чтение стихов

Ом намо бхагавате васудевая. вас-дева ... Начева начевати, мудирая Наштапраеш вадришу, аешвадришу, нитям бхагавата своя Боговать тюдамашлуке, Бхагарбатина Штики, Бхагавадина Штихи.

у трети там мая тайо, таровоби не блюсь, там сарба бу та хридаян, муни манато сми.

Мы продолжаем с вами читать молитвы царицы Кунти, я продолжу с того стиха, на котором мы остановились, вчера мы почитали 27 стих, сегодня прочитаем 28. Манье твам калам, ишанам анади-нидханам вибум.

самам чарантам сарватра бхутам коламишан, аденид, адинадибу, самчанта, янмитхах. «Я считаю, твам — тебя, калам — вечным временем, ишанам — Верховным Господом, анадниданам — без начала и конца, вибум — всепроникающим.

Самам — милостивым ко всем, чарантам — раздавителем везде, сарватра — повсюду, бхутам — среди живых существ; янмитхах — из-за привязанности». Чарантам раздавая Сарватра повсюду. Будто нам живых существ. Янмитха. Отношения.

Перевод. Перевод Шрилы Прабхупады.

Параматма и вечное время Кала

О, мой Господь, я знаю, что Ты вечное время, верховный повелитель, всепроникающий не имеющий ни начала, пристрастия, вражда между живыми существами возникает только пристрастия, раздорожи между живыми существами, возникают только на почве социальных отношений.

Комментарий. Кунти Деви знала, что Кришна не был ни ее племянником, ни рядовым членом рода ее отца. Она прекрасно сознавала, что Кришна - предвечный Господь, пребывающий в сердце каждого, как сверхдуша, параматма.

Аспект Параматмы иначе называют калой, или вечным временем. Вечное время является свидетелем всех наших поступков, хороших и дурных, и предопределяет их результаты.

Бессмысленно утверждать, что нам известно, за что и почему мы страдаем.

Мы можем забыть о своих греховных поступках, из-за которых страдаем в настоящий момент, но нужно помнить, что Параматма — наш постоянный спутник, и ей ведомо все прошлое, настоящее и будущее.

И поскольку этот аспект Господа Кришны Параматма предопределяет и действия, и их последствия, он также является верховным повелителем. Даже травинка не шелохнется без его дозволения.

Живому существу дается ровно столько свободы, сколько оно заслужило, но злоупотребление этой свободой есть причина его страданий. Преданные

Господа правильно используют свою свободу, поэтому все они хорошие сыновья Бога, те же, кто неправильно пользуются своей свободой, подвергаются страданиям, предопределяемым

вечным временем. Кала приносит обусловленной душе и счастья, и страдания, и то, и другое предначертано вечным временем, как страдания приходят к нам не по нашей воле, так и удача может неожиданно свалиться нам на голову, потому что все

это предопределено калой. Таким образом, мы не друзья и не враги Господу. Каждый страдает и наслаждается тем, что уготовано ему судьбой. Вступая в социальные отношения, живые существа сами определяют свою судьбу.

Здесь каждый хочет господствовать над материальной природой и потому сам творит свою судьбу под присмотром Верховного Господа. Господь проникает повсюду, и потому Ему известно все о действиях каждого.

И так как Господь не имеет ни начала, ни конца, Его также называют вечным временем. Кала. Шила прападики маннятвам колэшан-идъм вибум сам чанта саватра, будтам ян митха

клихи, о мой Господь, я знаю, что Ты вечное время, верховный повелитель, всепроникающий, не имеющий ни начала, ни конца.

Раздавая Свою милость, Ты ни к кому не питаешь пристрастия, раздоры же между живыми существами возникают только на почве социальных отношений.

О магамися, дням дняшалахая, чахлитами, дасмаи сри Буранах, Шри Чайтаня, Виштам, стопитам ей на бутале, своямрупадама дарислапантикам Вандиха Сригуру, Сриюта Падака Мала

8, 9, -шванду суде прама4-2, й- Крита, Прабо, жайтаara, пада $6, 5, Свади, Гуравани, прачани, мервище, асхиарища. Аджануламбитбуджока на кавадату, санкиртана и кабитару, камалая вимба, движа, юга дармапало, ванде, ягаприяка, крана. Янтах правищи мамовачам и мампрасуптам, санживая таки лошахти дара сваданна, аньямся хастачарана, шравана плава, пранаму бхагаваты, пурусает трубе, давай, во сми, давай, во сми, наджигами твои вина и ты ви 3

Шримад-Бхагаватам как универсальное лекарство

Мы продолжаем с вами читать первую песнь «Шримад-Бхагаватам». И Бхагаватам — рядовое лекарство. Лекарство от всех наших недугов и всех наших проблем. Единственное, что мы должны научиться, это пользоваться этим лекарством.

Чтобы каждый день принимая это лекарство, мы в конце концов выздоровели. Бхагаватам может утешить нас в любой ситуации, сделать нас счастливыми,

радостными, как сказано в Шримад-Бхагаватам: са эва бхагавато джатас тама-шлаха бхактир бхагавати наштики. Практически все проблемы, вся бхадра, все то, что беспокоит нас в сердце, может уйти в результате просто того, что

каждый день мы открываем «Бхагаватам» и пытаемся проникнуть в слова этого великого произведения и объяснял, каким образом Кунти постепенно проводит нас через ступени и постижения Бога.

Признавшись в том, что Бога невозможно постичь, она парадоксальным образом объясняет нам, как можно понять Бога по-настоящему. Мы рассказывали, что она начинает с имени Бога. С этого начинается наше знакомство с Богом.

Кришна ева васудева деваки-нанданая ча, нанда-гопа-кумара я говиндая намо намаха.

Потом мы должны понять образ Бога, привязаться к этому образу, почувствовать на себе охлаждающее влияние этого образа, как лихорадка материальных желаний уходит по мере того, как медитация на лотосные стопы и лотосные глаза Господа становится всё более и более интенсивной.

И вчера мы с вами пытались понять, как она сама объясняет свое понимание качеств Кришны. Это больные стихи. -> Это мольные стихи. Стихи, в которых она говорит, Кришна, я испытала столько несчастья.

Но я снова и снова благодарю Тебя за эти несчастья, потому что посредине этих несчастий я смогла столкнуться с Тобой. На самом деле, именно в несчастьях мы можем встретиться с Кришной.

И Кришна, милость Его, посылает нам все эти несчастья и беды на нашу голову, чтобы мы могли действительно почувствовать Его участие в нашей жизни. -> чтобы мы могли действительно почувствовать Его участие в нашей жизни, Человек, который не испытывал никаких страданий, будет очень поверхностным, он не поймет ничего в этой жизни, в принципе.

И уж тем более он ничего не поймет про Бога и о Боге. -> И уж тем более он ничего не поймет про Бога и о Боге. Кришна останется тайной за семью печатями для него.

Поэтому Кунти молит: пусть несчастье снова и снова приходит ко мне. И она говорит в той последней молитве, которую мы прочитали с вами: «Намо кимчани витта», ты есть богатство людей, у которых ничего другого нет.

Она говорит об очень важной вещи, которые мы будем сегодня также разбирать.

Она говорит, что в сущности, когда наша мамота или чувство собственности обращается на Бога, сейчас мы пытаемся владеть этим миром. Мы пытаемся властвовать над этим миром и так или иначе предъявлять какие-то свои

права на часть этого мира, которая якобы принадлежит нам.

Но она объясняет, что в тот самый момент, когда человек отказывается от чувства собственности, становится акинчаной, говорит, мне ничего не принадлежит, Кришна становится его богатством.

Астика-буддхи и оптимизм преданного

Кунти учит нас необычайному оптимизму. Это оптимизм преданного, оптимизм человека, который пережил огромное количество несчастий и сохранил свою веру в Бога.

На санскрите вера в Бога называется астика-буддхи. Это очень интересное слово само по себе. Слово «асти» значит «есть». Асти значит, и вера на санскрите называется сознание или разум, который понимает, что Бог есть.

Но астику буддхи также можно перевести как позитивный настрой. Асти значит есть, да. Насти значит нет. Значит, негативный настрой.

На самом деле смысл этого очень глубокий. Человек, который по-настоящему верит в Бога, будет всегда настроен позитивно. Он никогда не позволит себе погрузиться в печаль, в тоску, в отчаяние.

Потому что отчаяние, тоска, печаль равносильны, абсолютно равносильны нашему неверию в Бога.

Ровно до той степени, до какой мы испытываем мирскую печаль, мирскую тоску, мирские страдания, до какой степени мы позволяем себе поддаться всем этим эмоциям, до этой степени мы остаемся атеистами.

У нас есть эта астика буддхи. Астика буддхи значит, Бог есть, значит все хорошо. Правда же? Кришна — Бог. Что может быть лучше, что может быть счастливее, чем эта новость или это известие о том, что Бог есть, Он любит нас,

Он заботится о нас, Он ведет нас по жизни, Он посылает нам несчастье, все Кришны бхагаван! Для того, чтобы излечить нас.

Не потому, что ему нравится смотреть, как мы страдаем, но он радуется, когда мы преодолеваем эти несчастья, и Кунти объясняет нам этот необычайный, абсолютно непробиваемый, несгибаемый оптимизм настоящего преданного.

Дальше, в противном случае человек, который не верит, по выражению Бернарда Шоу. У Бернарда Шоу есть замечательные слова, где он говорит, что человек,

который не верит в Бога, в конечном счете, является себялюбивым комком хворей и обид, вечно жалующимся на то, что мир не желает посвящать себя тому, чтобы сделать нас счастливыми.

Весь мир же в заговор вступил против нас, правильно? Все делает, чтобы испортить нам жизнь.

И человек, который не верит в Бога, он именно таким образом смотрит на мир: все не в ладу, все злы дни, все только сговорились, чтобы причинять неприятности.

Но человек, который верит в Бога, он говорит, все отлично, у меня все хорошо, у меня все хорошо, Бог есть, и в конце концов я приду к Нему. И мы должны также понимать, что доверие, что испытание

которые посылает нам Кришна, это доверие Бога, и что чем более суровые испытания он нам посылает, тем больше он нам доверяет.

Каждому он посылает свою меру страданий, но тем, кому выпадают больше страданий, облечены большим доверием, потому что Бог знает, что даже несмотря на то, что все эти страдания выпали к нам на долю, мы не потеряем веру в Него.

Мать Тереза однажды сказала: Господи, я знаю, что Ты никогда не посылаешь верующим в Тебя испытаний, которые они не могут вынести, но иногда мне хотелось бы, чтобы Ты доверял мне меньше.

Но на самом деле, когда эти испытания или страдания приходят к нам, мы должны обрадоваться, потому что мы понимаем: Кришна мне доверяет. Нам же всегда нравится, если кто-то доверяет нам.

И Кунти здесь говорит: Кришна, я Тебе доверяю, посылай мне побольше страданий. У меня нет никаких проблем с этим. И она еще раз говорит, что в конечном счете именно страдания есть самое ценное, что есть в нашей жизни.

Потому что страдания заставляют верующего человека привязаться к Господу. И наоборот, говорит она, даманам мадах ума, найвархатябидатубай, твама кинчина гочера.

Человек, который гордится, который привязывается к жалким материальным достояниям, который дал ему сам Господь.

Такой человек в конце концов не сможет почувствовать привязанность к Господу, потому что Он слишком привязан к материальному.

Влияние богатства на привязанности

Есть замечательная поговорка на санскрите. Мохаянти, часам пато, катам артак суккабаха. Это очень интересная поговорка. Там говорится, сампато сампати богатство усиливает нашу привязанность или моху.

И смысл этой поговорки в том, что если богатство усиливает наши привязанности, то как оно может быть источником счастья?

Когда человек получает богатство, его привязанность становится сильнее, а если привязанность его становится сильнее, как это может принести Ему счастье?

Мы же знаем, что привязанность - это источник горя и страданий в этом мире. Мохаянти часам пато, катхам артхам Суха ваха. Как это может быть источником счастья?

Но не волнуйтесь, все равно все будут привязаны к богатству. Сколько бы об этом ни говорить. Но в конце я объяснял этот замечательный стих Намокинтина Витая, Неврити Гунавритая, Атмарамасия Сантая, Кайвали Где

она говорит, что в конце концов, для того, кто почувствовал, что Кришна мой. У кого появилась эта мамота по отношению к Кришне, для него мир становится источником счастья. И Кришна приносит ему все. Не вритти гуна вриттая.

Он получает богатство, не порожденное гунами.

Он получает в этом мире замечательные вещи, но это не продукт его кармы, это подарок Кришны. И тут очень важно понимать одну вещь: что чем сильнее становится наша мамота к материальному миру, тем в большей степени мы отождествляем себя с материальным миром.

Ахамам мати: это мое, а это я, я часть этого материального мира. Тем сильнее становятся наши страдания. Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет этот момент. Он говорит, что когда человека покрывает эта иллюзия

в виде того, что здесь что-то мое, в результате этого усиливается его видья, вместе с авидьей, усиливается рага, асмита, рага, двеша и абхинивеша. А это пять источников страданий в соответствии с Патанджали Йога-сутрой.

Пять этих вещей, Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что пять этих вещей усиливаются, по мере того, как человек все больше и больше отождествляет себя с материальным миром, и усиливается его видение, невежество.

И следовательно, он будет продолжать страдать. Но если ту же самую мамоту направить на Кришну, то та же самая мамота становится источником счастья. Хотя, казалось бы, и то, и другое привязанность.

Привязанность к материальному миру - это привязанность. Привязанность к Кришне - это привязанность. Почему одна освобождает, а другая нет?

Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что человек может быть связан холщевыми суровыми веревками по рукам и ногам, а эти веревки будут делать раны у него на руках и ногах, или железными цепями.

Но тот же самый человек может быть связан с гирляндой из цветов. Это связь? Связь.

Он говорит: человека можно связать веревками, или иногда человек сам надевает на себя какие-то шелковые одежды, закутывается, надевает на себя шелковый тюрбан. Это тоже веревки, правильно?

Но одна доставляет радость, другая является источником страданий. На самом деле, когда Кришна говорит, и мы будем сегодня говорить об этом еще больше, Кришна говорит

в 11-й песне, вернее, Кавиендра говорит в 11-й песне Шримад-Бхагаватам, что преданный посадил меня на цепь в своем сердце. И я, как этот человек, который на цепи сидит, я не могу вырваться оттуда.

Как Билвамангала Тхакур, как Прабхупада приводит эти слова в «Нектаре преданности»: он гордо говорит Кришне. Кришна, который только что вырвался из его объятий.

Он слепой, старик, пытался схватить мальчика, который каждый день приносил ему горшок молока. Кришна вырвался, убежал от него, встал на безопасном расстоянии.

И в этот момент Билвамангала Тхакур постучал себе кулаком по груди и сказал: «Ты можешь вырваться из моих рук. Попробуй вырваться из моего сердца. Это тебе никогда не удастся. И на самом деле эта связь, мамота, самая ценная, что у нас есть.

Постижение духовной природы лил Кришны

Поэтому она говорит: Нам акинчина-виттаям. Ты есть богатство тех, кто отказался от любых материальных богатств, кто не хочет искать привязанности здесь, в материальном мире.

И начиная с этого стиха, слушайте очень внимательно, мы с вами сегодня прочтем 4 стиха из ее молитв, и в этих 4 стихах она начинает объяснять смысл медитации на лилы Кришны.

Сначала нама-смараном, потом гуна-смараном, рупа-смараном, потом лила-смараном. Мы об этом говорили вчера. Сегодня мы попытаемся понять, что значит лила-смарана.

Недавно у меня спросили, мне задали этот вопрос: что значит понять игры Кришны, татватха, на самом деле.

Сам Кришна говорит: Джанма карма ча ме дивьям эвам йо вети татватаха. Тот, кто по-настоящему понимает природу Моего рождения и деяний в этом мире.

Тьяхтва дехам пунар джанма наити мам эти сорджуна, оставив это тело, никогда не рождается здесь. Вопрос в том, что значит татватха, что значит понять природу Лил Кришны?

И царица Кунти потрясающим образом объясняет нам это. Слушайте, потому что если мы поймем это, мы сможем понять лилы Кришны, рождение Кришны по-настоящему.

Это значит: тьяхтва дьяхам пунар джанма наити мам эти сорджуна. Мы никогда больше не родимся здесь, в этом мире. Мы вернемся к Кришне. Но это не так просто. Даже великие мудрецы не могут этого понять.

И в первых двух стихах, включая тот, который мы прочитали, она говорит про людей, которые никогда не смогут понять природу лил Кришны. В двух других стихах она объясняет, как нужно их понимать.

И еще раз, я просто... Я очень радуюсь за вас, потому что вы поймете все в конце лекции все это и абсолютно счастливыми разойдетесь, и даже прасадам вам уже не нужен будет. Я просто очень радуюсь за вас, серьезно.

Обещайте, что поймете это. Она говорит в этом стихе, она начинает этот стих: Манье твам калам ишварам. ишанам. Манье — значит, я считаю.

И тем самым она отделяет себя от огромного большинства людей, которые не в состоянии понять эту истину.

Чарантам сарватра бхутанам наянь митхах калир йатха. людей, как объясняет Шрила Прабхупада в переводе и в комментарии, ссорятся друг с другом. Митхах калих.

Они сталкиваются друг с другом, ссорятся, у них возникают эти раздоры, свары, особенно век калии. Кали значит калий, калий значит ссора, калий значит распри.

И мы знаем: сейчас вдруг ни с того ни с чего, конфликт какой-то. Люди начинают ненавидеть друг друга. Люди начинают питать ненависть друг к другу. Она объясняет здесь, как она видит этот мир.

И это видение, отличное от видения 99,9 периода, процентов людей здесь способны примирить или разрешить все противоречия в нашем сердце.

Слушайте очень внимательно, что она говорит, потому что если мы поймем это, у нас не будет причины для раздоров. Она говорит: манье! И это тоже интересное слово, самое первое слово очень интересное.

Я говорил вам вчера, что все ее молитвы о том, как видеть этот мир, что в сущности мы смотрим на этот мир сквозь призму нашего я, нашего эго. Мы проецируем наше эго на этот мир.

И сейчас мы увидим, как обычные люди, почему они ссорятся друг с другом, как обычные люди проецируют свое представление на этот мир, она объясняет нам, как убрать эту призму ложного эго, увидеть Кришну по-настоящему.

Вчера мы говорили, как она говорила Баватах Даршином, Яцяд, если я вижу тебя, я не буду больше видеть рождения и смерти.

Здесь она начинает с того же самого слова, практически: манье, я вижу, я понимаю, я думаю, я считаю. То, как она видит этот мир. Она говорит: Кто ты? Кришна сидит перед ней. Кришна в образе обычного человека.

У него желтая доти, у него гирлянда из лотосов, он загадочно улыбается.

Природа времени и справедливый судья

Он готов уехать. Она говорит: манье, я считаю тебя Калой, которая управляет всем в этом мире. Ты та сила, которая движет всем, что есть в этом мире. И анадим нидханам чайван.

Ты есть вибхум, анади, нидханам, вибхум. У тебя нет ни начала, ни конца. У тебя нет ади — начала, ни нидханам — у тебя нет конца. И вибхум, ты вездесущий, вездесущий — значит, от тебя невозможно скрыться, ты везде найдешь.

Можно попытаться спрятаться от Бога, спрятаться в пещере, еще где-то, попытаться уйти от Него.

Он настигнет, не волнуйтесь, Он вибху, Он везде есть. И Он везде вам принесет плоды вашей кармы. Вы можете попытаться убежать куда-нибудь от него. А он скажет: убегайте, убегайте, именно там они для вас и приготовлены.

Есть замечательная история про то, как однажды Ямарадж посещал Кришну в Двараке, и Ямарадж пришел в Двараку, и когда он заходил в ворота Двараки, мы знаем, что полубоги периодически навещали Кришну, приходили к нему, кланялись, задавали ему какие-то вопросы.

И Ямараджа однажды пришел, и когда Я марач заходил в Двараку, он увидел на стене голубя, который сидел там.

И этот голубь посмотрел на него, Я марач посмотрел на голубя, и Ямарадж многозначительно улыбнулся. Теперь Ямараджа — это Бог смерти. И если Бог смерти смотрит на вас и многозначительно улыбается,

Это что-то значит, голубь дрожащим голосом спросил у него: «Что ты имеешь в виду?» Он говорит: «Ну, скоро», — он сказал: «Скоро».

И Ямараджа прошел своей дорогой к Кришне, голубь побежал к Гаруде. Горуда всегда ждал перед дверями дворца Кришны, наготове был, чтобы услышать какие-то приказы, если его господину нужно будет куда-то отправиться.

И да, Ямарадж сказал, что скоро тебя кошка съест. Голубь подбежал, подлетел к Гаруде и сказал: «Слушай, ты же наш царь, ты должен защищать своих подданных.

Меня скоро съест кошка. Пожалуйста, отнеси меня подальше, куда-нибудь, в горы, где нет кошек.

Гаруда сказал: «Ну ради Бога, я быстренько слетаю и отнесу тебя на локалоку. Локалока — это другая планета, где особые горы и еще что-то такое». Вот, и голубь страшно обрадовался. Он сел на крылья горуды.

Гаруда полетел, быстро отнес его, перенес его на локалоку. А тем временем Гаруда поспешил обратно. Он очень быстро летел, чтобы успеть вовремя к Двараке, и когда он прилетел в Двараку, в этот момент Ямарач выходил из дворца Кришны.

Ямарадж спросил: «Слушай, Гаруда, а чего ты такой взмыленный? Чего ты такой вспотевший? Ты знаешь, ты вот посмотрел на голубя, из-за тебя мне пришлось его на локалоку относить, чтобы там его никто не съел.

Ямарадж сказал: «А теперь мне все понятно стало. Я удивлялся, как это он так быстро до локалоки долетит. Я думал, почему я улыбнулся? Потому что я подумал, как его может съесть кошка на локалоке, если он тут находится. А теперь мне все ясно становится». Иначе говоря, царица Кунти говорит: «Вибум, ты есть вездесущий Господь, ты находишься повсюду, ты находишься везде, ты готов принести людям плоды их кармы и сам чаратра чарамтам сарватра она говорит самам самам значит ты абсолютно одиноко одинаково относишься ко всем живым существам.

У тебя ровным счетом нет никаких предпочтений. Ты справедлив. Самам значит, ты абсолютно справедливый, ты всем даешь только то, что они заслужили,

ты ни к кому не питаешь особого пристрастия, и ни к кому не питаешь какой-то особой вражды, на самом деле, по сути дела, ты просто даешь или даешь что-то, что находится в природе самого человека.

Давайте еще раз посмотрим на эту вещь. Это очень важная вещь. Кунти здесь объясняет, что Кришна справедлив и все то, что к нам приходит, это проявление высшей справедливости. Это отражение нашей собственной природы.

Когда человек возмущается, обвиняет кого-то, говорит, что Бог поступает со мной несправедливо, что судьба несправедлива ко мне, она посылает мне какие-то страдания, на самом деле он не понимает Бога.

И любой человек, который недоволен своей собственной судьбой, не понимает Бога.

Бога может понять только человек, который абсолютно полностью удовлетворен тем, что приходит к нему, потому что он понимает это особое конкретное специфическое лекарство, которое прописал мне Кришна.

Как есть такой преданный Питер Бурваш — он был чемпионом мира по теннису, и он заинтересовался сознанием Кришны, он познакомился со Шрилой Прабхупадой. У него была какая-то работа. Ему дали большой гонорар, по тем временам очень большой, несколько тысяч долларов. И он взял и принес весь этот гонорар и отдал президенту храма на Гавайях, президенту храма сознания Кришны.

Все деньги, которые у него были, в порыве предания Кришне, он взял и все дал. На следующий день президент взял все эти деньги и ушел в майю вместе с его деньгами. Он был в полном шоке.

Он подумал, что ж такое, я же отдал Кришне, как же так? Он был страшно, у него все там перевернулось.

И в следующий раз, когда он увидел Шрилу Прабхупаду, он спросил: Прабхупада, как так? Я пожертвовал все свои деньги, много тысяч долларов.

Этому человеку он на следующий день со всеми моими деньгами взял и ушел в майю. Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: ты не должен сердиться на инструменты своей собственной кармы.

Хотя, казалось бы, какая карма, я же Кришне отдал. Шрила Прабхупада сказал: все равно твоя карма. Не нужно сердиться. И это очень важная вещь.

Мы в сущности, когда мы говорим, что Бог несправедлив, когда мы говорим, что Бог поступает со мной не так, не так, как нужно. Это значит, мы не понимаем Бога. Мы не любим Бога и никогда не полюбим Его. Мы завидуем Ему.

Мы ненавидим, что кто-то имеет над нами власть и имеет наглость делать с нами то, что нам не хочется, чувствуете, да, справедливо наше возмущение по отношению к этому Кришне? Но

Восприятие мира через призму эго

в сущности, слушайте, что мы видим в мире. И на следующем стихе мы поймем это еще лучше, или в этом стихе мы поймем еще лучше, но смысл этого вот в чем. В сущности, в мире мы видим только отражение самого себя.

Есть замечательная причина на этот счет.

Однажды один человек почувствовал, что мир исполнен зла и несправедливости, и что обязательно нужно поменять этот мир, нужно совершить революцию. И в этом состоянии того, что что-то тут не так, что нужно поменять этот мир. Он сделал один шаг из дома.

По воле Всевышнего. Его знакомый садху проходил мимо. Тот знакомый садху увидел его, увидел его состояние, увидел его горящие глаза, все сразу понял и спросил: «Эй, куда ты? Куда ты направляешься?»

Он говорит: Я намерен изменить мир, потому что мир несправедлив. В мире слишком много зла. Нам нужно менять мир. Кто-то так думает? Не стесняйтесь признаться в этом честно. Мы же должны поменять мир.

Мы же все наследники великой Октябрьской социалистической... Мы же должны так или иначе сделать мир лучше. Мы наш, мы новый мир построим. Правильно, да? Каждый по-своему борется за справедливость. Правильно, да?

Этот садху решил что-то объяснить юноше. Он сказал, слушай, ты знаешь, я тоже давно пришел к этому же самому выводу.

Пойдем с тобой вместе, и мы будем спрашивать у каждого, как они видят этот мир, и мы наверняка найдем много соратников вместе с которыми мы пойдем изменять мир.

Они пошли дальше, и первого, кого они встретили, был влюбленный юноша. И садху спросил: «Юноша, дорогой мой, как ты видишь этот мир?» Он сказал, мир исполнен любви. Мир прекрасен! Мне хочется любить всех, все любят меня.

Мир. Ах, а-а-х! И упал в бом. Они пошли дальше, они встретили какого-то ремесленника, они спросили: слушай, ты как относишься к этому миру? Может быть, ты пойдешь вместе с нами и будешь исправлять мир?

Он сказал: мир - это место, где все тяжело трудятся. Мир - это место, где все должны тяжело трудиться.

Они пошли дальше, они встретили торговца, они спросили, дорогой торговец, слушай, а ты что думаешь по поводу этого мира? Торговец сказал, весь этот мир состоит из одних хитрецов.

Здесь все норовят обмануть друг друга. Тут нужно держать ухо востро. В конце концов, они нашли крестьянина, они стали выходить из этой деревни, где жил юноша.

Они встретили какого-то крестьянина, который шел, чтобы пахать поле. Они спросили: слушай, как ты смотришь на этот мир? Он сказал: О, этот мир! Да я не думал об этом, мне нужно урожай собирать.

Идите вы своей дорогой, мне совершенно все равно, не мешайте мне, я никогда даже не задумывался, и у меня вот есть мое поле, и это то, что я знаю.

И когда они дошли до околицы, садху сказал, ты знаешь, я передумал с тобой идти, ты иди сам по себе. Но только прежде чем начать исправлять мир, подумай, а дело все-таки в мире или еще в ком-то?

На самом деле, еще раз, мы видим в этом мире только отражение своего собственного эго.

И что делают люди, когда она говорит здесь: «бхава-нам йах митхах калигх», но люди постоянно ссорятся друг с другом, постоянно не могут найти ничего общего, и они постоянно ссорятся, в том числе по поводу Бога.

Это же один из основных предметов ссор людей, правильно? Бог такой, нет, Бог такой. Одни говорят, Бог справедливый, другие говорят, нет, Бог несправедливый. Одни говорят, Бог судья, другие говорят, нет, Он непонятно кто.

Одни говорят, Бог добрый, другие говорят, Бог злой. «Бхава-нам йах митхах калигх». Люди постоянно сражаются друг с другом. Почему они сражаются?

По очень простой причине: потому что они, когда они смотрят на Бога, они проецируют на Бога свои собственные представления самого себя. Бог потворствует одним. Одни удачливы в этом мире, правильно?

Кто-то когда-то смотрел на другого человека и думает, ну если бы мне так же везло, как ему, почему мне так не везет, почему у него много денег, а у меня мало? Кто-то когда-то думал?

Кто-то когда-то смотрел на другого человека в саре и думал, почему она такая красивая, по типу у меня Картошка. Кто-то думал? В этот момент мы находились в положении людей, которые никогда не смогут понять Бога. Никогда.

Потому что понять Бога может только Тот, который понимает, Он вездесущ, Он каждому дает, что нужно, он каждому дает все то, что человек должен получить. получить.

И надо довольствоваться тем, что он мне дал, радоваться этому, и не заглядываться на других, не завидовать другим, не смотреть зависти на других. На самом деле, когда мы думаем, что Бог так или иначе пристрастен,

это значит, что мы не понимаем, что Бог — это кала, беспристрастное время, и Валлабхачарья комментирует этот стих своей суббоди-тики делает очень интересное замечание.

Он говорит, что все люди в соответствии с этим стихом делятся на две категории. В данном случае он имеет в виду материалистов. Он говорит, что есть две категории материалистов.

Есть одна категория материалистов, которые просто поглощены материальными наслаждениями, наслаждаются материей, наслаждаются этим миром. И Валлабхачарья говорит, такие люди имеют шанс понять что-то про Кришну.

Потому что Кришна милостиво пошлет им что-то, что разбудит их из их сна. Они очнутся.

Кришна пошлет им какое-то несчастье, какой-то шок, еще что-то такое в этом состоянии шока, они вдруг смогут увидеть Кришну, и смогут увидеть, каким образом Кришна в виде судьбы действует в этом мире и смогут обратиться к Нему.

Это обычные люди, они может быть полностью поглощены этим миром, но при этом у них нет злобной природы, у них нет гордыни. Есть люди, которые просто наслаждаются и не особенно гордятся.

А есть вторая категория людей, про которых Кунти сказала до этого: джанма, айшварья, шрута, шри — это люди, которые опьяняются всем тем, что у них есть, начинают гордиться. всем тем, что у них есть, начинают гордиться.

И питая эту гордыню в своем собственном сердце, они лишают себя возможности понять Бога.

В тот самый момент, когда мы говорим: «Кришна, я сам, я сам по себе, я великий», в тот момент они никогда не смогут понять, у них всегда будет внутренняя война с Богом, они никогда не будут в мире с Богом.

У них всегда будет отторжение, всегда будет чувство несправедливости, что с ними поступают не так, как нужно, даже если они преданы и формально. Бывало у вас такое, что со мной несправедливо поступают в этом мире?

Что меня обидели, президент храма не тот, гуру плохой. Бывало такое? Ага. Значит, будет. Еще раз вспомните в этот момент: она говорит здесь об этом, сам чарантам,

Сарватра, везде, повсюду, всегда торжествует справедливость Бога. И все раздоры, все недоразумения, все споры — только из-за того, что люди сами толком ничего не понимают и поэтому ищут виноватых.

И в конце концов в поисках виноватых находят самого главного виноватого. Кто самый главный виноватый? Кришна. Кришна.

Дальше она произносит следующий стих, где она повторяет ту же самую мысль, только еще более интересным образом. Она очень важная вещь говорит в следующем стихе.

Потому что каждый стих - это еще один шаг в углублении ее понимания Бога.

Наведа кашчит Бхагавам Счикиршитам, Таве Манасия Нринам Видамбанам, Наяся Кашчит, даитости кархичит, двиша ясмин вишма, Матирн Ринам. Очень важный стих. Я сейчас прочитаю перевод Шрилы Прабхупады и потом объясню его.

Очень важный стих.

Непостижимость человеческих воплощений Кришны

В сущности, это какой-то парафраз одного из стихов Бхагавад-гиты. Я когда буду читать, вы попытайтесь вспомнить, что за стих из Бхагавад-гиты имеется в виду. Тот, кто вспомнит, получит приз.

О Господь, никто не может понять Твои трансцендентные игры, которые кажутся развлечениями человека и способны ввести в заблуждение кого угодно.

Ты никому не питаешь ни особого пристрастия, ни неприязни. Людям только кажется, что Ты пристрастен. Слушайте очень внимательно.

Наведа кащит Бхагавам чекиршитам. Чекиршитам значит поступки игр Господа, Бхагавам с чекиршитам наведа кашчит. Практически никто не понимает, не знает смысла игр Господа.

Тавеха манасинринам Бидамбанам, особенно когда Господь приходит в образе человека. Что за стих? Я имел в виду? Да, да, да, да, правильно. Как он на санскрите звучит?

Нет-нет, не самогамсарва, будет еще в начале 9 главы стих, из начала 9 главы: «Глупцы смеются надо мной, когда я прихожу в этом человеческом теле. Она говорит тут то же самое.

Она говорит: видамбанам, видамбанам буквально значит притворство, но на самом деле здесь это значит, что Шрила Прабхупада переводит: «водящие в заблуждение». Когда Ты приходишь как обычный человек, как Ты действуешь?

Слушайте, потому что это очень важно. А когда Кришна пришел как обычный человек, Он любил пандавов? Любил, правильно? Он был врагом Дурьодханы. Был, правильно? Он сражался на одной стороне.

Когда нужно было, он даже нарушал свое собственное слово. Когда нужно было защитить Арджуну от Бхишмы, он защищал его даже с оружием в руках.

Он радовался, как я уже рассказывал, прыгал от счастья, когда ему удалось Гхатоткачу, Карну заставить выпустить свое смертоносное оружие. Чего только не делал. Он вел себя как обычный человек, правильно?

Обычный человек, у него есть друзья и враги, правильно? У кого есть друзья и враги? Давайте, давайте, не стесняйтесь. Ариках! Кришна же ведет себя точно так же. Правильно?

Она говорит: на веда кашчит бхагавам чикִшитам тавеха манасвинам вида̃банам, когда Кришна приходит, как обычный человек, когда он принимает эту форму,

на йасья кашчит дайа̄м стхитир дхйа̄м ча. Он как бы, да и то, к одним добр, проявляет доброту, особую милость, особое сострадание, а к другим — двеша, других он ненавидит. Правильно это или неправильно? Так это или не так?

Так или не так? Кто за то, чтобы сказать, что это так. Кто за то, чтобы сказать, что это не так? Вы забудьте.

Она говорит: вишама-матир дринам, обычные люди — вишама, они считают Кришну пристрастным, на самом деле Он беспристрастный, даже несмотря на то, что кажется, что Он пристрастен.

Слушайте, потому что это не так просто понять. Если вам кажется, что это просто понять, это заблуждение. У меня недавно был интересный случай.

В связи с этим конфликтом, который возник между Украиной, Некоторые преданные заняли очень радикальную позицию по ту или по другую сторону баррикад. Одни там за тех, другие против этих. Ну, мы все знаем это, мы все так или иначе находимся под влиянием какой-то пропаганды.

У нас у всех есть соблазн на это. И соответственно мы начинаем считать кого-то друзьями, кого-то врагами. Одни наши друзья, другие враги. Несмотря на то, что мы много раз слышали: у нас нет друзей, у нас нет врагов.

И один человек, он занял такую радикальную позицию по одну сторону по одну сторону баррикад, и в ответ на какие-то его такие очень Пылкие высказывания в пользу какой-то из сторон.

Я послал ему через одного человека отрывок. Это замечательный отрывок из одного потрясающего святого Антония Суровского. Это наш современник, который недавно ушел из этого мира. Он христианин.

Но у него есть очень прочувственный отрывок, где он говорит, что в сущности, не важно, кого мы ненавидим, главное, что мы кого-то ненавидим, это значит, что мы не любим Бога, это значит, что мы поддались врагу рода человеческого и так далее.

Потрясающий отрывок, но невозможно, он там приводит слова одного чешского святого чешского деятеля, религиозного, одного кардинала, который когда немцы напали на Чехию,

сказал: пожалуйста, умоляю вас, все наши друзья, не ненавидьте наших врагов. Я умоляю вас, наши друзья, не питайте ненависти к нашим врагам. Потому что любая ненависть, кому бы то ни было - это наша ненависть.

Это значит, это наша преграда, то, что отделит нас от Бога. И мне было интересно, каким образом он отреагирует на

это, я был полностью уверен, что он как-то отреагирует, и не так, как надо, но мне было интересно, как именно он отреагирует. Он отреагировал точно в соответствии с этим стихом.

Он сказал: а Кришна, когда пришел, он был за Панду и против Куру. Он был на одной стороне, у него были друзья и враги.

И царица Кунти здесь говорит как раз это: она говорит: «Вишама матир аринам» — глупые люди, которые не способны понять, которые смотрят на мир сквозь призму собственной двеши, сквозь призму ненависти. Они приписывают Кришне те же самые качества.

Они думают, раз он стал человеком, он полностью стал человеком, это значит, что у него есть друзья, есть враги. У Кришны нет друзей и врагов.

И она говорит, что люди, которые таким образом смотрят на Кришну, они никогда Его не смогут понять. Вишванатха Чакраварти Тхакур, комментируя этот стих, говорит, что, когда Кришна пришел сюда, все люди видели Его красоту. Кришна бесконечно прекрасен.

Если мы посмотрим на Господа Чайтанью, мы можем какое-то представление о красоте Кришны иметь. Огромные лотосные глаза, излучающие доброту и любовь, мягкая улыбка, все в нем прекрасно.

Люди смотрели на Него и ненавидели Его, не видели Его красоты. Почему? Потому что они видели Его сквозь что? Сквозь призму собственной ненависти.

Четыре вида отношений с Господом

сквозь призму собственной ненависти, сквозь призму собственной вражды, собственной двеши, я сегодня утром пытался объяснять эту вещь, и поэтому она говорит, что на самом деле ты никому не особенно добр и никому не питаешь вражды в реальности.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит очень интересную аналогию, потрясающую аналогию. Он говорит, что есть четыре формы отношений Бога в этом мире к людям.

И хотя кажется, что Бог по-разному относится к разным живым существам, на самом деле это не так. И она говорит: какие четыре формы отношения? К кому-то Бог дает материальные вещи, правильно?

Кому-то везет в материальном отношении. Есть счастливчики. Есть ведь, да? Всякие там богатые люди, у которых все хорошо, у них красивая жена, хорошая семья, много денег. Есть неудачники, есть неудачники.

Я даже думаю, что в этом зале есть две-три штуки. Все плохо, все не идет, их денег нет, и жена есть. Дети негодяй, еще что-то там такое, есть преданные.

Преданные - это люди, и тоже мы можем видеть, что если человек настоящий и преданный, то как казалось бы, он начинает походить на Бога. Он как бы сосредотачивает в себе качеством Бога.

И тоже мы как бы пытаемся, а ничего не получается. Правильно? А кто-то у кого-то получается. Это значит, что Бог к Нему особенно относится, правильно? И есть люди, к которым Бог нейтрально относится.

Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что точно так же Солнце относится по-разному к разным живым существам. Что есть слепые? Как относится Солнце к слепым? Никак. Правильно, слепым все равно.

Что есть Солнце, что нету Солнца. У них вечная ночь. Правильно? То есть, как бы нейтрально. Есть, а есть сурья-мани. Сурья-мани — это особый камень, который накапливает в себе солнечный свет и аккумулирует солнечный свет.

Я не знаю конкретно, что это за камень, но в нашем случае можно сказать, солнечная батарейка правильно? Солнце особым образом к солнечной батарейке относится, правильно?

солнечная батарейка накапливает энергию, потом дальше распространяет эту энергию, и это сравнение с преданным. Преданные они как бы накапливают эту энергию Господа, и потом дальше ее распространяют.

Это особая категория, нейтральные - это слепые. Так, теперь чакраваки, птицы-чакроваки — это утки такие особые. Эти птицы они так или иначе разлучаются ночью.

Они очень любят друг друга, они всегда ходят парами, но ночью они разлучаются, и поэтому, когда солнце восходит, они радуются, и они на восходе солнца громко крякают. Кряк-кряк, кряк-кряк, кряк.

В виде своих партнёров, и им солнце что делает? Благоволит, правильно, оно помогает им встретиться с возлюбленными, правильно? И есть совы и воры. К ворам как солнце относится? Зарабатывать мешает. Честным трудом. Мешает.

Хорошим ворам солнце мешает, правильно? Но солнце, оно на самом деле имеет какое-то разное отношение к этим живым существам. Нет. В чем дело-то? В самих живых существах.

Каждое живое существо обладает особой способностью брать от солнца что-то. Предан берет, и точно так же каждое живое существо берет от Бога что-то. Есть живые существа, которые берут от Бога материальную удачу.

Есть живые существа, которые берут от Бога материальные несчастья. Так они устроены. Это их собственная карма. Есть живые существа, которые берут от Бога его любовь и распространяют дальше.

Есть живые существа, которые ничего не берут от Бога. Не хотят, им все равно, есть Он или нет. Они сами по себе, живут себе во тьме и все. Четыре категории или четыре вида отношений.

Но она здесь говорит: вишаматирнаринам, это всего лишь навсего, всего лишь навсего людям только кажется, что ты пристрастен.

Иначе говоря, это пристрастие Бога, это всего лишь кажимость, и в сущности это обвинение демонов.

Что она хочет сказать: человек, который считает Бога пристрастным, смотрит на мир таким образом, никогда ничего не сможет о Боге понять. Это Дурьодхана. Дурьодхана, даже лежа на смертном одре, он обвинял Кришну.

Ты негодяй, ты за всем стоишь. Ты им помогал. Ты научил их нечестным образом нас победить. Если бы не Ты, мы бы победили, мы были сильнее. Я великий воин.

Дурьодхана с перебитыми бедрами лежал на поле битвы и при этом хвастался: — Я умираю как герой. А вы, Пандавы, покрыли себя позором, и ты, Кришна, во главе них всех. Позор всегда останется на твоей голове.

И Кришна сказал, дорогой мой, ты умираешь из-за своих собственных поступков, и давно уже пора.

Демоны никогда не понимают этой природы, игр Кришны, никогда не понимают, что это его вечная беспристрастность и милость к живым существам. Никогда не могут этого понять. И, собственно, почему они не могут этого понять?

Потому что они смотрят на Кришну сквозь призму собственной пристрастности. Правильно? Демон - это тот, кто делит людей на кого? На друзей и врагов, правильно? Это определение демона.

Тот, кто считает, что кто-то мои друзья, кто-то мои враги, это первый урок в школе Шанды и Амарки, в школе в гурукуле Хираньякашипу. Кто-то учился из нас в гурукуле Хираньякашипу? Первый урок.

Одни мои друзья, другие мои враги. И поэтому, когда мы смотрим на Бога, мы говорим, о, Бог благоволит одним и не благоволит другим. Почему? Потому что мы сами так смотрим на мир. Все. Только в этом причина.

И она объясняет нам этот момент, она объясняет нам, что в сущности, человек копит в себе эту ненависть и обиду на Бога. И копя в себе эту ненависть и обиду на Бога, она вырывается у него, все равно, все плохо.

Она прорывается у него по отношению к преданным. Все преданные плохие. Слышали вы такие вещи? Кто-то говорит, все преданные плохие. Говорит кто-то? Слышали? Слышали? Все негодяи. Все негодяи.

И самый большой негодяй, мы знаем кто. Тот, кто говорит, самухам сарвабутису наме движесты напри яга. Я одинаково отношусь ко всем живым существам. Это всего лишь навсего.

В конце концов, наша авидья на Бога, наше непонимание того, каким образом Кришна проявляется в моей жизни. Как лилы Кришны проявляются здесь, в этом мире. Вот.

Отказ от обвинений и принятие

И я хотел рассказать одну замечательную тоже историю, одну вещь про того же Антония Сурожского мне недавно попалась одна его проповедь, она меня очень сильно тронула.

Там он говорит: обычно люди, даже верующие в Бога, приходят ко мне с просьбой отпустить им их грехи.

И стандартный сценарий, говорит, стандартная, совершенно стандартная структура, все исповеди. Батюшка, я виноват, я грешен, я сделал то-то и то-то и то-то. Но на самом деле я не мог поступать иначе,

потому что эти меня спровоцировали, у меня плохая наследственность, у меня нет денег, я живу с матерью, которая меня доводит все время, ну и так далее. Всегда.

И он говорит: всякий раз, когда доходит дело до того, чтобы прочитать разрешительную молитву, то есть отпустить им их грехи, разрешить, я говорю: я сейчас попрошу Бога, чтобы Он отпустил вам ваши грехи и простил вас.

Но ведь прощение должно быть взаимным. А сначала ты должен простить Бога за то, что Он тебе все это устроил. Если простишь, то тогда я попрошу Бога, чтобы Он простил тебя.

Он говорит: все, когда слышат это, они приходят в состояние шока. Он говорит, ну, а я им объясню, а как же так? Ты же только что обвинял Бога.

Ты же только что объяснил мне, что ты не мог поступать иначе, что Бог тебя заставил это сделать. Что во всех твоих грехах виноват не кто... Кришна. Люди начинают думать, думать, думать.

Потом говорят, что ты, батюшка, вы слишком замудрили. На самом деле... И он рассказывает один замечательный случай про одного старца: он говорит, что был некий купец, и он переписывался с одним старцем где-то до революции.

Этот купец написал старцу: «Батюшка — духов- ный отец, можно я служанку новую себе найму, мне нужна новая служанка». Тот говорит: «Да, конечно, нанимай новую служанку».

Через две недели он пишет: «Батюшка, служанка оказалась исчадием ада, дьяволом, можно я ее уволю? Я не решаюсь ее уволить, потому что я принял ее на работу по вашему благословению, как же я уволю ее теперь?»

А старец пишет ему в ответ:

«Ни в коем случае не увольняй. Эта служанка — ангел Божий, которого Господь послал тебе, чтобы показать тебе залежи ненависти, которые предыдущая служанка не могла вытянуть наружу». Другой человек?

Он в сущности проявляет наши качества. Мы говорим, он виноват. Нет, мы виноваты. Он нас спровоцировал. А кто тебя просил провоцироваться? Один человек недавно тот, он сделал какую-то жуткую глупость.

Я ему говорю: «Слушай, ты всю прями ответственность на себя возьми». Гуру Махарадж, нет, я вот сейчас выйду, я вам всё объясню. Я всё объясню, что я объясню, что я не виноват. В конечном счете, кто виноват, Бог виноват.

Всё, это то, что здесь говорит Кунти, в этих стихах. И мы должны принять, принять самих себя, принять Кришну, принять то, что Кришна нам дает, и действовать в этом, и пытаться понять Него.

И у нас еще, мы должны кончать, к сожалению, у нас еще два стиха. Можно я еще быстро расскажу эти два стиха? Потому что они замечательные.

Джанма-карма ча вишватман аджасья картуратманаха, тирьян ришишу ядахсу тад атьянтя-видамбанам. Слушайте, потому что я самое главное не сказал. Я сказал, как не нужно, как невозможно понять Бога.

А как его понять, я не сказал. И она говорит об этом в следующих стихах, в 30 и 31.

Здесь она говорит: «Джанма-карма ча вишватман аджасья тирьян ришишу ядахсу тад атьянтя-видамбанам, атьянтя-видамбанам — в высшей степени вводящая в заблуждение». Атьянтя. До бесконечности вводящее в заблуждение.

Лилы твои, о мой Господь, это нечто, что может кого угодно с ума свести, кого угодно запутать. Не думайте, что лилы Кришны — это простая вещь.

Сочетание противоположных качеств Кришны

Потому что когда мы читаем о лилах Кришны, мы впадаем либо в одну крайность, либо в другую. У нас есть тенденция взаимопротиворечивые качества

Кришны, которые Кришна проявляет в этих лилах, объяснять либо одним образом, либо другим, таким образом разрешая противоречия. Почему так трудно понять Кришну? Потому что Он аджасья джанма.

Нерожденный что делает? Рождается. А картух карма. Недействующий. Действует. Кришна совмещает в себе противоречие, которое логическим образом невозможно понять, а манас запрограммирован на логику.

И невольно, когда мы читаем о лилах Кришны, мы пытаемся прилагать к ним мирскую материальную логику.

И применяя мирскую материальную логику к Кришне, мы лишаем себя возможности понять его и полюбить его, потому что полюбить его можно только тогда, когда мы, отбросив логику, увидим, что нерожденный рождается

и при этом остается нерожденным, а бездействующие действуют, и при этом остаются бездействующими. И ни то, ни другое утверждение не является неправильным. И если вам кажется, что вы что-то поняли, это иллюзия.

Потому что на самом деле понять это совсем непросто. И она объясняет, что имеется в виду, когда она говорит, что это непросто понять. Она говорит: это в высшей степени вводит меня в заблуждение. Почему?

Потому что ты рождаешься, ладно бы просто человеком, это бы еще куда ни шло.

В прошлом стихе она сказала, что когда ты рождаешься человеком, ты как будто бы благоволишь одним и как будто бы становишься врагом других, друг одних, враг других. Она говорит, это ладно. Ты рождаешься тирьян.

Тирьян — что значит тирьяк? Животным ты рождаешься. Нерожденный, которому не нужно рождаться. Ну ладно, он родился браманом, но еще куда ни шло.

Так он не только что браманом рождается, он животным рождается, не просто животным, каким животным. Варахой. Варахой. Ну да, кто-то сказал, свиньей рождается. Мы говорим вепрям. А разница не очень существенная.

Кришна рождается. Мало того, что он рождается, он рождается Нри, он рождается человеком, он рождается Риши, Нри, Нришишу, Ядакшу, он рождается в воде, он рождается рыбой.

Шрила Прабхупада говорит, иногда он кузнечиком рождается. Как это можно понять?

И не просто рождается, а что тут нужно понять? Что он не просто переодевается, что он не просто притворяется кем-то, не просто какой-то нерожденный Господь вдруг принял форму — Он становится вепрем.

Шримад-Бхагаватам описывает, что когда Кришна стал вепрем, Он искал землю. Это всемогущий Господь, Всеведущий Господь, который знает абсолютно все, как Он искал землю.

Он искал землю с помощью своего, как у это у свиньи называется, рыла, да. Я специально не стал сам называть, чтобы вы назвали рылом.

Он что делает? Что свинья с рылом делает? Хрюкните, пожалуйста, у вас получится, он хрюкал точь в точь. Не отличить. И он искал эту землю, которая там спряталась по запаху.

Так что Хираньякша, когда увидел это, стал хохотать. Потому что этот глупец был веден в заблуждение. Он увидел Кришну в этом образе большой большого вепря. Который хрюкает, роется с огромным воодушевлением, ищет

грязь, поднимает все это. Хираньякша назвал его вана-гочарам мригаха. Как это переводится? Это что, земноводное животное? Амфибия, бист, если по-русски переводится. Мрига, значит, животное.

Хираньякша захохотал, когда увидел его. Но хорошо смеется тот, кто смеется последним. Варахадева тоже захохотал, когда услышал, что тот смеется.

Но суть-то в том, что Он становится этим, Он становится этим, Он появляется из ноздри Брахмы. Господь появляется из ноздри Брахмы здесь. И Он не просто притворяется кем-то, Он полностью принимает

на себя все это настроение, и Он реально считает в этот момент себя вепрем. Он забывает, как скажет об этом в следующем стихе, Он забывает, что Он Бог, Он помнит только то, что Он вепрь, что Ему нужно рыться в грязных местах и поднять землю.

И пример этого Валлабхачарьи тоже объясняет, что Он не просто переодевается в какие-то костюмы, играет роль. Не в этом дело. Это было бы неудивительно. Если бы он просто принимал, играл какую-то роль, как некоторые думают.

Некоторые думают, что это все нереальность, что это все всего лишь иллюзия, которую он напускает. Это не иллюзия. Почему это не иллюзия?

Потому что великие мудрецы восхищаются этими лилами и читают о них со слезами на глазах. Мой Господь стал Варахой. Они восхищаются этим.

Люди, которые пытаются применить логику, я сейчас объясню еще подробнее, но люди, которые пытаются применить мирскую логику.

Они не могут этого понять, потому что, еще раз, они все время либо хотят сказать, что на самом деле он никакой не вараха, он просто притворился варахой. Он Брахман, Он притворился Варахой.

А другие говорят: нет-нет, Он никакой не Брахман, у Него нет... он рождается реально, как вараха. Он и то, и другое.

Как есть знаменитый этот силлогизм, которым люди пытаются опровергнуть существование Бога. Может ли Бог поднять камень, который Он сам, создать камень, который Он сам не сможет поднять?

И люди начинают думать и думают, ну да, либо того, либо другого не сможет, либо не сможет создать, либо не сможет поднять. Если сможешь создать, то не сможет поднять. Если сможешь поднять, то не сможешь создать.

Когда Шриле Прабхупаде задали этот вопрос: может ли Бог поднять камень, который Он сам не сможет поднять? Шриле Прабхупада сказал: «Он сможет поднять камень, который Он сам не сможет поднять». И что тогда?

Тогда он возьмет и поднимет, когда надо. Значит, он не может его создать. Нет, он может создать. Он когда его создает, он не может поднять, а потом, когда надо, поднимет, а потом, когда надо, опять не сможет поднять.

И он реально не может поднять. Нельзя сказать, что он притворяется, что он не может поднять. В этом-то суть. Суть не в том, что он может поднять, но на самом деле притворяется, что не может. Он не может поднять.

А потом поднимает.

Кришна, когда он был Кришна, он не мог, он пугался, когда его какой-нибудь ленок, он хватался за хвост, теленок начинал бежать, он боялся отпустить и боялся не отпустить. И при этом орал, как маленький ребенок.

И он не притворялся русским, он боялся. Это Кришна, это наш Бог, которому мы поклоняемся. Именно поэтому Он может все это делать, Он сочетает в себе все это.

И только тогда, когда мы отбросили мирскую логику, мы сможем по-настоящему оценить эту красоту. Если мы думаем, что Он притворяется этим, что Он оборотень просто, мы ничего не понимаем про Кришну.

Как у нас, я когда готовился к этой лекции, я вспомнил, у нас в Москве Джагад Пати с его театром замечательным есть,

и у них есть замечательный костюм Ханумана, и сам Джагадпати надевает этот костюм Ханумана. Он точь-в-точь Хануман. Ну, точь-в-точь вообще. Мохнатый, хвост, пух, все, прям вот один к одному.

И первое мгновение, когда встречаешься с этим Хануманом, Хануман подходит, хлопает по плечу, потом вспоминаешь, что это Джагадпати, который переоделся. И ничего удивительного уже нет.

Не удивляешься бесконечным лилам Джагадпати. Потому что понимаешь, что он просто переоделся.

А если мы понимаем, что он не переоделся, а стал, стал всем этим. И он действительно боится, он стал животным, он стал рыбой, он стал человеком. И он родился и при этом сохранил свой статус нерожденного. Он действует и при этом остается бездействующим.

Если мы просто понимаем, просто разводим в восторге, как тот самый Браман, которому Нарада Муни в ответ на вопрос, что Кришна делает в духовном мире.

Нарада Муни, наученный Кришной, сказал: он продевает слона сквозь игольное ушко. И браман сказал: это не может быть. Это не может быть. Иди отсюда. Расскажи кому-нибудь другому все эти индийские мифы. Это мифология.

Но башмачник, сапожник, который услышал это, он заплакал от счастья. Мой Господь так велик. Мой Господь так велик, мой Господь так удивителен. Сидит себе на Вайкунхе и слона сквозь угольное ушко продевает.

Если у нас будет это ощущение, Бог может все. И все эти лилы, они есть, я в восторге от этого.

Беда заключается в том, что мы либо пытаемся одну часть принять и отвергнуть другую, либо другую часть принять и отвергнуть. Потому что мы с помощью логики подходим к этим играм и судим о них. И снова и снова мы делаем эту же самую ошибку.

Мы читаем и думаем: либо Браман притворяется, как Всевышний Бог притворяется, либо просто был какой-то человек, который пришел, поднял Говардхан. Шишупала считал, что ну, Говардхан он поднял — да просто муравейник, термитник поднял там. Он пустой легкий. Все.

Это значит, что мы ничего не понимаем. И все, я уже должен кончать, я уже кончил, практически.

Испуг Кришны в Дамодара-лиле

Потому что она просто приводит пример в 31 стихе. Этот самый удивительный стих, который можно рассказывать, о котором можно целый семинар дать, но в следующий раз уже.

Она говорит: я ничего не могу понять, потому что я помню, Кришна, в свое время, когда ты был маленьким мальчиком, я приехал во Врадж. Я приехал в Дивали, в этот день Дивали, чтобы поздравить Яшоду, Нанду, своих родственников с этим праздником. Я привезла им сладости, как это принято в день Дивали.

И в этот день я увидела, как Яшода, пастушка, гопи, дамодара-лила... вот из-за того, что ты нашалил, проказничал, дамодара-лила... связала тебя веревкой.

Я те дашь да шашру, каливанжала сам врамакшим, и твое лицо было испугано, глаза твои испуганно бегали, ты опустил лицо, и из твоих глаз лились слезы, эти слезы размыли краску, которой подвели тебя, твои глаза, Яшода. Эта краска была размазана, и ты в октаве миньон, ты опустил лицо, и ты боялся. И как я могу это понять?

Бхайам бхайанам ча тистхати, ты был полностью охвачен этим страхом, я смотрю на это, ничего не могу понять, потому что я знаю, ты не притворяешься испуганным, ты испуган, ты не притворяешься плачущим, ты плачешь, ты не притворяешься беспомощным ребенком которого мать привязала и наказала, ты настоящий ребенок.

При этом я знаю, ты остался Богом. Ты сам Бог.

И это вводит меня полностью в заблуждение, потому что я знаю, что тебя боится сам олицетворенный страх, при этом тот, кого боится сам олицетворенный страх, стоит тут и дрожит,

и смотрит на Яшоду, и думает, накажет она меня еще больше или нет, побьет или нет. И он в этом состоянии находится. Она говорит, я ничего не понимаю, а потом в следующих стихах скажет, на самом деле я все понимаю.

На самом деле она объяснит, почему Кришна это делает, но у нас нет времени, чтобы объяснять ее.

Потрясающие стихи следующие, я просто попытался здесь объяснить, как она рассказывает о лилах Кришны. Мы говорили о Наме, о Рупе, о Гуне и о лилах Кришны.

Как она объясняет, как мы должны с вами понимать лилу Кришны, как она обещает в последнем стихе из этих молитв, не в последнем из молитв, а в последнем стихе, где она объясняет природу Кришны.

Она говорит: шринванти гаянти гринанти викшнах смаранти нанданти ча теви там джанах, са ева пашйанти чирена тавакам бхава-праваха-упарахам пада-буджам. дзанах, саева пасвянта черена, та вокам бава, правахаупахарамм Пада Буджам.

Тот человек, который слушает об этом, который воспевает это, который принимает все эти лилы постоянно, который помнит о них и радуется этим лилам, не пытаясь

понять их с помощью мирской логики, такой человек, та ева пашйанти чирена тавакам, очень быстро такой человек увидит тебя.

И нет никаких сомнений в том, что он увидит тебя лицом к лицу, и бхава-праваха-упарахам пада-буджам, и поток кармы, который несет его, остановится.

И он перестанет быть заложником и пленником своей кармы, он выйдет на берег и будет играть там вечно с Кришной, который будет его доводить в духовном мире.

Шрила Прабхупада ки джай! Према-бхакти ки джай! Спасибо вам большое за это, что вы так понимаете