Шримад-Бхагаватам 8.5.15-18. Пахтанье молочного океана. Лекция 1
Бхакти Вигьяна Госвами · Ростов · 2016
Главы
Приветствие и радость встречи с преданными
2- ...-намаск, на Сарасватиасам, сарасва тим я сам, даду даяму дряй, тожая му дрям, нашта праяш ва бадришу, Бхагаваш, Бхахти Бхаватинаштики, Бхахти Бхатинастики, Ямпрабраджантаману Петматекритня, Двайпаяка Таво би недус, там сарбайм у Прежде всего, я хотел сказать, что я очень рад оказаться
с вами ровно два года назад. Мы вместе с вами присутствовали на церемонии саньясы Кесухараджа. Два года спустя я снова здесь. Я на нескольких лекциях. Будет три.
Расскажу в самом начале лилы, описанной восьмой песней Шримад-Бхагаватам, лилы Пахтанья Молочного Океана. И очень скоро в своем видении я объясню, почему я выбрал именно эту лилу.
Я просто буду читать стихи, Шримад-Бхагаватам, и немножко рассказывать о каких-то моментах, на которые следует обратить внимание. По-другому эта лила называется амрит-махотсава или же праздник бессмертия.
И в сущности мы все с вами собрались здесь на праздник бессмертия. В обычной жизни люди тоже празднуют. Празднуют дни рождения, годовщины свадьб, юбилеи. И все это праздники смерти.
Они праздновают, что они на год стали ближе к смерти. И что то, что 50 лет они живут вместе и скоро расстанутся, но жизнь духовная - это праздник бессмертия. По крайней мере, она должна таковым стать.
Часто, к сожалению, мы утрачиваем этот праздничный дух и фестивали в нашем обществе они должны напомнить нам, что на самом деле каждый наш день должен стать праздником.
Если мы понимаем очень хорошо, что мы здесь приближаемся к бессмертию, а не к смерти. И что все то, что мы делаем, так или иначе, делает нас чуточку ближе к этому состоянию бессмертия или вечного счастья то тогда мы будем
радоваться даже тогда, когда радоваться казалось бы нечему. Лила
— это, мы будем об этом говорить, — она несет в себе очень много уроков, и один из этих уроков в высшей степени важный - это то, что в наших попытках обрести бессмертие далеко не всегда будет так уж хорошо. Будет трудно. Будет по-всякому.
Иногда руки будут опускаться.
Необходимость совместных усилий для успеха
Но если мы понимаем, что несмотря ни на что, так или иначе, цель, она все-таки с нами, то тогда даже эти сложности превратятся для нас в праздник.
И еще один очень важный урок - множество важнейших уроков заключено в этой линии, но еще один важный урок, который мне хотелось предварить мой рассказ уже по стихам Шримад-Бхагаватам, это то, что мы сможем достичь бессмертия, но только если мы все вместе будем стараться.
Это не вопрос индивидуальных усилий, потому что на что мы способны каждый поодиночке. Но все вместе мы можем вспахтать целый океан.
И если переносить этот урок на наш сегодняшний день и на то вступительное слово, которое Кешеву Махарадж сказал, предворяя наш фестиваль,
то высшей степени важный вывод заключается в том, что результат этого фестиваля зависит от усилий каждого из нас. Вы все говорили о каком-то желаемом результате или желаемом образе, который мы хотим получить или достичь.
Так вот, каждому из нас нужно вложить что-то, и тогда это случится, если каждый из нас делает свой посильный вклад и вложит все свое сердце сюда, то исполнится желание всех.
И наоборот, если даже один человек будет находиться здесь в состоянии потребителя или в состоянии судии. О, это мне нравится, а это не очень. Ой, суп уже сегодня... И что-то историй мало было в лекции. Нет, не то.
Если мы будем носить сюда это настроение потребителей, никто ничего не получит, мы обманем сами себя. Никто. Результат будет нулевым.
Но если каждый из нас внесет свою маленькую лепту, то тогда праздник случится, и мы все в конце концов разделим этот нектар. Правда, будут те, кому нектар не достанется, но так им и надо.
Это демоны, которые пробрались сюда, не с теми мотивами. И еще раз, это одна из очень важных и центральных лил во всем Шримад-Бхагаватам, который учит нас правильно заниматься духовной практикой.
Так, чтобы в конце концов был результат, чтобы в конце концов, мы могли получить причитающуюся нам долю нектара бессмертия.
Чтение стихов о поражении полубогов
Это будет случиться наверняка, если мы хорошо поймем эту лилу. Для начала я почитаю 15-16 стихи. Это самое начало этой Лилы. Буквально за 2-3 стиха до этого она началась, но это первые стихи с комментарием.
Я прочитаю их этот комментарий, и потом сделаю некое общее видение в эту лилу. А завтра мы уже продолжим какие-то важные стихи читать.
Итак, это 15-й и 16-й стихи из 5-й главы восьмой песни Шримад-Бхагаватам. Глава эта называется «Полубоги обращаются с мольбой к Господу». Глава эта называется Полубоги обращаются с мольбой к Господу.
Шрису-2-8, Й-да, Юд, Ас, 2, Бад..2, Буриша, я да, дуваса, '-h-a-риа, срису к увача, я даю де сурдева, 8 15, тира, смадриша, Я дадуваса, Сэллокарипа, страма, них срикасчаба..
Я даю дэ Сурайдева, Баддиамахшитаю дхай, Гата Савони Патита, Но Тиштирансмабуриша, Яда Дурва Сахн, Сахн. Иииджадая крия.
Шукадева Госвами сказал: Когда в одной из битв суры яростно атаковали полубогов с помощью змей, полубоги потерпели поражение, и многие из них погибли. Оживить их было уже невозможно.
В то время, о царь, на полубогах лежало проклятие Дурвасы Муни, поэтому все три мира страдали от нищеты и никто не мог совершать обряды. Все это привело к очень плачевным последствиям, комментарии.
Опасность богатства и гордыни Индры
В шастрах есть история о том, как Дурваса Муни, проходя однажды по дороге, увидел
Индру, восседающего на слоне, и поднес ему гирлянду, сняв ее с себя. Индра же, обуянный гордыней, взял гирлянду и, не выразив Дурвасе никакого почтения, небрежно накинул ее на хобот своего слона.
Слон, неразумное животное, не мог по достоинству оценить этот подарок. Впрочем, Индра тоже не смог. Поэтому он просто бросил ее себе под ноги и растоптал.
Оскорбленный таким отношением, Дурваса тут же проклял Индру: «Да постигнет тебя нищета, да лишишься ты всех своих богатств!»
И тогда полубоги, страдавшая с одной стороны от нападения демонов, а с другой стороны от проклятия Дурвасы Муни, лишились всех материальных богатств в трех мирах. Быть чересчур богатым и в материальном мире небезопасно.
Богатый человек не думает ни о ком, кроме себя, и потому может легко оскорбить возвышенного преданного и великого святого.
Так влияет на человека материальное богатство, поэтому Шукадева Госвами говорит: «Дхана-дурмаданда», «Дурмада-анда» — слишком большое богатство ослепляет человека.
Нечто подобное случилось даже с Индрой, в его небесном царстве. Что же тогда говорить о тех, кто живет на Земле? Богатый человек особенно должен учиться хранить благоразумие, правильно
вести себя с вайшнавами и святыми, иначе он непременно падет. о магънат и мирандася гьянам джана салакая..25, 16-2, 3-тай, там ей на бутале, своя муру пада моя, да дати свапа дантикам, вандегам, сри гуда 3 груш-рачата,
санарабната битам, саджива, садва, савату там парихетам Кришна Чайна 2, Шри Крина, прино, прама, Паса, рязи, патва, Весне, Кришна тяйдана, праву нина, сриадвайтака, свиваса его 14 Ванде Джагат Прикару Карнавата Янтахправищи
Мамавачи Мампрасу Санживая таки лишахти дарак свада, аням шачана, сраманатва гади,
Роль историй из Шримад-Бхагаватам
пранаматы, пуша Шриман Шримад-Бхагаватам — очень сложное произведение. Понять его не так просто.
И когда мы пытаемся понять какую-то лилу, описанную в «Шримад-Бхагаватам», надо всегда очень хорошо помнить контекст и общую структуру Шримад-Бхагаватам, чтобы было понятно: что именно Шукадева Госвами хочет нам сказать этой лилой? Истории, которые мы слышим в этом мире, всегда очень многозначны.
Во всех народах есть обычаи детям рассказывать сказки. И дети, как правило, не понимают сказки. Им просто на самом деле все равно, что слушать.
Если им будут читать учебники по квантовой механике, то они с таким же успехом будут под него засыпать. Но этот обычай читать сказки для детей
очень важен, потому что на самом деле сказки нужны не детям, сказки нужны взрослым.
Если мы как следует поймем эти сказки, то в какой-то момент нашей жизни мы сможем сопоставить нашу ситуацию, в которой мы оказались, с тем, что мы когда-то в раннем детстве услышали. И в сказке этой будет подсказка, каким образом мы должны действовать.
Сказки закладывают в нас определенные модели поведения и определенные понимания жизни, чтобы мы могли извлечь смысл из событий нашей жизни.
Эти сказки на самом деле всего лишь некое отдаленное подобие того, что в ведической культуре называлось Пуранами.
Хочу сказать сейчас, что история из Пуран, из Шримад-Бхагаватам в том числе, это в высшей степени важные истории, которые, если мы поймем их правильно, помогут нам по-другому посмотреть на свою жизнь.
Помогут нам извлечь смыслы своей жизни, которые в противном
случае, если этого не будет, превратится в бессмысленное мельтешение каких-то эпизодов, ситуаций, из которых мы в суете своей, в желании поскорее достичь счастливого будущего, которое никогда не может быть достигнуто в
этом мире, как никогда не сможет поймать морковку глупый осел. А в этой погоне за вымечтанным нами счастьем мы никогда не поймем смысла того, что
хочет сказать нам Кришна, устраивая те или иные ситуации в нашей жизни. И любая история, она учит именно этому. Мы должны уметь наложить эту историю на свою жизнь и наложив ее на свою жизнь извлечь смысл
Десять структурных тем Шримад-Бхагаватам
из этой жизни извлечь какой-то урок. И это одна из таких высшей степени важных историй. Но мне вначале хотелось, как я уже сказал, снова ввести нас в этот общий контекст Шримад-Бхагаватам. Что такое Шримад-Бхагаватам?
Во второй песни Шримад-Бхагаватам в девятой главе, в самом конце второй песни Шримад Бхагаватам Шукадева Госвами объясняет 10 целей или 10 тем.
Атра сарга, висарга счя, стханам пошану мутайя, манвантapа анукатха, ниродха муктир ашрая. Десять тем Шримад-Бхагаватам, которые в сущности, если мы посмотрим на них внимательно, описывают историю человеческой жизни.
От трасарга, висарга, счасттаном, пошину мутая. Сначала, если мы приложим эти темы к нашей жизни, мы поймем, собственно, что Шримад-Бхагаватам хочет нам сказать, сарга - первая тема.
Сарга — значит некое первичное творение, то есть некая идея. И в сущности, мы все с вами. У нас у всех была некая первичная идея, мы все пришли сюда с этой идеей.
Человек приходит сюда с определенной целью, с определенной задачей, с определенной миссией, с определенным желанием, которые ему обязательно нужно исполнить здесь.
И это та самая идея, кармическая идея, которая приводит к тому, что мы появляемся на свет. До того, как появится наше тело с мясом, костями и всеми другими замечательными дурно пахнущими составляющими,
до этого есть некая идея, тонкое творение. Это тонкое творение в виде кармы, в виде неисполненных желаний, планов. Оно стоит в начале, и в конце концов, это тонкое творение обрастает плотью.
И эта плоть — это вторая тема Шримад-Бхагаватам — атра-сарга висаргаща.
После сарги всегда бывает висарга, когда мы четко формулируем идею или понимаем, она обретает плоть, она становится некой реальностью или чем-то, что есть в этом мире. И точно так же мы от идеи приобретаем некое тело,
и когда мы приобретаем тело, постепенно это тело растет во чреве матери, и и в какой-то момент он выходит из чрева матери, и это стханам. Стханам значит, что мы рождаемся в определенном состоянии или в определенном положении.
Стханам значит состояние, положение, место планетной системы, как переводит Шрила Прабхупада.
Но планетная система - это всего лишь навсего некое место в этом мире. И мы рождаемся в неком месте, и это место определенным образом отражает состояние нашего сознания.
Что такое разные планетные системы в этом мире, это всего лишь места для обитания людей с определенным уровнем сознания.
И когда мы рождаемся в определенном месте — в Ростове-на-Дону, например, то это уже определенный уровень сознания. ростовский.
Это некое уникальное сочетание гун, и мы получаем этот стханам, это место, с которого мы начинаем свое путешествие, чтобы человек начал свое путешествие к цели, а у каждого из нас есть высшая конечная цель, ему нужно отчего-то оттолкнуться.
И это начальное положение, точка отсчета, с которого начинается мое путешествие, называется стан.
И дальше — пошанам. Пошинам значит питание буквально. Кто-то нас питает. И Шукадева Госвами объясняет этот элемент пошанум, он говорит: «Тадануграха» или милость Бога.
В конечном счете, если мы глянемся назад и посмотрим на нашу жизнь, посмотрим на все события нашей жизни и каким образом мы выросли, то мы увидим руку Бога, пошану. Он давал нам то, что мы хотели.
И это очень важно — научиться видеть со всем, что происходит в нашей жизни, руку Бога, Он давал нам всё, Он дал нам родителей, Он взрастил нас, Он дал нам определенный опыт в самом детстве, который наложил
очень глубокий отпечаток на всю нашу жизнь, в какой-то момент Он свел нас с преданными, но об этом чуть позже.
Иначе говоря, пошанам — это то, что милость Бога, которая позволяет человеку проявить свои желания в этой ситуации.
То есть, еще раз, Шримад-Бхагаватам в каком-то смысле описывает историю человеческой жизни, если мы хорошо поймем.
Стханам, пошанам, ўтайа, и следующий момент он ключевой. Это, в общем-то, поворотный пункт в жизни человека.
Потому что когда человек немножко вырастает, получив питание, то у него появляются ўти, этот ўти значит импульс изнутри или вегам: вача-вегам, манасах рода-вегам. Это то же самое слово. Реально это значит, что ему хочется действовать определенным образом.
И мы можем видеть маленькие дети, когда они осваиваются в этом новом для них теле. Они начинают бешено действовать. Они бегают, кричат, как оглашенные.
Борьба божественной и демонической природы
И смысл этого очень важный в том, что у каждого человека есть два вида импульсов внутри.
Порожденные нашей кармой мы принесли с собой эти два вида импульсов, которые в какой-то момент в соответствии с кармической программой, разворачивающейся во времени нашей жизни, начинают влиять на нас.
И один импульс - это импульс благочестивый. Когда мы хотим действовать хорошо, когда мы хотим приносить добро, когда мы хотим действовать ради других, другой импульс - это демонический импульс.
Все должны служить мне, я должен быть в центре: «Ишварах ам бхоги сиддхам балаван сукхи». Тот эгоистический импульс, когда мы хотим эксплуатировать других, это два вида импульсов или две природы, которые живут в одном сердце человека.
Эти две природы описаны в Шримад-Бхагаватам. Седьмая песнь посвящена именно этому.
Там описана две природы — божественная и демоническая — на примере какой истории в седьмой песне Шримад-Бхагаватам? Какая история? Прахлада Махараджа и Хираньякашипу. Это в сущности две природы, которые столкнулись и которые находятся в непримиримом сражении друг с другом, которые все время воюют друг с другом, которые хотят убить и уничтожить друг друга.
И мы можем видеть, что поле этой битвы наше собственное сердце, потому что два этих противоречивых импульса - один заставляющий нас отдавать, другой, который говорит: бери, бери, бери, чем больше ты возьмешь, тем счастливее ты будешь.
А два этих импульса сражаются в нашем сердце, как в в аюрведе, в Чарака-самхите есть замечательный стих. Там говорится, что одни люди совершают глупости и грехи.
Другие люди делают добрые поступки, хорошие дела, но и те, и другие хотят счастья. Возникает вопрос: почему одни люди, желая счастья, совершают грехи, другие люди, желая счастья же, совершают благочестивые поступки?
Почему? Что в этих двух природах отличает их друг от друга? И те, и другие хотят счастья, почему представления о счастье разные у людей?
И Аюрведа отвечает очень важным словом, очень важным наставлением. Аюрведа говорит, потому что одни изначально стремятся к знанию, а другие стремятся к невежеству.
У одних есть этот импульс постичь какую-то истину, понять нечто более высокое, чем то, что непосредственно доступно мне, у других есть только желание погрузиться в невежество и забыться.
Это то, что отличает деятельность двух типов людей в этом мире. Это то, что описывает Шримад-Бхагаватам. И, как я уже сказал, это некая развилка.
И это значит, что человек должен хорошо осознать два типа этих импульсов в своем сердце, увидеть и понять,
Объединение всех сил ради бессмертия
этот импульс приведет меня вниз, а этот импульс поможет мне возвышаться.
И самое важное тут, и это может быть самый бесценный дар, самый удивительный дар этой лилы и Шримад-Бхагаватам — то, что Шримад-Бхагаватам учит абсолютно парадоксальные вещи. Шримад-Бхагаватам учит, что нужно задействовать оба типа этих импульсов в хорошем деле.
Не просто подавить одну природу, дурную, демоническую. Парадоксальный урок этой лилы в том, что когда полубоги придут к Бхагавану, к самому Богу, и спросят у него, что нам делать, он скажет: заключите союз с демонами.
И они закричат, завопят, как так? Демоны плохие, мы не хотим! А он скажет: а все равно.
И это удивительный, совершенно нелинейный урок с Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам говорит, что мы всю, в том числе и демоническую природу, свою собственную в том числе, должны научиться задействовать.
А не просто делать вид, что ее нет. Не просто закрывать глаза или пытаться ее зажать, или уничтожить. Кришна говорит: заключите союз и тогда только заслужите бессмертия. И дальше очень интересная вещь.
Дальше, когда мы дошли до этой развилки, я сейчас пытаюсь объяснить, каким образом Шримад-Бхагаватам или дизайн Шримад-Бхагаватам, структура Шримад-Бхагаватам, в сущности, описывает нашу с вами жизнь.
И как мы должны пытаться читать в том числе эту книгу, что мы должны попытаться понять.
Вот тут-то, с этой развилки, начинается очень интересная вещь, потому что дальше Шримад-Бхагаватам описывает только историю человека, который выбрал восходящий путь.
Другой человек Шимад Бхагаватам не интересует, потому что дальше говорится о манвантарах.
Это следующая тема Шримад-Бхагаватам, и манвантара буквально значит закон и Ману. Ману, которые приходят в каждую манвантару или в каждый период, и устанавливают закон, устанавливают дхарму, устанавливают правила, по которым нужно жить, устанавливают обязанности человека.
Это манвантара; иначе говоря, если человек в целом стремится к знанию, а не к невежеству, если человек по-настоящему хочет понять что-то, а не просто прожить эту жизнь, как по выражению Максима Горького, как черви
земные живут, ни сказок о вас не расскажут, ни песни о вас не споют. Так вот, если мы хотим прожить эту жизнь как человек,
то есть понять что-то, получить знания, спасти истину, то тогда манвантара, тогда человек должен научиться исполнять свои обязанности. Потому что ману дает обязанности человека, делает человека праведным,
дает человеку дхарму, и дхарма значит, у человека появляется опора в жизни. Мир перестает шататься у него под ногами, даже если сложно, а сложно всегда будет в этом мире, он начинает чувствовать себя устойчиво в этом странном мире, где все меняется постоянно.
И только после этого Шримад-Бхагаватам переходит дальше — иша-нукатха, то есть рассказы о Кришне. После праведности человек может понять смысл рассказов о Боге. Иначе говоря, бхакти, скажем так, мы знаем, что бхакти не
зависит ни от чего, но тем не менее для человека, который понял, как нужно жить в этом мире, ему легче понять вишну-катху. Махараджа Парикшит скажет об этом в 10-й песне Шримад-Бхагаватам, в самом начале 10-й песни.
Это центральная часть всего Шримад-Бхагаватам, 10-я песня — рассказы о Кришне. И Махараджа Парикшит скажет, что кто откажется слушать эти рассказы, как там вылетело тут стих из головы?
Нивритти-таршайр упагийаманас. Нивритти-таршайр. Он говорит, что моя жажда, пожалуйста, утоли мою жажду. Я хочу слушать от тебя рассказы об этом.
Кто откажется слушать кроме мясники или люди, которые нарушают дхарму, основой дхармы является ахимса, или непричинение боли другим живым существам, никогда не смогут почувствовать вкус этих рассказов.
Они будут всегда находиться в этом состоянии жажды к материальному миру. У них никогда не будет этого состояния того, что их разочарование или какое-то их посетило в материальном мире.
Поэтому Шримад-Бхагаватам, когда описываются эти темы, говорится о Манвантаре и шри-нама-катхе — человек начинает слушать о Боге, у него появляется интерес, ему хочется услышать о Боге. Почему?
Потому что он прошел некую предварительную школу, и он понял два этих вида импульсов, которые у него есть, демоническая и божественная природа. И он научился их так или иначе использовать.
И тогда, посреди этого успокоив свой ум с помощью дхармы, а дхарма, великая роль дхармы, заключается в том, что ум человека становится спокойнее.
Ему не хочется все время куда-то побежать и в интернет зайти. Какой-нибудь сайт посмотреть, что там происходит. Или может что-нибудь важное случилось в этом мире? А я не знаю, сижу тут, про Кришну слушаю.
Есть этот жуткий совершенно синдром интернет-зависимости. Люди умирают от этого.
Есть специальные на Западе, я не знаю, в России уже есть или нет, специальные приспособления, памперсы специальные, чтобы человек мог без отрыва от интернета отправлять свои физиологические потребности.
Просто оторваться не может человек. Люди умирают, люди жуткая, жуткая вещь. Детей сейчас подсаживают на это. Я недавно буквально читал статью.
Вот и там люди говорят: сейчас многие дети они без планшета уже за стол не садятся. Они не могут есть, чтобы что-то там не мелькало. И ум все время возбуждается, ум становится беспокойный.
Интернет - это на самом деле эпидемия, страшная, потому что она все больше и больше выводит из равновесий наш ум, и ум приучается, подсаживается на эту иглу постоянного стимулирования.
Так вот, дхарма, а почему она помогает человеку услышать духовное послание?
Потому что, когда человек следует дарме, его ум становится спокойнее, яснее, чище, проницательнее. Человек может услышать что-то и понять, это обо мне, это про меня.
Процесс очищения и обретение прибежища
Вот и дальше что происходит? Ниродха. Ниродха, что значит, кто знает, что значит слово ниродха — уничтожение. Что уничтожается в жизни человека после того, как он слушает рассказы о Кришне?
Да, его дурная природа, пороки, анархии уничтожаются. Уничтожаются. Дурные привычки уничтожаются. У кого-то ушли какие-то дурные привычки? Хотя бы одна.
Уходит же, ниродха. Просто в результате слушания о Кришне, просто в результате святого имени. Это поразительная вещь, это на самом деле чудо, с которым мы сталкиваемся снова и снова и снова.
Человек может избавиться от тяжелейшей зависимости, если он правильно повторяет мантру, от зависимости от тяжелых наркотиков и так далее. Почему ниродха?
После шраунатакхи, после непрерывного слушания рассказов о Кришне происходит ниродха. И когда его дурные качества уничтожают, что человек чувствует? Освобождение. Мукти. Это следующий этап.
Мукти значит, он возвращается в свое естественное состояние. Мукти не означает. Мукти означает, мукти как там — аньятха сварупа, аньятха-рупам сварупена вьяваститих. Муктих хитваньята-рупам сварупенья вьяваститих.
Мукти значит, что человек отбрасывает вторичные какие-то свои формы, что-то внешнее, что-то не имеющее отношение к его сути. Его природа очищается — сварупена вьяваститих. Он становится самим собой.
Тем, кто Он есть, прекрасным возлюбленным Бога. И поэтому дальше следующая тема какая? Ашрая. Ашрая, что значит прибежище. Он находит прибежище у Бога.
Иначе говоря, Шримад-Бхагаватам — это история нашей жизни. Прожитой правильно.
И если мы будем читать Шримад-Бхагаватам именно таким образом, что это про нас, и пытаться понять, какие же уроки здесь нам хотят сказать, какой смысл в этом во всем.
И увидеть ситуации в своей жизни, когда мы были в похожих положениях, то тогда только мы по-настоящему поймем Шримад-Бхагаватам. Это ключ к Шримад-Бхагаватам.
Это тот самый ключ, с помощью которого мы сможем открыть Шримад-Бхагаватам, потому что некоторые люди читают и думают, потому что они пообещали каждый день читать книги Шрилы Прабхупады и читают, и думают так.
Прочитал, все, одну шлоку прочитал, закрыли, мукти. Освобождение наступило. Но нет, Шримад-Бхагаватэм — это поразительная вещь. Ее не нужно торопиться читать, ее нужно читать с чувством, с толком, с расстановкой.
И здесь раскроются очень важные вещи. Я буквально сейчас, как бы у нас немного же времени, да, много, много, много, понятно, что у нас вечность впереди. Я сейчас быстро в двух словах скажу о том, что было до того,
как этот стих был произнесен Шукадевой Госвами. И потом расскажу буквально несколько слов по поводу этого стиха. Ну да, может, не стоит торопиться.
Вопрос Парикшита о воплощении Курмы
Давайте уже, раз уж мы тут расскажем про этот стих. А завтра я могу рассказать еще про один очень важный стих. Потом.
Собственно, началась-то эта лила всего-навсего за 4 стиха, за 5 стихов до этого, в 10 стихе, когда Шукадева Госвами, описывая разные события в истории Вселенной, упомянул, как бы вскользь,
во время пахтания океана молока Аджита, а до этого он сказал, кто такой Аджита. Аджита родился у Вайраджи и в лоне его жены Девасамбути, появился Аджита.
Так вот, Аджита, речь зашла об Аджите или о непобедимом, и во время пахтания океана молока Аджита получил нектар из рук полубогов.
Черепаха двигалась туда и сюда, держа на своей горе, на своей спине великую огромную гору по имени Мандара. И как бы так, между прочим, Шукадева Госвами говорит: ну вот был такой Аджита, получил нектар.
И в это время он принял форму большой черепахи. И черепаха слегка шевелилась, держа большую гору. Махараджа Парикшит не спал в этот момент. И именно поэтому у нас эта лила оказалась.
Тот же Махараджа Парикшит задает ему вопрос: Расскажи, пожалуйста, о великий брахман, Шукадева Госвами: каким образом Господь Вишну пахтанул этот океан молока, и по какой причине он находился в воде в виде черепахи и держал на своей спине огромную гору Мандару, и каким образом полубоги получили оттуда нектар, и что еще вышло из океана молока во время пахтания океана молока? Пожалуйста, объясни мне все это или опиши мне все эти удивительные деяния Господа.
Вот и тут нужно очень хорошо понимать, что такое пахтание нектара, пахтание молочного океана с получением нектара бессмертия. Безусловно, для любого человека, который знаком как следует с ведической культурой, сразу же станет ясно, о чем идет речь: как по вашему, о чем идет речь в приложении к нашей собственной жизни?
Что это за пахтание океана молока? Она говорит. Да, это пахтанье, это садхана. В ведических писаниях очень часто садхана сравнивается с пахтанием. У этих двух процессов есть много общего.
Во-первых, кто-то из вас когда-нибудь пахтал молоко или йогурт? Во-первых, что нужно делать? Нужно делать это постоянно. Если я чуть-чуть поделал, потом отошел, поспал, потом опять попахтал,
потом надоело, и опять пошел, отдохну, развлекся, посмотрел какой-нибудь фильм. Потом опять пришел, попахтал. Ну, можно сколько угодно пахтать, ничего не выпахтаешь. Продукт испортится, да.
Пахтать нужно как непрерывно, так и с усилием. Это очень важная вещь или важный закон садханы.
Если мы хотим, чтобы в садхане родилось что-то, чтобы получилось некое новое качество, ни в коем случае нельзя прерывать садхану, нельзя думать, сейчас я отдохну немного, мне надоело, я поеду в отпуск, в Таиланд или еще куда-нибудь в следующей жизни.
Ну или в Сочи на худой конец, или в Турцию. Пахтать нужно все время, все время я должен это делать, иначе ничего не будет. Мы просто напрасно потратим свое время. А какой смысл?
Тогда лучше не делать это, если мы решили получить нектар из этого молока или получить масло хотя бы, не говоря же там о нектаре, то надо делать это и прилагать усилия делать постоянно. И неожиданно.
Кто-то видел, как появляется масло, да? Да. Чудо, вдруг пух! И комок масла там. Еще за несколько секунд до этого ничего не было. Молоко как молоко. И понимаете, да, именно то же самое происходит с нами.
Мы пахтем, мы пахтем, мы пахтем, мы пахтем, пахтаем.
И кажется, ничего. А нужно еще чуть-чуть. Нужно еще чуть-чуть потерпеть. И в какой-то момент это чудо всплывет. В этом нет никаких сомнений. Нужно верить, чудо там есть. Постепенно кусочки масла начинают двигаться.
Ну да, какие-то маленькие выделяют, но в какой-то момент вдруг огромный шматок. Они складываются в огромный шматок, которого не было до этого. И вдруг он, и мы думаем: ну надо же, он тут.
И почему еще в ведических писаниях садхана сравнивается с пахтанием молока? Потому что Бог Он где? Он везде. Правильно?
И когда люди говорят, иногда люди говорят, покажите мне Бога, говорят люди такое, покажите мне Бога. Так мы говорим, да пожалуйста, вот везде Он, пожалуйста, смотри, сколько хочешь.
Но люди говорят: не-не, мне нужно показать Бога.
Важность личных усилий в практике
И мы говорим тогда, что мы им на это отвечаем. Да, ради Бога, каждый может увидеть Бога. Но это не вопрос. Скажем так, вот тут очень важный момент или очень важный принцип ведической культуры.
Важный закон ведической культуры. Каждый Бог везде, так же как масло, находится повсюду в молоке, правильно? Но видим мы масло, когда мы на молоко смотрим? Нет, масла нету, правильно?
Его не видно, потому что оно растворено там. Однако каждый человек может получить это масло или может получить Бога, может экстрагировать Бога, Бог может сгуститься в какой-то момент, прямо перед нами.
Именно это и происходит. Вдруг Он проявляет себя, потому что Он уже есть тут, Он уже в нашем сердце, Он уже везде. Нет такого места, где нет Бога. Но Он проявится в ответ на что? В ответ на наше усилие.
И если западная культура по определению своему механистична, она полагается на какие-то внешние вещи. И люди думают, что и мы пользуемся с удовольствием этими достижениями внешними. Кто-то придумал компьютер.
Вы знаете, как работает компьютер, как там диоды, триоды, или что там, не знаете, кто-то потрудился, мы этим пользуемся. И мы думаем, что кто-то должен получить Бога и потом что? Дать Его нам в пользование.
С компьютером получится, с Богом нет. С Богом не получится. Бога каждый должен найти сам. От того, что кто-то его нашел, и множество людей нашли Бога, множество людей прошли по этому пути - это хорошо, это воодушевляет нас.
Но тем не менее мы должны очень хорошо понимать, что есть некое мое собственное усилие, в ответ на которое Бог приходит или откликается из моего сердца. Я увижу Его, но я увижу Его внутри, потому что Бог не внешняя вещь.
Проявить Его во мне можно было бы, если бы Он был внешним, но Он не внешний. К Нему можно только прийти в глубине своего сердца, погружаясь внутрь.
И садхана в том числе — погружение в глубину своего сознания, чтобы найти Бога. Недаром это сравнение с океаном молока. Океан молока очень глубокий. И точно так же наше сознание очень глубокое.
И там все есть, там есть яд, там есть множество замечательных вещей, там есть мистические способности. Наше сердце бездонное, там есть множество сокровищ, и на самом деле находится Бог.
И садана означает, что мы не отвлекаемся на все эти внешние дары до тех пор, пока мы не получим самого Бога. И мы, как объясняет здесь Шукадева Госвами, кто получит Бога, Бог сам дает нам Бога.
В 12-й песни «Шримад-Бхагаватам» я завтра, может быть, прочитаю этот стих, там говорится: что Курма полубогам казалось, что они пахтают океан. На самом деле, кто пахтал океан? Курма. Это им казалось.
Тут ясно сказано даже в этом стихе, что курма на самом деле двигалась туда-сюда. Что вертела все курма только благодаря тому, что курма двигалась. А полубоги думали: «О, как мы вообще тут трудимся».
На самом деле, когда мы повторяем святое имя, мы должны понимать, это просто Кришна дает нам, Кришна нисходит, Кришна все дает нам здесь. Но из гордыни своей мы думаем: «Это я, это я, я самый главный здесь.
И поэтому всегда есть замечательная притча про то, как один некий царь глупый ведический, созвал своих министров и сказал: Ну-ка покажите мне Бога вот придите и покажите мне Бога и один из министров
принял, привел с собой пастуха с горшком йогурта или молока, с горшком молока, и этот пастух стал искать в ответ на вопрос царя, он стал искать там что-то. Царь спросил: «Что ты ищешь?»
Он говорит: я ищу масло в молоке. Он говорит: «Ты дурак, что ли?» Масло, вот нужно это делать. Он говорит, я не дурак, а ты дурак. Потому что ты хочешь найти Бога, но каждый может найти Бога. Для этого есть процесс.
Каждый может понять Бога, каждый может почувствовать Бога, стать лицом к лицу с Ним. Но для этого нужно следовать определенному процессу. Помимо этого процесса это невозможно, никаким другим образом этого невозможно.
Есть метод, как его можно найти. И поэтому здесь пахтанье молочного океана сравнивается с садханой. И если мы внимательно будем читать эту лилу, мы поймем очень важные законы садханы.
Слушание святых повествований для умиротворения
Каким образом я должен действовать для того, чтобы достичь конечного успеха.
И в следующем, в 13 стихе Махараджа Парикшит... извиняюсь, Сукадева Госвами говорит: Парикшит, обращаясь к Шукадеве Госвами, он задал ему этот вопрос: опиши мне, пожалуйста, это.
Я должен понять, каким образом Господь пришел в образе черепахи, как происходило пахтание молочного океана и что вышло оттуда, какие плоды получили полубоги. Дальше он говорит: сердце мое измучилось полностью.
Тройственные страдания постоянно сокрушают меня и мучат меня в материальной жизни. И тем не менее, когда я слышу, как ты описываешь удивительные деяния Господа, сердце мое чувствует удовлетворение.
Это творит великий царь во всех отношениях - успешный человек. Иногда нам кажется, что мы избавимся от страданий, если мы дойдем до того или иного материального успеха.
Кто-то может быть более успешным, чем Махараджа Парикшит. Его царство процветало, оно было огромным, его любили все подданные. Революции там не было: ни цветных, никаких других, ни октябрьских.
Он смог подчинить Кали, он смог полностью уничтожить влияние века Кали в своем царстве. И все равно, что он говорит? Покоя нет, счастья нет. Все равно есть какая-то жажда. Это для нас очень важный урок с самого начала.
На самом деле мы можем насытиться только тогда, когда будем слушать о Кришне. И Махараджа Парикшит здесь говорит: рассказывай мне об этом. Рассказывай. Только это может насытить жажду моего сердца. Все остальное иллюзия.
Все остальное реально иллюзия. Оно не насытит наше сердце.
В 14 стихе Сута Госвами вставляет небольшой стих в свои слова, и он говорит, что Шукадева Госвами, услышав этот вопрос от Махараджа Парикшита, поздравил царя и принялся дальше рассказывать о славе Господа.
То есть тут снова Шримад-Бхагаватам возвращает нас, как бы к этой сцене. Мы видим изначального рассказчика Шримад-Бхагаватам и изначального слушателя.
И мы снова вспоминаем, каким условием или какими качествами должны обладать рассказчик и слушатели. Чтобы Шримад-Бхагаватам случился, чтобы мы смогли понять смысл Шримад-Бхагаватам.
Для этого рассказчик должен быть таким же, как Шукадева Госвами, а слушатель должен быть таким же, как Махараджа Парикшит, и даже важнее условия, которые предъявляются к слушателям.
У слушателя должно быть желание, он должен понять, что, слушая Кришне, я смогу решить все проблемы своей жизни. И что нет никаких других способов.
Все остальные способы — они искусственные, что только это по-настоящему может сделать меня счастливым. Если человек в таком настроении слушает Шримад-Бхагаватам, он сможет его понять.
Если он слушает и думает: ну развлекай меня, развлекай, ну давай, давай, давай, да, да, да. Ничего, ничего, ничего. Интересный анекдот, да, да, хорошо. Зеро. Ноль. Ничего он не поймет.
Шримад-Бхагаватам, и поэтому тут вставляется этот стих. Шукадева Госвами обрадовался, когда услышал этот вопрос Махараджи Парикшита. И с новым энтузиазмом принялся ему рассказывать.
Подробности проклятия Дурвасы Муни
И тут, собственно, мы переходим к стихам, которые мы прочли, где описывается история, с которой начинается лила. История падения Индры, загордившегося своими богатствами.
История эта подробно в Шримад-Бхагаватам не описывается, на нее дается некий намек, но она подробно описана в Вишну Пуране. Вишну Пурана описывает эту историю. Там говорится, что однажды Дурваса Муни шел по райским
планетам, по райской планете, по сварге, по сварга-локе. И с неба на него упала гирлянда. Некая видьядхари, за всеми всегда стоят женщины, за всеми неприятностями и хорошими событиями тоже всегда находится кто-то.
Так вот, эта видьядхари, она кинула в руки или на шею Дурвасы Муни с неба гирлянду.
Дурваса Муни, преисполнившись необычайного счастья, стал нюхать эту гирлянду, и голова у него закружилась. У гирлянды был абсолютно опьяняющий аромат. Он нюхал эту гирлянду, не мог оторваться. И этот аромат вселял такое счастье ему, что он принялся плясать.
Дурваса Муни — несерьезный йог. Он не часто пляшет, а тут он вдруг ни с того ни с сего стал плясать, размахивать этой гирляндой, и тут ему на свою беду навстречу царь райских планет.
Индра на слоне, на своем, во всем своем великолепии, и наверняка рядом шли люди, трубили в трубы, кричали: «Джайа вараджи!» Индра кивнул? Нет, не так кричали. Ти!
Они дули в раковины, кто-то обмахивал его опахалом, и Индра шел и думал: жизнь удалась. У него было внутри это приятное чувство, как здорово, как хорошо я родился и я заслужил этого. Жизнь моя замечательная.
Такие богатства. Меня все любят. Здесь, на райских планетах, всегда хорошая погода. Дожди не идут, ужасные совершенно. Ну, в общем, он был абсолютно счастлив и абсолютно горд.
Да, только по моей милости все счастливы, все меня прославляют, и я вообще, ну... вообще, ну просто прям вот. Ну такой замечательный, что аж даже самому не верится. Узнаете себя?
Иногда у нас тоже бывает это очень благодушное расположение. Ах, как хорошо. Ах, все хорошо, все замечательно. Бойтесь этих моментов. Потому что Дурваса Муни уже нюхает гирлянду.
Дурваса Муни уже поджидает вас, в какой-то момент перед вами появится кто-то, и вы, опьяненный своей гордыней... Гордыня на санскрите называется «мада». Мада значит вино, мада значит опьянение.
И «мада» значит безумие, как английское слово «mad», значит «безумный, сумасшедший». Вы в безумии своей гордыни, опьяненные своим успехом, своими достижениями, своей славой и еще чем-то. Вы пренебрежете каким-то человеком.
И Кришна пошлет вам того самого человека, пренебрежение которым приведет к очень плачевным последствиям.
Дурваса Муни, обрадованный этой возможностью подарить что-то, Индре протянул ему эту гирлянду как нечто самое ценное. Он снял гирлянду у себя с шеи, он протянул ему эту гирлянду, и Индра посмотрел на эту гирлянду.
Подумал: «Фи, апсары мне и лучше делают. Там на райских планетах, как у нас тут маты сидят, гирлянды делают, там вот апсары делают гирлянды из небесных лотосов и
бросил ее на хобот своего слона, а слон, а вокруг гирлянды велись пчелы. Эти пчелы стали жалить слона в том числе. Слону ужасно не понравилось. Какая-то гирлянда, какие-то пчелы сбросил ее на землю и стал топтать.
И когда Дурваса Муни увидел эту сцену и увидел Индру, который восседал на слоне, он все понял, он произнес страшное проклятие,
он сказал подобно тому, как ты сбросил гирлянду, подаренную мной тебе от чистого сердца на землю, и твой слон стал топтать эту гирлянду.
Точно так же ты лишишься своего положения, тебя бросит вниз, и слон времени будет точно так же топтать тебя. Я думаю, вы не прониклись драматизмом момента. Если Дурваса Муни скажет вам что-то подобное... фу.
В общем, я не хотел бы быть на месте Индры, потому что, ну вот представьте себе, вам такое говорят: вас просят, и слон времени будет вас топтать. Кто-то хочет оказаться в таком положении. Мы уже давно в таком положении.
А нам не страшно, а это вам кажется. Индра опомнился. Он протрезвел, он бросился в ноги. Дурваса, он стал молить его, стал говорить: пожалуйста, смелуйся, так или иначе, сделай что-нибудь. Я понял все.
Дурвас посмотрел на него и сказал: «Нет. Я тебе не верю. Ты не искренен». Это тоже важная вещь, потому что на самом деле Индра сам может быть до конца не проникся драматизмом момента. Он думал: ну кто меня может победить?
Дурваса Муни почувствовал в нем неискренность. Иногда мы просим прощения, и нас не прощают. Почему нас не прощают? Потому что мы не понимаем, не раскаиваемся до конца.
Дурваса Муни видит нас насквозь. Кришна видит нас насквозь. Что у нас творится в сердце? Раскаиваемся мы или нет. Иногда мы лукавим, иногда мы на всякий случай просим прощения.
И Индра, бросившись в ноги, Дурваси Муни его прощение не заслужил. Дурваси Муни сказал: «С тобой будет то, что я сказал».
И точно же, Индра вернулся в свою столицу Амаравати, и он увидел, что столица потускнела. Он подумал, наверное, электричества нет.
Его роскошная столица, которая сияла и была в блестящей, в самой блестящей столице, где люди все время танцевали и были счастливы, вдруг
он увидел, что все люди грустные, что все ходят, и все дрожали, и на всех легло это проклятие, как тут говорится, шапа, из-за этой шапы, из-за этого проклятия, сила этого проклятия.
Все сразу почувствовали, все почувствовали бессилие, все почувствовали слабость какую-то. Индра почувствовал слабость.
И у Индры, у него не было иглоукалывателя, который мог ему колоть какие-нибудь иглы, чтобы он силу почувствовал. Андрей Николаевич не был там рядом: энтузиазм пропал полностью.
Никакого энтузиазма, ничего, никаких киртанов, ничего. Все сидят у себя по домам и телевизор смотрят. Или, ну, это совсем уже страшная вещь, все притаились. Индра сам не знал, что делать.
Оскорбление вайшнавов как источник бед
Он собрал своих советников. Он сказал это. Они все сказали: «Ну да, придется нам теперь страдать из-за тебя».
Шрила Прабхупада объясняет здесь, что на самом деле, что на самом деле гордыня — это причина всех наших несчастий в этом мире. Люди думают, что причиной является кто-то или что-то. На самом деле причина — только гордыня.
Если сейчас мы находимся в жалком положении, это значит, что на нас лежит какое-то проклятие. А проклятие - это всегда результат гордыни. Самое надежное положение в этом мире - смирение.
Если мы не хотим оказаться в этом сложном плачевном положении, как Дивараджи Индра, то нужно быть смиренным.
И сразу же пришли последствия, сразу же тут говорится: демоны напали с оружием, змей, это оружие жалило, и многие полубоги погибли, кто-то
кто-то стонал раненый, кто-то был ранен смертельно. Сразу же возникла эта ситуация, и весь мир потускнел, и все. Иначе говоря, демонические силы стали побеждать.
Это то, что происходит с нами, демонические силы внутри нас просыпаются и становятся сильными. Когда? Когда мы совершаем оскорбления.
Особенно, как Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, когда мы совершаем оскорбление кого? Да, вайшнавов или браманов.
В норме полубоги сильнее, в норме праведность в человеке сильнее. Но если человек совершит оскорбление, то сразу же поднимает голову, что его демоническая природа эта демоническая природа начинает жалить его изнутри, как здесь говорится, змей, оружием змей с этим оружием демоны напали на царство Индры.
То же самое бывает с нами. Мы начинаем чувствовать этот нестерпимый яд внутри, это жжение внутри, этот пожар внутри, не можем найти покоя себе. Почему? Потому что мы оскорбили кого-то.
И всякий раз, когда мы чувствуем, что некие демонические тенденции просыпаются в нас, причина этого одна, какая? Оскорбление — апарадха.
И даже Девараджа Индра показывает здесь на своем примере, даже он не свободен от этого. Шрила Прабхупада говорит, что даже на райских планетах такое бывает, не говоря уже о Земле.
На Земле сплошь и рядом, потому что мы очень склонны гордиться и оскорблять. Это гордость, которая толкает нас на оскорбление, — причина всех бед человека в этом мире.
Это начало, конец будет счастливый, но для того чтобы из нашей жизни, у нашей жизни был счастливый конец. Нам нужно как следует прочесть эту лилу и как следует понять, что Шримад-Бхагаватам хочет нам сказать.
Ну вот, собственно, все это некоторое видение в Лилу, почему я решил о ней с вами говорить. Пожалуйста, благословите меня, чтобы у меня получилось что-то вам рассказать полезное.
Шрила Прабхупада, фестиваль-притилакшанам ки джай! Спасибо большое.