Шримад-Бхагаватам 7.15.43-44
Бхакти Вигьяна Госвами · Алматы · 2014
Главы
Чтение стихов Шримад-Бхагаватам
Нямо бабга, судевая судевая Наш капраеш варишу Ямтрабраджантаману петумапетакритам Двайпаяна и Рахатрачуха. Утреки там моя тай, тарабони дус, там сарабу так людая мунимату Самуни Мамба.
Сорок третий и сорок четвертый стихи седьмой песни на пятнадцатой главы, которая называется «Путь для цивилизованных людей». Пытаюсь объяснить, почему у меня в самой лекции —
двеша, челоба-ща, радо, ша, рага двешалоба-, Радямас, Шавомадая, шаво тве Радстама пракритая, радстама пракритая, Саттва пракритая квачи, сатва критика, сатва пракрита яхвачи, сатвая паши. Рага — привязанность, двеша —
враждебность, ча — также, лобха — жадность, ча. Также шока — скорбь, моха — иллюзия. Бхайям — страх. Мада — гордыня. Манаха — самомнение. Абхимана — оскорбление, асуя — зависть, ча — лживость, химса — злоба. Ча — также. Мацараха —
нетерпимость, кама — страсть, крародха — вожделение, глод — недосолнце, шатравах — враги, тупаисти эва мада и тому подобное. Раджа-тамамах — страсти и невежества, пракритах — рожденные, сатва — саттва.
Осквернение сознания обусловленной души
Квачит — иногда.
Когда душа находится в обусловленном состоянии, ее представления о жизни оскверняются страстью и невежеством, проявляющимися в виде привязанности, враждебности, жадности, скорби, иллюзии, страха, безумия, самомнения, оскорбления, выискивания недостатков у других людей, лживости, зависти, нетерпимости, страсти, замешательства, голода и сна. Все это враги обусловленной души.
Бывает также, что ее мировосприятие оскверняется в уме благости. Комментарий Святого. Истинная цель жизни человека состоит в том, чтобы вернуться домой к Богу.
Однако на пути к этой цели есть множество препятствий, создаваемых принадгунами материальной природы. Иногда сочетание раджа-гуны и тама-гуны, то есть бунт страсти и невежества, иногда бунт благости.
Даже для тех, кто трудится на благо нации или общества, или у кого в материальном мире, или кого в материальном мире считают хорошими людьми, их представление о жизни становится помехой для духовного развития.
Но куда более серьезным препятствием на духовном пути являются жадность,
злоба, иллюзия, сон и чрезмерная привязанность к материальным наслаждениям. Чтобы ради собственного же блага достичь подлинной цели Господа Вишну, Человек должен обладать немалой духовной силой, которая позволит ему преодолеть все эти препятствия и трудности.
Иначе говоря, нельзя привязываться к существованию в материальном мире, неважно в качестве хорошего или плохого человека.
По сути дела, в этом мире нет разницы между хорошим и плохим, поскольку и то, и другое состоит из трех гун материальной природы. Нужно превзойти этот материальный уровень.
Также ведические обряды относятся к сфере действия трех гун. Вот почему Кришна советует Арджуне: трай-гунья-вишайа веда нистрай-гунья бhav'ardjuna, нирдванвдо нитья-сатва-стхо, йога-кшеймам атмаван. атмалан.
В Ведах в основном говорится о деятельности в трех гунах материальной природы.
Поднимись же над этими гунами, о Арджуна, перестань зависеть от всех проявлений двойственности, избавься от стремления приобрести или сохранить что-либо в этом мире и постигни свое истинное «я».
В другом месте «Бхагавад-гиты» Господь говорит: девата-мугдха-сатва-стхах. Тот, кто стал очень хорошим человеком, то есть поднялся до уровня благости, может вознестись на высшие райские планеты.
Тот же, кто заражен раджасом и тамасом, страстью и невежеством, останется в этом мире или опустятся до состояния животных.
Вход на уровень преданного служения
Однако под влиянием какой бы гуны человек ни находился, это мешает ему обрести духовное видение. Шри Чайтанья Махапрабху сказал: брахманда бхрамите кона бхагьяван джива, гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа.
Если человеку посчастливилось выйти из-под власти надуманных представлений о хорошем и плохом, и если по милости Кришны и Гуру он поднялся на уровень преданного служения, значит, что его жизнь увенчалась успехом.
Только очень смелый человек способен победить упомянутых в этом стихе врагов сознания Кришны, поэтому нужно смело распространять сознание Кришны,
не обращая внимания на представления о хорошем и плохом в гнетущем материальном мире. Маихиамасрага, Ражанидра, Штавас Твемадаях, Ражама Пракритаях, Става прачи.
Когда душа пребывает в обусловленном состоянии, представления о жизни оскверняются страстью и невежеством, появляющимся в виде привязанности, враждебности, жадности, скорби, иллюзии, страха, безумия, самомнения, оскорблений, выискивания недостатков у других людей, лживости, зависти, нетерпимости, страсти, замешательства, голода и сна.
Все это атрибутика условной души бывает также, что ее мировоззрение сформировано в годной пакости.
Янам джана, салаха, шаксу митамина, гасмайщи дурадина, свечайтаня виштам, ставипита там е на бутале, с твоя мупа кадамахлям, рада писла подантика, пандеха, свиду руч, свиютапа, Срипуру Васла, Сриупа, Ah, 120-ми там, сайта, Сахита Кришначата, Среда, Кришнапада, Сана, Среша.-92-12, Радняскуте, падканча, правда нисвай присамсудай, канамая припата рубеса, гриба си дуля. Жайна, правда, 32, 4--шна-рема Вяру, паду, вон, правища мама ваши маскута, санживая такива шахтинарах сварям, аньямшачарана, срабанат вагади, ранаму, бхагате, пушает ту би,
Сегодня по ведическому календарю последний день месяца сравнения завтра называется начинается месяц который называется бадра бадра значит благой благоприятный. Это тот месяц, который вайшнавы отмечают день явления Кришны.
Каждый год мы собираемся вместе для того, чтобы отпраздновать появление Кришны в нашей жизни, появление в нашей жизни Бога.
Бога, который привлекает нас своей красотой, своей любовью, своей добротой безграничной. И это действительно праздник, потому что
люди, которые живут без Бога, люди, которые так или иначе изгнали Бога из своей жизни, не могут быть счастливы. Их целиком поглощают материальные проблемы, материальные беспокойства, страх, преследует их, иллюзия, страсть, жадность, все то, о чем говорится в этом стихе.
Но до того, как Бог сможет прийти в нашу жизнь, до того, как в нашем сердце найдется место для Него.
Принятие духовного учителя перед Богом
До того, как мы сможем пустить Его в свою жизнь. Мы должны запустить в свою жизнь Его старшего брата, как уже говорилось. Прежде чем Бог действительно сможет прийти в нашу жизнь и править,
в нашей жизни направлять нашу жизнь, мы должны в сердце своем пустить в свою жизнь духовного учителя. Бадра значит благой, тот, кто приносит удачу, тот, кто приносит счастье, делает человека счастливым.
Шравана значит слушать. Сегодня полнолуние, месяц Шравана, Луна находится в Накшатре, которая называется так: Шравана. Именно в этот день под Шравана-накшатрой, когда полная Луна находилась в этом созвездии,
созвездии Шравне, родился Господь Баларама. Что означает главную функцию или главную роль духовного учителя в нашей жизни. Шраван значит слушать, и роль духовного учителя в нашей жизни,
место духовного учителя в нашей жизни заключается в том, чтобы говорить нам, то, что мы будем слушать. Но не просто говорить, а говорить особым образом.
Мне хотелось сегодня поговорить как раз об этом в связи со стихами, которые мы прошли. Иногда у людей есть не совсем правильные представления о том, что гуру должен дать нам знания.
Я чувствую, что уже земля шатается у вас под ногами. Казалось бы, правильно: учитель, что он должен сделать? Он должен дать знание. Но я смею сказать, что это так, но не совсем так. Это не совсем так.
Я попытаюсь объяснить почему. На самом деле, в соответствии с ведическими представлениями знание может дать сам Бог. Знание приходит в процессе откровения. Знание должно раскрыться в нашем сердце. Знание - это опыт.
Сам Кришна говорит, что в конечном счете знание — это особый опыт счастья, духовного счастья, находящегося за пределами гун материальной природы.
Так что мы в этом мире называем знанием, как правило, является информацией, и это не совсем то знание.
Духовный учитель подготавливает наше сердце к тому, чтобы настоящее знание раскрылось в нас. Человек, обредший знание, становится другим. Человек, который получил теоретическое знание, теорию, он по-прежнему живет по инерции, у него появляются теоретически другие ценности.
Но на практике, когда в сложных, критических, заряженных эмоциональных ситуациях, мы становимся перед выбором, мы, как правило, делаем не тот выбор. Знание — это нечто принципиально иное.
Знание меняет человека полностью, потому что человек убеждается на своем собственном опыте реально, что Бог есть, что Бог находится со мной в моей жизни, что Бог ведет меня, что все то, что случается со мной, благо.
И то, что мне кажется благом, а все то, что происходит — это милость Бога. И это совсем не такое простое знание. Просто теории мало. Иногда страшные вещи случаются в нашей жизни, реально страшные вещи.
Независимо от того, верит человек в Бога или не верит. В жизни страшные случаи, вещи случаются со всеми в жизни. Мир так устроен. Иногда почва уходит у нас из-под ног.
И в этот момент, если у нас нет подлинного знания, вера наша пошатнется. Далеко не факт, что мы останемся по-настоящему верны Богу.
Мы будем думать, а зачем нам такой Бог, если он не защитил нас от каких-то проблем, от каких-то сложностей. Очень часто люди не выдерживают этих испытаний, а именно потому, что у них еще нет настоящего знания.
Еще раз, настоящее знание — Это качественная перемена в сердце, это понимание того, не теоретическая вера в Бога, а видение Бога. Непосредственное лицезрение Бога.
Понимание того, что Он прямо сейчас участвует в моей жизни. Когда человек обретает это знание, а его обрести можно только по милости, по милости самого Бога, когда оно раскрывается в нашем сердце, все проблемы уходят.
Тогда человек становится по-настоящему счастливым, по-настоящему удачливым. Страх, зависть, жадность, гордыня, вожделение перестают мучить его.
Но чтобы это произошло, чтобы это знание пришло к нам, нужно пройти очень важный этап, этап ученичества.
И сегодня мы празднуем с вами символический приход в нашу жизнь старшего брата Кришны или его предтечи, того, кто должен прийти к нам до Бога,
Истинная цель человеческого существования
духовному учителю, потому что если он не придет в нашу жизнь, если мы не пустим его в свое сердце, Бог никогда не придет. И об этом собственно я хотел поговорить в связи с этими замечательными стихами и комментариями, которые мы только что прочитали.
Шрила Прабхупада начинает свой комментарий с того, что истинная цель жизни заключается в том, чтобы вернуться к Богу. На самом деле человек не может быть счастлив в материальном мире.
Как бы он ни старался, все стараются. Честно стараются. Все изо всех сил стараются стать счастливыми. Ни у кого не получается. Один русский поэт с горечью сказал когда-то:
«Не говори, что жизнь была напрасна», как будто есть удавшаяся жизнь. Ни у кого не получается. Как мы ни старались, люди, это место — не наш настоящий дом.
Так или иначе, находясь в царстве материи, душа, которая духовно по природе, имеет принципиально иную природу, никогда не будет счастлива. Сколько бы материи она вокруг себя ни накопила, каких бы материальных достижений она ни достигла, какого бы почета и славы она ни пользовалась здесь в материальном мире, ей всегда будет чего-то не хватать, и это понимание — очень важное понимание, которое может дать нам только духовный учитель.
Без духовного учителя человек будет продолжать свои тщетные попытки искать счастье в этом мире, даже несмотря на то, что бесконечное количество этих попыток не увенчалось успехом.
Русские люди говорят: «Надежда умирает последней». Вайшнавы добавляют: убить ее надо первой.
У нас есть надежда, неистребимая надежда: так или иначе, несмотря ни на что, я выздоровлю, я поправлюсь, я буду счастлив, все пройдет, все будет хорошо, все будет хорошо.
Та мантра, которую люди повторяют тысячи раз в день: «Все будет хорошо, я это знаю».
Но, к сожалению, из-за этого, из-за того, что люди гоняются за какими-то призраками здесь, в этом мире, они лишают себя возможности по-настоящему наполнить свою жизнь смыслом, поменять свою жизнь, поменять свою цель и искать счастье там, где оно есть, а не там, где его нет. Причина того, что мы ищем счастье не там, где оно есть, описана здесь, в этих стихах, — это наши представления о жизни.
Поразительным образом, пожалуйста, послушайте и попытайтесь оценить, как Шрила Прабхупада объясняет это всё. Он говорит, что беда людей заключается... нашими врагами являются наши неверные представления о жизни.
Эти враги или неверные представления о жизни естественным образом внушены нам соприкосновениями с могущественными качествами материальной природы, из которых состоит наш ум.
В соответствии с ведической философией, с аюрведой, ум состоит из трех качеств: ум страсти, невежества и благости.
Это та призма, сквозь которую мы смотрим на мир, это то, что определяет нашу жизнь в этом мире, наши поступки в этом мире.
И они все, так или иначе, все эти качества, эти три качества природы, эти три составляющих природы: невежество, страсть и иногда, как говорится здесь, благость — порождают массу проблем. Проблемы эти перечислены здесь. Проблемы начинаются с раги, с привязанности или двеши, отвращения, ненависти, раги и двеша.
Йога говорит, что это основная проблема, когда человек мещется. Люблю-нелюблю, нравится, не нравится, хорошо-плохо, рага и двеша. Это клеши, причины страданий человека.
В Йога-сутрах Патанджали не говорит об этом. Но это основная причина страданий человека. Наша запрограммированность. Нравится, не нравится, это хорошо, это плохо.
Это удача, это неудача, это почет, это бесчестие, и из-за этого, из-за того, что мы слишком погружены в эту двойственность хорошего и плохого, любви и ненависти, мы не можем понять гораздо более глубоких истин и подняться надо всем этим.
На самом деле отряхнуть с себя эти представления очень сложно, реально очень сложно.
Даже встав на какой-то духовный путь, человек все равно живет этими представлениями. Хорошо, плохо, нравится, не нравится, удача, неудача. Почему?
Очищение и вспахивание сердца ученика
Потому что все эти вещи пустили очень глубокие корни в нашем сердце. На самом деле, духовный учитель, первое, что он должен сделать с нами, это попытаться вспахать поле нашего сердца.
В этом мире есть огромное количество замечательных наставлений, мудрых наставлений. Бог постоянно пытается дать человеку знания.
Бог — изначальный духовный учитель, Он ади-гуру. Он постоянно дает знания, Он открывает разные священные писания: Библия, Коран, Бхагавад-гита, Веды. Бесконечное количество разных мудрых книг.
Проблема заключается в том, что весь труд Бога проходит напрасно. Все Его слова падают на абсолютно неплодородную почву. Замечательные семена можно рассеивать, можно выйти в пустыню. Наверняка тут близко есть пустыня.
Тарханка близко, да? И можно сколько угодно бросать туда семена. Ничего не прорастет.
Потому что так, наше сердце, наше сознание, зараженное всеми этими качествами, которые перечислены в этом стихе, представляет собой такие такы. Мы читаем, читаем, слушаем что-то: угу, да, да, хорошо.
Этому живем, чик-чирик. Потребляем, продолжаем оставаться теми же самыми. Ровным счетом ничего не меняется. Ровным счетом ничего не происходит в нашей жизни. Мы читаем Библию, читаем Коран, читаем Бхагавад-гиту и остаемся теми же самыми людьми этого мира, привязанными к этому миру, к счастью в этом мире, пытающимся найти что-то, чего тут по определению нет.
Поэтому в руке Господа Баларамы, чей явление мы сегодня празднуем, Духовного учителя, находится его главный символ. Какой? Лук. По-другому его называют хала. Он должен вспахать эти поля.
Представляете, как сложно ему приходится.
Там все уже в комок превратилось, в камень превратилась каменная почва, и он должен так или иначе... Что значит спахать? Спахать — значит вывести нас из этого привычного самоудовлетворенного состояния.
Вывести нас из состояния, из представления о том, что у меня все хорошо, я хороший человек.
Приходит какой-то человек в оранжевых одеждах, садится на какое-то кресло и начинает говорить: у вас все плохо. На самом деле это первое, с чего начинается наш духовный путь. Нас нужно немножко встряхнуть.
И, как правило, людям это не нравится. На самом деле первое соприкосновение с настоящим духовным знанием, если оно настоящее, оставляет внутри у человека неприятный осадок. Наверняка все могут подписаться под этим.
Я помню, как мне все это не нравилось. Ух, и больше всех мне не нравился Шрила Прабхупада. Потому что он все время говорил правду. Мне не хотелось этого слушать.
Ну, мне даже... Я понимал, что это правда, но мне это очень не нравилось. Это естественная вещь. На самом деле человека нужно встряхнуть.
Иногда Шрила Прабхупада говорит очень жесткие вещи, будучи настоящим духовным учителем. Иногда у людей, отравленных с современной пропагандой, складываются ложные представления о том, кто такой духовный учитель.
Они думают, что духовный учитель должен улыбаться. Все время улыбаться. Если мы посмотрим на алтари преданных, у них там есть фотографии духовных учителей, а здесь все улыбаются.
Ой, а я не видел ни одного изображения Гуру Кишора даса Бабаджи, который бы улыбался. Бхактисиддханта Сарасвати никогда не улыбается. Шрилу Прабхупаду часто фотографировали, поэтому есть его улыбающиеся фотографии. Но на самом деле функция духовного учителя не в том, чтобы улыбаться, а в том, чтобы сурово смотреть на нас.
И, глядя в наше сердце, говорить: «Как ты живешь? Живешь ли ты действительно в соответствии с духовными принципами или ты по-прежнему остаешься в пределах этой иллюзии хорошего и плохого в материальном мире?»
Смог ли ты подняться над этим?
Или по-прежнему остаешься здесь, в этом болоте, по-прежнему живешь всеми теми ценностями, к которым ты привык, по-прежнему смотришь на мир сквозь призму своего ума, зараженного гунами страсти, невежества и иногда благости.
Это на самом деле неблагодарная задача. Сначала я буду говорить об этих двух символах или об этих двух оружиях, которые есть в руках у Господа — Баларамы — плуг и палица.
Сначала он должен вспахать поле нашего сердца для того, чтобы мы могли все слышать, немножко встряхнуть нас. Потому что, если он не сделает этого, то наша жизнь
пройдет в напрасной погоне за тем, что мы уже много-много раз мчали. Гоняемся за какими-то вещами. У нас есть неудовлетворенность в сердце. Бог особым образом устроил человека.
Непропорциональность желаний и возможностей тела
Слушайте очень внимательно, потому что это важная вещь. Бог устроил человека так, что его разум и его желание наслаждаться всегда больше, чем его способность наслаждаться. Заметили, да? Желание наслаждаться всегда больше.
Съесть всегда хочется больше, чем реально возможно. Иногда пытаешься прыгнуть выше головы, съедаешь больше, прыгаешь. Бог дал человеку очень большой ум, с огромным количеством желаний, очень маленький желудок.
Неразмерность между большим умом и маленьким желудком — основная проблема человека. У других видов жизни все очень соразмерно. Желудок ровно такой, как ум. Сколько желаний, столько и помещается. Никакой разницы в этом нет.
Все остальные виды жизни удовлетворены. Кого бы мы ни взяли, любое живое существо, оно в принципе вполне удовлетворено, неудовлетворен один человек. Единственный вид жизни, который никогда не будет удовлетворен — человек.
Почему? Потому что Бог тем самым хочет сказать нам о нашем важном предназначении.
Мы не должны быть удовлетворены, мы должны искать, мы должны идти дальше, мы должны двигаться, мы не должны довольствоваться тем, что у нас есть.
Человеческий ряд — это особая ступень эволюции, когда душа может эволюционировать дальше, пройти дальше, если человек будет пользоваться тем, что ему дано. Но, к сожалению, беда заключается в том, что люди испытывают у него неудовлетворенность, это чувство неудовлетворенности, пытаются обрести удовлетворение в материальной сфере, не там, где нужно.
Они думают, но, наверное, я не удовлетворен, потому что у меня чего-то нет, того, что есть у моего соседа, правильно? Нам же обычно нужно то, что есть у соседа, или то, что по телевизору показывают, или теперь еще в компьютере мы видим, или все вот это. Люди пытаются удовлетворить свою жажду внутреннюю, которая духовна по природе. На самом деле, это жажда, которая есть у человека. Жажда в нашем уме, в нашем разуме. Это жажда Бога.
Но так как человек не понимает, чего ему нужно, он пытается удовлетворить эту жажду материальными вещами. И он достигает какого-то своего желания, если это соответствует его карме.
У него была какая-то мечта, он достиг этой мечты. Когда он достиг этой мечты, желание исполнилось, он внутри понимает, опять не то, а признаться боится. И мне же он показывает: «У меня все хорошо, о, какой у меня дом».
Но на самом деле он счастлив, только тогда, когда соседи приходят к нему в дом, он показывает им этот дом. Посмотрите, какого у меня дома нет! Какое-то вот это счастье привалило человеку.
Только тогда он счастлив, когда он чувствует, что другие думают, что он счастлив. На самом деле внутри он не счастлив этим, потому что это материя.
Человек, как сказал один суфийский мастер, замечательная вещь: человек становится полностью счастлив тогда, когда у него зависть появляется. Предел счастья в материальном мире, когда кто-то ему завидует.
Ну, это же глупость.
Символизм победы над Дхенукасурой
Духовный учитель нужен нам для того, чтобы сказать нам, что мы не там ищем счастье, чтобы прийти и вывести нас из этого оцепенения, из этой материальной иллюзии того, что мы сможем найти счастье здесь, в материальном мире.
На самом деле, духовный учитель, его главная первая функция, первая вещь, которую он должен сделать в нашей жизни — это избавить нас от материального разума, От разума, запрограммированного на то, чтобы существовать здесь, в материальном мире.
Разум — это удивительный дар Бога, поразительный дар. Единственный вид жизни, который имеет этот дар от Бога, это человек. И мы должны правильно воспользоваться этим разумом.
В истории из 10-й песни Шримад-Бхагаватам описывается убийство Дхенукасуры. Дхенукасура, или демон в виде осла, является олицетворением материального разума.
Первый подвиг Баларамы, описанный в Шримад-Бхагаватам — это убийство Дхенукасуры, или осла. Этот осел — я пришел сообщить вам радостную новость — никто иной, как мы сами.
И духовный учитель, а его главная функция в нашей жизни. Чтобы прийти и сказать. Язык не поворачивается сказать так. Я никого не хочу обидеть. Но это факт. Я сейчас попытаюсь объяснить, что имеется в виду под этим.
Осел обладает удивительной природой. Нам всем с вами очень повезло, мы живем в Базе, и мы можем своими глазами получать даршан. И научиться у него. Все очень замечательное существо, которое должно нас многому научить.
Шримад-Бхагаватам, где описывается эта история убийства Дхенукасуры, объясняется, что Дхенукасура сторожил лес Талавана. Он был верным другом Камсы. А Камса — это наш так сказать материализм, который пытается убить Кришну. Если символически или аллегорически пытаться толковать эту историю, но это важно, потому что это то, как мы можем понять смысл этой истории, что она означает для нас.
И Камса велел Дхенукасуре очень тщательно сторожить этот лес Талаваны. Это в лесу росли сочные и ароматные плоды. Мы все знаем, что когда солнце полит нещадно, летом, очень хочется пить.
И эти плоды с пальм тала — это особые пальмы в которых находится очень сочная мякоть хорошо удаляющая жажду.
Привязанность к результатам своего труда
И Дхенукасура, или этот демон в образе осла, он сторожит эти плоды на пальмовых деревьях. И смысл этого для нас с вами очень простой: в чем основная характеристика или основное качество нашего материального разума.
Основная характеристика или основное качество материального разума заключается в том, что мы привязаны к плодам своего труда.
Прабхупада говорит об этом здесь в комментарии. Главная наша беда — Это первое слово, с которого начинается описание проблем обусловленной души в этих стихах рага или привязанность.
Привязанность к чему? Привязанность к «я» и «мое». У меня есть — я! Некие представления о том, кто я такой. У каждого из нас есть эти «священные» представления, кто я такой. Из этих «священных» представлений о том, кто я такой, вытекает другое понятие: «мое».
Я достиг чего-то. И разные люди достигают разного в зависимости от гун материальной природы, в которой они находятся.
Гуна страсти приносит одни плоды, гуна благости приносит другие плоды, гуна невежества приносит третьи плоды. Но суть не в этом, суть в том, что проблема человека начинается с этой привязанности к плодам своего труда.
На самом деле, если мы разберемся объективно, мы поймем, что плоды нашего труда, они наши, они не принадлежат нам. Криша начинает с этого свои наставления в Бхагавад-гите.
Он говорит, ты можешь действовать, ты должен действовать, мы должны действовать в этом мире, активно действовать в этом мире. Но мы должны понимать, что плоды не наши, мы не должны претендовать на эти плоды.
В конце концов, плоды посылает нам Бог. Иногда человек много делает всего, у него ничего не получается. Другой человек ничего не делает, у него все получается. Плоды приходят к нему. Почему?
Потому что в конце концов за всем этим стоит Бог. И мы должны понимать, что все то, что мы получаем в этом мире, мы получили от Бога, и мы должны отдать Ему. Но когда мы не хотим отдавать, а никто не хочет.
Чтобы никому не обидно было, на самом деле никто не хочет. Я перед вами сижу, мне тоже жалко бывает. Мое! Это же я сделал, я достиг. Почему бы мне самому не наслаждаться этим? Первая вещь.
Это качество материального разума, которое мы должны так или иначе устранить, чтобы Бог пришел в нашу жизнь. Первое, что мы должны понять, это то, что плоды не принадлежат нам, что они принадлежат Богу.
И нужно просто отдать их ему. Не потому, что это нужно Богу, потому что это нужно нам. Когда люди слышат о том, что мы должны отдать Богу пожертвовать что-то, Богу очень жалко становится.
И человек думает, ну ладно, хорошо, его начинает считать, чтобы никто не увидел, особенно Бог считает, сколько у него есть, и отсчитывает самую маленькую бумажку. Но на самом деле все это послал нам Бог.
Бог нам дал все это, и мы должны быть благодарны за то, что он дал, и должны использовать это на то, чтобы служить ему. Это Богу не нужно, это нужно нам.
Я недавно слышал одну лекцию Шрилы Прабхупады, Шрила Прабхупада в начальной лекции рассказывает, объясняет стих из третьей главы Бхагавад-гиты, где говорится о том, что человек должен заниматься жертвоприношением яги, что нужно отдавать, что нужно платить, что нормальный человек, он понимает, что нужно платить, что нужно отдавать, чтобы нормально счастливо здесь жить.
Шрила Прабхупада объясняет этот момент, за это приношение, значит, мы добровольно от чего-то отказываемся. Не потому, что Богу это нужно, Богу это не нужно.
Шрила Прабхупада там абсолютно серьезно произносит фразу, совершенно — я когда услышал эту фразу, я долго смеялся, не мог успокоиться.
Потому что Шрила Прабхупада абсолютно серьезно это говорит. Он говорит: «God is great, don't worry». Что в переводе с английского значит, Бог вполне может сам заработать себе на жизнь. Богу наши деньги не нужны.
Он вполне может тебя обеспечить. Это нужно нам самим, потому что когда мы это делаем, очень важные процессы начинают происходить в нашей жизни, начинает очищаться наше сердце. Мы становимся счастливее.
И это вещь первая, что мы должны понять, когда мы думаем о приходе духовного учителя в нашу жизнь, потому что духовный учитель должен избавить нас от этого фундаментального невежества, фундаментальное невежество любого обусловленного живого существа заключается
в том, что все плоды моего труда принадлежат мне, и только я могу ими наслаждаться. Даже если у меня гораздо больше этих плодов, чем я могу ими наслаждаться. Люди зарабатывают миллиарды долларов. Что они с ними делают?
Ручки на унитазах золотыми делают, когда уже совсем некуда девать. Бедные, несчастные люди. Это реально есть. Ну некуда, ну уже просто некуда девать. Буду наслаждаться золотой ручкой на унитазе.
Сидит такой человек на унитазе, и наслаждается. Первое, чего мы должны избавиться, это от этого понимания того,
Аллегория тряски пальм в Талаване
что я и только я могу наслаждаться плодами своего труда. И поэтому, следуя логике, Лилы или этой игры,
которая произошла 5000 лет назад, Баларама забежал в этот лес, потому что его друзья обратились к нему и сказали: помоги нам,
пожалуйста, мы хотим... На самом деле, у меня нет возможности слишком долго и подробнее рассказывать обо всем этом, но смысл там, что друзья обратились
к Балараме, и они сказали: «Мы хотим, чтобы ты наслаждался этими сочными плодами. Вместо тебя какой-то осел ими наслаждался, который даже толком наслаждаться ими не может.
На самом деле, все это предназначено для тебя, это нужно тебе. Почему бы тебе не помочь этому ослу понять свое истинное положение?
И первое, что делает Баларама, когда он забегает в лес Талаваны, — жаркий полдень, нещадно палит солнце, и осел размаренный жарким дневным солнцем мирно спал под пальмой. Мы все знаем, когда жарко хочется спать. Мы с вами азиаты.
Мы все знаем, что такое Талаван Путинары. Осел спал не в Путинаре, но под пальмой. В принципе, то же самое. Осел мирно спал. В этот момент друг ни с того, ни с сего, откуда ни возьмись. Этот талаван задержал этот баларам.
Что он стал делать? Он стал изо всех сил трясти первую попавшуюся пальму и сбрасывать плоды, которыми она была усыпана на землю. Он тряс так, что вся земля в талаване стала трястись.
Мирно спавший осел проснулся, понял, что происходит, и почувствовал страшное, справедливое, ослиное возмущение. Он очень искренне возмутился, стал кричать по-ослиному — у меня не получится.
получится. Он ринулся на Баларама, и в этом глубинный смысл, и на самом деле любой человек, кто прошел через это, он знает, что это значит, потому что когда мы сталкиваемся с настоящим духовным учителем, не тем, который все время улыбается, не тем, кто говорит только приятные благоглупости.
Есть такая категория учителей, к сожалению, тоже. Особенно сейчас, в наше время. Есть люди, которые говорят только приятные вещи. И другие люди с радостью готовы платить огромные деньги
и принимать их своими духовными учителями за что? За то, что они только хорошие приятные вещи. А все хорошо, у вас все хорошо, живите нормально. Все хорошо, все хорошо.
Но иногда дышите разными ноздрями. Побоже. О, всего-то и навсего. Просто дышать разными ноздрями. Отлично. Это то, что мне нужно. Вот это духовная жизнь. Духовная жизнь. Дышим же. Духовное.
Ну, духовный учитель должен прийти. И что он начинает делать? Он начинает трясти лес нашего сердца. Откуда ни возьмись, он забегает в лес нашего сердца и начинает там всё трясти, там начинает трястись земля.
И что делает осел нашего материального разума? Он начинает возмущенно якать. Факт. На самом деле нас искренне возмущает все это.
Мы не признаемся себе в этом, но на самом деле нас все эти истины возмущают, этот землетрясение в лесу Талаван, вещь, которую многие из нас пережили.
И это возмущение — справедливое возмущение, когда мы слышим, что плоды нашим трудам нам не принадлежат, что мы не должны этим наслаждаться, что это все не для нас, что нужно служить. Нам очень сложно смириться со всем этим.
Что сделал Денукасура? Денукасура сделал то, что любой нормальный осел сделал бы на его месте. Он со всего разбега подбежал, бам, и он сталкнул с задними ногами, чтобы показать свое отношение к нему. Потому что это крайняя степень неуважения, которое мы можем проявить,
Борьба с аргументами материального разума
повернуться задом к Балараме. И он стал лягаться задними ногами изо всех сил. Со всех сил он своими копытами ударял в грудь Балараму, но Баларама спокойно стоял и выдерживал все эти удары материального разума.
Так иногда, когда мы сталкиваемся с настоящей духовной философией, любая книга священная, она говорит об этом. Иисус Христос в Библии говорит то же самое.
Я уверен — я не читал Коран, но я уверен, что в Коране говорится о том же самом в конечном счете, — о том, что мы в конце концов слуги Бога, о том, что мы должны делать, мы должны служить Богу.
И эти удары материального разума, пятки материального разума или материальной логики отстают свое право на наслаждение в этом мире.
Эта битва внутри, битва между Денукасурой и Баларамой происходит на самом деле в сердце каждого человека, который искренне пытается встать на духовный путь.
Я помню, как она происходила во мне, в моем сердце, как в моем сердце все
возмущалось этими словами, силой Прабхупады, и Денукасура моего разума, про который тут много говорили, что он красные дипломы получал, у меня особый разум был. Мне в МГУ его убивали.
Потом еще в институтах разных академических учили мой разум, что все принадлежит тебе, все плоды принадлежат тебе. У меня много дипломов там было. Всякий раз, когда мне об этом напоминают, мне очень стыдно становится.
Я понимаю, что специально, чтобы смиренным меня сделать, об этом говорят, иначе посмеяться над этим.
Разум начинает выдвигать всевозможные аргументы. Нет этого Бога, нет его, нет его, сейчас мы его лягнем — и его не будет. Сейчас мы его лягнем, и он отбросит копыта. Сейчас мы найдем какой-нибудь аргумент, потому что нет Бога, нет его, нет, нет, нет. А Бог что делает? Бог стоит и улыбается.
Духовный учитель, представитель Бога, стоит и спокойно улыбается, и хоть дехным, мы его лягаем, а он хоть бы что. Ничего не случается, ничего не происходит.
В какой-то момент, когда осточертело надоело все это, когда он почувствовал, что Видюкасура достаточно помассировал его грудь своими нежными копытами, схватил его за задние ноги и стал раскручивать.
Запустил его вверх на пальму, и тот плодополучно отдал Богу душу. Присутствие при героической смерти Вритрасуры, который отдал свою жизнь за нас. Но на самом деле, это реальный факт.
Первое, что должен сделать духовный учитель, он должен так или иначе потрясти основы нашей жизни. Он должен заставить нас задуматься над тем, а правильно ли мы живем,
на правильном ли мы фундаменте мы строим всю свою жизнь. Если он этого не делает, то значит, он не исполняет своей основной первой, главной роли.
И это одна вещь, о которой мне хотелось сказать сегодня, я хотел, уже сейчас у нас много времени, я хотел сказать о
других свойствах материального разума, которые в двух словах я скажу: на самом деле основа, суть материального разума — это привязанность к плодам.
Одновременно с этим эта привязанность к плодам своего труда бывает трех качеств в соответствии с тремя гунами материальной природы. И все эти три качества, они есть в осле.
Если мы будем как следует изучать природу, а слайд важен. Все преданные должны знать науку об ословедении. Оно много нам расскажет про нас самих.
Проявление трех гун в ослином уме
Эта привязанность бывает трех качеств, трех категорий. Осел — у него есть три основных качества: он любит таскать тяжести, правильно? Он вьючное животное, правильно. Осел любит, еще что
любит — любит петь романтические песни по ночам, несмотря на то, что его лягают, когда он пытается получить вожделенный плод своих усилий, сливу, его лягают. У него есть еще одно качество. В Индии называют вайшавананда.
Вайшавананда, он почему-то жиреет, когда травы очень мало, и худеет, когда травы много. Когда трава вокруг зеленая, а осле всего неинтересная, он ее не щиплет, потому что он не понимает вообще все это такое. Но когда трава желтая, вот тогда сел начинает быть по-настоящему счастливым.
Эти три свойства материального разума соответствуют трем гунам материальной природы. Мы любим нагружать себя знанием, потому что материальный разум наш гордится знаниями, познаниями.
Если наш осел благостный, то он исполняет свои обязанности и носит большие бьюки знаний в себе. Человек учится и гордится этим, и думает: о, все это принадлежит мне. Я доктор микробиологических наук.
Когда меня таким образом представляли, я почувствовал справедливое возмущение в сердце, потому что на самом деле не микробиологических, а молекулярных.
Изучаю какие-то вещи, косинусы, синусы, валентности, гистоны, еще что-то такое. Очень гордимся этим, хотя в сущности это нам поумному счету ничего не дало. Кому тут дали эти синусы и косинусы? Что там жизни?
Ровно все-таки ничего. Кроме ощущения гордости. Очередной бумажки какой-то.
Ну так или иначе, в гуне благости человек гордится этим, в гуне страсти его плодами являются страстные плоды, плоды чувственных наслаждений, здесь и человек очень упрямый, несмотря на все проблемы, пытается присвоить себе эти плоды. В гуне невежества же его удел — тяжелый труд, просто тяжелый труд. И он наслаждается этим тяжелым трудом.
И все время ждет от ощущения того, как я хорошо потрудился сегодня.
Символическое значение плуга и палицы
На самом деле все это материальный разум, это первое, от чего человек должен избавиться. Но у Баларамы есть в руках другая вещь. Лук и еще что? Палица. Баларама также в другой своей руке держит палицу.
И палица нужна для чего Балараме? Это очень важная вещь.
Плугом он вспахивает поле нашего сердца, как я уже сказал, растрясает нас, выводит нас из какого-то полусонного состояния, заставляет нас задуматься, заставляет как следует подумать нас о том, как мы живем, зачем мы живем, что будет в конце, что нас ждет.
Но даже когда человек, разбуженный духовным учителем, становится на духовный путь и пытается делать что-то, а духовный путь говорит ему, что он должен делать, какой практикой он должен заниматься? Он объясняет ему, каким образом нужно постепенно, постепенно идти по этому пути, передвигаясь со ступеньки на ступеньку.
Есть еще одна очень важная вещь, которая сильно мешает человеку на духовном пути, даже получив первый импульс, первую веру, преодолев эту первичную привязанность к положению
наслаждающегося в этом мире, поняв, что мое естественное положение, природное положение, положение, которому соответствует моя натуре, моей природе, это положение слуги, у меня все равно остается другая большая проблема.
Теоретически я это понял, я это принял. Но у меня остается другая проблема. Потому что я согласился и с тем, что да, хорошо, я слуга, я понял, что я слуга, я буду теперь служить.
Но подобно тому, как до этого, мы пытались стать самыми главными и самыми первыми наслаждающимися в материальном мире, мы, становясь на духовный путь, пытаемся стать самым лучшим слугой, самым близким слугой, самым доверенным слугой, самым уполномоченным словом пользуемся, пользующимся самыми большими привилегиями.
Материальный менталитет тот же самый, вот и мы переносим тот же самый материальный менталитет в духовную сферу. У нас появляется соперничество, у нас появляется желание выделиться.
Пусть среди таких же людей, которые идут по духовному пути. Мы пытаемся всем доказать, что я самый лучший, что нет никого лучше, чем я сам.
И для того, чтобы доказать это, иногда мы пользуемся дозволенными методами, что в принципе неплохо, потому что с помощью этих методов мы можем очиститься, если мы прилагаем все свои усилия к тому, чтобы как можно лучше
служить, но иногда мы пользуемся недозволенными методами, когда мы, чтобы выделиться самим, что пытаемся сделать с другими людьми — опустить других.
Поэтому здесь в этих стихах говорится, что помимо раги и двеши в нашем сердце, и шоки, и мохи, или скорби, и страха, и иллюзии, которые она порождает, арага и двеша порождает эти вещи. Привязанности, неприязнь порождает, скорбь порождает иллюзию, порождает страх,
но помимо этого у нас есть манада. Манада значит, что желание почести.
Желание почета, и на духовном пути мы пытаемся найти то же самое. К сожалению, авамана, Шрила Прабхупада переводит авамана, авамана. Авамана значит оскорбление других.
Мы хотим, чтобы почитали нас, и чтобы почитали нас, мы оскорбляем других. Так что мы живем. Что такое оскорбление других?
Это мой способ выделиться или доказать то, что я лучше других, измазав всех остальных, чтобы на их черном фоне мой белый фраг особенно отчетливо выделялся.
И асуя, асуя, значит, желание выискивать недостатки, даже там, где их нет. Это следующая вещь, которая мешает на самом деле человеку обрести Бога.
Еще раз Бог сам придет в наше сердце, когда сердце станет подходящим местом для того, чтобы Бог оказался там, Он придет туда.
Он будет сидеть там, Он будет излучать необычайные волны любви, счастья, мы будем бесконечно счастливы, соприкасаясь с этой изначальной любовью, милосердием, состраданием и всем остальным.
Но чтобы это произошло, сначала духовный учитель должен избавить нас от привязанности к неприязни.
И следом за этим духовный учитель должен избавить нас от склонности совершать оскорбления, от соперничества по отношению к другим, прежде всего к преданию, от неуважения к другим людям, которые идут по духовному пути.
Ученичество или отношения с духовным учителем, они сводятся к этим двум вещам.
Он постоянно дает нам жесткую, немилосердную логику духовной жизни, логику священного писания, постоянно объясняет нам, что именно так, что другого пути нет, что все остальное от лукавого, что все остальное — это всего-навсего неуклюжие попытки нашего ума найти какую-то лазейку совершенно железной, неприступной логики шастры.
Логика объясняет, мы слуги, мы никто другой. Мы не сможем быть счастливыми, если не будем служить.
И дальше после этого он обязательно должен палицей своей... Эта палица на санскрите называется гада. Палица. Он должен убить гада.
Он должен убить желание оскорблять других в нашем сердце, склонность к апарадхам, склонность к оскорблению.
И очень часто люди, как я уже говорил, воодушевленные этим первым импульсом, которым открывается какая-то истина, с этим зарядом первого энтузиазма отправляются в духовный путь.
Но если так или иначе в отношениях с духовным учителем они не поняли этого.
Если по той или иной причине они не позволили духовному учителю уничтожить себе эту склонность к оскорблению, они начинают совершать оскорбления на духовном пути.
Эти оскорбления на духовном пути приводят к тому, что они оказываются в тупике и конце концов сходят с духовного пути, возвращаются обратно.
Иногда положение гораздо более низкое, чем то, с которого они начинали свой духовный путь.
История Двивиды и пагубность зависти
К сожалению, это тоже реальность, которую мы видим снова и снова и снова своими глазами. И корень Господа Баларамы — это склонность оскорблять, олицетворяемая гориллой Двивидой.
Мы знаем эту лилу, которая описана в десятой песне «Шримад-Бхагаватам», когда некая горилла появилась в окрестностях Двараки. И эта горилла в окрестностях Двараки не давала покоя, она насиловала женщин.
Страшная горилла убивала, грабила всех, кого только можно, также помним, что она сделала, когда она увидела Господа Балараму и Господа Кришну, наслаждающегося. Она тоже, как это водится, стала к ним задом и стала делать неприличные жесты.
Однажды я был в Америке несколько лет назад, у нас было заседание GBC, и у нас был день, когда мы сплачивались, и в качестве сплочения мы должны были показывать друг другу разные сценки из Кришна-лилы.
Я до сих пор помню сценку про гориллу Двивиду. Ипостасный саньяси — я не буду говорить его имя, — вы его слишком хорошо знаете, изображал гориллу натурально.
На самом деле смысл этого в том, что мы должны увидеть в себе эту боль.
Эту склонность оскорблять других, потому что в «Шримад-Бхагаватам» описывается история, и не только в «Шримад-Бхагаватам», и в других Пуранах описывается история гориллы Двивиды, и говорится, что в прошлой жизни она была слугой Господа Рамачандры. Даже не в прошлой жизни, она жила долгой жизнью, она была в армии Господа Рамачандры, и находясь в армии Господа Рамачандры, она служила Господу.
И она таскала огромные скалы для того, чтобы построить мост на Ланку.
Единственное, что довело ее до такой жизни, что в следующей жизни она стала демонической гориллой, которая была убита Господом Баларамой, — это то, что она завидовала Лакшмане, ближайшему слуге Господа.
Она думала: «Чего это он так близко с ним? Чего это он служит? Почему я не могу служить так же близко? Почему я не могу делать то же самое? Я же сильнее, я же лучше».
И тогда она тащила эти большие горы, она была большая, мускулистая, крутая горилла, она тащила эти большие горы, она изо всех сил показывала: «Смотрите, смотрите, смотрите, какая я слуга». Она гордилась этим служением и пыталась сказать: «А вы кто такие?» Служить хорошо, это нормально. Таскать большие горы , это хорошо.
И нужно пользоваться этим не для того, чтобы гордиться или считать себя выше или лучше, чем другие люди, которые пытаются служить Богу.
На самом деле для Бога любая наша попытка служить одинаково дорога. Независимо от того, может человек делать что-то большое или может он делать маленькое служение. Бог принимает любое служение, если оно делается от чистого сердца.
И когда этот горилла оскорблений врывается в наш с вами Вриндаван или Двараку, и пытается так или иначе нарушить тут какой-то покой, то это приводит к очень печальным последствиям.
Из-за этой ревности к Лакшману горилла Двивида превратилась в демона. И она дошла до этой жуткой жизни, до того, что она попыталась
так или иначе оскорбить Кришну и Балараму — это то, к чему приводят нас оскорбления. Мы начинаем с оскорблений преданных, которые кажутся нам вполне оправданными, правильно?
Ведь я же лучше, ведь же сильнее, ведь я же делаю больше. Ведь у них же есть недостатки. Есть у них недостатки? Есть. И у нас есть удивительная способность видеть эти недостатки, которую мы оттачивали много-много жизней.
Маленький недостаток мы можем увидеть. И если мы, видя эти недостатки, начинаем оскорблять, то в этом случае мы должны понимать, что горилла Двивида действует в нашем сердце, свои вечные лилы разыгрывают там. И что в конце концов это приведет нас к тому, что мы будем оскорблять Бога.
К сожалению, это тоже реальность. Люди начинают с каких-то небольших вещей, но потом становятся вполне атеистами. Начинают оскорблять Бога.
Почему? Именно потому, что это препятствие не было преодолено? И духовный учитель нужен нам в жизни именно для этих двух вещей.
Я именно поэтому сказал, что духовный учитель не дает знание в высшем смысле этого слова. Он расчищает наше сердце для знаний. Он дает нам представление об этом, он дает нам теорию, он дает нам логику
шастр. Но он в основном должен расчистить наше сердце от этого всего, и своей палицей эта гада Баларам должен уничтожить склонность к оскорблениям в нашем сердце. Тогда все будет хорошо, тогда человек станет счастливым.
В принципе, только эти две вещи мы должны так или иначе через свои отношения с духовным учителем в себе устранить.
Отношения с духовным учителем в этом смысл динамики духовной жизни. Для этого нам нужен живой духовный учитель, чтобы мы избавились от материального
разума, от привязанности к плодам своего труда, от представления о том, что все принадлежит не с одной стороны, и с другой стороны, чтобы мы избавились от этих более тонких вещей, менее заметных, которые нам легче оправдать в себе, от этой склонности оскорблять других, гордиться, считать себя особенным преданным, считать себя особенным вайшнамом, особенным духовным человеком.
То есть в конечном счете пытаться присваивать себе плоды своих, в кавычках, духовных достижений.
Когда человек привязан к своим так называемым материальным достижениям и пытается наслаждаться ими, это плохо, но это еще не так плохо.
Гораздо хуже, когда человек пытается наслаждаться своими так называемыми духовными достижениями. И таким образом разрушает очень важные вещи в обществе людей, идущих по духовному пути.
Две функции духовного учителя, две функции Господа Баларамы. Сегодня в этот Шраван Пурниму мы должны с вами отпраздновать его приход в свою жизнь.
Отпраздновать его приход в свою жизнь значит попытаться снова заглянуть в свое сердце и обнаружить там спрятавшегося где-то маленького сына или внука, или правнука Денукасуры.
Потому что Денукасур, как мы знаем, жил в Талаване не один, у него было много родичей. И после того, как Баларама убил одного, все эти родичи набросились. И, может быть, там есть еще недобитые денукасуры, есть?
Все, у кого есть, выкайте их. И где-то там в нашем сердце прячется Горилла Двири. Да может и не прячется.
Может и не находит нужным прятаться, а бегает и делает неприличные жесты, издает неприличные звуки из заднепроходного отверстия своего. Так или иначе, оскверняет наше сознание, наше сердце.
Наше сердце — ряд удивительная вещь. Человек может и должен стать удивительным. Человек рожден для того, чтобы стать святым. И каждый человек на самом деле может стать святым, должен стать святым
это святость есть высший идеал эволюции живого существа, когда любовь к Богу проявляется через нас, начинает распространяться через нас, когда мы становимся инструментами в Его руках.
Это опыт удивительного счастья, который может обрести каждый человек. Но есть какие-то вещи, которые мешают нам в достижении этого всего. Поэтому сначала пользуется своим плугом, но потом пускает в ход палицу.
Очищение сердца и демон Валва
Эти два оружия он пустил в ход, еще одно лила, которую я расскажу в завершении, чтобы уже закончить наш с вами рассказ, что же вы могли потом подумать обо всем этом.
В десятой песне «Шримад-Бхагаватам» так записывается, как Баларама убил демона Валву, когда он пришел на Наймишаранью, такой же лес, где мудрецы собрались для того, чтобы послушать Пураны.
Мудрецы пожаловались ему и сказали, что раз в два месяца, раз в месяц, по полнолуние... Темную ночь, когда луна полностью... Извиняюсь, не в полнолуние, а в новолуние, когда луна полностью истаивает, исходит на нет, и когда нет никакого света.
И мы пытаемся делать человекоприношение в это благоприятное время, в ночь на новолуние. Демон Вальву вдруг откуда ни возьмись налетает на нас.
Начинает дуть страшный холодный ветер, ураган, и с неба начинают ссыпаться испражнения, гной, кровь,
куски мяса, и все это оскверняет арены нашей жертвоприношения. На самом деле в этой истории есть очень глубокий смысл, когда человек уже встал на духовный путь.
И он идет по духовному пути, он понимает, что этим двигателем его на духовном пути является процесс шраваны, процесс слушания.
Когда снова и снова он слушает о Боге и пытается понять, что же это значит, пытается применить это в жизни, он чувствует, что этот процесс яги или жертвоприношения действует.
Эгоизм становится меньше, уходит, ему хочется делать что-то для других, он по-настоящему ощущает себя слугой, он служит, он становится счастливым в этом процессе,
но вдруг откуда ни возьмись — раз в месяц или чаще, когда Луна кришны так или иначе заходит и ее не видно, — налетает какой-то непонятный ураган или ветер в наше сердце, старые самскары всплывают из нашего сердца, откуда-то с неба начинают литься испражнения, моча, и кровь, и гной, и куски мяса.
Я вам даже скажу: шашлыка. Ароматного. Все это валится, оскверняет наше сердце. Бывает такое, с кем-то, да? Демон Вальву иногда нападает на вас.
Эти мудрецы, которые собрались для того, чтобы слушать о Кришне, для того, чтобы очистить сердце, они сказали: «Пожалуйста, устрани его. Мы хотим беспрепятственно слушать о Него. Мы хотим, чтобы эта ягья в конце концов очистила наше сердце, и два раза кала мне не привыкать.
Я сделаю это ради вас. Тогда в очередной раз Бала налетала. Был страшный, огромный, черный, у него была рыжая борода и мохнатые брови. У него был трезубец в руках, он летел среди этим облаком, из которого лились нечистоты.
Баларама летел высоко в небе. Иногда эти все вещи возносятся непонятно куда. Вот он взял свой плуг и плугом сдернул этого демона на землю. Сначала он пустил в ход свой плуг, своим халой, сдернул его на землю.
Демон упал на землю, дрыгался и сопротивлялся, он взял палицу, размозжил ему голову. На самом деле еще раз празднование дня прихода, мы празднуем свое ученичество. Непростая вещь. Идти по духовному пути непросто.
Шрила Прабхупада пишет здесь, что на духовном пути нас подстерегает множество препятствий, препятствий, которые возникли из-за эго.
Обретение бесстрашия через милость гуру
Но он говорит в конце своего комментария, что если человеку повезет, он встречается с духовным учителем.
Бхагьяван джива, бхагьяван гуру кришна прасадай, пайя бхакти-лата-биджа. Бхагьяван джива, удачливая джива, удачливая душа встречается с духовным учителем по милости Кришны.
И духовный учитель и Кришна вместе сажают росток бхакти, семя бхакти в наше сердце, бхакти-лата-биджу.
И в своих отношениях с духовным учителем, в своем служении духовному учителю, в своих попытках так или иначе правильно построить отношения с духовным учителем, человек может полностью очистить свое сердце и стать абсолютно смелым.
Шрила Прабхупада пишет в конце этого: когда человек поднимается над двойственностью хорошего и плохого, нравится и не нравится.
не нравится, поднимается даже над саттва-гуной, над привязанностью к саттва-гуне, что можно делать только в отношении с духовным учителем, поднимается даже над своей праведностью. Это самое тонкое осквернение.
Гордость своей праведностью, своими достижениями. Я говорил об этом гордыне, которая приводит в конце концов к оскорблениям, к тонким оскорблениям.
Когда в отношениях с духовным учителем человек поднимется над этими вещами, он станет абсолютно смелым и бесстрашным.
И в этом бесстрашии он увидит очень ясный путь, указанный духовным учителем. И пойдет по этому пути, не оглядываясь назад.
И в конце этого пути он обязательно увидит Кришну. И этот путь не такой уж долгий, всего 8 дней. Очень скоро мы с вами будем праздновать приход Кришны.
Иначе говоря, если наши отношения с духовным учителем правильны? Если мы правильно действуем в этих отношениях и по-настоящему очищаем свое сердце, понимая, что нам нужно очистить свое сердце, то тогда очень скоро мы реально почувствуем Кришну в своем сердце.
И обретем настоящие знания, которые приходят только от самого Бога. Спасибо большое.
Это не сомнение, не соглашаться. Я разговаривал с преданными, и слышал такое мнение, что они изо всех сил стараются заслужить доверие своему Богу, а он пренебрегает, он не заслуживает доверия.
А вы сейчас как раз о решительности говорили, как он ученикам решительно научиться на себе проверить практически то, что Бог говорит, решительно, как это делать? Как они могут подойти к этому?
Спросите духовного учителя, почему они не доверяют, может, у него есть серьезные причины для этого? Заслуживает доверия он или подобное? А он не заслуживает. А, он не заслуживает.
Все не заслуживает, доверие — это большая проблема, но не его, а наша.
Я уже сказал, что у духовного учителя на самом деле две функции. Первая функция — это объяснить человеку логику шастры, дать человеку целостное понимание шастры.
Вторая функция — это дать вкус настоящего служения, показать, что вкус служения гораздо выше, чем вкус псевдослужения, которое мы получаем от оскорблений, от тонких оскорблений, когда мы служим для того чтобы прославиться самому.
Две функции.
И нужно, прежде чем мы поспешно придем к этому выводу, что наш духовный учитель не заслуживает доверия, нужно сначала понять и попытаться честно, объективно разобраться, исполняет он эти функции или нет в нашей жизни.
Дает он нам целостное, логическое, законченное, безупречное понимание шастры и логики шастры? Помогает ли он нам понять это и делится ли он с нами вкусом настоящего служения?
Если это есть, то наше суждение о том, что он не заслуживает доверия, как правило, основанное на каких-то выдумках, на каких-то полуфактах, или еще что-то, как правило, являющиеся результатами зависти или склонности выискивать недостатки.
Когда мы видим недостатки, даже там их нет. Это наша проблема, это наша беда. И тут очень сложно что-то сделать. Просто единственным средством от этого, лекарством от этого, являются все равно наши попытки
так или иначе как-то подавить в себе эту зависть или заставить ее замолчать и пытаться в отношении с духовным учителем увидеть другое. Очень часто наш взгляд натренирован видеть какие-то мелочи.
Есть же хорошая поговорка, что в чужом глазу мы соринку видим, а в своем глазу бревна не замечаем. Мы видим чужие недостатки очень хорошо. Они, может быть, даже есть. Просто это же, в общем-то,
все зависит от того, как посмотреть на это.
Для одного человека, если один человек посмотрит на это, он видит в этом достоинство, другой человек посмотрит на то же самое и увидит в этом недостаток. Это наша способность видеть эти
вещи. Поэтому еще раз: две основные функции духовного учителя. Он объясняет шастру, и он делится вкусом настоящего служения, а не псевдослужения. Показывает на своем примере, что нужно просто служить.
Если это есть, то надо так или иначе заставить замолчать эту придирчивость в себе и просто служить. И мы получим гораздо больше.
Я имею в виду, что ученик в первую очередь постарается заслуживать доверия. Шрила Прабхупада, он не старается заслуживать доверие ученика. Он не старается заслуживать доверия ученика.
Если ученики испытывают, то есть они друг другу доверяют, да, он тоже доверяет.
Если что-то не хотят решить, научиться, понять, то нужно следовать правде, именно. Ну, надо надо спросить либо у самой Шастры, либо у каких-то учеников, чтобы понять это.
Спасибо большое за вашу лекцию, замечательную. Вопрос такой. Вчера буквально мы слушали вашу лекцию, семинар. И там вы упоминаете о старших преданных.
Есть два момента, один момент, определяющий старшего преданного — ну так скажем, выслуга лет. Второй момент. Определение старших преданных и качества. Не могли бы вы дать определение старшинства?
Смотрите, первое, двум вещам, я уже сказал, мы должны научиться в отношениях с учителем.
Первое — ряд от привязанности к плодам своего труда, второе — ряд уважения, уважение к духовным людям, людям, идущим по духовному пути. И это очень важное качество, это нам нужно, и то, и другое нужно нам. и то и другое позволит нам по-настоящему идти, по духовному пути чувствовать какое-то продвижение, чувствовать духовное развитие, чувствовать углубляющийся опыт отношений с Кришной.
Поэтому для нас отношение старшего преданного, определение старшего преданного очень простое. Я должен уважать всех тех, кто старше. Если он по каким-то... Что значит уважение?
Уважение значит признание того, что кто-то в чем-то меня превосходит. Человек может превосходить меня в разных вещах. Кто-то может больше, дольше по времени идти по духовному пути.
Кто-то может лучше на мриданге играть, кто-то может лучше служить, даже если он младший, кто-то может лучше распространять книги. Все это повод для уважения. Поэтому для нас понимание старшего преданного очень простое.
Тот, кто старше нас, или тот, кто так или иначе выше нас в чем-то, мы должны понимать, что он реально старше нас. Теперь это понятие старшинства, оно также имеет
много-много измерений. Вот в первом приближении не нужно слишком сильно заморачиваться. Если мы видим, что какой-то человек превосходит нас, надо выказывать ему почтительное уважение, уважать, все будет хорошо.
Теперь, конечно же, степень этого уважения будет разной.
И об этом говорит Рупа Госвами в Нектаре наставлений, когда он говорит, что какого-то человека мы просто должны уважать издалека, понимая, что слишком близкое соприкосновение с ним может зародить во мне какие-то амбиции или вернуть какие-то ненужные материальные желания, укрепить меня в них.
Но в конечном счете самым большим уважением должен пользоваться человек с одним качеством — нинда-ди-шунья. (Мы должны всегда хотя бы общаться с человеком,
Мы должны всегда хоть общаться с человеком, который свободен от желания оскорблять других. Самый основной признак, по которому собственно старшинство определяется,
Это нинда-ди-шунья. Если у него нет желания оскорблять, нинда и всего остального, желания наслаждаться, желание еще каких-то вещей.
Но главное это, если мы не видим в каком-то человеке склонности оскорблять или высокомерно относиться к другим людям, то он старший,
преданный, и к такому человеку мы должны стремиться, к общению с таким человеком, мы должны стремиться постоянно. Это точный, ясный, безоговорочный признак.
Если же человек так или иначе, по тем или иным причинам постоянно прославляет оскорбляет других и таким образом пытается утвердиться в обществе преданных, нужно держаться от него на расстоянии и выражать ему почтение на безопасном расстоянии. Вот и все. Это же в принципе очень ясно все.
Это очень видно. Если можно, ответьте на этот вопрос с личного опыта. Вот понятие трансцендентность или трансцендентность и личность Бога, как нужно воспринимать личность Бога, лично вы как воспринимаете в рамках
если не понятен как бы вопрос, спросите. Понятен, то есть. В рамках материального сознания мы не можем понять Бога, в принципе.
В рамках материального сознания мы можем только проецировать свои материальные представления или свой материальный опыт на Бога и пытаться понимать личности, которая сформировалась у нас, тоже спроецирует на Бога.
Бог Личность, а это значит, что у него есть желание, несмотря на то, что он полон в себе, наше желание - это. проявление Его желания полноты. Он личность, это значит, что он действует.
Если бы он не действовал, то не было бы этого мира, не было бы этого творения, еще чего-то. И наше действие или материальная личность действует, потому что она хочет наслаждаться плодами своего труда.
Бог будучи личностью действует, но при этом Он действует не потому, что он хочет что-то получить в результате этого, не потому, что он хочет так или иначе наслаждаться
тем, что будет в конце, и Бог есть три аспекта личности в логике: это Бог — три твар, я три трват и карта. Карта тватва значит склонность действовать. Джня тватва — это осознание или сознание себя. И точно так же, как мы, как личность, осознаем себя, осознаем свою отдельность от всего, и в то же самое время свою связь со всем, мы осознаем себя и осознаем мир вне себя.
Точно так же Бог, Он осознает себя, у него есть понимание своего собственного бытия и своего собственного существа, он не знает все остальное, и он понимает, что все остальное так или иначе связано с ним.
То есть это три аспекта, которые есть у материальной личности и которые есть у трансцендентной личности, находящейся за пределами этого ограниченного причинного мира, мира, где все основано на причинах и следствиях, на какой-то корысти.
При пределах этого мира или в пределах этого сознания невозможно понять.
Потому что если у человека нет никаких желаний, вернее, у него он как бы чувствует полноту, он не будет понимать, зачем ему нужно действовать, он не будет ни действовать, ни все остальное делать,
так или иначе. В двух словах. За рамками, пишут. За рамками. Постичь чего можно за рамками, когда мы поднимемся. Об этом говорится в комментариях, которые мы прочитали.
Вы, конечно... вы сейчас простые. Вы сказали, что вы постигаете сейчас за рамками материального сознания. Я неправильно хотел голос.
Нет, я не сказал, что я постигаю за рамку. Я говорю, я сказал, что постичь Бога можно только за рамками материального сознания. А, понятно. То есть вы не постигаете. Всем, по-вашему, тут занимаюсь.
Я не знаю, постигаете или не постигаете. Постигаем, постигаем. Когда удается выйти за эти рамки. Что это значит? Вот я хотел знать для вас. Что это значит? Значит, это значит очень простую вещь. Для меня могу сказать.
Материальное сознание значит, я знаю, что хорошо для меня, я знаю, что плохо для меня. Я сужу во всем, что происходит со мной, с этой точки зрения. Что-то мне нравится, что-то мне не нравится. Что-то я люблю, что-то я не люблю, что-то я отвергаю, что-то я не отвергаю.
За рамками материального сознания, значит, я поднимаюсь над этой программой, которая есть в моем уме. Это мне нравится, это мне не нравится. И все то, что происходит со мной, я принимаю, потому что это нравится Богу. И таким образом я понимаю Его, я понимаю Его волю.
Если что-то дурное происходит со мной, и я при этом принимаю это дурное с благодарностью и говорю: спасибо тебе, О мой Господь, что Ты послал это мне, значит, я стал ближе к Богу и чуть-чуть понял Его.
В этот момент я начинаю чувствовать Его гораздо острее, чем в тот момент, когда я расстроен из-за того, что все случилось не по-моему, отвергаю Его и говорю, что все-то тут не так, все тут неправильно.
И наоборот, если в тот момент, когда со мной случается что-то хорошее, я не радуюсь и не пытаюсь это приписать самому себе. Не нахожусь, не помещаю свое сознание в этот режим, где нет Бога.
А до тех пор, пока я живу в этом режиме двойственности, нравится, не нравится, хорошо, плохо, я не трансцендентен. Я нахожусь в материальном сознании, я не понимаю Бога.
Если я в этот момент не радуюсь слишком сильно, потому что это что-то, что нравится мне, опять же говорю, что так или иначе, Ты послал это мне для того, чтобы я мог стать ближе к Тебе, я должен воспользоваться этим, чтобы служить Тебе. В этот момент я постигаю Бога.
Я постигаю Его волю, Его роль в моей жизни и так далее. То есть сменить программу эту возможно в Кали-Югу, кристально очистить... возможно в кальюге кристально очистить. Передайте там, тянут?
Очистить сердце можно всегда. Все зависит от нашего желания.
Возможно ли в Кали-югу очистить сердце полностью до конца, сделать его кристально чистым? Сердце можно очистить, у нас есть все для этого возможности. Для этого нужно быть очень осторожным.
Потому что мало того, что у нас есть какая-то внутренняя грязь в нашем сознании или в нашем сердце, мы также постоянно подпитываем эту грязь. Грязь в нашем сердце порождает некое сродство с внешней грязью.
Мы постоянно вносим ее внутрь. Потому что Господь Чайтанья дал очень простое определение вайшнава: сат-санга, вайшнава-ачара.
Кто такой вайшнав или человек, идущий по духовному пути? Это тот, кто очень осторожно и избирательно относится к тому, с кем и с чем он общается здесь.
Мы можем очистить, потому что мантры или духовные вибрации достаточно могущественны, чтобы очистить нас от внутренних проблем, а
при том условии, что мы сводим к минимуму поступление внешней грязи, да, заключается в том, что мы очищаемся настолько, а загрязняемся зачастую на гораздо большую вещь.
Один раз в интернет залезть — и уже загрязнился. Уже слово «гугл» загрязняет. Google таит в себе необычайные возможности для осквернения.
И если человек так или иначе очень осторожно общается, он может вполне очиститься, проблем нет. Понятно, что в этот век, в век Кали, пища оскверненная, отношения очень сильно оскверняются.
Но тем не менее, если человек будет разборчив немного и будет искренне повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, сможет очистить. Есть надежда, да? Надежда есть.
Надежда умирает последней. И эту надежду убивать не надо. Спасибо большое за замечательную лекцию.
В последнем стихе 9-й главы «Бхагавад-гиты» Шрила Прабхупада в комментариях говорит о счастье, материальном мире, в сознании Кришны. А в сегодняшней лекции вы говорили, что мы не можем достичь счастья.
Не могли бы вы раскрыть этот такой? Нет, человек становится счастливым, он становится счастливым здесь и сейчас. Человек не то, что он просто ждет, когда он станет счастливым, он становится счастливым здесь.
Духовной жизни человек становится счастливым здесь, в материальном мире.
Потому что материальный мир... Что я сказал? Что если мы ищем счастье в материальном — счастье в материальном мире, мы его тут не найдем, потому что материальный мир не для этого. Все очень просто: материальный мир — это не то место, которое Бог создал для того, чтобы сделать нас счастливыми.
Если бы он создал его для того, чтобы сделать нас счастливыми, он бы его по-другому устроил. Правда, Бог же вполне мог бы его по-другому сделать.
Это значит, что цель этого мира другая, а цель мира и цель нашей жизни совсем другая — научить нас чему-то.
И поэтому счастье и несчастье, перемешанное в нашей жизни в очень точных пропорциях, необходимых нам, чтобы избавиться от привязанности к ним.
И человек, который ищет здесь счастье, он всё время страдает от ожиданий, а счастье будет несчастьем, потому что его ожидания никогда не будут исполняться.
В Шримад-Бхагаватам есть замечательная история про блудницу Пингалу, которая осознала это на своем опыте.
Она была женщиной легкого поведения, однажды вечером она нарядилась самой лучшей одеждой, она душилась самыми лучшими духами, приняла самую соблазнительную
позу, стала улыбаться с самой соблазнительной из своих улыбок, расчесала свои прекрасные волосы самым лучшим образом, села на крылечке своего дома, и она ждала: мимо проходили один мужчина за другим.
Она, завидев мужчину издалека, ожидала: «Наверное, этот придет ко мне, наверное, он придет ко мне», но каждый проходил мимо, и она улыбалась, улыбалась, улыбалась, улыбалась.
В конце концов, под утро, когда мангала-арати уже наступила, рано утром пришло озарение: она поняла, что она от этого ожидания только несчастной стала.
И она сформулировала свой опыт в одной замечательной фразе: аша хи парамам дукхам — надежда на счастье — самое большое несчастье в этом мире. Ожидание счастья есть самое большое несчастье.
Когда мы перестаем ожидать счастья, мы становимся счастливыми, никаких проблем нет. Каждый из нас может стать счастливым в материальном мире прямо сейчас. Не нужно так ждать, когда мы кристально очистим сердце.
Просто нужно перестать ожидать счастья, и все будет хорошо. Никаких проблем нет. Спасибо вам большое. Желаю вам большого счастья в материальном мире. Всего большего духовного.