Мадхурья-кадамбини. Лекция 4
Бхакти Вигьяна Госвами · Пури · 2014
Главы
Метафора семени веры в сердце
Срику, Сритападамалам, Срегуручнамща, Срерупам Срад ...на-т-ма-та-, Кринача, ряда Крита, сахна, сре Vina, 17, радва, . 3, 1ми, попата руяща, крипасиндубеча, ати..би 1, айтаня, Раху Нитанна, Ширадвайта Гадавара, Шливаса лигора Бах..-ish-1-1-1, Юа-на стама '.2-'-tr-1-2-4,'1----1-3-2-3-1-2 ...я-пята 61-ма-прематама, 6-апра U-2-3-12-1-2-16-ра-2 Мы находимся с вами сейчас на самом начале 2 главы Шимадури Каданбини, Шиву Вишваначи Чикравар Читакура. И в начале этой второй главы Сила Вишана Чикровати Кур, дает метафору, где он сравнивает бхакти с с семенем и объясняет, каким образом это семя начинает прорастать. И я объяснял вчера, что когда эта семечка, семечка веры, начинает прорастать, то корнем этого семени является оно кулья. или желание сделать что-то, что обрадует Кришну или духовного учителя.
Природа гьяны как личного опыта
В нашем с вами случае, и я сказал одну вещь. Мы говорили об этом. Мне хотелось еще раз подчеркнуть этот момент, что это семечка веры,
которая есть шраддха или понимание, ни в коем случае нельзя считать некой интеллектуальной концепцией. Под джняной на санскрите всегда подразумевается опыт.
Джняна не есть просто некая информация. Джняна — это всегда опыт или некая форма сознания, которая приходит в результате получения какой-то информации той же самой.
То есть иначе говоря, гьяна, особенно когда вчера мы объясняли с вами третий элемент, это нукули. Что это значит? Там говорилось, гьяна вишеша. Гьяна - это всегда переживание. Или опыт, по-другому, переживание.
И когда мы говорим, что Гуру сажает семя веры в наше сердце, имеется в виду, что Он передает свой опыт, Он делится своим опытом прежде всего, это не значит, что он просто объясняет некие теоретические концепции, поэтому
описывая, кто такой гуру, Тасмад Гуру Пропадня Таджи Ясам Шрея Утама в 11 песне Шримад-Бхагаватам говорится, что он шабда- браманине. У него есть реальный опыт парабрахмана, соприкосновение с духовной природой.
И он передает этот свой опыт, потому что говорится, что если у него есть просто шабда-брамани-нишната, то есть хорошее понимание и знание священных писаний, он не сможет — это знание само по себе будет сухим, и
это сухое знание оно может рассеять какие-то сомнения у людей, но в конце концов это сухость не даст человеку импульса для того, чтобы практиковать бхакти. Реально гуру должен, поэтому говорится: пара-брамани-нишната.
Шабда-брамани-нишната и пара-брамани-нишната — это две существенных квалификации или два существенных качества гуру. Кришна говорит о том же самом, он говорит: тад видхи пранипатена
парипрашнена севайа, упадекш'янти те гьянам гьянинас таттва-даршинах. А гуру кто такой? Он гьяни и таттва-дарши. Те же самые два качества.
Он гьяни и таттва-дарши, у него есть шабда-брамани-нишната, у него есть пара-брамани-нишната. То есть он знает два вида Брахмана, два вида духа. Он знает шабда-браман и он знает Парабрахман.
То есть у него есть реальный опыт, и в результате этого он может посеять семя бхакти в
Проявление бескорыстного служения через гуру
наше сердце. Теперь мы пойдем немножечко дальше и попытаемся понять, а есть ли у нас с вами семя бхакти в нашем сердце. Шрила Прабхупада, объясняя, каким образом строились его отношения с духовным учителем.
Говорил интересную вещь. Он говорил, что у меня был только один вопрос к своему духовному учителю: Что я могу для вас делать? Никаких других вопросов у меня не было.
У нас много других вопросов. И этот вопрос он задал за две недели до ухода Бхактисиддханты Сарасвати, когда он написал, что рядом с вами, брамачари, санньяси, они делают что-то непосредственно для вас.
Что я могу для вас делать? Скажите, пожалуйста, как я могу вам служить, что вас удовлетворит? И тут также нужно понимать, это одна вещь, каким образом Гуру сажает это семечко в наше сердце.
Опять же, недавно слушал лекцию Гуру Махараджа, где он рассказывает о очень интересной истории.
Рассказывает про одну ученицу Шрилы Прабхупады. Он говорит, что у эту ученицу Шрилы Прабхупады, особенно после ухода Шрилы Прабхупады, даже на протяжении ее жизни, даже на протяжении жизни Шрилы Прабхупады было множество духовных проблем, но несмотря на множество духовных проблем, несмотря на трудности, которые ей приходилось преодолевать, несмотря на все это, она оставалась так или иначе на пути бхакти.
И она однажды рассказала ему, в чем секрет? В чем секрет ее стойкости, стабильности, целеустремленности? Она говорит, был один маленький случай.
Всего Прабхупада выходил из храмовой комнаты. И его окружали санньяси, брамачари, все прыгали, кричали. Вокруг него была эта аура величия.
Можно представить себе Прабхупаду с гордо поднятой головой в напике своего могущества. Я стояла там, где-то сзади, где-то там меня не было видно.
У меня был маленький ребенок, которого я только что родила, Шрила Прабхупада увидел меня, подозвал меня к себе, я прошла.
Через всех этих санньяси, брамачари. То есть на глазах у всех просто какая-то незаметная матаджи там в толпе с ребенком на руках Шрила Прабхупада вызвал ее, потрепал по щечке ребенка, спросил, как зовут. Говорит, хороший ребенок, очень хороший ребенок. Молодец, спасибо.
Она говорит, этот жест сохранил мне веру во всех сложностях. Шрила Прабхупада не был абсолютно обязан с точки зрения никаких причин это делать. Он, он сделал это, и именно эта вещь посеяла веру.
Она говорит: я забыла все, все наставления, которые Шрила Прабхупада давал. Но это я помню, всегда буду помнить.
Это еще раз к тому, чтобы сказать, что когда мы говорим, что Гуру сажает семя бхакти в наше сердце, он показывает своим примером, что значит служить, что есть бескорыстие. И таким образом он передает свой опыт служения.
Другой пример, который который Гуру Махарадж рассказывал, это история про одного брамачари, который
в последний период жизни Шрилы Прабхупады носил его на паланкине. В самые последние дни, когда Шрила Прабхупада была во Вриндаване, он уже не мог передвигаться. Все тело его корчилось от боли.
Он не мог видеть толком, он носил очки, потому что яркий свет причинял ему нестерпимую боль. В течение многих, многих, многих, многих дней подряд он ничего не ел, тело его исхудало полностью, остался скелет, кожа и кости.
И в этот самый момент, когда естественная тенденция человека сосредоточиться полностью на себе, на своем теле, на своей боли,
брамачари нес его на паланкине, у него чирей где-то там на ноге выступил, и ему было больно идти. И он прихрамывал, когда шел. Шрила Прабхупада заметил, что он прихрамывал, и спросил: в чем дело?
Тот говорит: ну, так или иначе, мне немножко больно. Шрила Прабхупада продиктовал ему рецепт. Он сказал: возьми листья нима, возьми масло растительное, возьми еще что-то такое, сделай мазь, все пройдет.
И на следующий день, когда брамачари опять нес его на паланкине, Шрила Прабхупада поинтересовался, помогло или нет. Это то, каким образом гуру сажает семя бхакти в наше сердце. Семя бхакти, еще раз, это семя бескорыстия.
Семя любви, что есть семя бхакти?
Семя бхакти — это семя любви, и если мы не увидим живого проявления любви и не столкнемся с ним, не испытаем это живое проявление любви к Кришне и к преданным, всем тем, кто связан с Кришной. Мы никогда не поймем, что такое бхакти.
Необходимость живого духовного учителя
Теперь очень важный вопрос к вам. А может ли Шрила Прабхупада по-прежнему сейчас посадить семя в наше сердце? Может, да, безусловно, может, семя может посадить. А зачем тогда нужен живой гуру?
Разве не хватит того, что Шрила Прабхупада посадит в наше сердце это семя? Именно так. То есть в конечном счете нам очень важно видеть человека,
который живет в соответствии с этими принципами, потому что иначе семя не будет расти. Мне хотелось бы, чтобы вы подумали над этим во время нашего интерактивного
занятия и привели какие-то аргументы, зачем, собственно, нужен гуру. Недостаточно ли Шрилы Прабхупады? Шрила Прабхупада, безусловно, сажает семена.
Вчера сам Дивья Аватара прабху мне рассказывал историю про одного человека, который, получив срок пожизненного заключения в тюрьме, так или иначе, у него подушки не было.
Ему дали в тюрьме книги Шрилы Прабхупады, чтобы он на ней спал.
Первый том «Шримад-Бхагаватам». И он в течение нескольких лет спал на этом первом томе Шримад-Бхагаватам, в какой-то момент прочитал, и сейчас повторяю, там сначала 32 круга повторял, сейчас меньше повторял.
Книги Шрилы Прабхупады, даже если спать на них, они семя бхакти могут заложить в наше сердце.
Но тем не менее, чтобы это семя взошло должным образом, очень важно видеть и соприкасаться с учителем. И мы сейчас будем говорить, что, собственно, что он должен делать. Чуть позже будем говорить.
Но и в этом смысле поэтому Шрила Прабхупада подчеркивал важность его книг и распространение его книг, потому что когда человек получает какое-то семя бхакти из его книг, то какое-то семя?
В чем мы можем получить семя бхакти из разных источников, правильно? Можно получить из книг, можно получить через какую-то косвенную проповедь.
Многие люди обретают веру через косвенную проповедь, они приходят через того или иного проповедника
косвенного, через пандитов, через аудиторию, через еще что-то? В чем разница? Как когда мы получаем это из книг Шрилы Прабхупады? И мы сейчас будем об этом подробно говорить, потому что это очень важный вопрос.
Мы можем получить разные семена. Если мы получаем это из книг Шрилы Прабхупады, там всё абсолютно черно-белое, всё понятно. Хотя тоже наверняка возможны какие-то разные сценарии,
но тем не менее, вот, но не исключено, что наверняка встречались такие люди? Встречались вам люди, которые становятся на путь бхакти с немножечко другими семенами, которые начинают прорастать.
По мере того как их поливают водой, шраванам-киртанам вырастают во что-то очень пышное. Я помню, как.
Качает головой: как нам в начале мы не знали, что такое туласи, но нам оставили три семечка туласи. Мы посадили очень старательно три семечка туласи. Из этих трех семечек туласи выросло два растения. Они абсолютно отличались друг от друга.
Одно мы посадили в один горшок, другое в другой горшок. Мы никогда не видели туласи, не знали, что такое туласи.
Просто одно такое было пышное такое, вот всё было хорошо, и такие листья у него были, а другое такое маленькое было, из него какие-то маленькие листики были, ну естественно, мы подумали, что это первое пышное такое с большими листьями, наверное, оно туласи и есть. Да, оно росло быстро, это медленно росло. Мы ходили вокруг него и отекать. Мену цвело, метеоку дало и пух, пух. Мы вышли на улицу, когда уже пух был, мы вышли на улицу, смотрим, много этого пуху вокруг летает. Что на самом деле этих растений много. А это одно растение его нет, оно редкое. Его так просто не встретишь.
То есть, иногда какие-то другие семена заставляют нас прийти к практике бхакти,
и Бхактивинода Тхакур очень хорошо говорит, очень ну, собственно, Рупа Госвами изначально в Бхакти-расамрита-синдху говорит, что эти семена могут быть другие семена.
Скажем так, если у нас появилось семя чистого преданного служения, то есть нам хочется только служить Кришне, ничего другого, ну хотя бы чуть-чуть, но все-таки хочется. Есть это понимание того, что таким образом мы сможем стать счастливыми, что нужно делать что-то, чтобы он был счастлив.
Это чистое семя.
Отличие чистого бхакти от бхакти-абхаса
Но есть две других категории семян, которые могут также привести нас на путь бхакти. Это пратибимба-бхакти-абас и чая-бхакти-абас. И нам очень хорошо нужно понимать, чем одно отличается от другого.
Если у нас есть эти чистые семечки бхакти, я уже объяснял, в чем характеристика, в чем особенность этого чистого семечка бхакти? Мой преданный никогда не падает.
Если у нас есть это семя чистой бхакти, человек никогда не уйдет с пути бхакти. Это одна из характеристик. Мы говорили об этом до того, когда объясняли материал первой главы в чем особые качества.
Даже если оно слабенько, все равно это уже очень могущественная вещь. Чистое бхакти — очень могущественная вещь, даже на уровне на начальных ступенях.
Но эти бхакти-абас, семена бхакти-абасы, абас значит, отражение или тень. Ну, собственно, пратибимба-бхакти-абас значит отражение, а чая значит тень.
Иногда мы можем видеть, человек как бы внешне с очень большим энтузиазмом энергии практикует бхакти, и вдруг через какое-то время уходит. Что-то с ним такое случается, что-то не то, что-то не так.
Мы могли видеть великих распространителей книг,
которые распространяли тоннами, контейнерами книги в силу Прабхупады, и через какое-то время вдруг непонятно, чем стали заниматься. Так надо понимать, что, несмотря на всю их практику, семя, которое было у них в сердце, это не бхакти. Что это за семя?
Бхакти-абхаса, отраженные или не отраженные. Посмотрим, тень это или отражение сейчас. Собственно, все очень просто.
И нужно четко понимать, чем одно отличается от другого, чем протибимба-бхакти-абхаса отличается от чайа-бхакти-абхаса. Протибимба — это когда у меня есть семя бхакти, посаженное в мое сердце, я поверил в путь бхакти.
Но при этом цель моей практики бхакти какая? Другая. Карма, гьяна или йога.
Проти-бимба: я практикую бхакти, но на самом деле мне хочется чего-то другого, я жду, когда же это другое придет, либо материальное благополучие какое-то благочестие, либо освобождение от страданий, либо мистические силы.
Я услышал то, что Бхакти очень могущественный путь.
Я услышал замечательную лекцию, где говорилось вообще, если повторять святое имя, то можно вообще таким счастливым стать. Что просто некуда деваться будет от счастья. Или что в семье все будет хорошо. Вау!
Я услышал какую-то очень убедительную лекцию, которую очень убедительным образом. И как я уже сказал, ничего дурного в этом нет. Я сейчас не хочу, хотя, как сказать, но скажем так, это допустимый прием.
Хотя я думаю, что есть запрещенные приемы, есть допустимые приемы. В нашем желании привести людей на путь Бхакти, главное не перестараться.
Суть и опасности протибимба-бхакти-абхасы
Главное — не пытаться совсем уж лапшу людям вешать. Что, к сожалению, иногда люди делают. Пытаясь притравить вкусом людей, или что такое косвенная проповедь?
Косвенная проповедь - это нормальная вещь, потому что мы хотим сказать людям что-то, Что актуально для них, и в то же самое время во что-то, что в конце концов может привести их на путь бхакти.
Но с этой актуальностью главное не переборщить. Потому что у людей много актуальных вещей, которые в конце концов будут неблагоприятны. И в сущности, это протибимба.
Это когда человек пришел на путь бхакти, но он ждет, что его материальные желания исполнятся, или его желание освобождения исполнится, или мистические силы он обретет. И когда человек,
Иначе говоря, Бхактивинода Тхакур объясняет, чем отражение отличается от тени? Отражение не связано с самим предметом. Отражение как бы существует само по себе, и
это искаженное отражение, то есть бхакти как бы отразилось в их сердце, но это отражение, оно искаженное, потому что проповедник не вложил в человека веру в цель бхакти.
Не объяснил человеку, для чего нужно практиковать бхакти. И поэтому он практикует бхакти для достижения каких-то других целей.
И наоборот, очень много всего говорил о других вещах, о каких-то других элементах и в общем-то по этому принципу можно смотреть насколько успешен человек в своей проповеди. Это
протибимба-отражение не связано с самим предметом, а тень всегда связана.
Тень неразрывна, и то и другое может иметь искажение: если мы отражаемся в кривом зеркале, какое мы иногда не узнать, бхакти может отразиться в этом кривом зеркале, в кривом зеркале наших материальных желаний.
И она приобретет в конце концов абсолютно неузнаваемые формы. Но в другом случае, если это тень, тень тоже может быть искаженной, правильно? Тень далеко не обязательно четко передает все эти вещи, но тень всегда связана
с объектом, и это вторая вещь. Тут очень важно: Бхактивинода Тхакур говорит, что протибимба-бхакти-абхаса никогда не приводит к чистой бхакти. Никогда. Протибимба-бхакти-абхаса никогда не приводит к чистой бхакти.
Иначе говоря, если мы имеем дело с человеком, который пришел в результате этого воодушевления, которое вложило в него какая-то косвенная проповедь, у него есть протибимба, то, что надо сделать с этими семенами.
Надо вырвать так или иначе из сердца. Он будет за них держаться, он будет говорить: послушайте, попостуйте, у меня тут пух, всё у меня тут хорошо. Протибимба-бхакти-абхаса никогда не приводит к чистой преданности.
Тогда как чхая-бхакти-абхас может привести?
Разновидности чхая-бхакти-абхасы в практике
И что такое чхая-бхакти-абхас? Чхая-бхакти-абхас бывает двух видов.
И нам нужно достаточно хорошо разбираться во всех этих вещах, особенно когда речь идет о нас самих, и когда речь идет о людях, которым мы пытаемся помочь на духовном пути.
Первый вид чхая-бхакти-абхаса называется сварупа-гьяна- абхава-джанита-бхакти-абхаса. Не записывайте это, ведь нет необходимости.
Сварупа-гьяна-абхава: абхава значит отсутствие, сварупа-гьяна-абхава-джанита. Это бхакти-абхас джанита, порожденный отсутствием сварупа- гьяны. Что значит сварупа-гьяна?
То есть, иначе говоря, если у человека нет сварупа-гьяны, знания о сварупе, то его бхакти — это бхакти-абхас. Правильно, да? То есть, если вы не знаете свою сварупу еще, то у вас не бхакти, а бхакти-абхас. Правильно, да?
Нет, не правильно. Под сварупа-гьяной в данном случае понимается сварупа или естественная форма, понимание того, правильное понимание того, кто есть садхака, что есть садхана и какова цель этой садханы.
То есть сварупа-гьян, и чтобы у человека, чтобы практика его бхакти стала чистой, человеку нужно очень четкое понимание дать этих трех категорий: человек должен хорошо знать, кто такой настоящий садхака, то есть какова квалификация садхаки, с какого момента человек становится садхакой, в чем смысл садханы?
Потому что иногда есть огромное количество заблуждений.
Я, кстати, хотел вам сказать, что наши бхакти по большей части на 90% относятся к этому типу до тех пор, пока у нас нет ясного, четкого, стопроцентного понимания того, кто такой садхака, что значит заниматься садханой и какова цель этой садханы, наши бхакти относятся к этому виду, что в принципе неплохо.
Я хотел вас поздравить с этим, с этим радостным событием в нашей жизни. То, что у нас есть некая тень, и это хорошо.
Потому что через тень мы можем прийти к настоящей вещи, когда эта сварупа- гьян или ясное понимание этих трех категорий есть, а сварупа-гьяны нету, а что есть, что тем не менее делает нашу бхакти чистой?
Извиняюсь, не чистой, но тем не менее делает нашу бхакти бхакти. Что есть? Что в нас заложили? Какое у нас желание заложили? Если бы заложили желание служения, то это было бы чистое бхакти.
Заложили желание, и тут нужно очень четко понять, что имеется в виду, заложили желание выбраться из этого океана материального мира.
И есть разница между конкретным желанием гьяны и этим желанием выбраться из океана материального мира. Шрила Прабхупада иногда сознательно закладывал в людей, в своих слушателей это желание.
Он говорил: этот мир исполнен страданий, в духовном мире все хорошо. Давайте же вернемся в духовный мир, бэк хоум, бэк то.
Далеко не всегда Шрила Прабхупада говорил о служении. Иногда он говорил просто о том, что нужно выбраться из этого материального мира в духовный мир, вернуться. Там в духовном мире еще Кришна, между прочим, есть.
Ему надо будет служить. Но это потом, это уже сварупа-гьяна. Чувствуете разницу, да? Цель гьяны — это в конце концов, я хочу раствориться. Я хочу перестать существовать как это индивидуальное живое существо.
Но когда нет ясного понимания, то появляется тень бхакти. Сильное желание выбраться с помощью бхакти в конце концов достичь, Но нет понимания того, что такое любовь. Есть у нас ясное понимание того, что такое любовь.
Я вчера эту вещь объяснял, что любовь состоит из этих трех вещей. Для кого что-то новое было? Ну, в принципе, для меня было много нового. Это значит, что слегка размыто все.
Нет понимания, есть приблизительное понимание того, какова цель садхья, есть приблизительное понимание, какова практика должна быть. Есть приблизительное понимание того, кто такой садхака.
Мы сейчас с вами все это изучаем только для того, чтобы полностью прояснить всю эту вещь, полностью поставить все на свои места. Понятно, да? И поэтому, когда у человека появляется
ясное понимание, зачем, почему, то его сat-бхакти-абхьяса превращается во что? В настоящую бхакти. И второй вид бхакти-абхасы. Еще интереснее.
Влияние предметов и явлений бхакти-удипака
Я опять скажу на санскрите, но записывать не обязательно. Бхакти-удипака-васту-джанита. Бхакти-абхас. То есть тень бхакти, ну да, тень бхакти, которая порождена васту, веществами или вещами
васту, хотя васту могут быть одушевленные вещи, которые бхакти удипака, которые возбуждают в сердце бхакти, то есть иначе говоря, у человека может появиться стимул для того, чтобы практиковать бхакти,
когда он соприкасается с какими-то вещами в этом мире, которые естественным образом возбуждают в сердце бхакти. Какие это вещи? Да, конечно, прасадам. Спасибо большое. Просад — самый могущественный бхакти-удипак.
Множество людей... давайте про прасадам говорим. Множество людей говорят — я просто соприкоснусь, — они говорят, что это там такое? Что это, они наркотики, что ли, подкладывают или что? Что это там такое?
Интересно, думают: надо разобраться, надо попробовать еще, еще, еще. И потихоньку-потихоньку семя бхакти закладывается у них в сердце. Правильно, человек соприкоснулся с прасадамом, с прасадамом
от Божества или с прасадамом так или иначе, с прасадамом от преданного, если он соприкоснулся, если чистый преданный, это бхакти-удипак. Какие еще есть бхакти-удипаки? Что еще возбуждает? Святое имя, нормально. А, святое имя.
Человек просто слышит харинаму. Есть люди, мне рассказывали люди, они слышали харинаму, у них слезы выступали на глаза, ничего не понимали, не понимали, от чего слезы.
Я помню, во время одного из джанмаштами Адвайта Дауд прабху пел киртан последний в 12 часов ночи. Я обходил, смотрел, осталось не так много преданных, до этого были тысячи, осталось тысячи человек.
человек. И какой-то юноша догнал меня и сказал: «Я тут у вас первый раз, а можете мне объяснить, почему я плачу? Можете объяснить, почему я плачу?» И тут я заплакал от того, что я не плачу.
Святое имя — если человек не знает ничего, но он соприкоснулся с этим, и бхакти естественным образом, какое-то особое ощущение поднялось.
Какие есть еще бхакти-удипаки, с которыми человек соприкасается, толком ничего не знает? Дхама святая, да. Святая дхама. Мы вчера рассказывали историю. Что еще? Божества.
Да, человек, как Мадхав прабху мне рассказывал, что он послал своей сестре, которая у него диктор на телевидении, фотографию Шри Шри Радхи-Шьямсундары Мадхавы, вернее, Радхарани из Вриндавана. Она ему написала: «Она что, живая? Я вижу, что она... Но вроде бы она живая. Может такое быть или нет?»
То есть человек видит, и какое-то что-то такое пробуждается. Что еще? Святая дхама, божества. Про святую даму мы говорить не будем. Божества. Да, еще хотела одну историю рассказать про божества.
На Надвипе живет, в Маяпуре живет Каладанди Прабху, он астролог, там хиромант и так далее. Он проповедует, в основном русским. Потому что только русские любят хиромантию, астрологию и все остальное.
И он говорит: ко мне приезжают многие пары, особенно говорит, особенно я им объясняю, как бездетным парам детей завести. Он говорит, однажды приехала такая пара. Я ей говорю, в какой-то момент, я им все объясняю.
Потом говорю: теперь нужно получить благословение. Я сейчас поведу вас в храм, и нужно у Божества получить благословение, нужно там что-то сделать, тогда у вас дети будут. Он повел в храм.
Эту пару русских, вообще ни в зуб ногой, ничего не знают, ни вообще приехали, вообще непонятно откуда, детей нужно, приехали туда. Он говорит: я их подвожу к Радха-Мадхаве и говорю: надо кланяться.
Смотрю, мужчина кланяется, а женщина нет. Я спрашиваю, а вы чего не кланяетесь?
Она спрашивает: это что, все? У него, да? Ей очень не понравилось, что у одного мужчины много женщин. Тот что-то объяснил. Она кланяться не стала.
Потом, говорит, я взял, подвел их к Шри Шива-ангане, смотрю: оба поклонились. Мужчина потом очень воодушевился После того, как она поклонилась. Если человек делает этот акт, то что-то происходит в сердце.
Ганга, святые места и экадаши. Если человек так или иначе соблюдает экадаши, то это один из бхакти-удаяков, то, что в конце концов может привести его к бхакти. Вот. И так далее.
У меня будет к вам задание на вашу интерактивную часть. Пожалуйста, расскажите какие-то эти вещи, которые. Расскажите историю о том, как соприкосновение с этими вещами пробуждало какую-то тень бхакти в нашем сердце.
Но нужно понимать, это бхакти или не бхакти?
Тень бхакти, бхакти-абхаса, чхайа-бхакти-абхаса. И Шрила Бхактивинода Тхакур пишет в «Бхакти-таттва-вивеке»: пратибимба-тат-бхеда-тад-вичаратаха бхакти-абхаса-дупи-вардхед раса-артхих. Рассархих.
Он говорит: для того чтобы для того, того, чтобы Для того, чтобы человек почувствовал расу в сердце, бхакти-расу в сердце, ему нужно держаться, варджанием подальше от этих двух видов бхакти-абхасы.
Он должен хорошо понимать, что есть одно и что есть другое. Если человек довольствуется тем, что он практикует чхья-бхакти-абхас, он никогда расу не испытает. Не говоря уже о пратибимба-бхакти-абхас.
Он должен, если он понял, что его бхакти имеет природу тени, то есть имеет природу тени, что значит, чем тень отличается от предмета, который она отражает? Она не постоянная, искаженная. Еще чем? Да, жизни большой нету.
Так, в тени жизни нет, в тени интенсивности нет.
Когда человек получает сварупа-гьяну, касающуюся, когда он понимает по-настоящему, что такое садхана, какова цель садханы, кто такой садхака, интенсивность его практики возрастает во много-много раз.
И поэтому Шрила Рупа Госвами объясняет, как человек обретает бхаву. Каким образом человек может обрести бхаву? Мы знаем, что у бхавы есть качество — она судурлаба, она очень редко встречается в этом мире.
Каким образом человек может обрести бхаву? С помощью садханы. Да, если он поглощен садханой. Если садхана его интенсивная. Когда у него есть поглощенность садханой, то тогда бхава приходит, раса приходит.
Если его практика слабая — так, на всякий случай, хуже не будет, не помешает, или еще какие-то другие соображения: «Буду делать минимум, чтобы меня не выгнали и по-прежнему прасадом кормили», — тогда человек расы никогда не достигнет, никогда не поймет, для чего он это делает.
Его практика всегда будет оставаться сухой. Понятно, да? Да. Важно это? Пожалуйста.
Критерии готовности к духовному посвящению
И тут мне хотелось очень важные вещи вам сказать, завершая эту часть. У нас еще есть немножко времени.
Когда, по вашему, услышав все это, ответьте мне на один очень важный вопрос: когда по вашему человеку можно давать посвящение? Каким образом мы должны определять?
Наверняка многие из вас или кто-то из вас выписывает рекомендации на первое посвящение — каким образом, в чем нужно убедиться, что человеку можно давать первое посвящение или второе?
Да, правильные шраддха-бхакти, совершенно верно. То есть, у него правильные шраддха-бхакти.
По сути дела, это то, в чем мы должны убедиться, что у человека есть не пратибимба, как минимум не пратибимба, как минимум чайя, как минимум, чайя бхакти-абхаза в его сердце прорастает, а не пратибимба.
Потому что я рассказывал вам про одного из ваших духовных братьев, у которого была джьяна-пратибимба-бхакти-абхаза. Это увело его полностью с пути.
Иногда, очень часто мы видим такие вещи, когда бхакти не трансформируется. Если это чайя, она может превратиться, если это пратибимба, никогда не превратится. И именно поэтому я объяснял вам.
Поэтому Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в начале этого рассказывает про «Айшварья-кадамбини». Почему он рассказывает? Да, на тот случай, если у вас есть ложные семена, что с ними нужно сделать? Нужно их вырвать.
Если мы хотим дать человеку посвящение, посвятить его в путь бхакти, нужно убедиться в том, что ложные семена вырваны и что правильное семя посажено в его сердце. Вот.
И, собственно, а потом дальше что нужно делать? То есть, сначала человек получает это семя. Ну, а дальше что нужно делать с этим семенем? Да, дальше нужно его растить. И поэтому гуру, который дает посвящение,
в сущности, эти три вещи, о которых мы говорили вчера, я уже говорил вам, что эти три вещи, из которых состоит бхакти, которые есть в скрытом виде в семечке веры, они должны быть с самого начала у нас, некое понимание или склонность к этим вещам, и они соответствуют самбанде, абидхе и прайоджене. Мы говорили вчера об этом, да?
Поэтому гуру, который дает посвящение, — это самбанда- гуру. И он учит нас чему?
Да, он учит нас правильным отношениям, то есть он что должен у нас сформировать? Вспомните вчера эти три вещи. Что он должен сформировать у нас? Да. Хорошее отношение к Кришне. Он должен сформировать эту Анукульятмака. В целом, так сказать, некое желание стать ближе к Кришне, прийти к Кришне как-то.
Это роль Дикшигуру. Дикша-гуру. Смысл дикши в том, чтобы заложить правильное семя. И он является представителем Мадхавы, он закладывает семя притягательности Кришны в наше сердце.
Так что у человека появляется желание: я хочу быть, я хочу быть ближе к этому Мадхаве. Его представитель делает это, он закладывает семя привлекательности Кришны в наше сердце. А шикша-гуру, он представитель кого? Говинда?
Да, он представитель Говинды. Шикша-гуру — это тот человек, который объясняет нам секреты баджаны. Это может быть один и тот же человек.
Это тот человек, который конкретно берет нас за руки и говорит: вот смотри, тут ошибка у тебя, тут ты поливаешь не то семя, или тут ты не так идешь.
И в сущности, по моему глубокому убеждению, такими Шикша-гуру должны стать наставники на местах.
Доктор Санял, доктор Нишикант Саньял, Нараяна Судакар, ученик Бхактисиддханта Сарасвати, он пишет интересную вещь в своей книге, «Шри Чайтанья-чаритамрита».
Он пишет, что шикша-гуру — каунтер-парт. Это очень сложно перевести. Шикша-гуру — из каунтер-парт. Шикша-гуру — из каунтер-гол. Дикши гуру — каунтер, и поэтому
говорится, у человека может быть много шикша-гуру. Одно из моих заданий вам: подумайте, кто реально на вашем пути был шикша-гуру, кто давал вам наставление, как нужно? Потому что мы часто пренебрегаем шикша-гуру.
Человек, который бескорыстно помогает нам идти по пути бхакти, практиковать бхакти, воодушевляет нас.
И шикша-гуру может быть на самом деле человек, который, когда нам очень плохо, просто подошел, посмотрел на нас нежным взглядом. Это наш шикша-гуру. Он объясняет нам, как нужно заниматься баджаном.
Он воодушевляет нас, вселяет в нас это желание. И по моему глубокому убеждению, шикша-гуру не может быть много. Шикша-гуру должно быть много. Дикша-гуру один, он закладывает в нас семя, это семя должно быть правильным.
Именно поэтому он один, если разные люди будут закладывать в нас разные семена. Непонятно, что там будет. Непонятно, какой цветник у нас там расцветет. Он один. Он закладывает в нас правильное семя.
Шикша-гуру должно быть много, и мы должны их очень сильно уважать, ценить и рассматривать на том же самом уровне, что и дикша-гуру. Сейчас нет необходимости. И они часть, они представители нашего дикши-гуру.
Поэтому их может быть много, но они во всех них. И мы должны видеть, кто является представителем дикши-гуру, любое, чьи нас чьи наставления не отличны от его наставления. Правильно.
Это не значит, что сейчас я пошел вообще побежал, кому-то, вот тут вот брахманов полно уходит. Ты будешь моим шикша-гуру. Нет. Я должен очень четко понимать, чему он меня учит.
Я должен иметь это представление, ясное представление о том, что есть садхана, что есть садхья, какова цель. Я это получаю от своего гуру, дикши-гуру.
Любой, кто помогает мне реализовать это в своей жизни, говорит, постой, почему нам нужны гуру? Потому что у нас внутри обмана много. Мы думаем, что мы занимаемся чистой бхакти.
Кто-то должен нам прийти и сказать: нет, постой. Мы думаем, что мы отреклись, потому что мы бхакти великие или еще чего-то. Мы думаем, что мы проповедуем и так далее.
То есть, иначе говоря, роль дикши-гуру посадить правильное семя, и если нужно, вырвать неправильные семена правильно дикши-гуру гуру должен, поэтому иногда наставление дикши-гуру очень болезненное.
Потому что с неправильными семенами никому же расставаться не хочется. Шикша-гуру может, он может. Не обязательно, ему нужно правильное семечко поливать. Хотя тоже иногда нужно показать, где неправильные семена.
И тот, и другой должны делать это. Вот. И очень важное задание к вам еще одно. Я уже их вам задавал. Но у вас будет время для этого. Сегодня, завтра еще. Завтра у нас мы не пропустим, интерактивную часть.
Завтра у нас место моей лекции будет просто ответ на вопросы, готовьте вопросы. То есть, вот в этот блог, час где-нибудь мы будем отвечать на вопросы, а вечером будет интерактивное задание.
Представьте себе, к вам приходит человек, и вы чувствуете у него пратибимба-бхакти-абхас. Что вы с ним будете делать? Каким образом вы ему будете проповедовать? Что, что, как? Просто обсудите это. Обсудите, что делать.
То есть иначе говоря, пришел человек с сильными желаниями, которые он хочет реализовать за счет практики бхакти.
Иначе говоря, какой антидот против косвенной проповеди надо использовать? Неправильной косвенной проповеди, скажем так. Потому что а когда косвенная проповедь правильная, мы будем об этом чуть позже говорить.
Но одну вещь мне хотелось сказать сейчас: какая одна характеристика косвенной проповеди всегда должна быть, чтобы она была правильной, чтобы ее можно было считать правильной, чтобы она приводила к шастрам, то есть она должна возбуждать у человека интерес к ведическим писаниям. Минимум, абсолютный минимум.
В идеале она должна также закладывать в сердце человека уважение к носителям бхакти. Это второе качество. Но минимальное, как минимум, интерес к шастам, к ведическим писаниям. Спасибо. Это о чем ты сейчас сказал, да?
Спасибо. Понятно, да? Актуально это все то, о чем я говорю, да? Окей. Хорошо.
Качества верности обетам и жажды нектара
У нас есть еще несколько минут, и мы пойдем чуть-чуть дальше с вами по этому пути — сложной бхакти. Продвинемся чуть-чуть дальше.
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что он дает характеристику этим чистым преданным или людям, у которых это семя заложено. Он говорит, что у них есть два качества. Какие два качества? Какие два качества?
Откройте, 37-я страница. Он их называет двумя словами. Дридха-врата — что значит? Да, они твердо следуют своим обедам. Дридха-врата. Никто не сможет сбить их с толку. Дридха-врата. И маду врата. Маду врата значит что?
Маду врата. Да, это значит, что они хотят мёд преданности. У них есть вкус к этому меду преданности, в этом их качество чистоты, у них есть вкус.
Так или иначе встреча с преданным заложила в них способность понимать, что есть вкус, какой-то особый вкус, бхакти тут в этом во всем есть.
И если у нас есть много других желаний, нет этой одержимости того, что я хочу вкуса. Как пчела, они чего хотят? Пчелы, они хотят только нектара.
Они перелетают с цветка на цветок, но их интересуют не цветы, их интересует нектар. Не то, что они как бабочки, бабочки тоже с цветка на цветок перелетели. Но им просто нравится на цветке посидеть, на другой перелететь.
Они пчелы, у них одна цель, они бхакти хотят. Поэтому говорится, что этот человек.
Почему с самого начала Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит об этом, потому что человек, у которого есть эти качества, он будет реализовывать, что со ступеньки на ступеньку будем переходить.
Адау шраддха татах садху-санга — очень быстро этот прогресс будет.
Если мы с вами бабочки или, упаси Господь, мухи от преданного служения или пауки от преданного служения. Много других насекомых есть, жуки какие-нибудь, — то ничего не будет. Надо быть маду-вратой.
И дальше очень интересную вещь он говорит.
Слушайте, потому что он говорит: словно философский камень, одним своим присутствием бхакти освобождает сердце и чувство человека от железного хлама материальных качеств и наделяет их чистейшим золотом качеств духовных.
Иначе говоря, он сравнивает бхакти, по какому признаку мы можем понять, что бхакти
работает в сердце человека — качество человека меняется. Если качество человека меняется, что-то не меняется, что-то не то. Это значит, что чистоты нет.
Значит, что наши бхакти относятся к категории чайя-тени, потому что тени имеют интенсивности.
Если у нас не появляется сострадания, если у нас не появляется чистота, если у нас не появляются какие-то другие качества, мы о них будем говорить, то значит, что преображение не произошло.
Преображение, он с самого начала закладывает этот принцип: если человек не меняется, что-то не так, и нужно думать над тем, что не так, и нужно попытаться ему помочь, или сам человек должен попытаться помочь себе, чтобы понять.
И в сущности, мы дальше будем говорить, что именно бхакти преображает
сердце человека, что именно бхакти устраняет авидью сердца человека. А кто-то может простыми обыденными словами объяснить, почему бхакти преображает сердце человека, почему бхакти является философским камнем, которое преображает качество человека, сознание человека.
Почему? Почему? Все хорошие качества — это качества Кришны, и мы понемногу к ним привязаны. Все хорошие качества — это качества Кришны, но это слишком эзотерическое объяснение. А бхакти — это любовь, правильно?
Тот ли не сказала об этом. А когда человек... представьте себе какого-нибудь жестокого, страшного преступника, который убийца. Представьте себе, что он кого-то полюбил, такое бывает.
И он остается убийцей, у него есть все эти качества. Он будет проявлять эти качества по отношению к тому, кого он полюбил. Какие качества он будет проявлять по отношению к тому, кого он полюбил, самый
лучшие свои качества. Естественным образом, правильно? Он будет приходить и букет цветов протягивать, у него слезы будут иногда на глаза выступать, правильно?
Иначе говоря, и никто другой, никакие другие, предположим, представьте себе, что этого преступника, чтобы его переделать, посадили в тюрьму и там его переделывают. Поможет это? Не поможет.
Точно так же все остальные методы духовного развития — они помогают преобразить сердце? Нет, это все равно, что подвергать человека исправительным работам. Что может преобразить сердце человека? Любовь.
Когда есть у человека любовь, то все остальные, и это очень важный момент, который мы через несколько минут, если успеем, будем обсуждать, что все остальные методы они не затрагивают сердце человека очень глубоко, к сожалению.
Какие-то глубинные самскары не меняются в сердце человека, а бхакти может поменять, если это какая бхакти? Чистая бхакти. Если это чистая бхакти, бхакти может поменять, а если не меняет, значит, это нечистая бхакти, вот и всё. Всякая деятельность значит нет, даже на уровне, на уровне, на этом уровне чистоты
Иначе говоря, это желание, или мати — это желание доставить удовольствие Кришне, а не самому себе, она начинает преображать почву, на которую она выросла. Вот и все.
Мы говорили, что материальные чувства, которые привыкли. Слушайте, это же очень жесткая программа, которая в материальных чувствах есть. Материальные чувства чего хотят? Наслаждаться. Хотят? Хотят.
Что с ними сделать? Они материальные, ничего с ними не сделаешь до тех пор, пока они другое качество не приобретут.
Человек не начнет действовать в этом мире по-другому, если его качество, если его чувства не поменяют качество.
Поэтому он тут говорит, что чувство его, когда семечко выросло на почве чувств, то почва преображается, она становится золотой. Железо становится золотом. Понятен этот смысл этого утверждения, да, или это аллегория? Вот.
Начальные плоды практики клешагхни и шубхада
И дальше давайте чуть-чуть, по крайней мере, эту вещь начнем. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: пробившись из-под земли молодой росток, крошечный росток, садхана-бхакти тянется вверх.
И на нем появляются первые два листка, так как корнем семени мы объяснили. Корнем что является? Анукулья — это желание доставить удовольствие Кришне. Корень сначала, и он начинает пробиваться вверх.
И эти два первых листочка, как они называются, это 38-я страница «Клешагхни» и Шубада.
И тут он, Вишванатха Чакраварти Тхакур, говорит, что когда два листочка появляются, как двудольные растения, да, они сначала сложены вместе, и можно видеть только внешнюю сторону.
Иначе говоря, чаще всего бхакти относятся к какой категории? Он говорит: внешняя сторона листочков — она шероховатая — это вайдхи-садхана, и в начале мы видим это.
В начале частый какой-то элемент вайдхи есть в нашей бхакти. Но по мере того, как листочки раскрываются, то можно видеть внутреннюю сторону. Какая внутренняя сторона? Гладкая.
Почему он говорит, что внешняя сторона шероховатая, почему вайдхи-садхана шероховатая, а рагануга-садхана гладкая? Да потому что вайдхи-садхана основана на «ты должен». А рагануга-садхана на чем основана? На «я хочу».
Вернее, точнее скажем: вайдхи-садхана основана на «я должен», а рагануга-садхана основана на «я хочу». Поэтому она гладкая, там все в порядке. То есть у человека с самого начала есть какое-то желание. Но если у нас…
Но он дальше говорит, что эти два результата: клешагхни и шубада — в равной степени относятся и к рагануге, и к вайдхи. В каком-то смысле с этой точки зрения не важно, и та, и другая практики приводят к этому результату.
Клешагхни — что значит? Да, уничтожение нежелательных вещей, ашубха, что значит, появление хороших качеств.
И собственно, эта вера порождает, уже мы имеем дело с верой конкретной, у которой появились два листочка, и кто-то может объяснить опять же, на бытовом уровне, на уровне понимания, потому что это красивая аналогия.
Иногда мы воспринимаем утверждение священных писаний как некую догму. Кто-то на бытовом уровне может объяснить, почему вера приводит к клеш-огни и ашубха-де. Чисто вот так: на уровне обычной, обыденной логики.
Каким образом, почему вера приводит к этим двум вещам? Потому что ценности меняются. Почему они ценности-то меняются? Вкусы меняются. А вкусы - это уже немножко следующая вещь. Вера разум меняется.
Я немножко не то хочу узнать у вас. На самом деле все просто. Сначала уходят страдания. Почему? Давайте вернемся к нашей с вами жизни. Почему страдания ушли из нашей жизни? Защищенность защищенность появилась.
Чувство защищенности, привязанности ушли. Все правильно, а все-таки, у кого-то желудок болел? У кого-то перестал болеть? Нет. Я сражен. Не работает процесс. Ага. Да, да, да, да, да, да, да. Вера — это вера в что? В шастру.
Это шастрия-шраддха. Шастри нас чему учит? Как правильно жить? Как не делать глупостей и делать хорошие вещи, правильно? Если мы перестанем делать глупости, страдания уменьшатся, уменьшатся.
Если мы начнем делать хорошие вещи, хорошие вещи будут увеличиваться или хорошие качества будут увеличиваться в нашем сердце. Все очень просто, правильно, да? Это же вера в шастру.
Ведь шастра нас учит, как жить, что мясо не нужно есть. Чтоб желудок не болел. И чили тоже не нужно есть, чтобы желудок не болел, и все остальное. То есть, понятно, очень простая вещь.
Он говорит здесь: человек начинает идти по пути, и некоторые люди, как бы мы некую мистику, мистический флер снимаем с этого — с этого процесса. На самом деле, все просто.
Мы начинаем верить в шастру, в цель шастры, в смысл шастры — мы будем подробнее об этом говорить, видим, уже не сегодня. В результате этого страдания уходят естественным образом.
У кого ушли страдания из-за того, что он, ну, по крайней мере, какая-то часть из-за того, что он стал следовать шастрам. Именно из-за этого. Кто может проследить избавление от страданий к этой причине? Правильно, да?
Это же просто, все просто.
Причины страданий и их устранение
Очень естественные вещи, говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур. И дальше мы знаем, Вишванатха Чакраварти Тхакур, он перечисляет. Где он перечисляет? А, да. На 39 странице он перечисляет.
Авидья, асмита, рага, двеша, абхинивеша — панча клеши. Он объясняет, что слово клеше буквально означает страдания, но в данном случае нужно понимать, что имеется в виду пять причин страданий. 5 причин, которые вызывают страдания.
И он цитирует Патанджали Муни. Это 2-5, если не я ошибаюсь. Сутра из 2-й пады Йога-сутры Патанджали Муни, 2.5, где перечислены эти панча-клеши: авидья, асмита, рага, двеша, абхинивеша. Вот. Ну, собственно, наверное, все.
Потому что у нас осталось 5 минут. Я не думаю, что чтобы, да, хорошо, одну вещь мы скажем. В книжке подробно описано: что такое
авидью вслед за Патанджали Муни. В сущности, Вишванатха Чакраварти Тхакур просто повторяет то, что Патанджали Муни говорит в Йога-сутрах. В сутре 2.5 перечислены эти пять клеш, и дальше идет объяснение.
Авидья — это невежество, которое проявляется в том, что мы ошибочно принимаем приходящее за вечность, страдания за блаженство, нечистое за чистое и то, кто мы, нашу суть, за того, кто мы не являемся. Это все понятно.
А все-таки возвращаясь к тому, о чем мы только что сказали, кто-то по-другому может дать определение о виде или в целом невежественного менталитета.
В чем заключается невежество живого существа, от которого избавляют бхакти? Тело. Отсюда. А в чем проявляется отсутствие знаний? Я наслаждаюсь. Да, да, да, да, да, да.
Желание наслаждаться этим телом или желание совершать греховные поступки, греховные благочестивые поступки. В целом, все эти панча-клеши почему они являются причиной страданий?
Потому что под влиянием этих вещей, из-за неправильного понимания, авидья скрывает наше понимание того, кто мы есть, и скрывает наше понимание того, кто мы есть, порождает в нашем сердце желание действовать, чтобы наслаждаться.
Эти действия имеют две разновидности. Какие две разновидности? Да, греховные праведные поступки. Но корнем его является что? Корнем этих действий является что? Желание наслаждаться.
А желание наслаждаться есть результат того, что я не понимаю, кто я на самом деле. Все очень просто.
Из-за этого человек страдает, и, соответственно, бхакти, оно подрубает эти источники страданий под самый корень, и об этом мы будем говорить завтра. Тут есть о чем поговорить.
Вернее, завтра не будем об этом говорить, послезавтра. Об этом будем говорить. То есть очень важно. Авидья — это забвение нашей природы, которое порождает желание совершать греховную и благочестивую деятельность. Вот. Все.
Спасибо большое. Спасибо. Шрила Прабхупада ки Джай! Шри-Шри Радха-Мадхава ки Джай!