Дикша-ретрит. Лекция 4. Сокровищница Шрилы Рупы Госвами
Бхакти Вигьяна Госвами · Минск · 2021
Главы
Чтение благоприятных вступительных молитв
20й Шригуравенама, Сри Чайтанобвиштам, Стабитаве на Бутале Сваемрупа дати сапа сригу, ютапада, Срегу Весна, Срему... ...та 15,
синду жат гобща, рак-атанки раняшва, ...ви пра-мача Вайшнавима, Шри Кришначай-пра---1, 3, 3--ма- ... ...-камбарод вяр, Юга дмапа Вандеру, праща мачеми прашати драсмана, аямшача, пранму пахавати, порушая туда, спасища Бадрам Бажадо, матирай. Арадиа Бхагаван Бражетана я стадма в-давам, рамя качи дупаса набражавадургина копитам, сремадба-20 praма-премапу марта махан, сричайнятами, там.
Сегодня один из самых важных дней в году для нас - Гаудия-вайшнавы, последователи Шрилы Рупы Госвами. Вся наша сампрадая называется рупану-сампрадаей,
потому что ади-гуру, самстхапака-ачарьей нашей сампрадаи является Шрила Рупа Госвами.
День его ухода очень важен, потому что когда речь идет о вайшнавах, то масштаб, величие вайшнава становится ясным только когда он уходит.
Пока вайшнав живет, многие люди по недоразумению, по неразумию своему, оскорбляют его, находят недостатки в нем, пытаются выискивать какие-то несоответствия в том, что Он говорит, но когда он уходит, все благоговейно замолкают.
Становится ясным, что он сделал. И что этот вклад вечен, вклад, который он сделал в сердца людей, вклад, который он сделал в ту школу, к которой он принадлежал, становится ясен всем.
Разумеется, по-прежнему люди могут находить какие-то недостатки, пытаться находить недостатки, но любой разумный человек понимает вот то явление, с которым мы столкнулись, и которое не смогли оценить, пока он был тут.
Поэтому день ухода, Шрилы Рупы Госвами, поистине, самый главный день для нас в году. В каком-то смысле этот день даже важнее, чем день прихода Господа Кришны или прихода Господа Чайтаньи.
Потому что, если бы не Рупа Госвами, мы бы с вами ничего не поняли ни о Господе Кришне, ни о Господе Чайтанье.
Мы бы с вами просто, может быть, если бы нам сильно повезло, были сентиментальными последователями Кришны или Чайтаньи Махапрабу, пытаясь давать свои интерпретации тому, ради чего они приходили сюда.
Но Рупа Госвами раскрыл нам эти истины. Мы все здесь сейчас по милости Шрилы Прабхупады. А наш Прабхупада смог сделать то, что он сделал, по милости Шрилы Рупы Госвами.
Обзор ключевых тем предыдущих дней ретрита
Так работает закон ученической преемственности.
И я хотел сначала напомнить немного пунктирно путь, который привел нас сюда, в это самое место, который до какой-то степени дал нам квалификацию, чтобы мы могли в полном смысле этого слова поклоняться Шриле Рупе Госвами.
Рассказывали в течение нескольких дней этого ретрита, трех предыдущих дней этого ретрита, о пути, который в конце концов подводит нас к пониманию вклада
Шрилы Рупы Госвами. Чтобы оценить его вклад, тоже нужно пройти определенный путь. Человек, который с порога откроет нектар преданности, он там же на пороге его и закроет. Вряд ли он пойдет слишком далеко.
Или даже если по какой-то причине пойдет далеко, вряд ли он что-то поймет. Разумеется, есть вайшнавы, которые являются джанма-вайшнавами.
Вайшнавы, которые родились вайшнавами, одним из таких великих вайшнавов был Бхакти Чару Свами Махарадж.
Он стал преданным, прочитав «Нектар преданности», он открыл «Нектар преданности» и уже не закрыл «Нектар преданности». За одну ночь он прочитал «Нектар преданности». Эта книга перевернула все в его душе, в его сердце, в его жизни.
Но для обычного человека нектар преданности — это очередная сектантская книга, где очень много нектара, к сожалению, недоступного для тех, кто ползает по банке с нектаром. Они не смогут проникнуть внутрь.
Так вот, чтобы оценить вклад силы Рупы Госвами, нам нужно проделать определенный путь. И мы начали с вами с сути ведических писаний.
Все веды предназначены для того, чтобы понять меня. Я есть ведья, я есть то, что нужно понять в Ведах. Верховная Абсолютная Истина, Бог, Господь, ради Него написаны все остальные веды.
Все Аюрведы, Дханурведы, Сангита, и все остальные веды, Ригведа, Атхарва-, Яджур-, Самаведа. Все они написаны только для того, чтобы ведай счастливы сарва и рахама видео.
И на первом же им объясняли, как первый стих Шримад-Бхагаватам раскрывает эту абсолютную истину. И как медитируя на этот первый стих, Шримад-Бхагаватам, мы сможем понять и почувствовать эту абсолютную истину.
Потому что главный метод или ади, которую рекомендуют веды, — это медитация.
Неважно, по какому из ведических путей мы идем, на любом из этих путей вам будут говорить, что в конце концов вам нужно будет сосредоточиться на чем-то.
Наш развращенный ум, развращенный пребыванием в этом материальном мире, естественным образом, в результате пребывания в материальном мире наш ум развращается, слабеет, расщепляется на множество частей, на множество потоков.
Этот развращенный ум, оскверненный чувственными наслаждениями, которые заставляют его постоянно концентрироваться на этих чувственных наслаждениях и вечно искать эти чувственные наслаждения, можно вернуть в его целомудренное состояние.
Целомудрие в материальном мире практически невозможно возвратить,
если мы утратили целомудрие, и при этом нам не повезло, и тот, кто лишил нас целомудрия, не был Парашарой Муни, вернуть целомудрие очень сложно. Как Свамика, великий йог, говорит, что ум, который отведал наслаждение сексом, он становится подобным тигру, который отведал сладкой человеческой крови.
Он уже не может довольствоваться другим, он будет все время искать... Тигр, который один раз съел человека, становится людоедом. Он не может есть ничего другое, он питается только людьми. Точно так же ум, который получил некую дозу этого так называемого материального наслаждения будет постоянно искать эту квинтессенцию материальных наслаждений здесь, в материальном мире, либо в виртуальном пространстве, либо в реальности, пытаясь таким образом стать счастливым.
Физическое целомудрие очень сложно вернуть, но, к нашему счастью, мы можем вернуть ментальное целомудрие. Мы можем восстановить целомудрие ума. Это не такой простой процесс, но тем не менее в принципе это возможно.
И путь, который лежит к этому возвращению изначально сильного чистого состояния ума, целомудренного состояния ума, называется медитацией.
Когда мы приучаем свой ум, постоянно пытающийся расщеплять свою энергию на множество потоков, этот многоветвистый ум, стремящийся к Богу-Ашвайе, привязанный к Богу-Ашвайе, когда мы пытаемся возвращать свой этот ум на этат-атму, мы делаем абхьясу, илиную практику. Мы этот многоветвистый ум, разорвавшаяся, пытаемся сделать однонаправленным.
И когда человек возвращает это состояние ума, он становится счастливым. На самом деле счастлив только человек, который способен сосредотачиваться на чем-то. Человек с рассеянным умом несчастен.
И он пытается избавиться от своего несчастья, еще больше рассеивая и распыляя свой ум. Это ум теряет свою силу, теряет чистоту и теряет способность быть счастливым просто так. Поразительная вещь.
А ум сосредоточенный, ум полностью целомудренный, счастлив просто так. Ему не нужно ничего другого, он просто счастлив, потому что это его естественное состояние. Ум по природе своей изначально счастлив.
Он становится несчастливым из-за того, что его сила, мы растрачиваем его на всякие мелочи. Это то, о чем мы говорили с вами в первый день, объясняя первый
стих Шримад-Бхагаватам, объясняя таким образом первый стих Шримад-Бхагаватам, растолковывает гаятри-мантру, Веду-мать, как первый стих Шримад-Бхагаватам по сути дела является комментарием к гаятри- мантре и по-настоящему медитировать на гаятри-мантру — то есть стать браманом. А браман — это по определению: тот, кто медитирует на гаятри-мантру. И тот, кто не медитирует на гаятри-мантру, он не браман. Неважно, сколько бы он шнуров на себя ни нацепил, какие бы другие признаки своего браманического достоинства он ни демонстрировал.
Браманическое достоинство — это способность медитировать прежде всего на смысл гаятри- мантры: сатьям парам дхимахи, ом бхур бхувах свах тат савитур вареньям. Она, это самое возвышенное, самое высшее сияние.
На парам. Вридхане и парам в первом стихе «Шримад-Бхагаватам» это объяснение парам значит всевышний сад,
Постепенное углубление медитации через мантры
тем это и питит парам, мы медитируем на парам, но этот парам есть сатьям, он вечно существует, он есть вечный, он истинен.
И на второй лекции мы с вами говорили о двух эзотерических формах медитации, к которым мы постепенно должны прийти. О более конкретной, специфической медитации, которую предлагает нам Шримад-Бхагаватам.
«Шримад-Бхагаватам» не ограничивается стандартной формой медитации, когда мы сидим и сосредотачиваем свое сознание на этом вареньем Бхур бхувах сваха, дхимахи, когда мы снова и снова пытаемся сосредоточить свой ум на сиянии, исходящем от верховной личности Бога, пронизывающем весь этот мир, пронизывающий нас.
Поэтому, когда мы получаем второе посвящение, мы тоже не ограничиваемся брахма-гаятри-мантрой. Там есть еще целых шесть мантр, которые нужно повторять с постепенно углубляющейся степенью медитации.
Так что в конце концов мы получаем гопал-мантру, медитируя на Кришну в Вриндаване.
Этот Бхур бхувах сваха и вареньем Бхур бхувах сваха, этот Верховный Господь, на которого мы медитируем, он превращается в Кришну во Вриндаване. Это гопал-гаятри-мантра.
Наша медитация от сияния, вселяющего в нас счастье, вселяющего в нас ясность ума, энтузиазм для того, чтобы жить в этом мире правильно, правильно, не покупаться на дешевые соблазны и приманки этого мира.
Эта медитация в процессе повторения гаятри-мантры должна привести нас во Вриндаван, где мы медитируем на три формы Кришны: на самбандха-рупу Кришны, на Его абхидея-рупу и на Его прайоджана-рупу гопинатха.
И кульминацией является кама-гаятри- мантра. Великая мантра, когда мы медитируем на Кришну, как на Камадеву. И в этой медитации ищем себя. Медитация раса Бога и это поиск самого себя.
В медитации мы должны найти Бога, и в тот момент, когда мы найдем Бога, мы найдем самих себя, мы увидим себя, мы увидим этот ясный
образ нашей бхавы, нашей любви к Кришне. Мы не сможем увидеть самих себя до тех пор, пока не увидели Бога, не влюбились в Него. Потому что наш духовный образ — это наша бхава, наша любовь к Богу.
И для этого не нужно, чтобы нам кто-то давал там на бумажке тебе столько-то лет, у тебя такое-то сари, ты то-то, то-то делаешь. Не в этом метод. Метод медитации.
Эти вещи, которые дают иногда в каких-то ответвлениях наши сампрадаи, они, может быть, помогают нам предварительно. Это всего лишь некий костыль для медитации. Не нужно думать, что вам раскроют там вашу сварупу.
Не раскроют. Не раскроют вам вашу сварупу. Сварупа может раскрыться только сама. По милости Кришны. Понятно, что милость может прийти через духовного учителя.
Но то, что происходит сейчас, не является этим самым эзотерическим процессом раскрытия сварупы. Люди привыкли по дешевке все получать, они привыкли в МММ деньги зарабатывать тяжелым трудом в какой-нибудь пирамиде.
И поэтому они вступают в духовную МММ, когда им сиддха-сварупу дают.
На самом деле это в большинстве случаев — я не исключаю, что где-то как-то для каких-то очень квалифицированных людей какие-то сиддха-махатмы могут по-прежнему дать сварупу. Но в большинстве случаев это духовная МММ.
Трудиться не надо. Пришли, получили бумажку, все хорошо, бумажку в карман положили, пошли есть пиццу. Никаких проблем. Вот.
Поэтому мы рассказывали об этих двух эзотерических формах медитации, предварительной формы медитации и уже возвышенные формы медитации, которую Шри Чайтанья Махапрабху пришел, чтобы дать нам, пришел, чтобы дать нам этот уникальный дар — динамическая медитация.
Сварасики-упасана. Кевала Мадхурья-майи, сварасики-упасана, полностью исполненная сладостью, медитация. Это особый дар Шри Чайтаньи Махапрабху.
Важность искренности правдивости и простоты
Но чтобы получить его, нужно заслужить его. И поэтому мы во второй части второй лекции рассказывали, как можно заслужить этот дар. Для этого нужно стать правдивым. Для этого нужно утвердиться в истине.
Саття братам, саття парам три саттям, сатиася йонем, нихитам часати, саттяся сатиям, ритасатия неетрам, саттимятмакам, дво саранам прапана.
Я предаюсь кому? Я предаюсь квинтэссенции сатии истины. Кришна есть саттиатмакам. Саттиатмакам значит самая суть сати, самая суть истины, суть реальности.
Источник всей реальности, сатья-йони, сатьясья сатьям — он есть истина истин. И самое главное слово в этом стихе, на котором мы медитировали, вернее, два эпитета этой сатьи, это объяснение самих полубогов,
словам «сатьям парам дхимахи». И кто этот парам? Кто этот Всевышний? Он — сатьям. Что значит, что он — сатьям? Он — сатья-врата, он верен своим обетам. И самое главное, он — сатьяс парам. Сатьяс парам.
Слушайте внимательно, я объяснял это, но мне хотелось подчеркнуть, может быть, это ускользнуло от вашего внимания. Сатья-парам значит, что для него сатья является парам.
Господь больше всего ценит сатью. Господь больше всего ценит правдивость, искренность, также как духовный учитель.
Поэтому Шрила Прабхупада переводит эту фразу «сатья-парам, сатьям парам», что Кришна открывается только правдивым людям, Кришна открывается только искренним людям, простым людям.
Вчера задали этот замечательный вопрос: почему нам так сложно быть простым. Потрясающий вопрос. Действительно, почему нам так сложно быть простым?
Я думал немножко сегодня утром над этим: почему же нам так сложно быть простым? Потому что мы выгоды хотим. Мы все время ищем выгоду. А простота значит, я не ищу выгоду.
Вот я такой, я не хитрю. Каким образом мы можем выгоду извлечь? Самый прямой способ извлечь выгоду — это самый кривой способ. Чтобы извлечь свою выгоду, надо быть хитрым. Правильно? Правильно? Хитрым.
Потому что быть хитрым — просто. А хитрый значит сложный. Хитрый, значит, я говорю одно, думаю, другое, делаю третье.
И я уже полностью запутался: что я кому сказал, что я кому не сказал, в чем я кому признался, в чем я не признался.
Но главное, мне хорошо. Чем хорошо, непонятно, чем хорошо, но выгода приходит. Это вот так обманул, это вот обманул, это и так мозги запудрил, этому таким образом себя подал, чтобы извлекать выгоду.
Поэтому я все время притворяюсь. Поэтому я не лгу. Есть единственная причина лжи. Ложь дает выгоды. Согласны с этим? Согласны. Поэтому так сложно быть простым. Простой значит тот, кто не лжет, тот, кто не хитрит.
Поэтому это самое сложное — быть простым. И самое простое — быть сложным.
Запутавшись, кто я вообще такой, постоянно пытаясь притворяться кем-то для того, чтобы от одного получить это от другого это, чтобы так или иначе понравиться, чтобы так или иначе подольстить кому-то, чтобы ответить на вопрос так, как тот, кто задает его, ожидает от меня, — все это
сложности в нашем уме. Но Кришна, сатьям парам, он больше всего ценит что? Правдивость. Он сам есть истина. Он сам есть сатья. И он ценит правдивость, ценит искренность, ценит откровенность, ценит прямоту, ценит простоту.
Это то, о чем мы говорили с вами, пытаясь медитировать на этот стих, и мне хотелось, чтобы мы унесли с собой этот стих. Не на одной из наших встреч, на одном из даршинов Матаджи, который получает
сегодня посвящение, сказал, что ее постигло очень сильное разочарование. Когда я потребовал, чтобы все знали первый стих «Шримад-Бхагаватам». Это вы же в программе на посвящении не было? Не было же этого.
За неразумные требования. Мы привыкли от сих до сих изучать. Ничего страшного не произойдет, если вы учите что-то еще. И это этот стих, он тоже ни в какой программе для обучения не приводится, но это важный стих.
Сатьявратам, сатьяпарам, три-сатьям, сатьясйоним, нихитам ча сатьям. Тот, кто вошел во все истинно существующее, тот, кто реально существует там, где есть что-то существующее. Сатьясya сатьям. Он есть истина из истин.
Рита-сатья-нетрам. Что значит рита-сатья-нетрам? Нетром что значит? Глаза. Так? Рита что значит? Истинно закон, да. Рита-сатья-нетром. С его помощью можно понять, что нужно делать и что не нужно делать в этом мире.
Только с Его помощью мы можем понять, что Он хочет, что нет, что хорошо, что плохо.
Без Его помощи, без этих глаз, которые Он дает нам, открывая священные писания, шастра-чакшу, мы никогда не сможем понять: это хорошо, это плохо, это правильно, это неправильно. Мы будем спекулировать.
Рита сатья-нетром. Сатьятмакам. Что значит сатьятмакам? Да, да, и Он есть самая суть сатьи, сатьятмахам.
Двамсаранам прапанам, кому я предаюсь, Его сатьятмаки, этому источнику истины, источнику всего реально существующему, источнику правды в этом мире. Вот. То есть мы через правду идем к истине.
Соблюдая правду, говоря правду, следуя правде. Правда — это садхана. Истина — это садхья, цель. Через правду к истине.
Очищение сердца через отношения с преданными
Стараясь быть правдивым, честным, откровенным, искренним, мы в конце концов приходим к этой истине, это то, о чем мы говорили во второй лекции. В третьей лекции, Харе Кришна, когда же мы до четвертой дойдем?
в третьей лекции, вчерашней лекции, мы говорили о том, как прийти к этому состоянию, что мы приходим к этому состоянию,
вступая в отношения с преданными, в правильные отношения с преданными. Это предание, которое требует отношения с преданными. Заметили, да?
Вчера Вацулпрабу нас учил предаваться колонки. Колонка говорит: принеси пирожок. Я иду несу пирожок, потому что колонка хочет пирожка.
До этого была колонка, я ее пинал, обходил ее стороной. Когда надо, включал, когда надо, выключал.
Так, теперь, когда колонка стала личностью, что надо сразу по отношению к личности делать. Да, предаваться сразу надо. На самом деле, я смогу прийти к этому, если у меня будут правильные отношения с младшими, с равными, со старшими, и мы говорили на протяжении, особенно этих вечеров, когда отвечали на вопросы, что значит общаться с равными.
Вацлав очень хороший рецепт дал. Если хотите, общаться с равными, иногда задавайте им вопросы. Пока не будете задавать вопросы, равные не появятся. Потому что равные появятся, когда мы кого-то уважим и зададим ему вопрос.
Все эти важные советы об этом мы говорили вчера, и по сути дела это предание. Предание очищает сердце.
Наша антахкарна внутренние чувства, шестое чувство, у нас пять внешних чувств, и антахкарна внутренние чувства. Как оно очищается благодаря преданию? Благодаря этим правильным отношениям.
Неправильные отношения, что делают с нашей антахкараной? Да, возбуждают антахкарану. Постоянно приводят нашу антахкарану в возбужденное состояние, отвлекая ее.
Если мы правильно вступаем в отношения, мы счастливы, наш антахкарана спокойна. И в этой спокойной антахкарне мы можем медитировать. Без этого невозможно. Тринада апи суничана тараorа api suНишнаh... хари.
Хари Хари становится объектом нашей медитации. Киртания значит — Он всегда объект нашей медитации, Он всегда объект нашего прославления. В этом смысл: киртания сада хари, Он всегда киртания.
Сейчас Он иногда для нас киртания, иногда не киртания, иногда для нас киртания - что-то другое. В результате предания, в результате правильных отношений
— прежде всего со старшими, но не только со старшими, с младшими и с равными, потому что это все разные формы предания и разные могущественные способы очищения
нашего ума, киртания сада хари — это истина того, что Господь есть объект нашей медитации, объект
нашей любви, еще не любви, еще не любви, на этом уровне еще не любви, киртания, еще прославление, еще объект нашего какого-то, он тот, кого нужно славить, кого следует славить.
Но мы, по крайней мере, понимаем, всегда понимаем, постоянно понимаем, что Он есть киртания, сада хари. На мана дана: если мы уважаем всех, а раньше этого не получится,
раньше этого мы будем всё время думать, кто есть киртания, кто есть объект прославления Вы заметили, какой мучительной болью сжимается наше сердце, когда при нас прославляют кого-то другого?
Потому что должный объект прославления кто? Это ж понятно. Это ж козе понятно. И козлу тоже. Почему они не могут этого понять? Вот он же перед вами сидит. Или стоит. Кого надо прославлять? Поэтому аманинами надана.
Тогда мы обретаем способность к медитации, тогда мы становимся саттватмаком, саттям, тогда мы становимся правдивыми, тогда мы действительно приобретаем это качество правдивости, потому что уже не надо извлекать выгоду уже.
И так нам хорошо.
Разбор стиха об иерархии святых мест
Вот, четвертая лекция сегодня. Я хотел раньше сегодня кончить. Видно там? Стих. Давайте прочитаем замечательный стих, в котором Шрила Рупа Госвами суммирует учение Шри Чайтаньи Махапрабху.
Тот же самый мотив, та же самая Шардула-викридита. Вайкунтха-джани-то... давайте вместе. Вайкунтха-джани-то вама четыре один. Пита, купила... пате, према-права... Еще раз. Вайкунтха-джани-то... Вимя, пина радапате, ряда Сева.
Читай, перевод. С духовной точки зрения святое место, называемое Матхурой, важнее Вайкунтхи. Мадхупури, трансцендентного мира. Так как в Матхуре явился Господь Кришна. Джанитаха. Мадхура есть Джанитаха.
Там родился Господь Кришна. Важнее Матхурапури. Что? Трансцендентный лес Вриндавана. Почему? Расолцат.
Он важнее, потому что расорцат. Панчима вибакти. Из-за того, что там раса-утсава, этот праздник расы происходил там, потому что в нем Кришна явил раса-лилу. Еще более важное положение, чем Вриндаван, занимает кто?
Говардхан. Почему? Удара-пани Раманат. Удара-пани Раманат — что значит? Пани — что значит? Да нет, не вода, пани — значит рука. Ратна-анга-пани. Как там все есть какие-то слова? Пани значит рука. Удара значит что? А удара нет.
Удара значит великодушный. Удара значит щедрая. Что он сделал этой щедрой рукой? О, он поднял холм Говардхан. И он проводил там множество игр, этот холм Говардхан Раманат. Он там наслаждается около этого холма.
И там он проводит раса-лилу? Особую раса-лилу, более концентрированную раса-лилу, чем во Вриндаване.
На берегу Чандра-саровара он проводит там особую раса-лилу, куда не допущены мы с вами, и никакие из садхана-сиддха-гопи туда не попадают, там только самые доверенные подруги Кришны, поэтому Удара-пани Раманат.
Татрапи Говардханах. Что выше, чем Говардхан? Радха-кунда. Почему? Почему? Потому что премамрита, нектар премы, затапливает, переливается через край чьей премы? Гокула-пати, повелителя Гокулы.
Потому что на Радха-кунде Кришна испытывает такую любовь, которую Он не испытывает нигде, никогда, ни в каком другом месте.
Поэтому Шрила Рупа Госвами восклицает: курья дасья вираджитау гири-татат, где находится Радха-кунда? Да, у подножия холма Говардхана.
Она существует, пребывает там, гири-татат, у подножия холма Говардхана, севам вивекинака, какой же разумный человек не будет служить Радакунде.
Это значит, что какой же разумный человек не будет поклоняться той любви, которую Кришна испытывает на Радакунде.
Превосходство Радха-кунды над другими святынями
И Шрила Рупа Госвами пришел для того, чтобы явить нам эту любовь. Давайте прочитаем с вами замечательный комментарий, который написал Шрила Прабхупада к этому стиху.
Духовный мир составляет три четверти всего творения верховной личности Бога, его положение очень возвышено, духовный мир по определению выше материального, однако, несмотря на то, что Матхура и ее окрестности располагаются внутри материального мира, они превосходят духовный мир, потому что в Матхуре явился сам Верховный Господь.
Леса, окружающие Вриндаван, превосходят Матхуру, поскольку к ним относятся 12 лесов, двадцатилесия, в частности, Талаван, Мадхуван, Бахулаван, знаменитые тем, что там проходило множество игр Господа.
Итак, леса, окружающие Вриндаван, превосходят Мадхуру, но даже их превосходит божественный холм Говардхана.
Потому что Кришна поднял этот холм, словно зонтик, рукой Раманат, и держал его своей прекрасной лотосоподобной рукой, защищая своих преданных, жителей Враджа, от потоков дождя, который наслал разгневанный Индра, царь полубогов.
Почему Говардхана-лила — это такая возвышенная лила? Множество раз одновременно. Множество раз одновременно? Кое-что. Они все. Потому что в Говардхана-лиле Кришна показывает, кому надо поклоняться, кто есть объект поклонения.
Говардхан? Говардхан кто? Харидаса-вария. Говардхана-лилой поклоняясь холму Говардхан, держать его 7 дней на мизинце левой руки — это знаете, нехилая форма поклонения и служения.
Поклоняясь холму Говардхан, Кришна показывает нам, кому надо поклоняться, кто самый высший объект поклонения — преданный. Для Кришны они являются объектом поклонения.
Он учит нас этому, поэтому выше, чем Вриндаван — Говардхана. Но выше Говардхана что? Однако ничто не сравнится с великолепной Радха-кундой, ибо из нее через край льется ароматный нектар. Према-риту-пллаван.
На холме Говардхана Кришна со своими друзьями-пастушками пас коров, там он назначал свидания своей возлюбленной Шримати, и там же проходили их любовные игры.
Однако ничто не сравнится с Радха-кундой, расположенной у подножья Говардхана, ибо там любовь Кришны выходит из берегов.
Возвышенные преданные предпочитают селиться на берегах Радха-кунды, где воздух напоен воспоминаниями о вечных любовных играх Кришны и Радхарани, Рати Виласи.
В «Чайнья-чаритамрите» («Мадхья-лила») говорится, что Шри Чайтанья Махапрабху во время своего посещения Вриндавана не сразу смог найти Радхакунду. Мы сразу находим.
Чайтанье Махапрабху ему пришлось потрудиться. У нас там указатель есть. Никаких проблем нет. Это значит, что Чайтанья Махапрабху хотел во что бы то ни стало установить точное местонахождение Радакунды.
Шри Чайтанья Махапрабху пришел в этот мир, чтобы открыть Радхакунду, потому что это то место, где любовь Кришны переливается через край.
В конце концов, он отыскал это святое место. От озера к тому времени остался небольшой пруд. Совершив в ней омовение, Шри Чайтанья Махапрабху сообщил своим преданным, что это и есть подлинная Радхакунда.
Позднее преданные Господа Чайтаньи, во главе которых в самом начале стояли шесть Госвами, в частности, Рупа и Рагхунатха Дас, расширили этот пруд.
Сейчас там большое озеро, которое сохранило свое прежнее название Радакунда. Шила Рупа Госвами придает Радакунде такое значение, потому что ее стремился найти Шри Чайтанья Махапрабху.
Этот поиск Радакунды - символ того, что Шри Чайтанья Махапрабху принес в этот мир. И что Рупа Госвами открыл, Рупа и Рагхунатха. Рупа и Рагхунатха открыли нам Радхакунду.
Кто же в таком случае покинет берега Радхакунды, станет искать прибежище в Минске? Ни один человек, обладающий трансцендентным разумом, не сделает этого.
Однако представители других вайшнавских сампрадай вообще те, кого не привлекает преданное служение, и Господу Чайтанье Махапрабху не способны осознать духовное значение Радакунды, ее божественную природу.
Вот почему Радхакунде поклоняются главным образом гаудия-вайшнавы, последователи Господа Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху. Мы говорим с вами о сверхсекретных истинах.
Мы говорим с вами о самой сокровенной сути учения Шри Чайтаньи Махапрабху, которое открыли миру шестеро Госвами. Подобно тому как Шри Чайтанья Махапрабху открыл Радхакунду, но сделал Радхакунду такой, какой мы видим ее сейчас, доступной для нас, но сделал Радакунду такой, какой мы видим ее сейчас, доступной для нас.
во всей ее красе, во всем ее великолепии, сделали ее такой Рупа и Рагхунатха: Рупа Госвами, который на ее берегах писал свои книги, и Рагхунатха Дас Госвами, который провел много-много лет на берегу Радхакунды.
Рагхунатха Дас Госвами, чья самадхи находится на самом берегу Радхакунды, тот, про которого в его сучаке, рода кунды, тот про которого в его сучеке, прославляющем его стихе, говорят, что его тело смешалось с пылью на берегах Радха-кунды, украшенное слезами, постоянно струящимися из его глаз.
Уникальность богословского вклада Рупы Госвами
Но мы говорим о Рупе Госвами, и здесь Шрила Прабхупада говорит очень важные вещи. У меня, к сожалению, не будет времени, чтобы подробно рассказывать обо всем этом.
Я понимаю, что вы уже устали от 10 оскорблений, которые мы постоянно совершаем. От многих других вещей. Но я чуть-чуть попытаюсь рассказать, чтобы мы оценили с вами лучше, что сделал Шрила Рупа.
Шрила Прабхупада говорит здесь, что другие вайшнавы не понимают величия Радха-кунды. Но во Вриндаване живет множество замечательных великих вайшнавов, мы поклоняемся им.
Но при этом мы — последователи Рупы Госвами, потому что он открыл те секреты, которые другие вайшнавы никогда не открывали.
Анар-тачари-чират-каруна-ватирна-калу. Самадхи поэтому на тот же бхагава-расам сва-бхакти-шриям, сви-чайтанья-намах прабху пришел, чтобы открыть то, что никто не открывал в течение многих, многих, многих каль.
Один раз в день Брахмы Чайтанья Махапрабу приходит вслед за Господом Кришной, чтобы объяснить истинный смысл этой аватары. И Он приходит для того, чтобы объяснить, что такое любовь. Все говорят о любви.
Шри-сампрадая говорят о любви. Прославляя саранагати, Мадхва-сампрадая говорят о любви, прославляя любовь Бхимы, Бхима готов был каждому порвать пасть ради Кришны. И он не то что был готов, он рвал пасть,
пил кровь на поле битвы Курукшетра. Он на всё что угодно. Он не был вегетарианцем. Кровь пил. Ради Кришны, ради служения Кришне, любовь эта, любовь, нет никаких сомнений.
Хануман в предыдущем воплощении до Бхимы показал, что значит любовь.
В других сампрадаях, Нимбарка-сампрадаи говорят о том, что такое любовь, Валлабха-сампрадая говорят о том, что такое любовь, Валлабха-сампрадая, Валлабхачарья объясняет, какие отношения связывают душу с Кришной? Он говорит, что душа в своем желании служить Кришне может принимать любые формы.
Нужно Кришне полотенце — душа становится полотенцем. Нужно Кришне день дерева — душа становится деревом, чтобы давать ему тень. Нужно Кришне, чтобы его охладило что-то, — душа становится ветром. Но не в вайкунхи, на Голоку.
А все эти ачарьи или Нимбарка-сампрадая не объясняют ни те, ни кундж. Некоторые русские преданные дотуда добрались уже, и там уже получают посвящение. В сампрадае Свами Харидаса. О чем они говорят? Нитья-никундж.
Нитья-никундж значит, Радха и Кришна вечно находятся в Никундже, и они вечно наслаждаются, и это их вечная лила. Ничего другого не происходит.
Это их цель, это их назначение — оказаться там, в этих никунджа-лилах с Радой и Кришной. И все это на самом деле. Все эти описания имеют ту или иную степень айшварьи. Благоговение, преклонение перед Господом.
Так если мы пойдем в Шри-сампрадаю, мы увидим, как эта айшварья выразилась
в архитектуре храмов, в этих величественных гопурах, которые нужно проходить одну за другой, прежде чем мы попадем в святая святых и увидим там эту величественную форму Господа Вишну, возлежащего на змее Ананта-Шеше, которую нам, может быть, покажут издалека. Так мы преисполнимся благоговения и пойдем дальше по своим делам.
Потрясающие храмы, потрясающее поклонение, потрясающие вайшнавы, чистота, благоговение, благость, все, что там только хочется есть. Но чего-то не хватает. Слишком много айшварьи. Мы придем к Мадхвачарье.
Там уже все гораздо ближе: уже там Кришна из Двараки — вернее, даже Кришна из Вриндавана, его любят, но при этом Кришну из Вриндавана в алмазные какие-то кольчуги облачают.
В этом замечательном храме в Удупи он уже гораздо более близкий,
домашний, и там мы придем, и мы увидим женщин, которые хлопают в ладоши, поют какие-то бхаджаны, делают гирлянды для этого Кришны. Кришну кормят там, он даже спать не ложится, потому что дети спать не любят.
Мы все знаем, детей днем не уложишь спать, поэтому Кришна там днем не спит.
Он все время сидит и все время там ест какие-то фрукты, еще что-то, что ему приносит, такие длинные шары, большие шары из вздутого риса, из такой вздутой такой штуки.
Не знаю, как они это делают, но дети любят такую лобуду. Она пустая, там ничего не такой пустой шар. Кришна там ест эти вещи.
Но все равно при этом его облачают в алмазные кольчуги, каждый день делают ему абхишек, засыпают его листьями туласи, и он там тоже где-то в глубине, уже ближе,
но еще не то, если мы придем в главный храм Валлабхачарьи к Шринатхджи, мы увидим там Шринатхджи, и Шринатхджи там стоит, подняв левую руку, на мизинце держит холм Говардхана, это упитанный такой Гопал, которого нашел Мадхавендра Пури.
И мы будем оглядываться по сторонам, мы не увидим, кого не увидим.
Говорят, что первый конфликт между на самом деле, в начале Валлабха-сампрадаи, последователи Валлабха-сампрадаи, последователи Чайтанья-сампрадаи очень сильно дружили друг с другом, вместе поклонялись.
Суть мадхурьи и человеческое восприятие Бога
Но конфликт произошел, когда бенгальский пуджари Шринатхджи постоянно пытался протащить туда на алтарь Шакти, в мать Радхарани. Ортодоксальные последователи Валлабхачарьи все время ее оттуда прогоняли. Так что в конце концов они забрали, Шринатхджи увезли его из Вриндавана.
И он там, на Натхвадзаре, стоит, ему тоже поклоняются уже гораздо более по-семейному, предлагая ему жирные лепешки, сладкие, сахарные, все эти раджастханские сладости, устраивают салют, и все такое.
Но все равно примесь айшварьи есть в этом. Даже тот факт, что в соответствии с концепцией Валлабхачарьи живое существо может менять свою сварупу в зависимости от служения, от того, как Господь хочет, чтобы Ему служили, это уже намек на айшварью.
Потому что что есть мадхурья? Кто-то знает определение мадхурьи. Слушайте внимательно: Нарадха- танатикрама. Мадхурья: это когда человеческое настроение в лилах Кришны никогда не прерывается.
Когда преданный не воспринимает Кришну как какого-то как Бога, он воспринимает его как человека. Где-то глубоко.
Эта айшварья есть в этой бхави, но она настолько заслонена мадхурьей, настолько заслонена сладостью и любовью к Богу, что она никогда не всплывает из сердца преданного.
Кришна может показывать любое великолепие, но при этом преданная никогда не теряет этого человеческого отношения к Богу. И Бог никогда на самом деле себя Богом не считает. Он на мгновение вспоминает: «Я Бог».
Вернее, даже не Он вспоминает, а лила-шакти вспоминает, что Он Бог.
И лилы Шакти демонстрируют Его могущество только для того, чтобы еще больше укрепить эту связь между преданным и Кришной, сладостную связь между преданным и Кришной.
Когда Бог перестает быть Богом под влиянием любви преданного, когда Бог забывает о том, что Он Бог под влиянием любви преданного. Мы знаем,
когда человек может быть очень могущественным, но если к нему подходит его маленький сын и начинает говорить: Теперь, если тот же самый человек, сидя на своем троне или на своем кресле, вдруг стоит.
Тут-ту-ту-ту-ту, все подходят. Чего он тю-ти-тю говорит? Он забыл, кто он. Он забыл, что он великий падишах или что он великий царь, или могущественный правитель, или могущественный император.
И он никогда не вспоминает об этом в присутствии этого преданного. Даже если он хочет вспомнить, он не может вспомнить. Когда Шримати Радхарани подходит к Кришне, спрятавшемуся в своей вишну-рупе, у Кришны отросли 4 руки.
До сих пор он там есть во Вриндавне, недалеко от Чандра-Саровара, километров, наверное, 10 от Чандра-Саровара. Находится этот храм Чатурбуджи, четырехрукого Кришны. И он успешно провел эту операцию, он в прятки играл.
И так как негде было больше спрятаться, он спрятался в Вишнурупе, приняв эту форму Вишны. Но когда Шримати Радхарани подошла к нему, он изо всех сил силился оставаться Вишну. Ничего не получилось.
Это то, что открыл миру Шри Чайтанья Махапрабху. Что может сделать с Богом любовь? Как любовь, настоящая любовь на пике своей силы и чистоты может полностью заставить Бога потерять голову от любви.
Кто может это оценить? Только последователи учения Рупа Госвами. Чайтанья Махапрабу принес это. Учение Рупа Госвами раскрыл это.
Духовное положение Рупы Госвами в сампрадае
Учение Рупы, Рупа Манджари. Он пришел для того, чтобы это раскрыть. Кавикарнапур прославляет учение Рупа Госвами.
Прия-сварупи, дайта-сварупи, према-сварупи, сахаджадхи-рупи, ниджа-джана- рупи, прабхох према-рупи, татадхьяна-рупи свавила сару. Повторяю, снова и снова и снова. Рупа, Рупа, Рупа. Прия-сварупе.
Первое, что он говорит про Рупу Госвами, то, что Рупа Госвами очень дорог кому? Сварупа Дамодаре. Это одно из имен или из эпитетов Рупы Госвами. Он дорог. Сварупа Дамодаре. Потому что Сварупа Дамодара кто?
Ну, какая-то харани, друзья мои, расстраиваете меня. Ну, вы же уже тут на ретрите второго рождения. Уже же надо чего-то соображать. Лалита? Лалита. Лалита. Ближайшей подругой Лалиты кто является? Да нет, не Шьяма.
Ну, какая Шьяма. Рупа Манжари. Что вы, как вы попадете в духовный мир? Че вы там делать будете?
Вы будете там ходить и смотреть, как баран на новые ворота: кто есть кто, какая подруга, ну, уже надо познакомиться хотя бы немножко с этим. Прия-сварупе не было никого дороже кроме самого Шри Чайтаньи Махапрабху для Сварупы Дамодары Госвами, чем Рупа Госвами?
Потому Рупа Манджари — это ближайшая помощница Лалита саки, подруги самой матери Радхарани.
Прия-сварупи, да, это Сварупи, да, это Сварупи, он есть потрясающая вещь, он есть, да, это Сварупи, он есть сварупа самого Чайтаньи Махапрабху. Да, это Сварупи. Прия-сварупи, да, это Сварупи.
Он на самом деле есть проявление любви самого Чайтаньи Махапрабху. Чайтанья Махапрабху пришел, чтобы эту любовь дать.
Эта любовь пришла отдельно, как Рупа Госвами, чтобы объяснить, что Шри Чайтанья Махапрабху пришел нам дать, да, это сварупа. Он есть сварупа. Шри Чайтаньи Махапрабху. Прия-сварупи, да, это сварупа.
Према-сварупи, он есть олицетворение этой премы, он есть живое олицетворение любви к Богу. Сахаджа-рупи, и Он естественным образом прекрасен. А «рупа» значит красота.
Эта красота любви отразилась в облике Шрилы Рупы Госвами. Шрила Рупа Госвами был невероятно прекрасен. Сахаджа-рупи, ниджа-рупи, прабху-айка-рупи, ниджа-рупи. рупи.
Он следует за Шри Чайтаньей Махапрабу полностью. Ни джану рупи. Помог ему раскрыть все то, ради чего он пришел. Ниджану рупи. Прабурека рупи. И он не отличен от самого Чайтаньи Махапрабу. Татана-рупи, свавиласа-рупи.
И что делает Шри Чайтанья Махапрабу? Татана. Татана - значит, расширять. Как слово тану, тан-дхату. Тан-дхату значит расширять, татана рупы. Шри Чайтанья Махапрабу объяснил ему свавиласу.
Свавиласа-рупу, какую форму принимают игры Господа Кришны в духовном мире. И Он сделал это для Рупы Госвами, объяснив это, Рупа Госвами смог раскрыть эти лилы нам.
Никто другой не рассказывал тех сокровенных тайн, которые Шрила Рупа Госвами раскрывает в своих Писаниях. Никто другой, никто другой. И там нет никакого нитья-вилась. Там нет этого нитья-милана, вечной встречи.
Потому что вечная встреча — это тоже... что такое вечная встреча? Там тоже есть примеси Айшвари, правильно? Вечная встреча - значит, они все время там. И это та самая мантра, упасана, медитация.
Кришна все время находится в суре матери Дхарани. Яшода где? Нет Яшоды. Яшоды места нету. Нанда Махарадж где? Нет Нанда Махараджа. Джатила где? Там, в этой кундже.
Нет, Джатилы нету, Кутилы нету, абхиманы нету, коров нету, леса Вриндавана нету, есть только кунджа. Нара-лила это или не нара-лила?
Может, кто-то, даже если он очень сильно любит свою возлюбленную и все время с ней находится. Не то кундж. Нет, ему домой нужно, ему на работу нужно ходить, коров пасти. Иначе как он зарабатывать будет на жизнь?
Это не нара-лила, это айшвария-лила.
Но Шрила Рупа Госвами пришел для того, чтобы раскрыть все эти секреты мадhурья-лилы, мадhурья-бхакти. Самой сладостной любви, когда никогда это настроение, скажем так, конечно, Шрила Рупа Госвами пришел, чтобы объяснить паракию-бхаву.
Незаконное отношение Радхи и Кришны, потому что паракия-бхава гораздо интереснее, чем свакия-бхава. Все здесь присутствующие знают это. Какой интерес в свакии? Никакого интереса нет.
Шрила Рупа Госвами объяснил, что это значит. Что это значит, что Радха и Кришна? Что значит эта любовь, когда любовь, достигающая такой силы, когда во время встречи Кришна и Рада чувствуют разлуку друг с другом.
Это называется праудха-вайсйати. Они встречаются, они сидят, но при этом они испытывают невероятную разлуку. А в разлуке, когда они разлучены и находятся далеко-далеко друг от друга, они чувствуют реальную встречу.
Как происходит встреча в разлуке и разлука во встрече. Эти две вещи - встречи и разлука, есть только у нас сампрадаи. Других сампрадаев их нету, нету разлуки в других сампрадаях. Встреча есть, разлуки нет.
Паракиевой расы нигде нет. И идя другими путями, можно прийти в духовный мир. Мы не говорим, что невозможно, можно, но не в тот духовный мир, не в то отделение духовного мира.
Шрила Рупа Госвами открывает нам доступ в самую сокровенную часть духовного мира. Как в Библии говорится: много комнат в доме Отца Моего. Иисус Христос говорил: много комнат в доме Отца Моего.
Для всех места хватит, для эговистов, для баптистов, для мусульман все туда попадут, все там будем.
Но где — в зависимости от того настроения, которое мы культивируем, мы не попадем куда-то, куда мы не хотим попасть. Мы попадем только туда, куда мы хотим попасть. И надо понимать, куда мы хотим попасть, если
мы идем за Шрилой Рупой Госвами. Другие сампрадаи ведут нас на Голоку.
Структура духовного мира по Лагху-бхагаватамрите
Шрила Рупа Госвами объясняет это в своей книге. Он написал книгу, которая объясняет самбандха-гьяну. Гьян.
Как называется книга Шрилы Рупы Госвами, в которой он объясняет самбандха-гьяну, Знание о наших отношениях с Господом? Как она называется? Не, не Лагу Лагу-бхагаватамрита?
Здесь он повторяет суть Лагу Бхагаватамриты. Он объясняет эту структуру Вселенной, и в Лагу-бхагаватамрите он объясняет, что есть внешние, что есть планеты Вайкунхи, что
есть материальный мир, Деви-дхама. Есть Махеш-дхама или Шива-дхама, и над этой дхамой есть Хари-дхама, есть это пространство духовного мира, которое составляет три четверти творения.
Всего лишь-навсего одну четверть творения составляют все эти бесконечные материальные вселенные, которые выходят из тела Маха-Вишну. И там в этой Хари-дхаме есть бесконечные, бесчисленные планеты Вайкунхи.
Они огромные, там для всех места хватит, там нет проблемы с перенаселением. Все туда могут попасть, те, кто хочет.
Выше этого находится Айодхья-дхама, там, где Господь общается со Своими преданными в образе Господа Рамачандры, все те преданные, которые культивируют это настроение, могут попасть туда — в эту Айодхья-дхаму.
Но еще выше этого находится Голока-дхама, обитель Господа Кришны. И внешняя часть этой Голока-дхамы — это могущественное или роскошное проявление Голоки.
И там Кришна все время женат, матхья-сварупа. И он все время находится там с ней вместе, у них там есть эта свَакия-бала. И преданные, которые поклоняются Кришне в этом настроении великолепия, айшварии, они попадут туда.
А нам с вами не туда. Нам с ними не по пути. Потому что Шрила Рупа Госвами говорит, куда нам? Нам куда? Нам на Радха-кунду. Нам туда. И нужно понимать, что такое Радха-кунда. Радха-кунда — это не географическое место.
Шрила Бхактивинод Тхакур восклицает: какой разумный человек, великий, не будет желать попасть туда? Он объясняет, куда надо хотеть попасть: в Америку? На Гавайи? На Фиджи? Нет? На Бали?
Вот Шрила Прабхупада знает, куда попасть. Можете последовать за ним. Он вас туда приведет. На Вайкунху? Нет, нам не на Вайкунху. Нет. Не туда мы хотим. Куда мы хотим? Хотим Гокулу. А в Гокуле мы куда хотим?
Мы хотим во Вриндаван. Во Вриндаване мы хотим на Говардхан туда, к подножию. Потому что все это не географические понятия.
Все это понятие степени интенсивности любви, степени силы и глубины любви, и почему из всех мест Радха-кунда самая высшая? Почему? А каким образом это в лиле проявляется?
Почему именно на Радха-кунде в соответствии со Шримад-Бхагаватам, хотя прямо в Шримад-Бхагаватам этого не говорится, но тем не менее там дается определенный намек на все это, Шукадева Госвами сохранил какие-то вещи секретными.
сила Шукадев Госвами сохранил какие-то вещи секретными. И если бы не Рупа Госвами, мы бы никогда не знали этого. Почему именно на Радха-кунде Премамрита-праваха? Любовь Кришны перетекает через край.
Развитие премы через Десятую песню Бхагаватам
Кто-то может ответить на этот вопрос, на засыпку? Слушайте внимательно. Это последнее, что я скажу, потому что я уже бессовестно задержал всю программу.
Десятая песня Шримад-Бхагаватам, которую мы должны изучать под руководством вайшнавов, сделавших лотосные стопы Шри Чайтаньи Махапрабу своей жизнью и душой, поместивших лотосные стопы Шри Чайтаньи Махапрабу в свое сердце, поклоняющихся Шри Чайтанье Махапрабу и таким образом медитирующих на Него, и таким образом постепенно-постепенно обретающих настроение Шри Чайтаньи Прабу, ту бхаву или ту любовь, которую Он принес.
Если мы будем изучать Шримад-Бхагаватам под руководством таких вайшнавов, Мы будем читать не просто истории про Кришну, даже интересные истории, даже увлекательные истории, даже трогательные истории.
Мы сможем почувствовать постепенное-постепенное развития бхавы или привязанности к Кришне, которое косвенным образом, скрытым образом объясняется в десятой
песни Шримад-Бхагаватам, в первых вриндаванских лилах Шримад-Бхагаватам.
Мы будем читать эти лилы, и сначала мы окажемся с вами в Мадхуре, сначала мы окажемся с вами на Вайкунхе, вместе с полубогами, которые молятся Господу и просят Господа прийти в этот мир.
Потом мы окажемся с вами в Матхуре, в тюрьме Камсы, и мы до какой-то степени сможем почувствовать любовь Деваки и Васудевы. Это любовь, которую они испытывали там, в тюрьме, любовь, которая символически описывает любовь. Связанную всевозможными правилами, ограничениями: туда нельзя, сюда нельзя, сари на голову, Дхоти с хвостом, тилока в 12 местах, это мудра, это мудра, там мудра.
Вот она тюрьма девы Киеву-Судевы. И там, в этой тюремной камере девы Киеву-Судевы может произойти непорочное зачатие через мантру, которую мы повторяем про себя.
Ом, аур и так далее. Через гаятри-мантру в нашем сердце может появиться Кришна.
И в какой-то момент, по мере того как мы повторяем эту гаятри-мантру, следуя всем правилам и ограничениям, этот Кришна появится, предстанет перед нами. В каком виде он предстанет перед нами? Четырехрукий.
Потому что все эти правила настраивают нас на определенный лад. Кришна не может появиться другим. Кришна отвечает взаимностью.
Йатха мам прападйанте тамстхатхайа бхаджамй ахам мама вартманувартанте манушйах партха сарвашах татха бхапах танурупам вибхавайанти тат-дхио пранаяси-садхануграхах Он появится перед нами по своей милости, садха-нуграхах, в той форме, в которой мы медитируем на него.
Йатхâ бапух — на ту форму, на тот образ, на который мы медитируем. Следуя всем правилам ограничений, можно только увидеть четырехрукого Вишну.
Но этот Вишну говорит: «Отнеси меня поскорее во Вриндаван». И мы перенесемся с ним во Вриндаван, в это царство совершенно безбашенной любви. Да никаких законов нет.
Мы окажемся с вами из этой клетки, из этой тюрьмы, мы вдруг окажемся на просторах Вриндавана.
И на этих просторах Вриндавана что пастухи делают? Закидывают друг друга йогуртом, берут йогурт, красят его куркумой и другими цветами, и ходят в этом йогурте испачканные, счастливые, пляшут, поют, Кришна перенесет нас туда, и
это значит, что у нас появится определенное настроение. По мере того, как мы читаем все это, мы будем постепенно-постепенно усиливать свою любовь.
Сначала в бала-лиле мы сможем оценить, что значит любить Кришну, как Яшода и Нанда Махараджа.
Потом, когда Кришна вырастет немного и войдет в возраст пауганда, мы сможем оценить, что значит любить Кришну как Субала-сакха или Арджуна сакха, или другие его сакхи, при-нарма-сакхи. Другие его друзья — Шридама и много других. И потом, Кришна постепенно-постепенно, Шукадева Госвами приведет нас дальше.
На границе между пауганда-лилой и кайшора-лилой Баларам убьет демона Дхенуку.
И до этого Кришна танцует на головах змея Калии. И танцуя на головах змея Калии, Кришна будет показывать гопи, которые собрались на берегу, что будет с ними, когда они начнут танцевать танец Расы.
Танец на голове змея Калии — это всего-навсего генеральная репетиция. Танцы расы. Надо же упражняться.
Эти скромные, стеснительные пастушки Вриндавана, прячась за спинами своих старших, которые строго следят за ними, но тут во время этого представления немножечко потеряли бдительность, потому что уж слишком красиво танцует Кришна, и уж никак нельзя следить за кем-то еще, когда Кришна выделывает все это.
Они, выглядывая из-за спин, будут смотреть на Кришну и бросать на него свои взгляды, а Кришна, закончив этот танец, пойдет по Ямуне, выйдет навстречу и будет принимать поздравления, как он это любит. Все обступят его, будут обнимать его, будут вешать
на него гирлянды, будут кричать: «Ай, Гопал!» — будут хлопать его по спине: «Ну ты даешь вообще! А мы-то перепугались за тебя. Опять Нанда Махараджа тебя спас своим поклонением Нарайе.
В конце концов, Кришна, как бы ненароком, пройдет мимо пастушек и обожжет их своим взглядом — просто на мгновение бросит на них свой взгляд, и они сразу же упадут в обморок.
И после этого в 21-й главе Шри Шукадева Госвами будет описывать пурварагу — привязанность до встречи, привязанность или любовь в ее начальной форме, когда из семечка она только-только проклюнулась. Эти удивительные стихи Вену-гиты будут описывать эту любовь. Если мы поймем, если мы будем петь эти стихи Вену-гиты, как пели их пастушки Вриндавана, мы чуть-чуть соприкоснемся с их любовью. Какая-то тень их любви упадет на нас.
После этого все уже завертится очень и очень быстро все пойдет развиваться.
После 21 главы, которая описывает картину во Вриндаване, когда в своем уединении, еще не встречаясь лично с Кришной, еще не общаясь с Ним, Гопи уже объясняют, как они любят его и как Кришна влюбил их в себя с помощью своей флейты.
Флейта его верная наперстница, которая пленила их сердце. И после этого потом Кришна украдет сари у пастушек Вриндавана и пообещает, сидя на кадамбе, что когда-нибудь я женюсь на вас, на всех.
В то время Кришне всего-навсего 6 лет. Пастушек Вриндавана и того меньше. Мы знаем, как иногда дети клянутся в любви до гроба. Друг другу - шестилетние, 5-летний друг с другом.
После этого Кришна поднимет холм Говардхана, и во время холма Говардхана мы увидим, как Кришна устроил всю эту лилу для того, чтобы беспрепятственно наслаждаться отношениями во всех расах, но прежде всего в этой расе с пастушками.
Итак, постепенно-постепенно мы подойдем с вами к раса-лиле. И у раса-лилы есть своя динамика.
Сначала первая скованная встреча, когда Кришна пытается прогнать пастушек, они отчитывают его, и они говорят ему какие-то очень жесткие слова, отповедь какую-то. Сначала Кришна им отповедь дал.
Потом они ему дали отповедь и Кришна. И они победили, как это водится, у них. Потом будет раса-лила, и потом после этого, уже в самом конце Вриндаванских лил Кришны, будет какая лила? Практически в самом конце. Какая лила?
Ариштасура-вадха. Убийство Ариштасуры. В самом конце Шрила Рупа, Шрила Шукадева Госвами, помещает эту лилу. Почему он помещает это в самом конце? Это кульминация всех лил. Почему Ариштасура-вадха — это кульминация всех лил?
Потому что в результате Ариштасура-вадхи появилась Радха-кунда. Что такое Радха-кунда? Давайте еще раз на мгновение подумаем: любовь усиливалась, сгущалась, становилась все более и более зрелой.
Она достигла какой-то кульминации во время раса-лилы. И после раса-лилы, раса-лила продолжалась в течение многих, многих, многих ночей. Раса-лила была не один раз.
Шрила Шукадева Госвами описывает только один эпизод раса-лилы, Шрила Джаядева Госвами описывает другую раса-лилу, васанта-расу, танец На Говардхане расу. И во многих местах Вриндавана, если вы пойдете в Браджа-мандала-парикраму, вы увидите там расы стали. Кришна где только не танцевал этот танец расы.
Шрила Рупа Госвами, другие Госвами Вриндавана, которые открывали всё, они говорили: вот здесь Кришна потанцевал, и тут потанцевал.
Они приходили туда и видели эти лилы в своей медитацией. Так, а в какой медитации, как она называется?
Сварасики-упасану, которую Шри Чайтанья Махапрабху принес нам, которую Шрила Рупа Госвами учит через свои книги. Так и что дальше получилось? После того как они танцевали ночью, разлука днем стала какой? Невыносимой.
Разлука после встречи становится какой? До встречи разлука ужасная, но не такая ужасная. После встречи разлука становится такой невыносимой, что невозможно вытерпеть. Поэтому, в конце концов, что они стали делать?
Они убегали до этого ночью, а потом они стали убегать когда? Днем. Куда они убегали днем? Радха-кунда. Радха-кунда — это то место, куда они прибегают днем.
После этой невероятной, невозможной разлуки, которую нам с вами невозможно представить, потому что если бы мы представили ее, мы бы умерли на месте. Мы можем только рассуждать об этом многозначительно.
Но когда-нибудь, по милости Рупы Госвами, может быть, нам удастся испытать что-то отдаленно похожее на это.
Они прибегают туда, на Радха-кунду, и там према-бхакти-плавана. Там любовь Кришны зашкаливает, их любовь зашкаливает. Днем они убегают туда, на это тайное свидание. И на Радха-кунду не допускают никого.
Во Вриндаване с Кришной танцуют много разных гопи, садхана-сиддха гопи, вана-чари, гопи, гопи, которые были мудрецами на Дандакаранье. Какие только гопи там не танцуют. Вот.
На Говардхане уже танцуют только самые близкие гопи. На Радха-кунду близко никого не пускают. Кроме нас, которые там регулярно омовение делают.
По милости Рупы Госвами, по милости всех упадис, которые проложили нам дорогу, чтобы мы могли до какой-то степени оценить это всё. И чтобы оценить это, нужно трудиться. Харе Кришна, Харе...
Снова и снова надо трудиться, снова и снова надо служить. Снова и снова надо кормить пирожками эту колонку. Относиться к другим как к личностям, заботиться о других, предаваться, очищать свое сердце постепенно-постепенно
святое имя живет, нама-чинтамани, Кришна, Чайтанья, раса или граха, оно станет тем самым философским камнем, который будет исполнять все наши желания. Но мы будем говорить не об одном желании. Я куда хочу, куда я хочу?
На Радха-кунду я хочу. Пустите меня на Радха-кунду. Была такая пьеса Тренева, по-моему, про революцию. Там спекулянтка за границу рвалась: «Пустите Маньку за границу!» — кричала. Вот и мы так же. Пустите нас на Радха-кунду.
Пустите нас на Радха-кунду, значит — чистое сердце. Иначе невозможно Радха-кунду понять. Чистое сердце, значит, сердце, которое освящено желанием служить, забывая о самом себе.
Сначала мы понимаем, что нет бывшего счастья, но потом мы забываем обо всех корыстных соображениях и мы просто говорим, ну, я туда хочу. Вайкундха джанитума дури, как там дальше Вим, удара-пани раманту... ...
Путь практики по трудам Рупы Госвами
И Шри Рупа Госвами, последнее, что я скажу, все уже точно обещаю. Шри Рупа Госвами, он указал нам этот путь. Он указал нам высшую цель, указал нам эту Гокулу-Вриндавану,
и в Гокула-Вриндаване, самую сердцевину этого лотоса Гокула-Вриндаваны, где любовь к Кришне достигает самой большой степени силы интенсивности, превращаясь в анурагу и мадана-мохана-бхаву, и модана-мохана-бхаву приобретает
эти невероятные эмоциональные состояния, которые показал Шри Чайтанья Махапрабху, который он испытывал в Джаганнатха-Пури и в Гамбире. А Шри Рупа Госвами объяснил, что это значит. Но самое главное, что он показал нам путь.
Как с самого начала здесь «Нектар наставлений». С чего начинается «Нектар наставлений»? Вача-вегам. Манасах кродха-вегам. Первое наставление — с чего начинается путь на Радха-кунду? И сплетничать.
Вача-вегам — не оскорблять других. Вача-вегам. Манасах уже следующий шаг — уже совсем сложный. Манасах вегам надо обуздать. Удара-упастха-вегам. Об этом я вообще уже знаю, что делать с ними.
Живот надо обуздать, еще мало живот, еще и генитали. Вача вегам, манасо вегам, кродха вегам. Начало. Анья-абхилашита-шуньям джняна-кармад-анавритам, анукулйена Кришнанушилана.
Человек, Бхакти-расамрита-синдху, который есть его книга, объясняющая абхидхея-таттву. Самбандха-таттву он объяснил в «Брихад-бхагаватамрите» вслед за Санатаной Госвами, изложив суть «Брихад-бхагаватамриты» в небольшую книгу «Лагху-бхагаватамрита». Самбандха-таттву он объяснил в «Бхакти-расамрита-синдху», который начинается с этого стиха.
С самого первого момента, когда мы соприкасаемся с бхакти, что есть бхакти? Бхакти есть постоянное культивирование. Анушиланам, постоянное культивирование нашего тела, наших мыслей и наших слов.
Так чтобы они стали анукулом, чтобы наши поступки доставляли удовольствие Кришне, чтобы наши слова доставали удовольствие Кришне, чтобы наши мысли доставляли удовольствие Кришне. Анушиланом.
Постоянно я это делаю, глядя на того, кто научился это делать. Беря с него пример, Кришна-анушиланам.
Я делаю это, и в этом суть бхакти, в этом суть того, что я подкладываю какие-то другие желания в сторону, я стараюсь очистить свое сердце, постоянно делая что-то, что доставляет удовольствие Кришне.
И постепенно-постепенно я дохожу до бхавы, пробуждаются эмоции, которые тоже относятся к бхакти. Есть бхава-рупа и чешта-рупа. Вначале чешта. Как говорили недавно, самадхи потом.
Сначала трудиться, самадхи потом. Это значит, чешта-рупа, вначале я тружусь, и Рупа Госвами описывает это. В «Нектаре наставлений» тоже. Он говорит: что нужно делать, чего не нужно делать, чего нужно избегать.
Эти правила он говорит. Так, «Нектар наставлений», Упадешамрита и «Бхакти-расамрита-синдху» — это его абхидхея- татттва. Он объясняет нам принципы практики,
так что в конце концов пробуждается бхава и превращается в прему. И према значит раса, когда все компоненты расы складываются в нашем сердце и сливаются, создавая неповторимый вкус, другой, совершенный.
Как Кришнадас Кавирадж Госвами сравнивает это с напитком: когда мы в йогурт кладем камфору, кладем перец, кладем немножко соли. И когда все эти компоненты соединяются, вибава-ануба, виабичариба, сатвика-бава, когда все эти трансцендентные экстазы, экстатические состояния соединяются.
На уровне бавы мы иногда испытываем их: то одно, то другое, то третье. На уровне премы все это сливается в один сладостный какой-то опыт.
Этот напиток нектарный можно пить без конца, бхава превращается в прему, в прему превращается дальше, она превращается, сгущается, сгущается, сгущается.
Снеха, праная, рага, анурага, бхава, маха-бхава, все эти состояния любви их Шрила Рупа Госвами описал, он объяснил путь, который к ним идет. И потом в третьей книге он объяснил все эти состояния.
Он объяснил прайоджан-таттву. Что это за третья книга? «Уджвала-ниламани». Есть этот океан бхакти-рас — «Бхакти-расамрита-синдху». Бхакти-расамрита — океан бессмертных рас. На дне этого океана. В океане что находится?
Драгоценные камни находятся в океане, правильно, поэтому он называется сагара — ратна-нидхи, и так далее. У океана есть разные эпитеты.
На санскрите: ратны там находятся, если мы будем глубоко-глубоко нырять, мы да нырнем до этого сияющего, ослепительно сияющего сапфира. «Уджвала-ниламани»: мани — что значит драгоценный камень? Нила значит синий.
Уджвала значит сияющий. Там мы найдем ослепительно сияющий драгоценный камень Кришны, который ослепительно сияет. Почему? Что есть Его сияние? Кто есть Его сияние? Он сияет так, потому что он рядом с ней.
Если бы он не был рядом с ней, он бы не сиял так, чего ему сиять? Рядом с нами он не сияет. Он сияет отраженным светом ее любви. Описывает прайоджан-таттву.
Это тот путь, которым нам предстоит пройти, начиная с вайдхи-бхакти. Начиная с отказа, как это говорится, воздержания от мясоедения. Начиная с этого уровня и вплоть до вершины.
И если мы не сделаем это, то всё вам великий на кага. Только мы будем кто, мы будем авивеки. Или дурак великий. Мы будем людьми, которые не разобрались ни в чем. Многие люди уходят. И так жалко.
Уходят, потому что никогда не медитировали, потому что не получили опыт медитации, сосредоточения ума, уходят и говорят: «Что-то я не нашёл ничего тут, жалко».
Должны знать весь этот путь, ценить этот путь, поклоняться нашим ачариям, благодарить. С благодарности начинается наша дорога туда. Любви невозможно обрести, любовь невозможно обрести, не очистив
свое сердце благодарностью, которая есть в шаранагати. И сегодня мы будем принимать обеты. Шаранагати, не прошло и, я не знаю, сколько часов. Спасибо большое.