Внутренние препятствия на духовном пути. Лекция 3

Бхакти Вигьяна Госвами · Германия · 2010

Главы

Значение первой главы Бхагавад-гиты

...-пасъде, багака, ...-2-найнамаскрити, рамчая насвахиаса. Прекрасно. Мы с вами было немного темами первой главы Бхагавад-гиты. Глава это в каком-то смысле очень существенная.

Потому что в ней лежит разгадка восприятия Бхагавад-гиты. Есть люди, которые слушают Бхагавад-гиту, и она остается для них чем-то внешним, чем-то не проникающим в сердце.

Оно не становится для них конкретным руководством к действию. Эти люди собрались здесь, в том числе мы

можем даже сдать экзамены по бхакти-шастрам, цитировать шлоки из Бхагавад-гиты, даже выучить всю Бхагавад-гиту наизусть. Жить по Бхагавад-гите сложнее, чем выучить ее наизусть.

Во время того как Кришна рассказывал Бхагавад-гиту, он произнес стих о том, что, когда я рассказал тебе это сокровенное знание, ты не должен его никому передавать. И никто, кроме нас двоих, не слышал этого знания.

И в это время Хануман, который был на флаге Арджуны наверху, закричал: Как это никто не слышал? Я слышал. Кришна посмотрел на него, собрал голову. Флаг, столб был высокий, мангл высокий скал. Ты — все равно что не слышал.

Потому что ты был наверху, а я был внизу. И Кришна проклял: вот ныне ты станешь привидением пишачей. Ну манусиди.

Да, вот что значит неправильно слышать Бхагавад-гиту. На самом деле итог неправильного услышания Бхагавад-гиты — мы можем стать только привидениями. Вчера же входили, разгоняли привидений.

Потому что иногда человек, так сказать, вооружившись этим знанием, начинает только все больше грешить или все больше глупости делать. Хануману не по себе стало от такого благословения Кришны.

Он сказал: что мне сделать, чтобы избавиться от этого проклятия? Мне Кришна сказал: напиши бхашью или комментарий к Бхагавад-гите.

То есть подумай как следует, пропусти ее через себя, когда, может быть, ты поймешь, поделись этим. Не ешь это пишача-бхашью. Это очень редкая книга, но есть первый комментарий на Бхагавад- Гиту,

Написанный Хануманом в образе Пишачи, в образе поведения. И суть, еще раз в этом, в том, что человек может слышать, слушать, но не слышать. Или слышать, но не понимать.

Три ключевые истории первой главы

Не позволять Бхагавад-гите опуститься куда-то вниз и преобразить его сердце, его природу. Смысл Бхагавад-гиты в том, чтобы преобразить нашу природу, избавить нас от наших низменных привычек.

И в каком-то смысле первая глава «Бхагавад-гиты» — Это ключ. Что нужно делать и какими качествами нужно обладать, чтобы Бхагавад-гиту понять? И какими качествами не нужно обладать, или какие качества человек должен

изгнать из своего сердца, опять же, для того, чтобы он смог понять Бхагавад-гиту. И как я уже говорил, что в этой первой главе есть три истории. Первая история — это история Дритараштры,

вторая история — это история Дурьодханы, и третья история — это история Арджуны. Сегодня мы будем с вами размышлять над второй историей. В частности, поговорим о последних воинах армии, военачальниках

армии Дурьодханы, которые сражаются в отчаянии с Кришной. И смысл

этого разговора заключается в том, что в какой-то момент по неразумию или потому что демонизм достигает некой крайней точки человек начинает открыто бросать вызов Богу и идет против его воли.

Каков итог этого, с чем ему приходится сталкиваться в жизни в результате этого, как ему приходится вести, какие психологические проблемы это вызывает в его сердце, и чем все это кончается, об этом будет сегодняшний рассказ.

Я прочту стихи, которые произносит Дурьодханы. Их несколько из Бхагавад-гиты. Мы будем читать комментарии. Я почитаю комментарии. Давайте третий стих произнесем вместе. Пашьет этам панду-путранам, ачарья маха-чамум,

йудхам друпада-путрена, тава шишьена дхиматах. Ашрямандутрам, Ачария Махатинча, Ачаямахатича, Юдамдрупадапутрена, Все, прочитай просто перевод. Перевод третьего стиха. Взгляни, о учитель, на огромную армию сыновей Панду,

Взгляни в учитель на огромную армию сыновей пандуш, которую так искусно выстроил твой одаленный ученик, сын другды.

Комментарий Шрилы Прабхупады: Великий дипломат Дурьодхана хотел указать Дроначарье, выдающемуся начальнику, брахману, но допустившему промах.

Некогда Дроначарья поссорился с царем Друпадой, отцом Драупади, которая потом стала женой Арджуны.

Оскорбленный Друпада устроил большое жертвоприношение и получил благословение, по которому из него должен был родиться сын, способный убить Дроначалью.

Дроначарья прекрасно знал об этом, но будучи великодушным брахманом, он, не колеблясь, открыл все свои военные секреты сыну Друпады, Дриштадьюмне. Который когда-то обучался у него воинскому искусству.

Теперь на поле битвы Курукшетры Дриштадьюмна выступал на стороне пандавов. Именно он построил их армию в боевые порядки, воспользовавшись знаниями, полученными от Дроначарьи.

Дурьодхана указал Дроначарье на допущенную им ошибку, чтобы тот был начеку и никого не щадил во время боя.

Этими словами он также намекает на то, что Дроначарья не должен проявлять мягкости, сражаясь с пандавами, которые тоже были его учениками, причем любимыми. Самым любимым и способным учеником Дроначарьи был Арджуна.

Поэтому Дурьодхана предупредил Дроначарью, что любая снисходительность на поле боя неминуемо приведет его к поражению.

Четвертый стих: «В этой армии много отважных лучников, которые не уступают в бою Бхиме и Арджуне. Среди них такие великие воины, как Ююдхана, Вирата и Друпада».

На их стороне великие и храбрые, могучие воины: Дриштакета, Чекитана, Пуurуджит, Курубхиджа, Юдхаманью, Уттамауджас. С ними могучий Удаманью, грозный Юдхаманью, а также сын Субхадры и сыновья Драупади.

Все они великие воины, владеющие искусством ведения боя. А теперь, о лучший из брахманов, узнай от меня о выдающихся военачальниках, которые поведут в бой мою армию.

Среди них такие непобедимые воины, как Ты сам, Бишма, Карна, Крипа, Ашваттхама, Викарна и сын Сомадатты по имени Бюривашрава.

В наших рядах много других героев, готовых отдать за меня свою жизнь, все они владеют разнообразными видами оружия и опытны в ведении боя.

Наши силы неизмеримы, а наша армия надежно защищена дедом Бхишмой, тогда как силы пандавов тщательно обороняются Бхимой и другими.

Каждый из вас, защищая свои позиции в боевых порядках, должен оказывать всемерную поддержку Бхишме.

Тогда Бхишма, доблестный старейшина рода Куру, самый почтенный, собравшийся на Курукшетре воинов, громко затрубил в свою раковину. Ее звук, подобный львиному рыку, наполнил радостью сердце Дурьодханы.

Читаю тринадцатый стих. В то ли ему время звучали раковины, барабаны, трубы, горны и рожки, напополняя воздух кому-то подобным губам.

Намолвичну падаю, Кришна, Прэштхай, Бхутаре, Шри, Мате, Бхактирам, Касрави, Кинами, намасте, Сарасвати, Деви, Гуравен, прашнами, я лишь спасти на воде, постякам, десутарине, бончакал поторобеса, три паси дубиться, подинам, по небешнавиона, я свинача, пат, свята, уда.

142. Готовы? Расслабьтесь, пожалуйста. Итак, сегодня мы продолжим наш рассказ об этих

препятствия на духовном пути с моим любимым телом, потому что у меня много препятствий, я их огромно изучаю, большой опыт сражений с ними.

Различие мотивации страха и любви

Мы говорили в первой лекции о том, что страх самый главный враг Кришны — Камса. Постоянно хотел убить Кришну. И в то же время есть религии, которые пытаются пробудить в человеке страх, страх перед Богом.

Бхактивинод Тхакур тоже говорит об этом, что один из импульсов, который помогает человеку предаться Богу, — это страх. Но при этом он объясняет, что этот импульс

низшего порядка. Есть протестантские проповедники, которые достигли совершенства в том, чтобы вызвать у людей страх. Когда человека охватывает страх, им легко манипулировать.

Они приходят и начинают говорить, аду говорят, будут, начинают расписывать, как вы все будете, говорят, аду, аду. Иисус вас спасет. Всегда и предайтесь. Это способ, но это низший способ.

По очень простой причине, потому что страх и любовь противоположны друг другу. Там, где есть страх, не может быть любви, а там, где есть любовь, не может быть страха.

И поэтому, когда люди пытаются призвать, предаться Богу, вызывая в них страх. Они мешают им обрести любовь. Я не могу любить того, кого я боюсь, правильно?

Я не могу бояться того, кого я люблю. Ну, то есть я думаю, конечно. Но не сильно. И поэтому Гита начинается с этого описания страха в разных видах и в разных формах, и кончается освобождением от страха, маха-акаша.

Мы говорили вам, что все пространство Гиты лежит между страхом первой главы и последними словами Кришны в «Бхагавад-гите»: Ничего не бойся. Нет смысла ничего бояться.

Веди себя как следует, полная мне искра не будет грозить тебе. И вчера опять же, чтобы мы немножко повторили, почему поклонялись вчера, что мы начали с того, что

слепой царь Дхритараштра выдает свою привязанность, говоря: мамаках пандавас чева ким акурвата санчая. «Мамаках» — ключевое слово в первом стихе, «мамаках пандавас чайва». Что мои сыновья делали, и сыновья Панду делали? Что делали те, к кому я привязан, и те, кто стали моими врагами?

И я говорил, что в результате привязанности всегда возникает ненависть.

Привязанность порождает ненависть, рага порождает двешу. И если я кого-то люблю, значит, я кого-то должен ненавидеть, кого-то, кто будет мешать всему этому. Любая привязанность в конце концов

разделяет человека. Когда человек привязывается к кому-то, он отдает этому человеку власть над собой, он он отдает этому человеку право направлять себя. Поэтому слабость и слепота — результат наших привязанностей.

Когда человек привязывается к наркотикам, к сексу, к другим вещам и тому подобному, он становится рабом всего этого. Когда человек привязан к деньгам, он думает, что я господин, но мы никогда не господа, если мы привязаны.

В «Братьях Карамазовых» есть этот диалог между старцем Зосимой и Алешей Карамазовым. Когда старец говорит Алеше: «Это революционеры, они все толкуют о том, что свобода, свобода, свобода, а сами они рабы.

Посадили вот такого революционера в тюрьму и курева ему не давали несколько часов. Революционер был готов уже помирать, потому что он не мог обойтись без этого курева.

Вот это свобода, значит? Свобода от привязанности. Внутренняя свобода, которая подразумевает символ этой — свобода от привязанности». Как люди иногда стремятся к деньгам И может также стать такой же пагубой страсти.

Люди думают, что деньги дают им власть. Такие люди станут рабами денег. Бишма сказал об этом перед началом битвы на Курукшетре.

Когда Юдхиштхира к нему подошел, он сказал: благослови меня, — сказал. Хорошо, что ты мне просил, благослови меня, но я вот тут буду сражаться, потому что меня купили, и деньги никому не служат, все служат деньгам.

Когда человек привязан, мягко говоря, он мужчина, становится рабом, становится слабым. Когда мужчина привязывается к женщине, женщина сразу же это знает. И женщины сразу же этим начинают пользоваться.

И женщины презирают такого мужчину. На самом деле, кому нужен слабый муж? Никому не нужен слабый муж. А если муж привязан к жене, он становится слабым. Женщина начинает знать это, начинает его презирать.

Пушкин об этом сказал: чем меньше женщину мы любим, тем легче нравимся мы ей. Тем легче нравимся людям. Женщина, когда видит, что мужчина привязался к ней, думает: «Слабак».

Женщина любит сильных, а не тех, кто становится слабым.

История Шакуни и причин вражды

И соответственно поэтому мы вчера говорили о том, об этой слабости Дритараштры, о том, что Дритараштра не мог возражать своему сыну и не хотел в сущности. Он иногда пытался возражать своему сыну, но плохо удавалось.

Расскажи сейчас небольшую историю.

Собственно, ключевой момент Махабхараты — поворотный пункт, самый напряженный момент во всей завязке Махабхараты — это игра в кости, матч между Дурьодханой и Юдхиштхирой, вернее, между Шакуни и Юдхиштхирой.

И перед тем, как этот матч начался, Дурьодхана спрашивал разрешение у Дритараштры. На самом деле этот матч, согласно одной из версий Махабхараты, был задуман Шакуни для того, чтобы уничтожить Дурьодхану.

Шакуни, хотя он выступал как бы на его стороне, он на самом деле хотел убить Дурьодхану. И он знал, что если позволить ему выиграть, он загордится, совершит что-то отвратительное. Это послужит причиной его гибели.

Слышали, да, эту историю? Про то, как Шакуни враждовал с Дурьодханой? Шакуни был братом Гандари. И мы знаем, что Дритараштра был слепым. Не Шакуни был младшим братом Гандари, у него было еще несколько братьев.

И когда Бишма пришел к отцу Гандари, чтобы посватать ее за Дурьодхану, за Дритараштру, слепого, то отец согласился на это, а братья ее были против.

И мы знаем, что в ведическом обществе братья имеют свой вес, и на м отца имеют свой вес.

Но так или иначе, отец не послушался, выдал ее, но братья Гандари не простили ей, не простили своему отцу этого, постоянно ругались, сильно ругались.

Иногда они приезжали в Хастинапур, уже Дурьодана был взрослый, они все время говорили: зачем нашу сестру отдали за этого слепого царя? Надоело слушать.

И в какой-то момент он тайком от своей матери собрал всех своих дядей и бросил их в темницу. А, и причём он решил уморить их голодной смертью.

И он велел относить ровно столько еды, сколько их было семеро, он велел относить не то, столько еды, сколько одному могло хватить. И они очень скоро поняли. Замысел, короче, они поняли, что их хотят, что их хотят уморить.

И тогда Шакуни, который был самым младшим из них и самым хитрым, он сказал: «Мы все тут не выживем. Нужно, чтобы остался один из нас, который дурйодну отомстит». И тогда все единодушно решили, что это будет Шакуни.

Все стали отказываться от своей порции еды в пользу Шакуни. Один за другим на глазах они умирали. Один Шакуни. И Шакуни накопил злобу.

Однажды служанка, которая носила еду туда, в темницу, где сидели Пандавы, в частности Шакуни, она проходила мимо, и она увидела

Дурьодну в саду, а Дурьодана мочился. И так как он был сильный человек, у него была мощная струя. Мочился, и при этом вдруг он расхохотался. Что с ним произошло в этот момент?

Он мочился под деревом удумбара. Вот дерево удумбара, большое дерево, баньяновое, и у него маленькие-маленькие крошечные плоды. И часто эти плоды дерева удумбара сравниваются со Вселенной.

Когда говорят, что Вишну, когда он дышит, из него выходит вселенная, и вселенная подобна семенам дерева удумбара. И они расходятся.

Дурьодана, когда он мочился, он вспомнил об этом сравнении, у него возникла лужа, и лужа вертелась, и там вертелись эти семена дерева удумбара.

Он думал: «Надо же, да, почти как Вишну. Смотрите, что я делаю. Все вселенные держатся послушные моей власти». И он расхохотался довольно, ему очень понравилось.

Женщина, простая женщина, служанка, нашла с этой едитой, она увидела своего господина, который мотив, их охочет. И то есть вершнул, стал неправильно. Это за Да звал ексибель и сказал: ты че глупая, все дурак охочешь. Что?

Глупая женщина, че охоче. Что смешно? Она перепугала, снеж, стул не до смеху в этот момент. И она задражалась и сказала, мне господин, ну ты хохотала, я хохотала, ну тебе приятно, будем смеяться. Он стал ругаться на нее.

Он стал говорить, глупая женщина, ты смеялась, даже не зная, зачем и почему. Я бы еще понял, что ты смеешься, если бы ты знала, почему я смеюсь.

То если до вечера, ты мне не скажешь причину, по которой я смеялся, я тебя посяню. Теперь это бедная женщина. Пошла исполнять свое служение, принесла прасад Дурьодхане, к тому времени Дурьодхана уже остался один.

И Дурьодхана увидел, что у нее лица нет, что она вся не стояла. Спросил: «Что случилось?» Она всё по дороге рассказала ему эту историю. «И мне ответили: казнять, если я не объясню, почему он смеялся».

Дурьодхана сказал: «Ну-ка, ну-ка, расскажи мне подробнее. Как все дело было? Во всех деталях». Он стал говорить: «Ну, рассказывает там, говорит, тем, тем, тем, что тут у все происходит, вот под деревом мудрец». Ага!

Шакуни сказал: «Иди, царица, расскажи ему, почему он смеялся. Что в этот момент он почувствовал себя повелителем вселенной». Пришла, так, да, я знаю. «Владыка, я знаю, почему вы смеялись». Рассказала ему.

Тот по-своему и сказал: «Ты сама это придумать не могла. Кто тебе подсказал это? Шакуни, которого я кормил».

И тогда Дурьодхана вызвал Шакуни. Подумал, что такой человек мне пригодится, что этот человек станет моим советником. И он ему присоветовал в нужный момент.

Когда Дурьодхана вернулся из леса, с царства пандавов, он был белее, чем я не знаю что, чем белая бумага, чем лист бумага, был бледный от зависти.

Он видел там такие богатства, которых он... Шакуни был с ним, он каждый вечер приходил и говорит: «Шакуни, ты видел это? Шакуни, ты это видел? Шакуни, они кормили браманов».

И каждый раз, когда сто тысяч браманов, которые ели с золотых тарелок, ели, нужно было трубить в раковины. Ты видел, ты слышал, что раковины не переставая трубили.

Он видел все эти богатства, он видел, как цари приносят им, как царь Камбоджи принес им какие-то драгоценные шкуры, кабаньи.

Он думал: «Шкуры кабаньи принесли, у меня нет этих шкур». Видел одеяла, перины, которые приносили, драгоценные камни.

Дурьодхану, так как он был жадным, махараджа и стрыра, он каждому, а во время раджасуи отвел самое любимое служение. Все были заняты в соответствии со своими склонностями. В принципе физической цивилизации. Каждый занимается тем, что больше всего нравится.

Господь Кришна, мы знаем, Он мыл стол брахманам, Бхима заведовал кухней, раздачей прасада. А Дурьодхану назначили принимать драгоценности. Дурьодхана.

Это было его служение: принимать драгоценности, которые принесли все цари. И только я, Шакуни, я сегодня целый день принимал драгоценности, у меня рука устала их принимать.

Так у них у меня настолько устала рука, что я остановился, а эти цари выстроились в очередь и стали ждать, чтобы принести свои дары, чтобы спустили.

Вы можете себе представить, в каком состоянии, у кого Дурьодхана все это видит. И плюс к этому он там свалился в пруд. Там свалился в пруд. Вышел.

И Юдхиштхира, он совершенно невинный человек, Юдхиштхира подумал, замочился Дурьодхана. Он сказал: «Принесите одежду Дурьодхане». Ему принесли самую лучшую одежду, самую лучшую одежду одели на Дурьодхану, Дурьодхана понапыжился ниже.

Когда он ударился в хрустальную дверь, когда он со всего размаха налетел на хрустальную дверь и разбил себе лоб, Накула и Сахадева побежали к нему: «Спасибо, Дурьодхана, ты ушибся».

Стали там Накула и Сахадева, они были аюрведическими врачами, стали прохлаждать. Неужели больно? Неужели? Он пришел и сказал Шакуни: «Шакуни, что мне делать? Я готов совершить самоубийство. Я не могу это вынести,

что мои враги возвышаются всегда, я не могу это вынести», — сказал. Какие проблемы? Пригласи их, сыграем в кости. Скажи Дритараштре, чтобы он пригласил, мы сыграем в кости, я всё выиграл.

У Шакуни были особые кости, которые он сделал из костей своих братьев, чтобы не забывать об этом. Я так кину кости, что ничего не останется. Шакуни, ты меня спас. Они пошли вместе к Дритараштре.

И Нарадана стала объяснять всё это, Дритараштре стал объяснять всё это, что. Шакуни сказал: Дритараштра, ты видишь, твой сын бледный? Спроси у него, почему он такой бледный. Почему он побледнел?

Джйотиш сказал: я от зависти бледнею. Меня от зависти внутри съедает.

Я по крупицам сам я сгорю, вот и всё, у меня нет силы. Он стал описывать все эти богатства и стал говорить: вот это произошло, это произошло, это я там видел. Тогда Дритараштра ответил ему на это: хорошо.

И да, он сказал, что есть план. Мы пригласим сыновей Панду сюда. И мы под каким-то предлогом, и мы устроим матч. И Дритараштре сначала это не понравилось. Он сказал: я спрошу, у Видуры разрешение. Можно?

Если он мне разрешит, я всегда у него спрашиваю совета. Если он разрешит, то я тебе разрешу. А если не разрешит, то я не разрешу. Он никогда тебе не разрешит. Лучше сразу скажи мне, что ты хочешь, чтобы я умер.

Ну лучше сразу скажи мне, я пойду и умру, и вы останетесь вдвоём с Видурой. И вам будет хорошо следом. И вы будете вдвоём со слугами. Теперь кто дороже, Видура или я? И тогда: хорошо, хорошо, хорошо. Хорошо.

Вызови плотников своего прораба, возведи в ней специальный зал. И мы на открытие этого зала, ассамблею, зал собраний, его пригласим туда сыновей Панду. Для того чтобы мы сыграли в этот матч.

И потом он пригласил Видуру и сказал: Видура, что ты думаешь? Вот я тут пригласил сыновей Панду, тут есть такая идея, что наши родственники, мы поиграем с ними в кости немножко. Что ты по этому поводу думаешь?

А я тоже схватил за кинжал, сказал, ты глупец. Ты знаешь, чем все это кончится. Я знаю, чем все это кончится. Прекрати сейчас, но я не одобряю это. Я не разрешаю тебе это делать. Так?

Дхритараштра сказал: ну, ну, в общем, знаешь, я вообще-то, ну, в общем, ты помолчи сегодня. Сегодня я тебя слушать не буду.

А он опять побежал, он опять побежал к Дурьодхане. Сначала он сказал Видуре: замолчи. А он побежал к Дурьодхане и сказал, значит, Видура говорит, ничего хорошего из этого не будет. Может, не будем играть в кости.

Может, послушаемся Видуры? Видура он плохого не посоветует. Давай послушаемся. А тот опять ему сказал: глупец, сиди сдуру, я покончу с собой, ничего хорошего не будет.

Оправдание собственных слабостей кармой и судьбой

Он опять побежал к Дхритараштре и сказал: Дхритараштра, все, я решил, я твердо решил. Я сильный человек. Я решил, будет как я сказал, а не так, как я сказал. Отправляйся к Пандавам и привези сюда Пандавов.

И мы просто видим в этой сцене, мы видим эту слабость, слабость человека, который разодран своими материальными привязанностями, который не может решиться. Он даже знает, что это неправильно.

Знает, что Видура говорит ему хороший совет, дельный совет, он не может ничего сделать. Что он сказал? Да, Видуре стал возражать. Это самое главное, что я хотел сказать. Видура стал возражать именно это.

Видура стал говорить: не делай этого. И тут Дхритараштра сказал фразу, которую он часто произносил в своей жизни. Это была некая мантра, которою он успокаивал себя. Сказал, что я могу сделать?

Судьба хочет, чтобы этот матч состоялся. Я ничего не могу сделать против судьбы, и судьба сильнее. Я могу просто подчиниться судьбе. Он знает, что он делает неправильно. Видура ему говорит, что это неправильно.

Он оправдывает себя. Ну, значит, так суждено. Ничего другого я сделать не могу. И когда человек говорит это, чтобы оправдать свою слабость. Слышали когда-нибудь такое говорили? Ну что делать судьба такая?

Что делает карма у меня такая? Слышали, да? Сами когда это говорите? Что я могу сделать? Я ничего не могу сделать. У меня карма такая, судьба у меня такая. Это признак чего? Слаба слаба? Да, это признак привязанности.

Которая вызывает в человеке слабость. Которая делает человека слабым. Привязан, я стал рабом этих привязанностей. Я пытаюсь оправдать. Что я могу сделать, судьба? Судьба такая. И сейчас я посмотрю, что дальше... Я судьба.

И еще одна важная вещь, которую мне хотелось сказать, может быть, без привязки к этой конкретной истории. Мы пока еще повторяем то, что вчера было, мы еще сегодняшнее следили за этим, со всем.

Еще одна очень важная вещь, это то, что когда мы привязаны к кому-то, мало того, что мы становимся рабом этой привязанности, мы также все и пытаемся поработить этого человека. Привязанность - это ужасная вещь.

Мы думаем, что привязанность делает нас счастливыми. Думаем, да? Мы ищем привязанности, мы хотим привязаться, мы думаем, что привязанность — источник счастья.

Но одна ужасная вещь, ужасные последствия привязанности, это то, что объект наших привязанностей чувствует, что он в результате привязанности стал объектом, а не субъектом, не личностью.

Иногда мать бешено привязана к сыну или к своим детям. Иногда у нас возникают эти привязанности, мы думаем, это хорошо, мы начинаем оправдывать себя. Что бывает в результате этих привязанностей?

В результате этих привязанностей замечали, да, видели, о такие сцены, когда сын, к которому мать бешено привязана, хлопает дверью, уходит и не хочет иметь ничего общего? Видели такие случаи, да? Почему это?

Потому что привязанность порабощает. Почему люди, почему дети или сыновья бунтуют, они бунтуют против привязанности. привязанности своих родителей. Они видят, что это не любовь, это привязанность.

Есть тонкая разница между любовью и привязанностью. Любовь — освобождает себя. Привязанность всегда порабощает. Она порабощает самого человека, она порабощает того, кому мы привязаны. И поэтому люди возмущаются.

И мать не понимает: я ж так люблю, я люблю тебя, я люблю тебя. А у него протест против этой так называемой любви. Потому что она чувствует, что это не любовь, что это не то. Любовь — а другая вещь.

И очень иногда трудно бывает излечить одно другого. И очень важная вещь, то, что человек не должен привязаться. Важный урок вчерашней лекции в том, что привязанность не делает нас счастливыми, в отличие от наших иллюзий.

Я недавно слышал одну лекцию, там приводили хороший пример, там говорилось, что человек обладает только тем, что он отдал, что, когда я беру что-то, у меня этого нет. А когда я отдаю, у меня это есть.

Что, когда я отказываюсь от привязанности, я обладаю. Когда я беру что-то, я, наоборот, не обладаю, нельзя. Вот пример приводили очень хороший. Спрашивали, почему эта подушка рыжего цвета? Не очень хороший пример.

Но все равно. Почему она рыжего цвета. Потому что она из всех семи цветов, которые есть, шесть, предположим, отказана. Вообразите себя, вы же медитаторы. Почему она красная? Сколько всего цветов есть? Семь. Так?

Из всех семи цветов что она делает с шестью? Поглощает, присваивает себе, а один отдает, поэтому она какая? Красная. Какой цвет она отдает? Красный. Поэтому у нее красный есть. Все остальное она поглотила, у нее этого нет.

Это пример, скажем так, некая аналогия или метафора, но очень важная метафора, что на самом деле у человека есть только то, что он отдал. То есть он присвоил себе — у него этого нет, у него нет этих вещей.

Символическое значение образов Бхишмы и Дроны

Вот и я говорил вчера о пяти военачальниках армии Куравов, которые сражаются за Дурьодхану изо всех сил, и мы говорили о первых двух и немножко о третьем. Это были первые двое: Бхишма, Дрона. И Бхишма — это кто?

Привязанность к родству.

Привязанности к родственникам, привязанности к тем, кто нас прославляет, тех, кто сформировал нас, тех, кто тех, кто, те, кому мы так или иначе обязаны. Привязаны к близким людям, к своим. Это Бхишма. И Дрона — это кто?

Дрона — это материальный комфорт, ради которого человек готов отказаться от Бога.

Какие-то материальные привязанности в материальном смысле этого слова, не привязанность к людям, привязанность к материальным удобствам, привязанность к каким-то вещам, без которых я не мыслю своего существования, без которых я не могу функционировать,

как мне кажется. И я говорила о третьем военачальнике: кто такой третий военачальник? Карна. И Карна, я говорил, кто такой Карна. С одной стороны, есть два толкования этого препятствия на нашем пути.

Но это то, что мы слушаем. И за счет того, что мы слушаем, мы привязываемся даже к тому, чем мы не обладаем. Правильно?

Рассказывают что-то, и мы думаем: «Ой, а как здорово, прелесть». Хотелось бы на Канарские острова поехать. Такие какие-то заманчивые какие-то Канарские острова. Или еще что-то такое.

Как человек привязывается ко всем этим сплетням, разговорам, и всё чему-то. Это одна вещь. Другая вещь очень важная, которую символизирует Карна. Еще, может быть, более важная здесь.

Карна значит ухо, и ухо значит слушание, правильно? И слушание, по крайней мере, в ведическом обществе значит слушание чего? шастр. Да, шастр. Все в Писании, правильно? Так, и Карна.

И каким образом слушание шастр может быть препятствием на нашем пути? Может оно быть препятствием на нашем пути? Может быть, понятно, если мы с ним

имеем дело, как оно может быть препятствием на нашем пути? Когда мы их используем в собственных интересах, если мы оправдываем себя с помощью шастры, если мы слушаем шастру... кто-то видел это, как этим люди занимаются? Кто-то сам этим занимался. Нет, всегда другие только делают.

То есть, иначе говоря, карна - это оправдание наших привязанностей с помощью священных писаний, с помощью слушания, оправдание наших каких-то привязанностей, наших неправильных поступков, наши склонности властнуть, наши склонности эксплуатировать.

Когда мы читаем Священное Писание, выискиваем в них то, что меня оправдывает. Бывает такое, да? И что, иначе говоря, слушайте внимательно, это очень важная вещь или важное положение на нашем с вами пути.

Карна он каким родился? В панцире? И в серьгах. Панцири, да. И сейчас. Панцири и с серьгами. Этот панцирь - это что такое, с которым рождается человек? Защитный. Ну да, это панцирь наших заблуждений,

сквозь который очень трудно проникнуть. У людей всегда есть оправдание всегда. И это оправдание всегда такое? Я таким родился. Нет, не только. Нет, нет, нет. Никто не оправдывает себя, я таким родился. Оправдание всегда какое?

Как мы себя оправдываем? Логически. Мало того, что логически, как и все мы себя оправдываем. Благородное же мы любим, правильно? Да. Правильно, всегда же благородные причины у нас есть.

Всегда же у нас есть благородные идеи, за которые мы сражаемся. Правильно, да? Карна он кто? Он благородный человек? Благородный человек, он щедрый, правильно? И панцирь у него есть, и все у него есть.

Человек одевается в броню своих собственных заблуждений. И эти заблуждения являются благородными оправданиями его собственных слабостей. И что Карна делает?

Карна - это поддоспешник, доспехи, в которые он облачен, так, и доспехи эти, он рождается с ними уже.

Иначе говоря, доспехи, в которых мы родились, доспехи самооправданий, доспехи каких-то оправданий наших собственных слабостей, наших собственных вещей, под соусом благородных идей. Так мы приносим их откуда?

С прошлых жизней. Мы родились с этим. И мы будем, можем всю жизнь себя оправдывать. Кто-то может это подтвердить, а поднимите, пожалуйста, руку. Благородный Карна, так, и он готов.

Что он делает, он несёт притворщика подобно Дурьодхане, и он готов отдать за него свою жизнь. Пример тому, очевидно совершенно, пример тому — это Ленин с коммунистами. Благородные люди. Благородные. Идеи красивые.

Красивые, благородные идеи. Всех равных сделают. Счастье будет, всемирное. Надо всего-навсего не убить там много человек в процентном отношении. Небольшой процент. Все будут счастливы, правильно? Все будут счастливы.

Это карма. Что нужно? Для чего все это нужно? Все это нужно только для того, чтобы власть заключить. Мотив, реальный мотив - желание власти, желание управлять. Идеи какие угодно. Все, что угодно, любые оправдания, какие есть.

Но человек делает это, оправдываясь. И Карна то же самое, Карна служил именно таким образом Дурьодхане. Дурьодхане он служил именно этим. Когда во время матча, во время

Во время этой игры в кости, когда Драупади затащили за волосы, и Драупади, заплаканная, в слезах ходила от человека к человеку и просила защиты. Она сначала посмотрела на Юдхиштхиру, и Юдхиштхира посмотрел в пол.

Она посмотрела на Биму. Бима не мог на нее смотреть. Бима отвернулся. Все пять ее мужей отвернулись. Она ходила от Бхишмы, Дроны. Она просила защиты. В конце концов, века не выдержал.

Викарна, один из братьев Куравов, встал и закричал: «Что вы делаете, глупцы? Беззаконие творится у нас на глазах, мы нарушаем дхарму, это будет причиной нашей гибели. Дхарма нарушается тут же.

Очевидно совершенно, что у нас свободных Отпустите ее. Он закричал изо всех сил. Так нарушает этикет. Что Карна сделал?

Карна в этот момент подскочил. Карна испугался, что Викарна послушает, Карна подскочил и сказал: «Нашелся знаток дхармы». Бхишма молчит. Кто лучше знает дхарму? Ты или Бхишма? Тоже мне нашелся защитник дхармы. Заткнул его.

Точно так же, эта вещь, так сказать, Карна, он оправдывает нас и дает нам оправдание нашей нашей слабости.

Психология борьбы за неправое дело

Окей, это было повторение предыдущего материала. Теперь начинается новый материал — Дурьодхана. И в каком смысле история Карны? Это тоже история Дурьодханы. И что значит имя Дурьодхана? Имя Дурьодхана.

Которого победить еще сложно? Да, это одно из значений. Дурьодхана — тот, с кем сложно сражаться. Но есть еще одно значение. И вы все сможете наверняка отгадать, что значит дурьодхана. Дур-йодхана. Дурак-йод. Нет.

Дур-йодхана значит тот, кто сражается за... Совершенно верно. Тот, кто сражается за неправильное, за неправое дело, тот, кто сражается за неправое дело. Тот, кто поставил свои цели так или иначе,

неправильно поставил свою цель. Его цель, его дело неправо. Миссия его жизни неправа. И собственно об этом будет наш сегодняшний рассказ.

В чем трагедия жизни такой, такой человеческой жизни, жизни, посвященной неправильной цели, неправильной цели? То, что человек встает против воли Господа, причем в большей или меньшей степени сознательно.

Он встает и говорит, как вчера я рассказывал эту вещь, когда Видура, а когда Санджая сказал: если положить на одну чашу весов Джанарддану, а на другую чашу весов всю вселенную, то Джанарддана перетянет. Если Джанарддана захочет спалить всю Вселенную, он спалит всю Вселенную. Если вся Вселенная захочет спалить Джанарддану, у нее ничего не получится.

Обратился к Дурьодхане и сказал: «Дурьодхана, ты слышал, ты слышал?» И Дурьодхана сказал: «Слышал». Но даже если мне скажут, что миллионы людей погибнут,

даже если мне скажут, что я потерплю поражение, я всё равно не преклоню своей головой перед загадами. Никогда. Ни за что. И это, так сказать, наша гордыня или желание человека идти против воли Господа.

И не нужно думать, что мы свободны от этого. Понятно, что это продолжит, да, я тебе про Дурьодхану, не про демонов, у них такие уши такие, рога, врага. Это не про меня. Но иногда у меня возникает бунт против воли Господа.

Иногда мне не нравится, что он делает то, что он со мной делает. Бывает такое, не так? Бывает такое, что ты говоришь: что такое, как так? Я твой преданный, почему?

И это на самом деле, это то, что это наша беда, потому что независимость, как я объяснял на первой лекции, является корнем нашего материального существования, желание независимости. Я не хочу предаваться Кришне. Не хочу.

Хочу я этого или не хочу, я не хочу. Даже если мне кажется, что я предался. Мы все преданные, да? Мы все думаем: предал нас кто-то. Мы преданные.

И, собственно, каков итог этого, я забегаю вперёд, расскажу, чем это кончается. Знаете, всё чем кончается, да? Как Дурьодхана будет лежать с перебитыми бёдрами и изрыгать проклятия в адрес Кришны. Не Бима виноват,

тогда что он нечестно мол бился. Это ты. Это ты сказал Биме. Ты показал Биме его бедро. Это ты сказал Арджуне: убивай Карну, когда он застрял. Это ты сейчас. Это ты Арджуне помог убить Бхишму.

Это ты сказал Юдхиштхире: убей Дрону. Это ты, ты, ты. Это ты сказал, ее тестили, скажи, сказал хамут. через свозь кому произнес, сватхаму мертв, слон или человек. И в этот момент кто затрубил в раковину?

Ты затрубил в раковину. Чтобы драм не слышал. Ты, ты, ты, ты, ты, во всем виноват. Во всем виноват ты. Так, это то, чем все это кончается. И мы здесь видим, как Дурьодхана знает это.

Человек, который поднимает бунт против Господа, знает, чем все кончится. Знает, мы с чем все кончится. Знает.

Он говорит тут, что здесь, где эта анья́ ха́ бахаво́ су́рах мад-артхе тхьякта-жи́витах, говорит, что в наших рядах много других героев готовы отдать за меня свою жизнь.

В наших рядах, анья́ ха́ бахаво́ су́рах, много героев собрались здесь. Мад-артхе тхьякта-жи́витах. Ради меня все с ними случилось. Он говорит, они готовы отдать за меня свою жизнь. Но на самом деле реально он произносит.

Они уже отдали свою жизнь. За меня? Ради меня они уже мертвые. Он знает, чем все кончится в конце концов. Вишвачакраварти Тхакур говорит, Сарасвати пошла в этот момент на язык Дурьодхане. Риодане.

Сарасвати его языком сказала: «Ради меня они уже убиты, они уже мертвы». Вишвачакраварти Тхакур говорит, Кришна сам это скажет позже, в 11 главе: «Они уже все мертвы».

И до этого Дурьодхана сказал то же самое: «Они уже все мертвы». Ничего от них не осталось. Уже мертвы они. Тхьякта-жи́витах — значит, уже они оставили свои жизни.

Выбор между Кришной и его армией

Это то, что случается с человеком, который поднимает свою, скажем так, поднимает себя против воли Кришны. Это очень тонкая разница. Еще раз слушайте внимательно. В чем разница? И как это проявляется?

Мы знаем это, известная история Махабхараты, когда Арджуна и Дурьодхана пришли к Кришне перед битвой на Курукшетре. Перед битвой на Курукшетре они лоббировали разных царей и ходили к царям и говорили, поверьте в меня. И я там задача была в том, чтобы максимальное количество царей объехать и на свою сторону привлечь максимальное число людей.

И одновременно они приехали, два рода. Вернее, не одновременно, Дурьодхана приехал первым. И Кришна спал. Дурьодхана встал у его в головах. И в этот момент Арджуна приехал. И Арджуна встал у его в стоп. Ну, Кришна спит.

Ну, и Кришна знает, что происходит. Кришна, он наслаждается. Он знает. Сейчас будет одно очень важное дело. Открывает глаза и смотрит прямо перед собой. Говорит: «Арджуна, да, давно тебя не видел, что тебя сюда привело?»

Дурьодхана говорит: «Какой Арджуна? Я там. Я рядом с тобой, у голового столу», а он заворачивает, говорит: «О, Дурьодхана, ты тоже приехал. Что вас привело сюда к моему ложу? Что вы тут?»

Арджуна пришел, пришел, чтобы тебя попросить сражаться за нас. Дурьодхана говорит: «Я пришел тебя, чтобы попросить сражаться за нас. В конце концов, мы родственники. Ты родственник пандавов, ты родственник, да?

Твоя, твоя мать, вернее, твой отец, Васудева, он брат Кунти. А Кунти — наша родственница, поэтому ты такой же родственник нам, как и Пандавам». Кришна говорит: «Ну хорошо, ладно. Я не могу на две части разделиться».

Хотя мог бы, если бы захотел. Если бы захотел. Кришна говорит: «Ладно, хорошо. Я тогда пойду, но я сражаться не буду с кем-то из вас, а отдам армию свою. Я, да, я отдам ее».

Дурьодхана говорит: «Так, я знаю, что выбрать. Я первый пришел, может быть, первый выбор? Нет, нет. Я пришел первым, в конце концов, младшим нужно уступать. Младшим нужно первым давать право выбора. Пусть Арджуна скажет».

Арджуна ни минуту не думает. Говорит ему: «Я хочу тебя. Мне не нужна твоя армия. Хочу, чтобы ты думал о моей стране. Ты хорошо подумал. Я сражаться не буду. Хорошо, подумал, я не знаю. Армия. Целая акшаухини.

Армия Кришны назвалась на равне. Она вся состояла из воинов, подобных Кришне.

Армия, а не люди. Когда он ушел вместе с этой армией, довольный своей миссией, здесь остался вместе с Арджуной, говорит, Арджуна, Арджуна, глупец, что ты сделал? Я же тебе специальный выбор дал.

Я же тебе специально первому дал выбор. Почему ты выбрал меня? Я же сказал, я тебе не предлагал. Я же тебе сказал, я сражаться не буду. Арджуна, почему ты сделал этот выбор? Знаете, что Арджуна ответил?

Архаджан сказал, мне главное знать, что ты на моей стране. А сражаться я и сам смогу. Если я знаю, что ты на моей стороне, если я знаю, что я исполняю твою волю, то я все смогу преодолеть.

Если я знаю, что ты на другой стороне, я ничего не спокойно сделаю. И в этом разница. Дурьодхана, в чем смысл этого слова дурьодхана? Тот, кто сражается за неправду. Его тело? Ему не важно, на какой стороне Кришна.

Ему не важно знать, прав он или не прав. Ему на протяжении его жизни Видура говорил советы, Санджай говорил советы, Вьяса говорил советы, все советы отвергались.

Для преданного что самое главное? Для преданного главное чтобы я делал правильно. И в этом разница, тонкая разница, потому что Дурьодхана делал нечестные поступки, Арджуна делал нечестные поступки, правильно?

На битве на Курукшетре. И тот, и другой делал нечестные поступки. Правильно? Безоружного Карну кто убил? Арджуна убил. Он безоружный был. Почему он убил?

То есть Кришна сказал. Кришна сказал: хорошо, ладно, если ты говоришь, ладно, если ты так считаешь, то я сделаю. А Дурьодхана не говорил: не делай этого, не делай этого, не делай этого. Он поступал, как он знает.

Дурьодхана полагался на себя. Дурьодхана был сам последней инстанцией в решении своих вопросов, в решении своих проблем. В этом бунт. А Арджуна спрашивал: «Как нужно, как правильно? Скажи, как правильно делать».

Это тот вопрос, который мы либо задаем, либо не задаем себе в какой-то ситуации сложной. Если мы задаем этот вопрос, скажем, Кришне, подходим к алтарю и говорим: «Кришна, скажи, как правильно сделать, как нужно сделать.

Кришна всегда подсказывает. Подсказывал кому-нибудь Кришна изнутри, как нужно сделать? А если мы говорим, я сам лучше знаю. Я сам решу, я сам знаю», то это другое дело. Вот. Устали? Нет, хорошо. Понятно, да?

То есть у нас есть Дурьодхана, и мы понимаем, кто такой Дурьодхана. Мы понимаем, как карма служит ему. И теперь мы перейдем к двум другим помощникам Дурьодхана.

Двум другим помощникам Дурьодханы, которые служат ему верную службу в том, чтобы он мог, так сказать, достичь своей цели. Его цель одна, в конце концов, потерпеть правильно.

Влияние личных амбиций на объединение людей

Следующий помощник, кто? Саня. Кто такой Сали? Никто не знает. Что такое шалит-то знает? Шали значит копил или дротик.

И сейчас я попытаюсь объяснить, что такое это копье или дротик пока вы подумайте про себя что такое это копье или дротик которым мы пользуемся

И в сущности, это копье, или дротик, или это проблема наша, которая служит или защищает Дурьодхану. Она очень хорошо показана в этих стихах, которые мы с вами прочли.

Так, Санджая, который описывает Дритараштре, что произошло, он говорит: «Раджа вачанам бравит». Так как Дритараштра спросил: «Мамака пандавас чайва», что делали мои сыновья и сыновья Панду? То сначала Санджая начинает описывать Дритараштре, что делали его сыновья. И что сделал его сын?

Прошел к Дроне. И он сказал: раджа-вачанам абравит. Он сказал, что он сказал? Вачанам абравит. Он сказал слово. Раджа или царь сказал слова.

И комментаторы, которые объясняют эту фразу, говорят, что в принципе можно было бы сказать: раджа абравит. Раджа сказал. А там говорится: раджа бхагавантха.

Иначе говоря, санджай хочет сказать, что он произнес речь, исполненную глубокого двойного смысла И он раджа. Раджа значит кто? Раджа значит политик. Политик произносит свою речь.

И это следующий момент, следующая вещь, которая для нас очень важна. Дурьодхана очень хитрый и очень коварен.

Он произносит свою политическую речь, свои слова, и коммотатор может долго объяснять, почему он подходит к Дроне, почему он первым подходит к Дроне, ведь он военачальник.

Если ему нужно, так или иначе, посмотреть, что будет происходить, или как-то посоветоваться с военачальником, кому он должен подойти? К Бхишме, правильно? Почему он к Бхишме не подходит?

Почему он подходит из всех людей к Дроне? Почему? Кто-то думал. Потому что Дрона научил. Не просто научил, мало ли чему научил. Война тут. Почему он к Дроне подходит? Чтобы он не почувствовал себя ниже, чем Бхишма.

Да, потому что он боится. Бхишму назначили главнокомандующим. А Дрона что? Дрона обидится, правильно? Что значит политика? Слушайте внимательно.

Это очень важная вещь, важная часть, так сказать, того, что бывает с людьми, которые становятся на неправильную сторону. Им нужно привлечь на свою сторону других людей, им нужно ими управлять.

Но у этих людей, которыми управляет такой человек, у них идеи нет. У них нет высокой идеи, у них нет чего-то объединяющего. И поэтому все, кто на его стороне, это будет очень ясно видно, если мы посмотрим, у нас нет времени, чтобы конкретно разбирать, кого он называет.

Все, кто на его стороне, они сражаются за него. Почему? Не потому что они за него хотят сражаться. Да, просто потому что у них свои какие-то причины есть, у них свои амбиции есть.

Представьте себе важный момент для нас, для всех, для понимания, я про себя говорю, извините, для меня это очень важно. Постоянно приходится иметь дело с людьми, у которых есть свои амбиции.

Что нужно с этими людьми делать? Все время их как-то удовлетворять. Постоянно любой человек, который является каким-то лидером, ему все время нужно сделать так, чтобы так ложное эго «Ты хорошо, да, так ты хорошо».

Дурьодхана — это то, что бывает. Человек идет, у него есть какие-то задачи в жизни, он ставит перед собой в жизни задачи, у него есть какая-то цель, ему нужно сражаться. Как он может объединить других людей?

Только пощекотав их ложный эго. Только как-то их погладив или еще что-то сделав.

И он начинает идти, он начинает говорить: «Дрона, да, смотри, твой умный ученик чего сделал. Ты понимаешь, чем от тебя грозит? Ты понимаешь, что друг, да, сын Друпады, каждое его слово имеет двойной, тройной, четверной смысл.

Он говорит, чтобы так или иначе, своих целей достичь, он не может прямо говорить ничего, ничего прямо не может сказать. Ему нужно обязательно так сказать, чтобы это сделать, и тут сделать, это сделать, и то сделать.

И в результате, что бывает, все равно поражение. Все равно никто за него конкретно не сражается. Но каждый сражается за свои амбиции. И когда люди сражаются за свои амбиции, то ничего хорошего нет.

Он боится, глупость, большая битва предстоит. Он боится, что Дрона обиделся, что не его военачальником назначили. Я сам все время это знаю. Собираются люди думать, вот кого кем назначить. Чтобы они не обиделись.

Господи, бред какой-то. Полный бред. Мы маленькое общество, мы сражаемся с этой майей. Над нами стоит майя, у каждого свои амбиции. Меня назначат этим, меня не назначат. Президент храма или нет.

Поэтому в нашем обществе, заметили, там у нас президенты, министры. Один министр, другой министр. Четвертый — лидер самкира. Почему? Когда у людей нету, когда нет идей. Тогда возникают все эти вещи, амбиции и все остальное.

Со стороны пандавов, кто был военачальником Дриштадьюмна, Дриштадьюмна самый младший из них был. Все 18 дней Дриштадьюмна командовал всеми остальными. Все слушались.

И у тебя все не подошел первый Бима и не сказал, Бима, слушай, знаешь, ну вообще-то ты должен поддерживать Дриштадьюмну, потому что мы должны были его назначить, потому что он Дроне должен, но он вообще-то поддерживает его. Нет, ничего такого не было.

Ничего, близко ничего такого не было. Но потому что там есть идеи, и люди сражаются за единую идею, это идеи высокие. И ради этой идеи амбиций никаких нет. А когда идеи нет, то амбиции начинают брать.

Тот обижается, этот обижается, тот обиделся, этот обиделся. Когда перед началом битвы на Курукшетре в ревю собрался перед самым началом накануне, ночью, вечером.

И Дурьодхана попросил Бхишму: «Бхишма, оцени наши силы. Ты военачальник, ты главнокомандующий нашей армии. Скажи, кто у нас атиратха, кто махаратха, кто ратха, кто еще кто». Кто ты стал говорить, что у нас два атиратхи.

Атиратхи — это люди, которые могут сражаться с бесконечным количеством воинов. Так у нас Дрона и Крипа, он себя не назвал, но Дрона и Крипа — они два атиратхи.

Он сказал, что ты махаратха, махаратха — это тот, кто может сражаться с 10 тысячами воинов одновременно. Сказал: «Дурьодхана, ты махаратха, Духшасана — махаратха,

Шакуни», перечислил кого-то, и Карна сидит рядом: «А меня не называет». И Карна в шапку Дурьодхане спросил: «А чего он меня забыл?» При том, что Бхишма назвал сына Карны в числе махаратх. А самого Карну не назвал. Карна не может.

Ах, полная. Да, да, да. Бхишма! Ты забор. Бхишма, смотри на карту. Это вы скажете.

Вот это вот не забыл, это ардхаратха. Ардхаратха — это тот, кто может только с новичками сражаться. Ардхаратха — это тот, кто с половиной колесницы может сражаться. Даже с одним не может сражаться.

Тогда Карна: «Он выжил из ума, этот старик, этот идиотина, помни, у него маразм старческий, он меня, он меня занижает, он меня оскорбил. Ни нога моя не ступит на поле боя. Не вступлю на поле боя до тех пор, пока этот выживший из ума старик находится тут.

Ну, пожалуйста, пример всего? Пример амбиции. Пример амбиции. Все, 10 дней он не сражался до тех пор, пока...

И когда в самый сложный момент, на восьмой день, когда пандавы начали побеждать, и когда Бхишма ничего не мог сделать, Карна подошел весь на дуру и сказал, скажи этому старику, чтобы на пенсию он шел. Скажи ему, чтобы он добровольно сам ушел, тогда я стану во главе этой армии, я за один миг всех их убью.

Сил моих нет смотреть на это, но пока он тут, я сражаться не буду. Потому что это задето. И это важная вещь, которую надо очень четко понимать, что люди, которые начинают сражаться за неверные идеи.

У них всегда главное — рядовая их амбиция. Когда человек сражается за неправое дело, он не может свои амбиции переносить. Для него главное, чтобы моя амбиция была удовлетворена, чтобы мое эго было удовлетворено.

Именно поэтому, собственно, Пандавы победили. Пандавы победили только потому, что они были едины.

Шрила Прабхупада сказал, что ваша любовь ко мне как проявится? Если вы сможете сотрудничать, трусы? Когда вы сможете свои амбиции отложить и меня в центр поставить, то это любовь на самом деле, это настоящая любовь.

Когда это нет, не любовь, это амбиции. Пришли сюда преданно служить. Мы преданные. Сейчас будем заниматься преданным служением. Кто будет министром, кто будет президентом,

кто будет вице-президентом, у некоторых храмов три вице-президента, что у каждого по титулу было, я знаю, четыре вице-президента. Это не преданное служение. И люди говорят, люди цитируют эту фразу.

Слышали, да, эту фразу Шрилы Прабхупады говорили, что те, кто будет сотрудничать, ваша любовь ко мне проявится — тот, кто будет сотрудничать со мной. Сотрудничать все хотят. Но как нужно сотрудничать? Все не очень понимают.

Сотрудничать надо со мной, правильно? Тогда я буду сотрудничать. Если со мной будут сотрудничать, то тогда я буду сотрудничать. Это амбиции. Пандавы победили именно потому, что они едины были. У них амбиций не было.

У них Кришна был. Они знали, я за Кришну сражаюсь. Я ради Кришны сражаюсь. Я ради Кришны всё, что угодно, готовлю. И мне амбиции мои важны. Кришна у меня есть. В Удхава-гите есть история, притча. Хотите услышать притчи, да?

Видура рассказывает. Видура рассказывает Дритараштре. Дритараштра всё время выпрашивает, может быть, мы победим, может быть, мы всех победим. Видура ему притчу рассказал.

Он сказал: «Знаешь, уже был однажды охотник. И охотник пошел в лес и разложил сеть. И несколько птиц попалось в эту сеть. И охотник уже был счастлив, что он сейчас эту сеть поймает, поймает и птиц с собой унесёт».

Вот, и в этот момент птицы договорились между собой, взлетели все вместе в небо. И полетели вместе с сетью. А охотник сначала растерялся. Вдруг несколько птиц летят вместе с сетью.

Он уже готов был эту богатую добычу положить себе на плечо, но потом недолго думал, подумал немножко на одну секунду и побежал за ними. Побежал за ними.

Тут стоит садху какой-то, аскет, в лесу делал дела, на аскетах на каких-то. Он увидел эту сцену.

Он говорит: «Охотник бежит за сетью. Ну ты дурак, что ты бежишь-то за ней, что ты бежишь, ты же на земле живешь, а не в небе, как ты их поймаешь?»

Охотник смотрел на него и говорит: «Они только до тех пор в небе, пока они друг с другом не поссорятся. Как только они поссорятся, они все на землю сядут. Тут они и будут моими». И так и случилось.

Они все немного пробежали, сели на землю, потому что одна птица сказала, благодаря мне эту сеть не съели». В результате все они приземлились на землю и стали жертвой охотника. Догадались, кто такой Шалья или нет?

Нет, пока не говорите. Думайте о том, кто такой Шалья. Шалия? Не, не скажу, кто такой. Шака-сиддхи тоже скажите, кто такой. Шака-шанья. Так.

Проявления зависти и комплекса неполноценности

И посмотрим, если мы посмотрим дальше на то, что происходит там перед битвой, в Курукшетре, и в этой первой главе Дурьодхана. Смотрите, что случается. Человек ставит перед собой неправильные цели. И мы видим, как всегда, этих людей.

Даже можно никак иногда время достигать какого-то успеха. Другим тоже стало успехом. В течение 13 лет он был правителем царства, никто не возражал против этого.

Но все равно все эти сложности, вся эта политика, все эти интриги, все остальное, они все есть там. И что Дурьодхана делает из-за этого? Ему все время нужно эту политику примирять, эти интриги, разрешать и все, что такое.

Здесь его ум, поэтому говорится, раджа-вишам начал свою политическую речь. И мало того, что он стал поддерживать Дрону, что он думает? Теперь он дальше он думает:

надо не показать Дроне, что я боюсь. И в то же время надо его настроить как-то. Надо сделать так, чтобы он захотел сражаться. Что он начинает делать? Он начинает прославлять. С самого начала.

Что начинает делать Дурьодхана? С самого начала он начинает прославлять что? Кого? Армию пандавов. Почему, как по-вашему?

Когда вы задумались, почему он начинает прославлять армию пандавов, армию своих противников? Потому что это качество. Что, знал, что они слабые? А нет.

Он говорит: «О ачарья, махатмэн», в этом стихе, который мы прошли. Посмотри на эту гигантскую, у него в глазах она гигантская, она почти в два раза меньше, чем в его армии.

студент. Он видит и говорит, там прекрасно построенная армия. Он начинает ее прославлять. Почему завистливые люди начинают перед кем-то другого человека прославлять?

Чтобы прославлять Дрону, потому что это ученики Дроны, как я сказал. Не совсем. Нет, не совсем. Чтобы в конце свою армию в блог поставить, как выше, то, что очень хорошее.

Еще раз, поставьте себя на место Дурьодханы. Вы завистливый Дурьодхана. Вам не трудно будет это представить. Представьте себя, вы завистливый Дурьодхана.

У вас есть внутри эта зависть, вы смотрите сквозь призму зависти на противоположную армию. Вам нужно так или иначе. Почему он подходит к нему? Потому что он хочет его разжечь. Он хочет в нем, он знает что.

Дрона с самого начала сказал: «Я буду сражаться за тебя, так и быть, ладно, хорошо, но Арджуну я убивать не буду. Бхишма сказал с самого начала: «Хорошо, я буду сражаться за тебя, я пандавов ни одного не трону».

Так, все они стали говорить одно, другое, он знает, Дрона любит Арджуну, он знает, что Бхишма любит их, все они должны сражаться, им нужно Дрону, ему нужно Дрону разжечь. Ему нужно Дроне. И он знает, Дрона — брахман.

Брахманы они какие? Брахманы они шастры любят изучать, правильно? А тут он, пожалуйста, его сражаться нужно так. Он знает все. Он — раджа. У него есть знания психологии.

Ему нужно подойти к этому браману и заставить сделать так, чтобы у этого брамана в жилах закипела кровь. Он знает, что все, в брахмана в жилах закипит кровь. Мама не горюй. Спаси Боже, ничего хорошего не будет.

Но нужно брамана вывести, нужно брахмана довести. Кшатриев доводить не нужно. Кшатрий с полуоборота заводится. У них все в порядке. У них кровь около точки кипения находится. У них закипело, проблем никаких нет.

Брахманы сидят в уме, он идет к этому брахману, он идет к Дроне, ему нужно его завести, ему нужно, чтобы у него кровь закипела. И он начинает говорить. Что он говорит? Почему он прославляет Дриштадьюмну? Да.

Какую реакцию он ожидает? Он считает реакцию зависти. Правильно? Если при мне кого-то прославляют, особенно моих врагов.

Если я завистлив, то что у меня будет внутри: с этими врагами я сейчас расправлюсь вообще. Он хочет другою жить в старости, он хочет. Он специально их расслабляет.

Он говорит: «Смотри, ты сын Друпáды, сын твоего заклятого врага». Нарисуй Ююдхиштхиру, он возглавляет их армию. Он родился для того, чтобы тебя убить. Он построил эту армию. Благодаря ему ты в конце концов умрешь. Ну давай, давай, давай, давай, давай.

Ну, ты знаешь, смотри, какой великий бой, да, великий бой, да, великий бой, да, великий бой, люди завистливые. Люди, которые восстали против Кришны, не прославляют других.

Если они прославляли других, для чего они это делают? Либо для того, чтобы постить, либо для того, чтобы подкормить зависть.

Почему они не прославляют других? Почему они не прославляют других? Что они вместо прославления по отношению к другим делают? Да. Тругают, ругают, критикуют.

И если через силу они могут прославить других только для того, чтобы услышать, что другого человека, которого они прославляют, услышать критику. Замечали, делали, когда-нибудь такое? Да, конечно. Делали когда-нибудь, да?

Подходим, и нужно похвалить врага этого человека. Для чего? Чтобы от него услышать, что он негодяй. Не самому сказать, что он негодяй. От него услышать. Правильно? Делали когда-нибудь, не признавайтесь.

Это то, слушайте внимательно, это удел человека, который внутри восстал против Бога. Удел человека, который внутри знает, что он сражается за неправое дело. И удел этого человека — комплекс неполноценности.

Такие люди знают, что я что-то не то делал. Всегда есть внутри. Комплекс неполноценности внешне всегда так проявляется. Как комплекс превосходства. Как мания величия.

Чтобы свою неуверенность внутри скрыть, чтобы не показать ее другим, чтобы так или иначе люди не догадались об этом, люди начинают хвастаться,

люди начинают говорить: «Я такой, я сейчас, посмотри на нашу армию, у нас как-то Бхима там непонятно вообще что, у нас как Бхишма ее защищает», — скрыть свой комплекс неполноценности.

А знаете, люди, лысые люди, что они делают иногда, чтобы скрыть лысину свою? И все это видят. Смотрит на это: что за дурак? Зачем он свою пыль начесал что-то?

Кого он обманет, это наносное, что так изменится? ничего не изменится. Но не все видят, когда человек скрывает свой комплекс неполноценности за комплексом превосходства. Он не все это разгадывает.

Все думают: человек уверен в себе, человек отлит. Любой человек, который хвастается — это человек не уверенный в себе. Человек с комплексом, с глубоко скрытым комплексом неполноценности.

И это удел людей, еще раз, это удел людей, которые внутри восстали против Бога. Если у меня есть комплекс неполноценности или комплекс превосходства, это значит что? Значит, что я не верю в Бога.

Если я поверил в Бога, комплексы уходят. Мне не нужно этого всего, мне не нужно этого шоу. Все тираны появляются из таких людей.

Все тираны — это внутренние, очень беззащитные люди. Все тираны — это люди, которые пытаются скрыть это всё за этим. Сталин — совершенно изломанный внутри человек.

Гитлер — мы сейчас в Германии с вами находимся — человек с огромными комплексами неполноценности. С самого начала он такой нелюбимый ребенок был, урубали всё. Поэтому тирания...

Все эти люди выходят, все эти комплексы вылазят, вся эта тирания, все остальное вылазит из-за того, что в конце концов человек не уверен в себе, хочет доказать всем остальным, какой он великий. И из-за этого начинают делать страшные глупости.

Это удел дуряны, удел человека со своими комплексами. Иначе говоря, люди с этим комплексом неполноценности, они всегда хотят оскорблять других, попирать других, эксплуатировать других. Я повторю, и всё это весь.

И если у меня есть внутри это желание — так человек обычно с комплексами.

Я знаю, у меня в данный момент не, как раз когда я готовился к этой лекции, позвонили из Москвы, полностью тот самый случай так, когда у человека есть этот комплекс неполноценности, у него появляется желание властвовать над другими, командовать другими, управлять другими, контролировать, чтобы скрыть этот самый глубоко сидящий комплекс неполноценности.

И он, и такой человек, он очень, скажем так, по-двойственному ведет себя по отношению к людям. По отношению к тем, кто слабее его, как он себя ведет?

Да ведь давит, ругает, измывается, все что угодно не имеет. По отношению к тем, кто сильнее, мы что-нибудь хвостом виляем.

Это все, это проявление глубоко скрытого атеизма, глубоко скрытой проблемы на какой-то момент, или осознание того, что я что-то неправильно делаю, что я неправильно делаю. Желание достичь каких-то своих целей.

Не целей Кришны. Если я хочу достичь, если передо мной цели Кришны, я то к Кришне стремлюсь, я не буду этого делать.

Символизм образов Шальи и Ашватхамы

Если я своих целей хочу достичь, как Дурьодхана хотел своих целей достичь, то все, появится именно такая печальная ситуация. И иногда такие люди имитируют смирение.

Так если они не могут доказать свое превосходство, то они будут имитировать смирение.

И еще раз я хотел повторить эту вещь, что люди с комплексом неполноценности всегда будут оскорблять других, попирать других, эксплуатировать других, критиковать других, осуждать других, пытаться опустить других, ругать других. Вот.

Это кто? Шалья. Копье. В наших руках. Дротик. Критика. Попытка опустить. Какое у нас оружие самое сильное есть? Что это за дротик, которым можно любое сердце пронзить? Слова наши. Наши слова.

Мы знаем, почему Шалья, Шалья, он блестящий. Он правда использовал свое искусство, чтобы служить Карне. Но все равно сам пример показатель.

Шалья, когда ему нужно было, когда он стал колесничим у Карны, и Кришна ему сказал, пожалуйста, сделай так, чтобы Карна немножко свой пыл поумерил. Шалье ему только нужно было слушать. Это шалья. Шалья.

Возница — у него очень главная важная роль в битве.

Он должен ухаживать за лошадьми, он должен знать, как повернуть, он значит, он должен знать, куда повернуть, он должен мистическим образом всем управлять, сами бразды правления возницы.

И Карна сказал: что, если ты хочешь, чтобы я сражался, ты должен дать мне возницу. У Арджуны хороший возница, а у меня нет. Если ты хочешь, чтобы я убил вашему Арджуну, ты должен дать мне такого же возницу.

Шалья был возницей. Шарлиз согласился, несмотря на то, что его самолюбие было задето, он согласился на это. Но в конце концов, он да, что он делал, как он использовал, это он все время Карну ругал.

Рассказывал: «Я не дам», рассказывал: «Это искусство, что ты слышал». Что Карна? Карна сел. Шалья говорит: «Карна, хочешь, тебе сказку скажу? Хочешь, историю расскажу? Хотите вы слушать историю?»

Шалья Майкарна слушал: жил-был вайшья один на юге Индии. И вайшья богатый был, как бы, о, да, интересно. Что дальше было? У вайшьи дети были, сыновья, и одна ворона питалась объедками этих сыновей.

И ворона, черная ворона, стала такой гордой, что она подумала, что я тебе лучше всех. Карна, хочешь знать, что дальше было? Думать хотел, значит, значит. Он говорит: «Однажды лебеди летели».

И все люди задрали головы вверх и стали вопить: «Лебеди, лебеди, смотрите, лебеди летят». А вороне обидно стало. Ворона черная. Никто на нее не смотрит. Она жирная, потому что она хорошо питалась объедками. этого вайшьи.

Карна, хочешь узнать, что дальше? Сейчас расскажу. Вороне этой от зависти дети эти стали поджуживать ворону: «Ворона, ну покажи этим лебедям, ты же знаешь. Ты же лучше всех, ворона. Правда?»

И ворона, ворон, ворона раздулась, блестел у него глаза заблестели, ворона взмыла в небo. И ворон закричал: «Эй, лебеди, я бросаю вам вызов!» С недоумением: «Ворон, ты чего?»

Ворон говорит: «Все, я вам бросаю вызов. Кто лучше летает, вы или я?» Те говорят: «Ну, не знаю, наверное, я знаю». Сюда ворон говорит: «Сейчас я буду летать. Я пролечу разными способами. Сто разных способов полетов

вам буду сейчас показывать». Нет, говорят, а мы не знаем, мы просто не можем. Что? Мы не узнаем этих всех.

А вокруг стал этот самый мертвый педри и, дела делаетй туда, так и клавиш, я смотрю, говорит, Петри, говорит, а вы видели, как я не так, то лучше, я огоруда, сказал воронку. Шали рассказывает. Шали говорит, хана, хочешь дальше расскажи?

Смотрели, да, смотри, говорит, ну я Ну хорошо, ворона, если хочешь, поминаваться, полетели. Ворон, чау, полечу, сейчас, быстрее, все, полечу, полетел, так, убетит, бетит, бетит, береги себе летят, чувствуют. Сил не хватает.

Nad море, там одна вода. Смотрел назад, берега не видно. Там берега не видимо, тут береги, бери сели, ворон у нее сил не хватило. Она так ниже к воде, и мне крылья стали воду заливать, она в этой воды.

Нам какие-то первые показывают. Что ты там это самое? Канал, хочешь знать, что дальше народа Бедный говорит: «Нет, я не первый показываю, а осень не могу». Спасибо меня. Видите, е вылез туда на берег.

Шари с калкой с тобой говорит: «Карма, ты узнал себя в этой вороне? Кто питался объедками, добрый вайшья? Кто питался? Кого, сынами, вайшьи подзуживали: "Летим, покажи, какой ты"?» Все дарьяда на тебя говорил: «Эй, карма, давай, ты сама смелей, давай, давай, давай, давай».

Карма на сердце куда ухо держилось. Шари в наших руках или в руках вредителей он становится копьем критики, копьем, когда мы хотим опустить других, унизить других. Из-за собственного комплекса неполноценности.

Комплекс неполноценности. То, что я внутри понимаю, неправильно я живу. Нехорошо я живу. За неправое дело я страждаюсь. Вот. Вы готовы дальше слушать? У нас будет сейчас тренинг или не сейчас, а чуть-чуть позже будет тренинг.

Потом про продвинули. У нас два тренинга будут приготовлено. Как сейчас делаем, или я расскажу уже до конца, я потом тренинг сделаю. Ну ладно, я немножко все расскажу. У нас один последний остался военачальный. Какой? Асвакам.

Асвакам. Запомнили, да? Эти препятствия на нашем пути. Бхишма. Дрона, Карна, Шалья. Шалья. Четыре. Пятый остался. Что такое Ашватхама? И что такое Ашватхама? Синдром. Синдром, да, да. Что значит Ашватхама? А-свамичи, Сваты?

Нет, не то. Не лучше из коней. Он ашва-тама. Он тот, кто обладает стхауем или силой, упрямством коней. Тот, кто обладает... Имеете ли вы дело с конями? Имел ли кто-то дело с конем? Нет? А иногда с конем трудно, да.

Когда он хочет бежать — он бежит. Особенно если он чувствует неопытного седока, да. Он ведет себя, как будто находится... В чем он был мистиком? Он был мистиком, да, но нас интересует именно это его качество.

Сила подобная или упрямство, подобное лошадиному упрямству. Ашватхама — это неправильно приложенная решимость. Как себя вел Ашватхама? Он сражался до конца.

Даже когда исход был уже ясен, и практически все было кончено, он сражался до самого последнего конца: «Все равно, будь что будет, так и будет, я буду до конца сражаться». Наше

желание независимости или эта атеистическая природа внутри нас — она иногда делает нас очень упрямыми. Когда человек становится на какой-то путь и он знает, что это неправильный путь. И что он при этом говорит?

«А все равно, а пусть, а не важно». Встречались с таким? С такой страстью: Пусть мне будет хуже, пусть я убью всех, пусть меня убьют. Но по крайней мере я убью всех.

Так гибельная, гибельная решимость, решимость нестись навстречу собственной гибели, отсутствие смирения, мешающей человеку смиренно сложить руки и сказать, я не прав.

Я за неё за правое дело сражался. Нет, я пойду до конца в своей неправоте. И пусть мне будет хуже. Знаете, да, бывает такая ситуация, когда нас охватывает именно это состояние, когда не важно, не важно, не важно.

Я знаю, что не так, всё равно я буду до конца идти. Это самоубийственное внутри отношение.

Это другая весть и другое качество, которое возникает у человека, подобного Дурьодхане. В сущности, эти вещи — они все защищают Дурьодхану, это всё качество Дурьодханы. Мы сегодня историю Дурьодханы рассказываем.

Это решимость до конца сражаться, пусть даже неправильно, до конца идти по неверному пути, до конца. Так или иначе, биться за всё это невероятное совершенно упрямство.

Я встречался с таким проявлением человеческой психики. Потому что, чтобы сказать, что я не прав, надо обладать определенной толикой смирения. И произнести эти три простых слова очень сложно.

Кто-то замечал, как нам сложно эти три слова произнести? Я не прав. Потому что я всегда прав. Бывает, такой случай. Часто цитирую. Ну, как другие? Я с одним человеком говорю, я говорю, мы же все ошибаемся, мы всегда неправы.

Я не знаю, как другие, я всегда прав. Всех других я не знаю. Может быть. Что касается меня, я всегда прав. Я поразился этому. И потом он проявил свое качество в полной мере, в полной мере. Видел это.

Это мне невозможно, невозможно в каких-то вещах признаться. До самого конца я пойду, я буду сражаться, я буду прямо биться за все это.

Мы знаем, Дурьодхана, Дурьодхана он именно это качество проявил, когда уже ничего не осталось, когда на 18-й день, когда армия Кауравов была разбита, а Ашватхама всего один день был главнокомандующим. Но потом в последнюю ночь делал что-то, что обессмертило его имя.

Завершение битвы и поражение Дурьодханы

И Дурьодхана до самого конца был готов сражаться. Хотел рассказать маленькую историю, потом у нас будет уже практика. Когда битва была закончена, от армии Кауравов осталось четыре человека: Крипа, Ашватхама и Критаварма.

А нет, не Критаварма. Крипа, Ашватхама... Кто? Ююдхана, не сын Дхритараштры.

Нет, это того самого, его отослали, там не было на поле битвы, Ююдхана перешел, и он остался жить на той стороне Пандавов, он тоже живучий остался. Он судьбу послал, эту сферу, отослал его обратно. Викарна был убит тоже, несмотря ни на что.

Ну, неважно, трое осталось, три воина: Ашватхама, третий — Крипа, а третий — из войска Кришны, который потом ссорился с ядавами и убили. Критаварма, да, Критаварма, третий. Критаварма.

Сатьяки на той стороне, Критаварма на этой стороне. И Дурьодхана. Четверо осталось.

На стороне Пандавов осталось 2000 колесничных воинов, 5000 кавалеристов и 7000 пеших воинов, 700 слонов — не так много, но и не так мало. Больше десятка тысяч человек, слоны и все остальное. И всего 4 человека осталось от той армии.

Дурьодхана убежал. Дурьодхана. Понятно, что ничего не осталось, что армия разбита, он убежал и спрятался в озере. У Дурьодханы были мистические способности. И что он сделал?

Он эту воду в озере сделал твердой. Это способность, как люди, которые по воде ходят, они тоже превращают ее в твердыню. Это называется джала-стамбхана.

Человек может с помощью мантры или каких-то сиддх превратить. Тело у него твердое, и, соответственно, подполз туда, под низ и на дне сохранился.

И подумал, что я тут отдохну как следует, а потом буду сражаться, что мне немножко отдохнуть тут. Побежали Ашватхама, Критаварма и Крипа. Ашваттхама говорит: «Дурьодхана, Дурьодхана, выходи, выходи, мы знаем, что ты там».

Им сказали, что он там, он сказал: «Ну, я немножко отдохну и потом я встану во главе вас и я их разобью», но там осталось немного, несколько тысяч, убить — никаких проблем нет.

Тут Ашваттхама услышал, что отряд конский, противоположное войско приближается туда, к этому озеру, они убежали в ужасе. в ужасе.

И местные жители, которые слышали этот разговор между Ашваттхамой и Дурьодханой, они стукнули об заклад и крышки, это их стиль. И сказали: «Нам подарите подарки, мы скажем вам важную информацию».

Когда уже все было налажено, они сказали, что он там сидит. И Юдхиштхира подошел к этому озеру и стал спать. «Эй, Дурьодхана, что ты? Что ты там прячешься? Выходи, смелый или не смелый».

Дурьодхана оттуда, таким слабым голосом, говорит: «Я смелый, смелый, я. Я просто устал немножко. Дай отдохнуть немножко. Я отдохну и я с вами расправлюсь, не проблема. Вообще немного осталось мне, чтобы с вами расправиться».

«Это стыдно говорить, совсем, чего отдыхать, мы тебя уже несколько часов ищем. Мог бы уже отдохнуть, сколько ты тут в этом озере прячешься? Уже наверняка отдохнул, выходи».

Он говорит: «Не, не выйду, у вас там много, я один, я уставший, я отдохну немножко». Тогда Юдхиштхира говорит: «Нас много, но я обещаю тебе, что сражаться с тобой будет только один человек.

И только один будет противостоять тебе». Ну, я думаю, честно, честное слово, слово кшатрия. И когда он это нарушил, слово кшатрия, слово царя, наверное, вышло оттуда. Не стал опять торговаться.

И говорит: «Ну и что, хорошо, я выйду в поединок сразу, если я побежу того, с кем поединок». поединок. «Если ты победишь его, если ты хотя бы одного из наших воинов убьешь, то ты будешь победителем. Я обещаю тебе».

Вперед, набросился. Кришна дергает за ткань дхоти в битве с тобой. «Что сделал? Что ты наделал? Ты что пообещал? Это опять ты хочешь, чтобы был этот самый, в кости играл?

Ты тогда пообещал, опять пообещал. Что с тобой вообще просто невозможно. Потому что мы победили, зачем ты ему это пообещал. Ну это все, мы бил, выставим, бим. Это знаешь, что этот человек делал?

Это человек 13 лет сражался с железной статуей Бхимы. Пока вы были там в лесу, пока вы отдыхали, пока вы пикник проводили, он ни одного дня не пропускал. Он поставил перед собой статую Бхимы.

Бил, зная все приемы, Бхима сильнее его. Но этот человек искусней его во много раз. Что ты наделал? Бхима посмотрит на Кришну и говорит, Кришна, ну ты не беспокойся, все будет в порядке. Не переживай за нас.

Ты его на этом самом. Говорит, обещаешь, обещай. Если хотя бы одного ты победишь, ты победил. Ну, понял, тогда все. Баларама привез тут. Баларама, он любил Дурьодхану, он так или иначе был с ним.

Он его учил искусству сражений на палицах. Может помиритесь, а все нормально. Помирись. Давай, Дурьодхана, помирись. Давай. Только через мой труп. Я не предамся. Я не приклоню свою голову, я буду до конца сражаться.

Баларама ушел, чтобы не видеть этого всего. Тогда начался этот поединок жестокий, на протяжении которого Дурьодхана уже почти стал побеждать. Дурьодхана почти стал побеждать. И в этот момент Кришна хлопнул себя по бедру.

Дурьодхана сделал прыжок высоко в небо. Те, кто сражается на палицах, они там делают разные пируэты, нужно страшный удар обрушивать на партнера, но высоко подпрыгнул Бхима обрушил удар своей палицы, перебил его бедра.

Ниже пояса нельзя бить. Запрещенный прием. Дурьодхана рухнул, как подрубленный. Это был конец его. И что Кришна этим хочет сказать? Почему Дурьодхану нечестным образом победили? Почему Кауравов нечестным образом победили?

Почему Дрону нечестным образом победили?

В этом мире Дурьодхана сам, совершенно верно, Дурьодхана сам какой? Он сам постоянно плел разные интриги и все остальное, чтобы победить Пандавов. Кришна говорит, с нечестными людьми нужно сражаться нечестно. Тот, кто хочет обмануть, с ним нужно нечестно сражаться. Нельзя с ним честно сражаться.

Он сам потом сказал об этом, Гандхари, сказал Гандхари, что твоего сына невозможно будет честно победить. Он был нечестным. С нечестными нужно обращаться нечестно.

И эта речь — это не честность его, это его закрученность, она проявляется тут.

Если мы будем читать внимательно эти стихи, несколько стихов, которые Бхима произнесет, мы поймем эту психологию человека, который восстал против Бога, знает, что он не прав внутри, боится, всякими способами, тем не менее, несмотря ни на что, хочет достичь победы, хочет достичь своего, хочет дойти до конца.

Вот. Вот.

Практическое упражнение и обсуждение результатов

Это то, что я хотел вам сегодня рассказать: история Дурьодханы. Или трагедия человека, который сражается за неправое дело. Сейчас у нас будет тренинг. Готовы? У нас есть два тренинга.

Один тренинг — это когда вы будете дурьодханами изображать. Просто можете оставаться самими собой. У меня не было времени, чтобы это... На самом деле, Варшана все тренинги придумывает, я только их озвучиваю. Я вам расскажу, что можно, а вы верите сами, да?

Варшана две вещи придумал.

Первое задание такое, что можно рассказать друг другу какую-то историю, когда вы или кто-то другой, зная, что говорят садху, гуру, шастры, все же поступали неправильно. Как и в синахе говоря, тот самый пример Дурьодханы, когда мы знаем, но тем не менее мы идем вопреки этому. И каков был результат, и что мы при этом чувствовали?

Это одна возможность как бы усвоить и еще раз подумать над этим материалом. Вспомнить, когда мы конкретно шли против воли шастры, гуру или садху, или снова Кришны. Помните, о чем я вам говорил?

Для Арджуны важно, чтобы он следовал правильному пути, правильным советам следовал. Я говорю: на что важно? Да, чтобы он был прав.

Чтобы настоять на своем, настаивать. Но он советы других не слушает. Так, это одна возможность. А вторая возможность, у нас есть еще несколько минут, это мы разбиваемся по двое.

И один играет роль Дурьодханы, а другой играет роль Видуры. И Дурьодхана пытается доказать что-то свое. Например, тут несколько тем предлагается. Что мантру повторять необязательно.

Что врать — это неплохо, что главное — отношение между людьми, правильно? Или что гуру тоже ошибается, да? Да, как это не сталкивать? Видура тоже сыплет. И Дурьодхана начинает это доказывать.

А другой человек пытается его увещевать. И при этом мы до конца гнем свою... Ладно, свою правоту доказать. Готовы, да? Второй выглядел... Второе. Хорошо. Разбиваемся по двое, да? Я определяю, кто из нас берет.

Сейчас мы по два человека. Я в двух словах хотел сказать обо всем, о чем говорить, и сейчас мы в прошлый раз [говорили], что когда человек становится на неправильный путь или сражается за неправильное дело.

У него появляется желание оправдать себя перед высшим авторитетом, обвинить других и невероятное упрямствовать тебе до конца. Несмотря ни на какие аргументы, несмотря ни на что.

Вот это Дурьодхана и Карна, про которую мы говорили, это Шалья и этот мат. Теперь расскажите мне, что вы почувствовали, когда были Дурьодханой? И как, находясь в противоположной роли, отмечали вы

какие-то особые аргументы, которые приводит Дурьодхана? Видели вы мотивы коварные, которые стояли за этим всем? Другая вариант реализации пришла.

Пришла реализация такая, что всё-таки здорово, что [у нас] сознание [Кришны], потому что даже выдвигая аргументы, я понимаю, что я не права. И вот это понимание пошло, как интересно. А люди же не понимают.

То есть как бы они-то гнут её да, до последнего. То есть вот это вот хорошо. Нет, вы всегда они наши санзяевы впустили. У вас был гибрид между Дуриодами и Санзерой. Если как следует войти в роль, то тогда не помню с кем.

Я взял изменить примерно, потому что ближе по природе. И естественно, визуально был Оскар.

И я сказал: «Зачем повторять 16 кругов? 2 часа в день тратить, уже 20 лет тратить. Если перемножить все эти часы на дни, потом на годы, сколько я повторял времени, я мог просто сделать практичное. Повторяю автоматически, на автопилоте больше, зачем это повторять, уже сделать какое-то практичное служение».

В ответ на это Оскар вопрос задал: «Здесь проблема не в том, что вы повторяете два часа, а проблема в том, что вы повторяете с оскорблениями».

И вот тут моя природа взошла и сказала: «Знаете, что я в таком тоне разговаривать не буду. Вчера меня оскорбили, сказали, что я не совсем искренний. Сегодня меня оскорбляют, что я оскорбляю других.

Если вы хотите вообще продолжать со мной беседовать, то давайте будем честными по отношению друг к другу». И вот это вот Оскар про этот вопрос про Бога. Моя энергия.

Да, ну то есть он уже потом, вы сказали, уже к тому времени сменили, надо поменяться. И вот когда Оскар вопрос задал уже о том, что вы знаете, вот это с ним он

начал говорить вообще, что с преданными возиться? Они же фанатики, они же эти самые, ну, четко Они же только о Кришне толком... Нет, одно и то же. Больше ничего от них не услышишь. Расслабиться, половеселиться.

А к ним подойдешь — скучно, тоска зеленая. Только говорим о Кришне, больше ни о чем». И я тут тоже проявил те же самые... Я же веду вроде как бы.

Я думаю: «А что же ему скажу-то? Он же говорит то, что я думаю. Не то чтобы я делаю, а расслабиться. То есть я погоняю вариант, по-моему, так сказать».

Мы затронули тему прожарки, и с одним преданным мы как-то так немножко сразились, мы пошли с ним мантру повторять. И за час мы там с ним повторили полтора круга. Ну, можно было бы конечно о Кришне говорить.

Но вы там это заметили, что у вас то каждый про свою страну, в которой живет, рассказывает, то про музыку, то еще про что-то, то как бы про Кришну почти ничего нет. Иногда там чуть-чуть совсем — это я сказал за себя.

И преданный очень смиренно сказал, что я плохо знаю шастры. Я не знаю, как это исправить, исправить с точки зрения гуру, шастр и садху.

Он сказал, что вообще это на каком уровне отношения построены, на таком они будут, правильно, продолжаться.

Если вы начали с ним сразу строить отношения на халикатхе, то вы бы пытались дальше эти отношения развивать, общения на этом уровне.

А так как вы начали общаться на уровне каких-то мирских тем, то у вас естественным образом продолжаются отношения на этом уровне.

Он сказал, поэтому нужно перестроить отношения с этим преданием и начать отношения на уровне Харикахи и стараться утвердиться в Кришне. Ты ответил, закончилось. Ощущение, что Дурьодхана с Дурьодханой соберется.

Вот интересное психологическое такое ощущение, когда я играл в дебаты, а вот у меня оппонент был врач и хирург бывший, он все больше образован. И я там один за другим, ну, доводы и с разных сторон.

И когда он врач, и говорит, это с медицинской точки зрения, я начал придумывать аргументы. Итак, я не знал, ну, что-то врачи говорят, почему это хорошо.

Но когда придумал, я смотрел в глаза, и мне казалось, что он думал, что поверил, что я это аргументирую с точки зрения врачей.

А ум тут же моментально придумал это, и, похоже, сработало, что вот врач поверил, что врачи думают, что это как-то хорошо. Спор происходит. Нас очень могущественный ум. Он готов отстоять, придумать все возможные аргументы.

Сам поверить в эти аргументы в конце концов. Он придумывает, он потом сам в них попадает. И вот до конца их отстаивает. Всю свою жизнь посвятить, потому что эти аргументы останутся. Все. Кто это хочет? Ну, совершенно другую.

Сразу бред. Все равно не работает. Я не знаю, как вообще меняется.

Я не знаю, как в машинках пробовал, но он сразу сказал, что господин Брахман на Адика и начал задавать мне вопросы. Я учу чаку, как повторяю, нормально. И он начал задавать мне вопросы очень правильно и удивительно, как у меня внутри в естественном состоянии.

То есть я аргументы даже не искал и не придумывал. Они уже готовы. Что-то непонятно. На любой на любой вопрос — готовый ответ. И он настолько был логичен, аргументирован, и даже вопросов не возникало.

И потом, когда я заметил по себе, что очень такая странная ситуация: не надо даже стараться. А потом, когда

мы поменялись ролями, и Паршарама прабху стал дурьодханой, мне даже ему сказать было, как будто и нечего. Я смотрю, сам так смотрю, у него такой человек смиренный вроде, да? А из вас такой напитки Веришь прям, веришь?

Ну то есть фидуры из нас получились кожи, не то может быть надо. Я заметил, роль ведура гораздо приятнее, чем наоборот, роль дурил приятнее, чем ду Больше алкоголь не больше своего. Ну ладно, хорошо, спасибо большое.

У нас была сегодня с вами третья лекция. Первая лекция — мы говорили о природе страха.

Вторая — о том, что делают с человеком привязанности, как они ослабляют его, замыкают его в тесном леке, мешают ему увидеть что-то большее, делают его сознание очень узким.

Сегодня мы говорили примерно о том, каким образом человек, который отстаивает неправильное дело, какой сражается до конца, какой вынужден все время прибегать в политике, как ему все время приходится дело с амбициями других людей, своими амбициями, собственными, какой сложной становится его жизнь, потому что у него нет идеи, настоящей чистой, правильной идеи, как у него появляется комплекс неполноценности, которые он пытается скрыть, обвиняя других и пытаясь выставить себя лучше всем другим.

Вот это наша с вами всегда по всему большой Арджуна, про то, какое качество Арджуны, собственно, спасло, несмотря на то, что те же самые проблемы были у него, и страхи, самооправдания, и аргументы, и шастры. Все это было только для того, чтобы защитить свои реальности.

Почему победителем? Настоящего победителя? Спасиб.