Путь к равновесию и счастью
Бхакти Вигьяна Госвами · 2011
Главы
Понятие дхармы и волновое устройство Вселенной
Добрый день! Я очень рад вас всех видеть с наступлением долгожданной весны. Наши с вами встречи происходят достаточно пунктирно, с большими перерывами.
Но тем не менее, я попытаюсь продолжить ту тему, которую я начал последний раз, я не знаю, насколько люди были тут, но я думаю, что она будет иметь самостоятельную ценность.
Я буду говорить сегодня о природе нашего эго, о том, каким образом наше эго влияет на наше общее состояние, что значит больное эго, что значит здоровое эго.
В связи или в контексте с темой, которую я начал в прошлый раз, с темой дармы или обязанностей человека. Потому что на самом деле дарма означает природа. Ну, в общем, вот, в двух словах, все.
Я думаю, что будет достаточно интересный материал, который может вам поможет вам задуматься. Я также постараюсь ждать в конце, если будет время, какие-то инструменты для более ясного понимания своей природы.
Хотя эта тема более сложная, что ли. посмотрим, как оно пойдет, и в зависимости от вашего желания мы либо оставим это на следующий раз, либо что-то начнем сегодня. Мы стали говорить о дарме.
Дарма — это очень многозначное слово, которое не имеет практически эквивалента в русском языке. Но пожалуй самое точное, если переводить
слово дарма — то это предназначение человека. Природа человека, долг человека, обязанности человека, все это понятие в высшей степени. О, ничего не видно, да? Видно. Видно, да? Ну хорошо.
И я хотел напомнить тоже о неких основополагающих положениях ведической философии, то, что в конце концов в основе Вселенной Вселенной имеет волновую природу, мироздание имеет волновую природу в соответствии с ведомством. Иначе говоря, в основе Вселенной лежат звук и ритм. Ритм.
Циклическая вселенная с ее циклами и со всем остальным, все это ритм. И звук это собственно сущность, наполнение всего этого. Ведические писания помогают услышать этот звук.
Пифагор говорил о том, что он говорил о музыке сфер, что человек в конце концов может услышать эту музыку сфер. Поэтому не случайно Веды говорят, что Бог играет на флейте. А это флейты или звук этой флейты, и есть гармония, которая породила этот мир, породила нас.
И понять свою дарму — это, в сущности, понять эту внутреннюю гармонию, внутреннюю природу человека, ее услышать, эту внутреннюю музыку.
Давайте мы с вами повторим эту мантру для начала. Эта мантра помогает человеку гармонизировать себя с изначальным сознанием, которое находится повсюду. Сначала я, потом... Ом намо Бхагавате Васудевая.
Три аспекта и четыре уровня дхармы
Метод мантры или звуков, которые гармонизуют наше сознание с изначальным сознанием. И в прошлый раз я приводил эту цитату из Махабхараты, которая очень существенна. Дхарма. Слово «дхарма»
Происходит от санскритского корня дри, что значит поддерживать. И там говорится: дарана самьюк. Там же. Ядся дһаранам самюг дхарма — дает человеку устойчивое положение в этом мире.
И, соответственно, мы с вами будем искать эти методы гармонизации или раскрывать эти методы гармонизации, которые должны избавить нас от разлада, от дисгармонии. Три аспекта очень важных, дармы, которые нужно понимать.
Быть, действовать и иметь. Сначала человек должен понять, кто я, то есть свое бытие, природу своего бытия, свою собственную природу на основе этого самого
фундаментального, самого базового понятия: быть. Отсюда вытекают мои действия, отсюда вытекает, что мне надлежит иметь. Люди всегда начинают почему-то с конца иметь.
Но дарма начинается с этого понимания, кто я, и отсюда вытекает, что мне нужно делать, из него вытекает, что мне нужно иметь, а чего мне не нужно иметь.
Я говорил о четырех уровнях, да, об универсальном уровне, социальном уровне, человеческом уровне, индивидуальном уровне. Иначе говоря, мое понимание или моя природа — она имеет четыре этих аспекта.
И я в прошлый раз более-менее подробно говорил об универсальном уровне, то есть об универсальных принципах человека. А сегодня я более подробно остановлюсь на трех более интересных для нас уровнях,
более конкретных, более персонализированных: социальном уровне, человеческом уровне, индивидуальном уровне. Но начинается все с этого сакраментального вопроса: кто такой Я? И тут я позволю себе очень
существенную аксиому заложить в наше последующее описание, которое содержится в Бхагавад-гите и других описаниях, то, что человек есть комбинация духа и материи, души и тела или вечного
сознания и подверженной изменению материи. На санскрите это пуруша и пракрити. Это два принципиально разных начала. Я никогда не пойму ничего о ведической культуре, до тех пор, пока это аксиома не будет твердо положена в основу моего понимания.
Иногда люди пытаются заниматься йогой, изучать вастушастра, астрологию, но при этом эта изначальная аксиома недопонята до конца. В результате на выходе появляется только путаница. Это
основополагающая аксиома, и какой непростой она может казаться, она на самом деле достаточно сложна для понимания, потому что реально я ощущаю себя телом. Это мое настоящее самосознание: я есть это тело.
Но ведическая культура исходит из различий, исходит из понимания необходимости отделения одного и другого, души от тела, материи от духа. И дает для этого уникальные методы.
И опять же, согласно Ведам, этот союз... Иногда люди спрашивают, а почему, откуда, когда душа столкнулась с материей, почему их связала?
Согласно Ведам, это некая безначальная категория, то есть к ней не приложим вопрос почему. Это некая данность, и нам нужно исходить из этой данности, и распутывать этот клубок.
Вот, и очень существенное положение — это то, что союз этот, как большинство союзов в этом мире, достаточно негармоничен, союз этот внутренне противоречив, потому что два этих начала — дух и материя — имеют принципиально разные качества. Это достаточно, скажем так, сложное сочетание, и, в общем-то, в результате этого сочетания противоречивых или противоположных качеств возникает трагедия человеческой жизни.
Душа неизменная, мы где-то внутри осознаем свою вечность, свою неизменность, свою надмирность, что ли. Она исполнена блаженства и сознания.
Признаки и психологические свойства здорового эго
Тогда как тело подвержено изменениям, тело не имеет сознания. Это то, что всякий раз можно очень отчетливо увидеть, когда вы приходите на похороны.
Вы видите оболочку человека, которую вы знали, но при этом сразу же возникает отчетливое ощущение, эта оболочка не имеет к нему никакого отношения. Видно, что это просто комок или кусок материи.
И это сочетание проблематично само по себе, это подверженность постоянным изменениям, смертность нашего тела, его, скажем так, инертность или бессознательность и обреченность на страдания или на болезни, и очень важное положение следующее.
Ведическая культура исходит из того, что до тех пор, пока душа не понимает себя, отождествляет себя с чем-то, что не себя, отождествляет себя с чем-то, что не есть она.
есть она, что не есть сознание, то есть телом, такое состояние является болезнью. Это болезненное состояние души, потому что сознание души экстравертировано.
С точки зрения Вед, мы все с вами экстраверты, в том смысле, что душа не осознает себя, все сознание сосредоточено на внешнем, начиная с тела. Иногда люди думают, что если они любят одиночество, то они интроверты. Нет.
Их сознание сосредоточено на своем собственном уме или на каких-то вещах, которые, событиях, которые происходят в уме, а ум тоже внешний по отношению к нам.
Ум — и в этом различие или отличие ведической психологии и современной психологии, ум есть материя в соответствии с Ведами. Ум не есть проявление нашего я, истинного. Вот.
И еще одно очень важное положение, которое мне хотелось вести, глубокое, мудрое санскритское положение, здоровье на санскрите называется свастха. Свастха буквально значит быть в самом себе.
Ста значит находиться, как в русском языке тоже есть какие-то корни. Узбекистан. Стан значит место. Свастха, свая — это свое я. Свастха, я нахожусь в самом себе. И соответственно болезнь — это асвастха.
То есть, сосредоточение на чем-то внешнем по отношению к самому себе. Болезнь буквально значит быть не в себе.
Влияние эго на иммунитет и развитие болезней
И с точки зрения Вед хотел вас поздравить с этим, мы все с вами немножечко больны. В основном на голову. Так вот, заложив эту аксиоматику
или некую, что ли, систему координат, в которой мы дальше будем рассуждать, мы пойдем дальше к методам. Методы помогают решить эту проблему, то есть в конечном счете привести к выздоровлению души.
И очень любопытно, третья йога из Йога-сутр Патанджали Муни. Третья йога — это третья сутра. Третья сутра — это самое начало Йога-сутр. Первое: «Атха йога-анушасанам».
Сейчас начинается авторитетное описание йоги, потом «йога-читта-вритти-ниродхах» — йога есть успокоение возмущений в уме,
и дальше третья сутра, что человек, или что душа, что сознающий, драштух, драштук значит созерцатель. Частица сознания, обладающая способностью созерцать. Что она обретает в это? Тогда «драштух сварупа-авастханам».
Сварупа-авастханам значит: тогда душа, достигнув этого состояния, душа возвращается в свою сварупу или свое изначальное истинное реальное положение, которое исполнено вечности, знания и блаженства — всего того, чего мы хотим.
Это формулировка, собственно, итога того, к чему должна приводить йога и того, к чему должна приводить все остальное в ведической культуре. Тада драштух сварупа-авастханам. Вот и все остальные, по сути дела, все остальные методы, они вспомогательны для решения той же самой проблемы.
Проблема одна. Чтобы мы ни взяли ведическую музыку, ведические танцы, астрологию, какие-то социальные институты.
И сегодня мы будем говорить о том, как это решается на уровне социальных институтов, потому что дхарма — это социальная вещь. Ну и также на уровне понимания своего я.
То есть, иначе говоря, нам нужно вернуться в свое я и в конце концов полностью выздороветь, то есть восстановить духовную природу, развязать этот клубок или этот узел, который связывает нас накрепко с материей.
И еще три базовых понятия, которые мне хотелось также сказать, а это особая роль человека. Важная вещь для нашего понимания.
Человек — это перекресток. И человек может сделать собой то, что не может сделать ни одно животное.
Он может себя возвысить, а может себя унизить; животное не может этого сделать, животное не может себя ни возвысить, ни унизить, ни деградировать, ни эволюционировать.
Но человеческая жизнь или возможности, которые у нас есть, и которыми мы пользуемся очень активно, это либо возвысить себя — некоторые люди этим пользуются, — либо унизить себя.
Многие люди, к сожалению, выбирают этот путь.
Вот, и в связи с этим, деятельность человека — это три понятия, которые мне тоже хотелось ввести, может быть, называющиеся на санскрите: викрита, пракрита и санскрита. Слышали это слово? Санскрит. Санскрит значит очищенный, облагороженный. Культура на санскрите звучит точно так же: санскрити, то, что облагораживает природу человека.
Викрита — это наоборот извращенная природа.
Если вы знаете немного об аюрведе, то аюрведа тоже имеет дело с этими вещами, с пракрити и викрити. Пракрити — это наша естественная природа, викрити — это извращенная природа, то есть болезненная природа, то, до чего человек себя довел.
И пракрита — это, скажем так, это наше естество. То есть есть три формы для любой деятельности: деятельность, которая унижает человека или приводит к его деградации, и деятельность, которая
Роль материи в духовной практике
позволяет ему более-менее сохраняться на том же уровне, и деятельность, которая возвышает его: викрита, пракрита и санскрита. И мне хотелось тут еще подчеркнуть один очень важный момент.
Я сейчас проходил по этому замечательному учреждению видел африканцев, которые бьют в тамтамы, фотографии и множество других форм практики. И можно задать вопрос, почему все-таки веды?
Я думаю, что ответ на этот вопрос многим из вас уже ясен, но в общем-то
на самом деле реально Веды — это самая облагороженная или самая разработанная духовная система, в этом для меня никаких сомнений нет в результате 30 лет изучения Вед, но также еще и потому, что очень часто духовные практики пытаются просто отрицать материю, пытаются просто пренебрегать материей, что приводит в конце концов к негативным результатам.
Но Веды никогда не отрицают материи. Признавая низший статус материи онтологический, Веды тем не менее, говорят, что материя включая наш ум, а ум - это тонкая материя, это инструмент для нашего возвышения.
По сути дела, когда мы говорим о возвышении, о деградации, то материя или контакт духа с материей может приводить к деградации, но может приводить к возвышению тоже.
У нас нет другого способа, кроме как опираться на материю.
И попытка некоторых духовных или околодуховных путей, скажем так, духовных путей, очень искренних духовных путей полностью пренебрегать материей — это очень и очень опасная попытка.
Я это вижу в том числе на своем собственном опыте, на том, как иногда люди относятся к этому откровению, которое приходит к ним. Я душа, я не материя, я вечен, я никогда не умираю.
И это очень часто приводит к тому, что они начинают пренебрегать материей, и в результате только еще глубже погружаются в невежество.
Вот это, скажем так, это уникальная вещь, касающаяся Вед. Впрочем, всех традиционных культур тоже, но прежде всего Вед.
И в этой связи сначала нам нужно понять: мы не можем, иначе говоря, мы не можем сразу осознать себя как душу, и йога — тому самый лучший пример.
В йоге человеку не говорят сразу сосредоточиться на себе, оставь все остальное, потому что это практически невозможно.
Семь чакр и уровни сознания
И нам нужно идти через очищение материи, через облагороживание материи, через оздоровление материи. И в связи с этим мне хотелось тоже наверняка многие из вас знают, привести здесь семь чакр, из которых состоит наше тело.
Из этого будет очень важный кусок нашего сегодняшнего материала. Напоминая также о вибрационной природе человека, я привел также мантры, биджа-мантры или вибрационные мантры, слоговые мантры, или как это сказать, семена мантр, которые объясняют вибрации каждой из чакр.
Муладхара-чакра, Свадхистхана-чакра, Манипура-чакра, Анахата, Вишуддха, Аджна. Ну и Сахастрара, естественно, все. Седьмая я почему-то не написал тут. Сахастрара, седьмая чакра. Это семь энергетических центров.
Вот они тут изображены, начиная с самой нижней у основания промежности, где-то основание копчика, дальше, у солнечного сплетения, сердечная чакра, вишуда-чакра - это горловая чакра, это, собственно, с точки зрения йоги, что человек в материальном смысле собой представляет.
Это некая сложная энергетическая система со своими каналами и с основными контролирующими центрами. Это семь центров контроля, которые по сути дела означают семь уровней, на которых может находиться сознание человека.
Ни больше, ни меньше.
Семь энергетических центров или семь чакр - это семь уровней сознания, также, как и во Вселенной, есть разные планетные системы, это, скажем так, эта система, она символически также описывает структуру Вселенной.
Эти семь контролирующих центров или управляющих центров, в которые помещается наше сознание благодаря тому, что мы отождествили себя со своим телом, и, соответственно, мы манипулируем этим телом, помещая свое сознание в эти центры.
Семь этих центров с точки зрения йоги или с точки зрения тантры, также контролирует семь наших тел.
У человека помимо духовного, духовное тело тут не упомянуто, и оно, в общем-то, в данный момент практически полностью отождествляет или действует через эти материальные тела.
У человека есть семь тел в соответствии с этой системой семи чакр.
Семь тел человека и их функции
Это важный момент для нашего сегодняшнего рассмотрения. Собственно, мы с вами отвечаем на этот сакраментальный вопрос: кто такой Я? Где сейчас находится мое сознание? И, собственно, каким образом я действую исходя из этого?
Итак, эти семь тел человека я привел санскритские названия вначале русские, но начиная с четвертого, сначала санскритские, потому что их очень сложно перевести на русский язык. Видно, да, вам?
То есть, сначала, конечно, грубое, видимое, ощущаемое нами физическое тело, которое управляется муладара чакрой, самой низшей чакрой. Но на санскрите она называется Баутика-шарира или стхула-шарира.
Дальше следующая свадхистана-чакра, вторая чакра — это эмоциональное тело человека. Бхава-шарира. Под этим не подразумеваются все те эмоции, которые мы обычно с вами подразумеваем. Я скажу об этом позже.
Какие эмоции имеются в виду? Имеются в виду некие базовые эмоции человеческие. Вот. Потом астральное тело, сукшма-шарира или тонкое тело. Астральное тело — это в сущности тело наших желаний.
Ценностное тело, тело разума, оно соответствует третьей чакре в нашем теле, Манипурака-чакре или Манипуре-чакре. Вот. Это очень существенный элемент в нашей с вами природе. Вот.
И дальше идут четыре других тела, которые в норме у нас не активизированы. Три первых тела активизированы у каждого человека. Четыре других тела активизируются только в процессе духовной практики.
Духовное развитие или духовная практика предназначены для того, чтобы возвышать сознание человека с более низкого на более высокие уровни, и это реально означает вот эту простую вещь: возвышение по этим чакрам или активизацию, включение следующих тел, которые сейчас практически выключены.
Это станет ясно, когда я буду сравнивать и рассказывать все остальное. Я просто перечислю сейчас эти тела. Следующее тело на уровне анахата-чакры называется Маномайя-шарира. Это интуитивное тело.
Когда человек развивает себе эти паранормальные способности предвидеть будущее, читать мысли, лечить других - это, скажем так, поднятие его сознания до уровня 4 чакры или 4-го энергетического центра, или активизация этого Маномайя-шарира, тело нашей интуиции, что ли.
Опять же, это очень условный, условный перевод. И дальше следующая чакра, Вишуддхи-чакра, ей соответствует Асмита- шарира.
Асмита-шарира буквально значит амита — значит эго моё. Асмита-шарира значит тело моего эго или тело моих глубочайших представлений о себе. Но еще раз, оно оно у нас не активизировано.
И два других тела, Махат-шарира и Пракрити-шарира, Пракрити-шарира. Там неправильно написано, не прокритака, а прокритика. Это, в сущности, описание создания человека во вселенском масштабе. Они имеют отношение.
На уровне Махадшариры человек может считывать любую информацию, которая находится во Вселенной, соединяться практически с любыми другими информационными системами,
и так далее, и Пракрити-шарира — это самое тонкое тело, соответствующее сахасрара чакры вот эти три тела соответствующие трем чакрам их нужно нам очень хорошо понять муладара чакра контролирует самые базовые инстинкты живого существа.
Инстинкт дыхания, инстинкт голода, жажда и сна. И сексуальный драйв, скажем так, он отчасти находится там, отчасти он находится в следующем теле, в следующем
уровне, что ли вот и иначе говоря эти базовые инстинкты которые есть у всех людей естественно желание дышать Мы не отдаем себе в этом отчет, но оно нас сильное, и мы поймем это, когда нас кто-то душить начнет.
Естественно, голод, жажда, это то, что имеет отношение к нашему грубому телу. Следующая чакра очень важная, следующее тело - это тело эмоций или эфирное тело, по-другому его называют.
Это тело, которое контролирует базовые эмоции человека.
Под базовыми эмоциями подразумевается страх, гнев, злоба, то есть некие защитные инстинкты, некое, ну что ли, скажем так, моя животная эмоциональная составляющая человека.
Ты там же тоже сказал, что сексуальный драйв, он и там, и там находится.
Следующая чакра, третья чакра, или манипурака чакра, энергетический центр, который находится в районе солнечного сплетения и управляет стихией огня в нашем теле.
Он соответствует астральному телу, то есть телу желаний и каких-то базовых ценностей, критериев для выбора тела нашего разума и сомнений.
И в соответствии с Ведами у всех живых существ есть эти семь тел, но на уровне человека человеческая форма существования это форма, в которой активизированы
три тела, у других живых существ, растения тоже живые, но у них активизировано только первое тело.
У них нет эмоций, у них нет страха, нет агрессии какой-то, а есть только эти, ну, скажем так, какие-то базовые проявления жизни.
Так, у животных активизированы два следующих тела: физическое и эмоциональное в смысле тех эмоций, о которых я сказал, у животных есть эмоции, в частности, эмоции страха.
И наконец у человека активизируется третье тело, то есть тело желаний, рассуждений, принятия решений в соответствии с этим сомнениями, которые появляются у нас с вами. Вот это наш уровень, это естественный человеческий уровень.
Третья чакра сверху. И, как я уже сказал, соответственно, человек может... И у нас есть эти потребности.
Способы удовлетворения базовых потребностей
У нас есть потребность в еде, в сне, в защите себя, совокуплении, потребности на уровне эмоциональном, на уровне физическом и на уровне интеллектуальном. И человек может удовлетворять их тремя способами, как я уже сказал.
Я для этого ввел эти три понятия: викрита, пракрита и санскрита. Три формы удовлетворения этих потребностей.
Я могу удовлетворять свою потребность в еде извращенным способом. И это будет приводить к понижению моего сознания, к тому, что мое сознание будет опускаться, деградировать к дисгармонии на этом уровне.
Если человек ест какую-то извращенную пищу, не будем, чтобы не портить настроение, упоминать все это.
Вот пракрита — это некая естественная пища, санскрита — ряд пища, очищенная или облагороженная возвышенной культурой или представлением о духовной природе человека.
И так далее. На любом уровне, если мы возьмем секс, может быть три формы секса: викрита, пракрита и санскрита.
Может быть, извращенный деградирующий секс, может быть, скажем так, как естественный секс, а и может быть утонченный или сверхъестественный. Санскрита, то есть очищенный, очищенный драйв.
И предназначение человека - естественно, повысить свой уровень или возвыситься, будем говорить. И я тут записал: что это тоже важная вещь: на формировании каждого тела примерно уходит 7 лет.
Мы знаем, что детское тело формируется 7 лет, а потом начинает формироваться эмоциональное тело человека или активизироваться, скажем так, то есть эмоции начиная с 7-летнего возраста они начинают как бы развиваться.
И появляется также этот сексуальный драйв, который доходит до 14 лет,
это полностью развитое, и, наконец, тело желаний — это период с 14 до 21 года, когда полностью активизируется или включается третье тело, астральное тело человека. Вот.
Поэтому, соответственно, совершеннолетие человека достигает к 21 году. Совершеннолетие - это тот уровень, на котором человек полностью имеет все необходимое, чтобы делать сознательный выбор.
Раньше, собственно, так и считалось в большинстве стран совершеннолетие обозначалось этим рубежом — 21 год, потом это понизили, но реально эта свобода выбора
или разум формируется полностью к 21 году, когда завершается третий жизненный цикл человека и полностью активизируется третья чакра. Понятно, да?
Ну я пишу тут, а дальше или дальше следующий момент — это то, что остальные тела это тела, которые можно включить, но только с помощью духовных практик.
Все знают, если человек занимается йогой, у него начинают развиваться эти способности, способность к чтению мыслей, предвидению будущего.
Если человек занимается астрологией, в конечном счете у него развивается это интуитивное тело — манас-майя-шарира.
Начинают люди заниматься астрологией, а на уровне, скажем так, на уровне тела разума, на уровне третьего тела, но настоящий астролог, он не просто логически смотрит и как-то смотрит аспекты, он видит, у него появляется интуиция, иначе говоря, любая ведическая дисциплина она помогает сознание повысить как минимум до четвертого уровня.
Ведической музыкой или еще что-то. Все люди, которые занимаются этим долго, они отмечают этот момент развития некого целостного видения на уровне интуиции.
Это означает или символизирует то, что включается или постепенно активизируется четвертое тело. Тело, на котором мистические способности появляются, и дальше вплоть до всего остального.
И поэтому в Ведах говорится, что есть более высокие планетные системы. Мы находимся с вами на серединной планетной системе, это серединная планетная система на уровне третьей чакры.
Другие чакры, они включены у существ, находящихся на более высоких планетных системах, которые в Ведах называются сварга-лока, джана-лока, сиддха-лока и тапа-лока. И в конце концов, сатья-лока. Вот.
Природа аханкары и мифы об избавлении от эго
Ну вот, собственно, скажем так, сравнение человека и вселенского устройства. И дальше мы переходим к новой теме. Мы подводим некую черту под этой темой, и дальше мы переходим к эго-человеку.
Я писал все это, потому что все это я в данный момент. У меня есть физическое тело, у меня есть тело моих каких-то эмоций. Очень глубоких инстинктивных каких-то драйвов, у меня есть тело моего разума или моих желаний.
У меня есть какие-то другие пусть не очень включенные тела. Вот. И теперь управляет всем этим в конце концов аханкара или эго человека.
Это, скажем так, основная тема нашего сегодняшнего занятия, основной материал, что такое аханкара. Самое простое определение, сущностное определение, это
аханкара — это то, что отделяет нас от всего остального. Сознание своей отделенности от всего. И в конце концов, это некий самый тонкий материальный элемент.
Он был у нас там, на уровне Вишуддха-чакры, который замыкает меня на себе, на своем теле, на своем уме.
И тут очень важное положение, на которое мне хотелось бы обратить ваше внимание, что часто мы можем встретить это утверждение,
что эго — это плохо, что от эго надо избавиться. очень часто в духовных традициях делается акцент на этом, вот, но и делается это очень часто неэкологично, неправильно, неграмотно.
Иногда духовные практики наносят вред человеку, потому что предлагают ему слишком быстро скакать на уровень понимания своей духовной природы.
Человек все равно не может это сделать, он делает это чисто теоретически, в результате он разрушает себя.
Есть множество извращенных форм так называемой духовной практики, когда в результате умершления плоти, истощения ума, а люди просто сходили с ума, вот и все. И все это выдавалось за духовную практику.
К сожалению, такие вещи тоже есть. Люди, не понимая, о чем идет речь, идут, скажем так, каким-то не очень верным путем. Поэтому ведическая культура, я подчеркнул это, она помогает оздоровить аханкару.
Речь не в том, чтобы отказаться от аханкары, от ложного эго, а в том, чтобы сделать ее сильной. И я очень хорошо понимаю, что это еретическое утверждение, которое может многим показаться очень непривычным.
На самом деле я попытаюсь доказать, потому что сильное эго - это хорошая высь. Другое дело, любой человек, который чего-то достиг в этом мире, будь то духовная сфера или материальная сфера, он должен обладать сильным эго.
Необходимость укрепления и оздоровления эго
Другое дело, что подразумевать под этим, или понимать под этим сильным и здоровым эго - это другой вопрос, и об этом мы сейчас с вами будем говорить.
В тантрах, в сапанда-тантрах говорится, что эго или аханкара имеет две энергии, вложенные в него. Вьяна-шакти и бала-шакти. Энергию знания и энергию силы.
Это очень важное понимание, потому что еще раз, чтобы нам понять дух, мы должны пользоваться материей, но материя должна быть здоровой, как йога. Для того, чтобы человек постиг себя, ему сначала нужно оздоровить тело.
Если я болею, могу я заниматься медитацией? Могу, но это будет медитация на болезнь. Никакой другой медитации не будет.
Я по сути дела не смогу заниматься какими-то действительно реально духовными практиками, если мне очень сильно мешает моя материальная составляющая.
Поэтому суть не в том, чтобы отказаться от эго. В конце концов, да, но суть в том, чтобы сначала оздоровить его, очистить и пользоваться им в духовной практике.
Вот, и вот этот момент мне хотелось еще раз зафиксировать очень четко в сознании. Прежде чем я смогу реализовать свою духовную природу, Мне нужно оздоровить как минимум свое ложное материальное эго.
Больное слабое материальное эго - самый большой враг духовной практики. Чтобы чего бы то ни было достичь, я сначала должен очень хорошо понять, что значит здоровое эго.
И, собственно, следование дхарме, возвращаясь к нашей основной теме, следование дхарме значит оздоровление и укрепление эго. Ничто иное, если мы посмотрим, как ведические писания объясняют само понятие дармы, закона, обязанностей человека, мы поймем, что все исходит из того, что человеку сначала объясняют его ложное эго и объясняют, как его оздоровить. Вот и два доказательства.
Кто-то может сказать, а где доказательства-то? Может, это вы сами придумали. Любопытное доказательство. Первое. В Бхагавад-гите Кришна начинает с этого. Любопытный момент.
Вторая глава Бхагавад-гиты — самое начало. Кришна объясняет основную проблему Арджуны. И Он говорит: твоя основная проблема в том, что ты спутал душу и тело.
Душа бессмертна, тело всё равно обречено на смерть, ты перепутал это. Но там же, во второй главе, Он делает упор на то, что ты душа, ты не тело. Ты не умираешь никогда, никто не умирает, тела только меняются.
Одновременно с этим, параллельно с этим, Он делает акцент на простой вещи: исполняй свои обязанности. То есть действуй в соответствии со своей какой-то материальной природой, правильно?
Обязанности мои, они по отношению к чему? По отношению к другим людям, по отношению к миру, к этому, к материи. Кришна ему говорит, ты должен понять, что ты душа.
Чтоб понять, что ты душа, сначала пойми, как ты должен действовать в этом мире, кто ты в этом мире с материальной точки зрения. Вот это то, с чего духовный путь начинается. Духовный путь не может этот этап обойти?
С самого начала духовного пути вторая глава Бхагавад-гиты — это понимание этих двух вещей связки друг с другом.
Да, я душа, я бессмертен, да, я не умираю никогда, но при этом я нахожусь здесь. И чтобы понять себя как душу, я должен понять, кто я здесь.
И второе — это сравнение, которое приводится в Шримад-Бхагаватам, очень интересное. Там говорится, что если человек упал на землю, то для того, чтобы подняться, чем он будет пользоваться как опорой? Самой землей.
Я упал на землю, неужели я не буду опираться на землю и попытаюсь подняться? Потому что земля плохая, я на нее упал, я свалился. Могу я подняться, не опираясь на землю? Нет.
Я должен опереться на эту землю, на тот уровень, на который я упал, на который я спустился. И начиная с этого уровня начать свое возвышение, или отталкиваясь от этого уровня, начать свое возвышение.
Вот очень важный момент.
Не просто отрицание материи, как часто делают люди, отрицание, умершление, все плохо, все грех, все отвратительно, все грязно, это очень губительный путь, это путь негармоничный, который в конце концов человека никуда не приводит.
Хотя очень часто в этом отвержении материи люди думают, что они занимаются духовной деятельностью, что они полностью закрывают какие-то глаза.
Речь не идет о том, чтобы закрыть глаза, речь идет о том, чтобы эту материальную природу преодолеть.
Роль социальной системы варнашрама
А для этого ее сначала нужно очистить.
Собственно, если мы вернемся к этому, к нашей с вами теме, то ведическая культура социальная, я сказал уже, что все институты ведического общества, все элементы культуры, они способствуют именно этому пониманию своей духовной природы. Тому чтобы человек осознал себя как дух, но
как они это делают в связи с этим фундаментальным положением, которое я вел? Собственно, любая традиционная культура помогает человеку это сделать. Мы сейчас с вами живем в странной культуре, где все перемешано.
Достаточно посмотреть вокруг. Самая распространенная метафора по отношению к современному миру — что весь мир плавильный котел. Сейчас все переплавляется, непонятно, правда, что из этого выйдет.
Но выходит, что выходит на выходе люди, лишенные каких бы то ни было ориентиров, ясно.
Я более подробно буду говорить об этом, но мне хотелось подчеркнуть этот момент: что такое социальное устройство ведическое, варнашрама, которое неправильно переводит как кастовая система.
Это в сущности попытка, или грандиозный институт, который помогает человеку очень хорошо понять свою природу и действовать в соответствии с ней.
И более того, не просто действовать в соответствии с ней, но еще и менять свою деятельность по мере того, как наша природа материальная меняется. Наша материальная природа не остается постоянной.
У ребенка одни потребности, у подростка другие, у взрослого человека третьи, у человека старшего возраста четвертые. Человеку нужно очень ясно понимать, как я должен менять свое материальное эго, правильно?
Это то, что объясняет ведическая культура, и то, из чего складывается дхарма. Я уже сказал: четыре этих аспекта дхармы.
Четыре аспекта дхармы, социальный уровень, универсальный уровень — это некие универсальные принципы. Социальный уровень — это мое предназначение, это, скажем так, мое предназначение в соответствии с той ролью, которую я играю в обществе.
Мой вклад в социум. Есть четыре формы моего вклада.
Либо я браман, либо я кшатрий, либо я вайшья, либо я шудра, то есть либо я интеллектуальный человек, либо я администратор, или воин, правитель, либо я бизнесмен, торговец, либо я рабочий. Вот.
И человеческий уровень — это мое развитие или изменение моей природы в соответствии с возрастом, и наконец, индивидуальный уровень - это мой уникальный вклад.
Функции аханкары и её влияние на здоровье
И как я уже сказал, мы немножко мы поговорим об этом в конце, но мы еще не кончили эту тему, эго очень важно. Вот, и
чтобы опять же правильно понять, мне хотелось развеять это недоразумение, что сильное эго — это плохо, сильное эго — это хорошо, потому что сильное эго — это значит здоровое эго. Или здоровое чувство индивидуальности.
И оно значит: на материальном уровне оно будет означать, если я понимаю свое эго, то у меня будет здоровье одновременно с этим, свастика, я знаю, кто я такой по крайней мере в материальном смысле этого слова у меня нет никаких иллюзий.
А если кто-то из вас встречался или интересовался методом Норбекова, вот он с опечаткой написан, он Норбеков, но он, его знаменитая книга там про дурака, я уж не помню, как она называется, точно.
Он весь основан на этом, на том, чтобы активизировать эго в человеке. Человеку говорят: ты дурак, ты болеешь, потому что ты дурак. Он реально пытается бросить вызов или как бы задеть это эго.
И, собственно, Кришна тоже с этого начинает. Кришна начинает свою попытку оздоровить
или вывести из болезненного состояния Арджуну, с того, что дураком его называет. Ты говоришь умные речи, а на самом деле ведешь себя как дурак. Примерно. Он более культурно это делает.
Но суть еще в чем? Суть этого метода в том, чтобы отдать человеку, возбудить в человеке эго, которое, собственно, и есть, и дает ему силы, и дает ему здоровье.
Люди, которые болеют, и с этим, я уверен, господин Норбеков согласится: это люди со слабым эго. Со слабым и болезненным эго. И преждевременные попытки отказаться от своего
эго, причем неправильно, они всегда также приводят к болезни. Я, к сожалению, видел это не раз, когда попытки заниматься духовной практикой неправильные приводили только к болезни человека.
То есть тут мне хотелось перечислить функции эго. Это важный очень момент для нас с вами.
Эго, первое, что оно делает, что такое эго, аханкара, оно поддерживает наше представление о самом себе и в соответствии с этим фильтрует любую информацию, которая к нам поступает и допускает внутрь только ту информацию, которая имеет к нам отношение.
Мы можем очень четко и очень ясно убедиться или почувствовать, увидеть, каким образом наше эго работает, когда мы будем следить за тем, какую информацию мы отфильтровываем.
Кто-то с нами говорит, и вдруг нам перестает быть это интересным. Мы отключаемся полностью. Никакой информации внутрь не доходит. Или иногда человек говорит нам что-то. Бывало с вами такое?
Вы говорите что-то человеку, а он понял что-то совершенно другое. Или он выхватил какой-то кусочек маленький. Только то, что его интересовало, или только то, что имело отношение к нему, все остальное просто не услышал.
В принципе. Наверняка сейчас то же самое происходит с вами. Что-то мы слышим, что-то мы не слышим. Это нормально. Тут ничего дурного нет, потому что таким образом мы как бы укрепляем свое Я.
Мы питаем его тем, что мы уже привыкли, что нам нужно.
У нас есть некие представления о себе, о знании, и вся информация, все то, что поступает извне, мы отбираем из него только то, что нашему эгу нужно или если кто-то, скажем так, если кто-то заденет вдруг нас или наше представление о себе, скажет что-то, что фух-пух, мы точно это услышим.
Мы можем не услышать все остальное. Так как это имеет отношение к нам, эго очень четко за это ухватится. Что оно будет делать с этим, другой вопрос. Вот.
И второе, что делает эго, три функции эго: Первое — это, собственно, поддерживать наше представление о себе и в связи с этим фильтровать все, что угодно, и сопротивляться каким-то изменениям. Эго очень жесткая структура.
А вторая вещь - это, собственно, защищать нас. Эго — это очень... Ну скажем так, это некий защитный механизм, защитная функция нас. Эго — то, что поддерживает наше здоровье. Я не зря сказал этот момент.
Если у человека слабое эго, у него будет слабое здоровье. Сильное эго, сильное здоровье. Сильное эго, человек с сильным эгом, любую болезнь может победить.
А если он активизирует, скажем так, достучится до источника силы, которые есть в нашем я, в нашем эго, в нашем материальном вот этом элементе, он может любую болезнь победить. Я буду приводить пример, собственно, рак.
Каким образом рак возникает. Это важная, что ли, вещь, потому что рак это эпидемия современная. И третье эго, оно помогает нам удовлетворять потребности. И, собственно, смотрит на мир сквозь призму наших потребностей.
То есть эго — это некая интегрирующая функция, интегрирующая, защитные функции, то, что соединяет разные вещи. У нас много всего, но эго одно, и оно интегрирует всё и помогает нам выжить здесь, существовать в этом мире.
Это, скажем так, самое общее описание эго. И это нормально. Это нормальные функции эго, которые нам нужны.
Различие между истинным, здоровым и больным эго
Если эго здоровое, то оно делает их очень правильно. В чем проблема эго? Проблема эго в том, что мы проецируем свою природу на временное тело, и в результате этого возникает, ну что ли, проблемы.
Проблемы эго именно в этом, в том, что эго — это то, что помогает сознанию спроецировать себя на материю. И так как эго, как я уже сказал, это элемент защиты нашей внутренней, то когда эго слабое, когда защитные
функции слабые, как проявляется эта защита? Слабость, слабость, слабость человеческая, как проявляется прежде всего, как агрессия. Если я боюсь, а все мы боимся, то в чем проблема?
Я пытаюсь сейчас объяснить это так: так как эго спроецировало душу или сознание на материю, появляется страх. Мы знаем, что мы никогда, что мы умрем в конце концов. Грубо говоря, это страх смерти, который лежит в основе всех остальных страхов.
И этот страх — это некая фундаментальная составляющая эго. Этот страх, когда эго становится слабым, проявляется как агрессия,
когда эго сильное, человек может так или иначе справляться с этим страхом, поэтому нужно, чтобы материальное эго было сильным. Собственно, на этом основан фундаментальный принцип
Бхагавад-гиты. Кришна два раза, всего 700 стихов Бхагавад-гиты, из них Он два раза повторяет один и тот же стих. В начале и в конце, чтобы подчеркнуть этот момент.
Сва-дхарма нидханам шрейях. Он говорит очень важный момент. Он говорит, что лучше, если я действую в соответствии со своей природой, пусть несовершенным образом.
Чем если я пусть даже совершенно действую, но не в соответствии со своей природой, потому что исполнение чужих обязанностей или чужой дармы порождает страх.
Что мне хочется здесь сказать? О том, что больное эго или непонимание того, кто я для чего я предназначен, попытка действовать
вопреки своей природе, попытка нарушить свою дарму, попытка имитировать кого-то еще, подражать кому-то еще. Что мы видим сплошь и рядом?
В современной культуре, к сожалению, которая не делает этого акцента на здоровом эго, эта попытка всегда приводит к саморазрушению через страх. Чужой путь всегда опасен, всегда страшно.
И Кришна говорит это Арджуне: Он говорит: ты воин, поэтому ты должен сражаться, ты должен исполнять свой долг воина.
Чего бы это тебе ни стоило, как бы это ни приятно ни было, у тебя есть некий долг, который нужно исполнять. И это самый безопасный способ. И мне хотелось тут дать это определение.
Мы сейчас в несколько следующих слайдов будем посвящены сравнению здорового и больного эго. Я буду объяснять, что значит, что мое эго здоровое, и как это понять, или как понять, что мое эго больное.
Потому что если мое эго больное, 100% вывод из этого я занимаюсь не своим делом. Я не понял своей природы, и в результате этого возникает это болезненное состояние. Мне нужно эту проблему решить. Вот. И сначала истинное эго.
Так мы говорим сначала об истинном эго. Истинное я, которое неуничтожимо. В принципе, я часть Бога или часть чистого сознания. Я из сознания по природе своей, есть некое изначальное сознание, породившее меня.
Это истинное эго, к которому мы должны прийти, к пониманию которого в конце концов человек должен подойти. А здоровое ложное эго. Я часть этого мира. То есть, и я понимаю, какая часть. Здоровое ложное эго.
Это ясное понимание того, кто я такой в материальном смысле этого слова. И при этом осознание своей частичности очень важно, очень важный момент.
Потому что здоровое — это всегда представление о себе как о части, а больное эго - это я Бог. И все мои желания должны исполняться. И отсюда, все болезни, все остальное.
То есть я — это центр, больное эго — это эгоцентрическая картина мира, когда человек помещает себя исключительно в центр и думает, что все остальное должно вращаться вокруг него, вот в в самых базовых, что ли, определениях здорового и больного эго. И теперь признаки: как можно узнать это, больное эго, там дальше будет сравнение, тут вот еще последнее, собственно, больное эго - это ложное самоотождествление в квадрате.
Путь к истинному эго он идет через истинное ложное эго. Сначала у каждого человека ложное эго или ложное эго в квадрате.
Потом истинное ложное эго, когда я ясно понимаю, кто я такой, какое мое предназначение здесь, в смысле материальном, что я женщина или я мужчина, это мое мои способности, мой дар, который я должен отдать другим, чтобы получить то, что мне необходимо от них в социальном смысле.
Это то, какие задачи передо мной стоят. И если я правильно это нахожу и действую в соответствии с этим, я могу прийти к истинному эго.
То есть, три вот этих ступени: ложное и ложное эго, истинное и ложное эго и истинное эго. Это, так сказать, ведический путь.
Но современная цивилизация — кого она порождает? Она порождает в конечном счете агрессивных индивидуалистов. Вот и все.
Это современная культура, результат современной культуры, агрессивные и, в общем-то, больные эгоцентрики, индивидуалисты, которые пытаются только ради себя жить. И это болезнь.
И теперь несколько моментов, которые помогут нам дать какие-то инструменты в руки, что-то вроде чек-листа, сравнение того и другого, в сравнение наших реакций, понимании того, что значит больное и здоровое эго.
Здоровое эго оно дает что человеку? Оно дает прежде всего чувство уверенности в себе и чувство собственного достоинства. Спокойствие, доброту. А больное эго порождает агрессию, я уже сказал об этом.
То есть это две противоположности, и часто люди путают это. Они думают, что если человек агрессивный, то у него сильное эго. Если человек агрессивный, у него слабое эго, он осознает слабость свою.
Я, по-моему, уже цитировал эту замечательную поговорку. Нету воина храбрей, чем перепуганный еврей. Когда человек очень боится, у него появляется агрессия. И это может казаться храбростью, но на самом деле это не храбрость.
Храбрость - это уверенность в себе, спокойствие, чувство собственного достоинства, доброта, то есть это один из признаков здорового эго. А следующий момент тоже очень важен для понимания этого.
Здоровое эго легко приспосабливается к изменяющимся обстоятельствам. Здоровое эго гибкое. Ровно настолько, насколько эго вообще может быть гибким.
Эго - это очень жесткий элемент нашей психики. Но тем не менее, его надо размягчать. Как йога, знаете, да, у нас возникла эта жесткая внутренняя структура, ее надо потихонечку растягивать.
И здоровая, или как позвоночник, да, как йога говорит, что если позвоночник гибкий, то человек здоровый. Позвоночник - это в каком-то смысле символ нашего эго, если эго - гибкое, то оно здоровое.
И признаком гибкости эго является терпение, качество терпения. То, что я могу вытерпеть.
Я не выхожу из себя, я не говорю, что, не могу, я терпение или способность смиряться или, так сказать, приспосабливаться к каким-то обстоятельствам, это признак, в общем-то, внутренней гибкости, и наоборот, легкая раздражимость - это признак больного эго.
И больное эго очень жесткое, но легко ломается. Любая ситуация, которая нас не устраивает, приводит к какому-то облому внутреннему надрыву, раздражению, реакции агрессивной на все это.
И в связи с этим тоже очень важный момент. Все проходят через эти кризисы переходных возрастов. Есть несколько реперных точек, кризис середины жизни, подростковый
кризис, когда человек из ребенка в подростка превращается, когда человек из подростка во взрослого превращается, человек с больным эго очень болезненно переживает эти кризисы. Есть люди, которые очень болезненно переживают. Люди, есть люди, которые очень легко переживают эти вещи. Почему из-за негибкости эго?
Я привык уже к тому, что я такой, и вдруг я другой. У меня другие обязанности, другое отношение. Меня? Да это все вокруг меня бегали, а тут вдруг начинают от меня требовать.
Подростковый кризис — это возмущение, когда человек хочет, чтобы он по-прежнему оставался ребенком, но при этом требует, чтобы к нему относились как к взрослому.
Он не хочет исполнять никаких взрослых обязанностей, но при этом, ну, и так далее.
То есть еще раз, эти кризисы человек может понять, насколько его эго здоровое, потому как он переживает или проходит через эти кризисы, через болезненные психологические моменты изменений.
Еще несколько моментов. Вам интересно, да? Несколько моментов, касающихся нашего здоровья на этом уровне, на очень важном уровне нашей психики.
Здоровое эго — оно будет очень легко ощущать себя частью целого. То есть человек со здоровым эго легко вписывается в социум,
легко ощущает себя частью социума, а человек с больным эго всегда будет инородным в социуме, всегда у него, всегда он будет в той или иной степени асоциальный, всегда у него, вокруг него, будут какие-то конфликты.
Мы тоже можем видеть это, есть люди, которые постоянно, где бы они ни были, они начинают конфликтовать. Это признак больного эго, потому что человеку очень сложно принять себя как часть.
Это болезнь эго именно в том, что он считает себя самодостаточным, и эта претензия на самодостаточность порождает конфликты и
приводит к тому, что человек становится социопатом практически, то есть он не может, социальные патологии возникают у него. Вот.
И еще один очень важный момент, касающийся эга, это то, что я уже говорил, что эго - это источник силы, и если оно у нас действительно здоровое, то у нас много силы, и у нас есть некие базовые принципы, которых мы придерживаемся, и от которых мы не отступим ни при каких обстоятельствах.
Потому что мы понимаем, что отступить от этих принципов значит отступить от себя, значит, предать самого себя. Здоровое эго —
Это наличие таких принципов, когда человек становится надежным, понятно, что вот он, но он не сделает этого, не будет подличать, не будет каких-то вещей делать. А больное эго - это эго, которое из-за слабости своей.
Тут иначе говоря, нужно различать эту адаптабильность или приспосабливаемость эго, гибкость эго - к компромиссам, каким-то, которые, в общем-то, разрушают само ЭГО, у эго должно быть две вещи.
С одной стороны, жесткая структура состоящая из его ценностей и принципов, а с другой стороны, гибкость в принятии внешнего.
Вот, и мне хотелось тут, чтобы проиллюстрировать это, рассказать одну из притч притчу про охотника и медведя — это хорошая очень притча одна из многих притч ведических, которые этот момент иллюстрируют.
И почему я ее выбрал? На самом деле много каких-то рассказов, о которых было бы тут сказать, но просто потому что,
во-первых, ее рассказывает Прабхана Сита Хануман. Когда Хануман, освободитель, посланный Рамой, прилетел на Ланку и обнаружил там Ситу, он увидел ее в плачевном состоянии, в саду, она была пленена Раваной, для тех, кто не очень знает, сюжет «Рамаяны». И Хануман наблюдал сам, как над ней издеваются представленные Раваной демоницы, ее сторожили, ракшаси, демоницы, они издевались над ней, подвергали ее моральным пыткам, и их задача была в том, чтобы заставить ее,
ну, стать наложницей, женой Раваны. И Хануман ее обнаружил, он могучий воин, увидел все это, он поговорил с ней и под конец сказал, давай я этих твоих мучительниц убью, мне много времени не потребуется. Она сказала: «Нет, ни за что? Никогда. Тот сказал, почему?
Ты даже не говори мне ничего, просто отвернись в сторону. Тебе не нужно много ничего делать, я понимаю, ты женщина, у тебя мягкое сердце, тебе сложно будет.
Но я просто, все будет быстро, легко будет. Просто, просто, даже не говори ничего, просто на минуточку в сторону посмотри. Си, ты сказал, нет, ни за что. Он, а спросил, почему?
Сила сказала, потому что я не такая, как охотник. Какой охотник? Вернее, Сила сказала, потому что я... Ну да, я не такая, как охотник.
И на это Сила рассказал эту притчу про охотника и медведя, где медведь произносит очень важную фразу. Притча очень простая, что был охотник, он пришел однажды в лес.
Он зашел глубоко в джунгли, в густые, у него был лук, стрелы, вот и вдруг откуда ни возьмись, перед ним тигр. Так, откуда-то, непонятно откуда, выскочил и погнался за ним. Охотник в ужасе.
Помчался, добежал до ближайшего дерева и пулей взлетел на это дерево. Поднялся на это дерево, тигр по деревьям лазить не может, а соответственно тигр внизу стоит и рычит.
Охотник сидит наверху, он немного отдышался, осмотрелся. И когда он осмотрелся, он к своему ужасу увидел, что над ним, на том же самом дереве сидит медведь. Внизу стоит тигр, который хочет его растерзать, наверху медведь.
И он знает, куда ему деваться, он в страхе, в ужасе.
И тут это очень важный момент для нашего с вами описания, потому что я сказал, что человек может проверить то, как работает его эго именно в критических ситуациях, в ситуациях какой-то опасности, страха.
Насколько оно здоровое, насколько этот защитный механизм по-настоящему здоров. Вот. И тигр заговорил, как это водится в притчах.
Тигр, обращаясь к медведю, заговорил, и он стал говорить: медведь, слушай, сбрось этого охотника. Я его съем. Зачем тебе этот охотник нужен там? Непонятно, сбрось его. Медведь послушал, послушал.
Тигр очень убедительно доказывал, что ему нужно это сделать, что это самое лучшее, потому что он говорит: я ж тут буду стоять, тебе же тоже рано или поздно надо будет спускаться. Я либо тебя съем, либо его съем.
Лучше сбрось его, и тогда у тебя все будет нормально. Медведь сказал, нет, он мой гость. Медведь, так как он залез на мое дерево, я сидел. Он мой гость.
И так как он мой гость, я должен его защищать, я должен ему служить — мой принцип, я не могу ничего сделать. И Тигр понял, что у него ничего не получится, тут. И тогда он сменил тактику.
И он заговорил, обращаясь к охотнику. Он стал говорить: слушай, охотник, гость-то ты гость, насколько ты на этом дереве просидишь? А я-то буду тут стоять. Так, сбрось медведя, я тогда съем медведя, уйду, а ты пойдешь себе.
И охотник подумал, хорошее предложение. И он стал изо всех сил трясти эту ветку, на которой сидел медведь. И медведь упал с ветки, не ожидая этого.
Медведь упал с ветки, но каким-то образом он уже почти что тигр уже отражествовал внизу, но в самый конец, в самом конце он ухватился за нижнюю ветку и опять забрался наверх. Ну тут тигр обрадовался. Он сказал, тигр.
Тигр сказал, обращаясь к медведю. Медведь: «Смотри, охотник, Смотри, какой он подлец. Смотри, он-то ведь не думал о том, что там на одном дереве сидим или еще что-то такое.
И вот на это медведь сказал фразу, ради которой вся эта притча рассказывала.
Медведь сказал, пусть весь мир делает все, что хочет. А я буду жить в соответствии со своими принципами. Пусть они поступают как хотят, это их проблемы. А я буду жить так, как я понимаю, как я должен жить.
Это, собственно, тот самый момент, который я хотел проиллюстрировать: это то, что здоровое эго или сильное эго - как можно увидеть человека, сильным эго, мы можем увидеть, что у него есть сильные непоколебимые принципы, вокруг которых он строит свою жизнь.
Вот. И это, собственно, то, что давала людям традиционная культура. Она давала это здоровое эго в виде набора каких-то незыблемых принципов. Вот, и еще несколько вещей. Очевидных совершенно.
Здоровое эго его невозможно насытить в смысле желания почета. Извиняюсь, наоборот. Оно, наоборот, не требует особого почитания, потому что человек уверен в себе, человек доволен, человек счастлив, человек уверен. Он не зависит, скажем так, в каких-то почестях внешних, которые ему оказывают.
И наоборот, он способен других ценить. Это очень важный признак того, что человек более-менее здоров на уровне эго. Он может ценить других, может видеть других, видеть их достоинства.
Но человек с больным все время будет видеть недостатки других, опускать других, пытаться как-то принижать других людей, и одновременно с этим будет всё время искать почеток себе.
То есть вот этот принцип уважения других, он очень важен, потому что когда человек это делает, его эго останавливается в том числе автоматически. Сам принцип, если я делаю что-то, то в общем мое эго становится сильнее.
А соответственно, больное эго, оно очень болезненно будет реагировать на любые приуменьшения какой-то своей значимости.
И главное, что болезненное эго, как я уже сказал, не способно видеть, ценить других — другого человека. И естественно, очень простой критерий — это то, насколько мы легко обижаемся. И насколько мы легко прощаем.
Если нас трудно обидеть, и мы легко прощаем, это значит, что эго здоровое. Если нас легко обидеть, и мы долго храним эти обиды, не можем избавиться от этих обид, то это тоже признак болезни. Вот.
И еще несколько вещей очень важных. Здоровое, что дает человеку? Целеустремленность прежде всего. Энтузиазм, целеустремленность, ощущение осмысленности. Человек понимает направление жизни.
Если иначе говоря, если человек нашел себя, понял свое предназначение, живет в соответствии с этим предназначением и руководствуется принципами, которые соответствуют этому предназначению, то тогда у него будет всегда энтузиазм,
целеустремленность, и наоборот, признаком больного [эго] является ощущение безнадежности: безнадежности, бессмысленности, депрессии, какого-то застоя.
То есть жизнь человека утрачивает динамику, это тоже признак того, что человек потерял себя, не очень понимает, зачем он тут, каково его уникальное предназначение, что он должен делать, как он должен действовать, кто он такой.
Вот. И в соответствии с этим очень важный момент — это то, что здоровое эго всегда будет делать акцент на быть, я есть. Больное эго всегда делает акцент на иметь. У меня есть что-то.
Больное эго, когда мы видим человека, чье эго в основном кичится какими-то приобретениями. У меня есть то, у меня есть это, у меня вот это, вот это, вот это. Это признак болезненности его представления о самом себе.
А здоровый человек не будет хвастаться тем, что у него есть, но у него будет это чувство собственного достоинства. Я есть, и у меня есть что дать другим. И, конечно же, способ излечения больного эго один.
Больное эго лечится в социальных каких-то интеракциях, в социальных трансакциях общественных, и, в общем-то, лекарство одно — это любовь, нежность, то, чего хотим. Другое дело, что человеку с больным эго очень трудно его получить. Это лекарство.
С людьми такими сложно жить. Но там есть другие методы, я просто сказал, ну, вот этот вот основополагающий момент. Вот. Понятно, да? Это была наша тема, касающаяся необходимости
того, чтобы у человека действительно было ясное, хорошее эго, и в эго нет ничего дурного. Ложным, больным, болезненным эго проблема, наши проблемы.
Мы должны его пытаться излечить, пытаясь понять вообще, кто же я такой и действуя в соответствии с этим. Вот.
И что мы имеем сейчас, и тут у нас очень важный момент будет, потому что нужно посмотреть вокруг, что мы имеем сейчас, мы имеем сейчас цивилизацию, которая сознательно ослабляет эго человека.
Все эти попытки или под лозунгом свободы — это очень важный элемент обмана, который в нашу цивилизацию заложен. Под лозунгами свободы. Свобода значит, в современном мире всегда своленность.
Людям внушают необходимость жить таким образом, что их эго, их понимание о том, кто они и для чего они тут, разрушаются полностью. Под этим лозунгом свободы снимаются какие бы то ни были запреты, и эти
запреты, которые есть часть, в общем-то, понимания того, кто я есть и что я могу делать, что я не могу делать, они в конце концов ослабляют эго очень сильно.
И если мы посмотрим, скажем так, разные общества, разные цивилизации были в этом мире.
Любая традиционная цивилизация с какими-то хорошо укрепленными традиционными ценностями она дает человеку ясное понимание того, кто он, как он должен действовать в соответствии с этой ролью, и, в общем, она его возвышает до какой-то степени.
Иначе говоря, а если оперировать этими категориями викрита, пракрита и санскрита, то традиционные цивилизации, они где-то там на границе между санскритой и пракритой. Как минимум пракриты.
Но на самом деле были замечательные цивилизации, такие как египетская цивилизация, там греческая цивилизация, там было очень много облагораживающих моментов.
Или если даже взять древнюю славянскую цивилизацию, древнюю русскую цивилизацию, там было много вещей, которые возвышали или очищали природу человека.
Но современное общество, безусловно, оно в основе своей по большей части викрита, то есть оно но очень безжалостно способствует деградации человека. И как это случилось, я уже сказал, что лозунг, красивый лозунг, свобода.
Все делается у нас под очень красивыми лозунгами, к сожалению. И если вспомнить это лозунг, это лозунг буржуазной революции во Франции. И всех остальных революций тоже.
Свобода, равенство, братство. Красивые лозунги, правильные, да. Но недаром это буржуазные революции. А буржуазные революции нужны для того, чтобы третье сословие и ценности третьего сословия,
сословия буржуазии или там капиталистов, или как их ни назови, вайшьи утвердились в обществе. В сущности, это нужно, чтобы рынки сбыта расширились. Вот и все.
Вся так называемая свобода нужна только для того, чтобы женщины курить стали. И так далее. Так, то есть в этом-то проблема, в том, что под лозунгом свободы очень много губительных вещей происходит.
Вот и мне хотелось это доказать. Я не хочу быть голословным или просто отрицать
все достижения современной цивилизации, значит, мы посмотрим на какие-то характерные черты, даже на характерные достижения цивилизации, мы увидим одну вещь. Мы увидим, что уровень агрессии очень сильный.
И уровень агрессии, который постоянно увеличивается в обществе, это признак того, что разрушается или разрушена нормальная структура, которая дает человеку понимание уверенности.
Как я уже говорил, помните, да, что дхарма, следование своей дхарме или следование природе дает уверенность человеку. Дает устойчивость. Ощущение неустойчивости или зыбкости вообще приводит к агрессии.
И мы можем видеть эту агрессию или разные формы агрессии в разных институтах, социальных или даже достижениях общества.
Это важный момент, мне ну как бы хочется, чтобы это ясно очень отпечаталось у всех. И первое, где проявляется агрессия человека, это отношение к самому себе.
Агрессия человека, страх проявляется в том, что человек начинает вести самоубийственный, саморазрушительный образ жизни.
Никогда дурных привычек столько у людей не было, таких масштабов не было, курения, до сих пор еще все практически, наркотики, алкоголь, курение, это болезни, это язва. Так почему?
Это в сущности агрессии по отношению к самому себе. Человек хочет себя убить. От болезненное неуверенное эго как бы приближает собственную смерть. Еще один момент, один из самых трагических, это современная медицина.
Она в высшей степени агрессивная. Если мы посмотрим медицину, медицина готова вообще все у нас вырвать, что тут можно. У детей гланды вырывают. Зачем вырывать, непонятно.
Вырвать и все, выбросить, вырезают, зуб мудрости вырезают, вырывают, все что угодно, аппендицит, все что угодно, само название антибиотики.
Антибиотики значит против чего, против жизни убить все, что все, что угодно, нужно убить, убить бактерий, убить вирусы, убить там, уничтожить, отрезать.
И самая ужасная, самая агрессивная вещь — максимум агрессии — из того, что современные методы, весь подход.
Смотрите, агрессивное сознание, возникшее в результате ослабленного эго, породило эти агрессивные явления в нашей жизни. Все этим пользуются.
И самое ужасное это радиотерапия или там химиотерапия, когда практически тотально все уничтожается. И люди говорят, это единственное средство, это самое ужасное, что может быть.
Химиотерапия, она уничтожает все, прежде всего рак, да, но все уничтожается.
Я знал одну, ей давались, столько она прошла раз эту химиотерапию, в конце концов, ее просто выписали и сказали: ну все, мы с ней больше сделать не можем. У нее все внутри уничтожено, все органы были уничтожены.
Ну, то есть, сам подход этот, и мы можем видеть также социальная среда становится все более и более агрессивной. Фанаты все эти, националисты, фашисты, все куда ни кинь.
Все искусство, литература, интернет, игры компьютерные. И тоже любопытный момент, очень важный для понимания среды, в которой мы живем. Среды, которые на нас очень сильно воздействуют.
Это собственно агрессия против других живых существ. Мы знаем, там в Китае воробьев убивали зачем-то. Помните эту компанию, когда все выходили, и воробьев убивали, у нас волков отстреливали, так, в сельском хозяйстве.
Если взять все средства, которые применяются в сельском хозяйстве, это пестициды, инсектициды, гербициды. Само это, корень «цид», цит значит убийство. Пестициды, убийство, убийство, убийство, убийство.
Как это все возвращается, это же все пища. Вся эта агрессия в виде пестицидов, инсектицидов, гербицидов, мы потом ее потребляем. А всё это в конце концов у нас оседает.
Все эти яды и всё остальное, и соответственно, болезни появляются. И просто как бы кульминация этого — это абсолютно немыслимая в традиционном обществе вещь, как самоубийство — не было в традиционном обществе, практически не было самоубийства.
Это, скажем так, крайняя степень отчаяния или крайние степени ослабления эго. Эго, если оно крепкое и здоровое, оно меня защищает, и человеку в голову такую не придет никогда.
Это значит, что человек уже просто уничтожен, его эго уничтожено внутри, и он просто уже этим последним актом подводит черту, что ли. Вот. Это, к сожалению, наше современное общество.
И мне хотелось тут важную вещь сказать для того, чтобы вооружить вас какими-то инструментами реально для понимания болезней. Я уже говорил, собственно, доктор Нарбеков этим пользуется.
Но мне тут несколько слов важных, очень интересных хотелось сказать. Эго — рядовой правитель нашего тела. Кришна в Бхагавад-гите очень интересно называет тело кшетрой. Кшетра значит поле или земля. Это как бы наше владение.
И царем там является наше эго, аханкара в нашем теле. И что происходит, когда царь становится слабым?
Что происходит со страной, когда власть ослабевает? Ну, начинают всякие диссиденты, оппозиция, враги внешние, внутренние. То есть физиологическим эффектом ослабления эго является ослабленный иммунитет.
И главное, что все эти методы борьбы с ослабленным иммунитетом — антибиотики и все остальное — они еще больше ослабляют иммунитет. Еще больше ослабляют эго наше. В этом беда.
Это некий заколдованный круг, цепная реакция, в которой мы находимся.
И можно посмотреть, в общем-то, все самые страшные болезни наши: рак, гепатит С, СПИД, автоиммунные расстройства — это расстройство иммунной системы. Раньше людям не нужны были антибиотики, раньше люди жили и все нормально было.
Сейчас чуть-чуть что, то сразу антибиотики, сразу бактерии, вирусы. Вот. И тут очень важный момент, собственно, такой философски прикладной. Каким образом возникают все эти болезни? То есть, что такое болезнь?
Болезни — это когда некие внутренние, внутри нас, потому что вирус уже есть у всех. Все знают, эпидемия какая-то. Есть люди, которые болеют, есть люди, которые не болеют. Вирусы есть везде.
У каждого есть вирус, у каждого есть бактерии, у каждого есть раковые клетки. Хотел вас обрадовать этим последовательно. Раковые клетки есть абсолютно у всех.
Но у кого-то они вдруг начинают проявляться и расти, а у кого-то нет. Почему? Ни один ученый ответа на этот вопрос дать не может. Они говорят, да, канцерогены, что-то извне появляется. Да, естественно.
Но на самом деле, реально, что происходит, если мы проанализируем тонкую психологическую природу всех этих вещей. Слабое эго порождает чувство безнадежности, бессмысленности.
Отчаяния, депрессии — это тот фон обиды, Тот фон, на котором возникает рак, как Правило. И вложенное в них, в этом слабом эго, есть подсознательное желание умереть, некое отчаяние, руки опускаются.
Что получается, что раковые клетки на питательной почве амы, непереваренной пищи, токсинов, почувствовав эту слабость, начинают расти, так же как и какие-то бактерии, вирусы или еще что-то такое.
Иначе говоря, изначальный стимул к этому, сигнал к этому поступает из нашего сознания, из нашего мозга, из этого ослабленного, отчаявшегося эго или какого-то депрессивного состояния.
Вот то есть, строго говоря, любая болезнь есть сочетание двух факторов: опыта непереваренного нашего, опыта, с которым мое эго не могло смириться, что-то
со мной произошло, что полностью полностью разбивает мои представления о том, какой я и о моей роли, еще о чем-то. Это жесткое эго. Непереваренный опыт эмоциональный.
И этот непереваренный эмоциональный опыт, проявляющийся в виде депрессии, обиды, злобы, агрессии, накладывающейся на непереваренную пищу порождает болезнь. Вот и все.
Даже если, скажем, пища у нас хорошо переваривается, но если это будут, проблемы будут, болезни будут.
И наоборот, если у человека, скажем так, здоровое эго, но предположим, пищеварение не очень хорошее, тоже проблем не будет.
Потому что главное все равно, главный момент, главный, что ли, хранитель крепости нашей жизни, это наше тело, наше эго. Вот.
И что-то мне еще хотелось сказать, почему это современная медицина, почему это заколдованный круг? Потому что современная медицина что делает?
Когда начинает подвергаться агрессии страшной наше тело в виде химиотерапии, например, а то безнадежность еще больше усиливается.
Представьте себе: человек, химиотерапия — это страшный яд, все убивается. Это, по сути дела, это можно сравнить со слабым царем, который увидел какого-то противника и в результате этого открыл пулеметный огонь по всем.
Вот вся химиотерапия или радиотерапия. Мы начинаем убивать все что угодно в надежде на то, что рак тоже убьется. Вот.
И как другие, нормальные, как будут относиться к этому нормальные, законопослушные граждане нашего царства? Когда правитель вдруг начнет такую агрессию против них, естественно, они перекинутся на сторону противника, то есть вот все эти методы они, конечно же, такие страшные, небезопасные очень сильно.
Если человек хочет уберечься от этого, ему нужно действительно понять свое предназначение, смысл и все остальное.
То есть, иначе говоря, это еще один раздел нашего сегодняшнего материала, где я пытался объяснить, каким образом ослабленное эго ослабляет все в человеке. А начинается это ослабление с непонимания того, кто я есть.
А у нас, собственно, время истекло, да, у нас осталось несколько минут. Я не знаю, перейти к следующей теме или уже подвести черту над этим, под этим, И оставить несколько минут, пару минут на вопросы. Черту, да?
То есть, собственно, следующая логическая тема - это как найти мое предназначение, как найти свою природу, как обнаружить, каким принципам я должен следовать.
И тут, ну, буквально один слайд я тогда покажу. Я показывал его уже в тот раз. Это слайд о корне дхармы. Там говорится, где эту дхарму или природу свою можно найти. Главное, источник обнаружения своей природы.
Это изучение священных писаний. На санскрите изучение священных писаний называется сватдиая, что значит самоанализ.
Изучение священного писания - это прежде всего анализ самого себя или понимание своей природы, приложение к себе того, что я слышу, не просто некая теоретическая вещь, некое теоретическое упражнение, это способ реально понять свою природу, понять, кто такой я, и понять, что я должен делать.
Ну вот это если в двух словах, и это цитата из Ману-самхиты, она говорит, что, собственно, есть три-четыре источника дхармы: священные писания, конкретные писания, которые описывают обязанности, то есть, смотрите, шастры, где говорится, женщина должна быть такой в семье, муж должен быть таким, если человек интеллектуал, то он должен действовать так. Если человек правитель, то он должен действовать так.
А второй источник, третий источник — это пример чистого человека перед глазами, который может мне дать понимание того, как я должен действовать и как я должен жить. В сущности, если переводить это на язык каких-то институтов физической культуры, то это общение с духовным учителем.
И четвертый очень важный источник - это, собственно, удовлетворение внутри.
И вот следующая тема наша, она будет именно об этом, о том, как найти то, что приносит удовлетворение внутри, и таким образом понять себя, вот как найти, как реально обнаружить, даже в нашей хаотической
ситуации, обнаружить свою природу через этот четвертый источник, хотя три остальных, они тоже в вашем распоряжении есть, вот, и о них мы тоже можем поговорить. Ну вот, спасибо большое, сказать, наверное,
у нас уже даже нет... у нас уже даже нет. У нас есть время на вопросы или нет? Несколько минут есть. Может быть, есть один-два вопроса по поводу того, что я сказал.
Социальные транзакции рябые транзакции в обществе, которые у нас есть. Это то, как мы общаемся с другими людьми.
Социальный уровень — это уровень нашего общения, нашего, так сказать, на то, насколько мы социально способны, какая социальная компетенция у нас есть.
Эти социальные транзакции могут быть неприятными, болезненными, а могут, наоборот, приносить нам очень большую внутреннюю какую-то уверенность в это всё. Причем слышу, что пока среднее силы, да, физически,
а часто как инструмент силы физической пищи, как пища, пока вы становились, да, помню, что я не могу сделать верхней.
А силы все равно нет. Потому что беда в том, что даже так называемая наша сатлическая письма, она не очень сатлическая. Вот. Но тут нужно как бы комплексно подходить к этому.
Соответственно, пища, мы знаем, что обычно лишена какой-то энергии, потому что они там понятно, что цветная капуста посреди зимы - это хорошо, но надо так же понимать, откуда она взялась. Цветная капуста посреди зимы.
Откуда она выросла, и какая у нее сила есть. Суть-то вот в чем. Суть в том, что сила будет в этом несомненный факт, и в общем-то силу быстрее можно получить с более высоких уровней.
На всех уровнях человек комплексно должен подходить. То есть человек должен, безусловно, очистить свою пищу, свой сон. Это очень важно, очень важным источником какого-то здоровья и силы, является правильный сон.
То есть сон, когда человек рано ложится, рано встает, когда он спит достаточное количество времени. Когда человек пьет там чистую воду постепенно, но также источником силы является очень большим источником силы.
Но я говорил, что какие-то дыхательные упражнения, это следующая вещь. В чем проблема? В том, что в пище не хватает праны. Пища, она вся из супермаркета, она вся там затхлая, она старая, там жизненной энергии нет.
Она может вкусная, но она вся старая. И поэтому там сатвы-то, собственно, нету. Восполнить это можно с помощью дыхательных упражнений. Вот это следующий элемент в комплексном решении этой проблемы.
Когда человек делает дыхательные упражнения, и вообще в целом упражнения какие-то, йогу там, пранаяму.
Вот и третий, безусловно, огромный источник силы и самый большой источник силы — это понимание своего предназначения того что я действую в соответствии с этим предназначением. Того, что я живу правильно, того, что у меня есть какой-то позитивный вклад, того, что я иду куда-то, в нужное место, это огромный источник силы.
Он дает силу человеку даже тогда, когда физической силы нет. Физической силы нет, но на уровне ума иной силы. В соответствии с этими тремя, скажем так, тремя чакрами, которые активизированы любого человека.
А если говорить о второй чакре, то там тоже очень важные, очень важные правила, которые также дают силу человеку. Это способность прощать, способность не быть агрессивным, не злиться.
А это тоже важные правила, которые оживляют. Помните, да, я рассказывал об этих базовых эмоциях, которые там находятся.
И, собственно, санскара — это значит преодоление этих базовых эмоций. Это значит очищение и как бы возвышение на них. Есть еще какие-то вопросы?
Смотрите, медитация - это следующий момент. Это духовная практика на более высоком уровне.
Но человек сможет по-настоящему заниматься медитацией, медитация - это уже, так сказать, более тонкая вещь, сможет заниматься медитацией, если в целом его ум спокойный. Если ум слишком возбужден, как у современного человека, то медитация - это хорошее упражнение, но оно не имеет слишком большой глубины.
Поэтому, соответственно, в йоге прежде чем человек доходит до ступени медитации, он проходит яма, нияма, асана, пранаяма... Вернее, пратяхара, дхарана, и только потом дхьяна. Дхьяна значит медитация. Дхьяна - это седьмая ступень.
Так что, если мы попытаемся перескочить через первые ступени... Первые ступени - они вооружают нас или делают наш ум в принципе способным к медитации.
Поэтому яма, нияма - какие-то базовые принципы, которым мы следуем, потом асана, пранаяма в целом, какое-то оздоровление, успокоение ума через асаны и через дыхательные упражнения.
Постепенно пратяхара, то есть как бы сосредоточение внутри, ну, дхарана, и потом дхьяна. Так что до нее мы дойдем, это еще не скоро.
Но суть-то в том, что если человек следует своей дхармой, своей природе и действует в соответствии с ней, живет в соответствии с этими принципами, то его ум автоматически становится спокойным, и множество позитивных побочных продуктов этого приходит к человеку.
Вот, собственно, был основной посыл или основной смысл этого. Ладно, спасибо большое.