Ответное слово на Вьяса-пуджу
Бхакти Вигьяна Госвами · Беларусь · 2023
Главы
Введение и приветствие
Харе Кришна! Спасибо вам большое за то, что собрались сегодня здесь в этот день, чтобы ещё раз подумать и вспомнить о том, чем мы обязаны нашему духовному учителю, чем мы обязаны всей нашей гуру-парампаре.
Когда проходила эта церемония, и мы пели вместе с вами стихи «Гурв-аштаки», я думал о Шриле Радханатхе Свами, о его милости, о его роли в моей жизни и в жизни десятков, сотен, тысяч других людей.
Я очень хорошо помню тот день, когда я впервые услышал о нём. Это было в Германии. И рассказал мне о нём Рохини Сута прабху. И как потом я встретился с ним, соприкоснулся с ним, с его энергией.
И как потом в первый раз приехал в его храм в Бомбее на Чоупатти и увидел, как эта его энергия проявляется вовне. Я увидел его учеников, его последователей.
Я увидел храм, который создан по его желанию и по его образу и подобию. Я увидел Божества Шри Шри Радхи-Гопинатхи. И в этот момент я понял очень хорошо, как действует парампара.
Три составляющие передачи духовного знания
По парампаре, цепи духовных учителей, передаются три вещи.
Первое — это знание, логическое понимание структуры мира, понимание взаимосвязей между разными элементами этого мира, понимание нашей природы, природы Бога, того, какие отношения нас связывают с Ним.
Это первое, что должно передаваться по цепи ученической преемственности, — некое фундаментальное мировоззрение, которое помогает нам по-новому увидеть мир.
Второе, что передаётся по цепи ученической преемственности, — это практика, соответствующая этому представлению о мире.
Практика, логически вытекающая из этой теории: что я должен делать, как я должен себя вести, в чём должна заключаться моя основная деятельность, как я должен жить, как я должен взаимодействовать с этим миром, как я должен смотреть на этот мир, слышать об этом мире, нюхать этот мир, соприкасаться с этим миром.
И в конце концов, третье, что передаётся по цепи ученической преемственности, и эта третья вещь — самая важная, она невозможна без двух других, но при этом она не вытекает из них полностью, она не выводима из них полностью.
Третья вещь, которая передаётся по цепи ученической преемственности, — это некое внутреннее настроение, эмоциональное состояние, эмоции, которые, собственно, формируют наши отношения с другими людьми и с миром.
И каждый учитель пытается передать эти три вещи в соответствии с системой парампары, поэтому институт передачи этого называется сампрадаей.
Прада — значит «передавать», как можно догадаться, а сам — значит «передавать целиком». И эта целостная передача духовного знания невозможна без этих трёх вещей.
Она подразумевает то, что мы не просто получаем некую теорию, некое знание, мировоззрение, не просто практику, которая соответствует этой теории, но ещё и эмоциональное наполнение, которое неминуемо должно возникнуть.
Вернее, которое должно возникнуть, необязательно неминуемо, в результате этой практики и в результате этого понимания природы вещей.
И поэтому это называется сампрадая — полная, целостная, абсолютная, совершенная передача духовного знания. И когда я приехал в первый раз в храм на Чоупатти, я увидел, как сампрадая работает.
Я увидел людей, которые обладают знанием, которые очень тщательно практикуют, или исполняют обязанности, в соответствии с этим знанием. Но ещё я увидел людей, которые живут или переживают эмоции, присущие нашей сампрадае.
Исполнение сокровенного желания духовного учителя
Я увидел (или не увидел, а почувствовал) атмосферу, в которой человек легко и естественно думает о Боге, легко и естественно помнит о Нём, легко и естественно устремляет все свои мысли к Нему, легко и естественно предлагает всё то, что у него есть, для Кришны.
И это именно то, что Шрила Прабхупада хотел создать. Мы повторяем в этой мантре: ш́рӣ-чаитанйа-мано-’бхӣшт̣ам̇ стха̄питам йена бхӯ-тале свайам̇ рӯпах̣ када̄ махйам̇ дада̄ти сва-пада̄нтикам
Мы прославляем Шрилу Рупу Госвами за то, что он понял мано-абхӣшту — сокровенное желание в сердце Шри Чайтаньи Махапрабху.
И потом взял эту мано-абхӣшту, вынул это сокровенное желание из сердца Шри Чайтаньи Махапрабху и стхапитам йена бхӯ-тале — придал этому конкретные, зримые формы так, чтобы это мано-абхӣшта (желание из сердца Махапрабху) проявилось здесь.
И когда я приехал в этот храм на Чоупатти, я увидел, как Шрила Радханатха Махарадж проявил Шрила Прабхупада-мано-абхӣшту, как он проявил его желание.
К тому времени я имел достаточно большой опыт проживания в каких-то разных храмах, соприкосновения с разными проявлениями ИСККОН. Но в храме на Чоупатти я впервые почувствовал: «Вот то, чего хотел Шрила Прабхупада».
Он хотел, чтобы храм был не просто местом, куда люди приходят по воскресеньям, чтоб поесть прасад, был не просто местом, где люди сплетничают друг о друге, а чтобы он был местом, куда люди приходят для того, чтобы оказаться дома, для того чтобы почувствовать себя дома.
Дома — значит, с Кришной; дома — значит, рядом с Ним; дома — значит, в месте, где они не чувствуют пожара материальных желаний. В первом же стихе «Гурв-аштаки» мы поём: сам̇са̄ра-да̄ва̄нала-лӣд̣ха-лока-
тра̄н̣а̄йа ка̄рун̣йа-гхана̄гханатвам праптасйа калйана-гунарнавасйа,
что духовный учитель, он берёт из этого океана, как облако наполняется водой из океана и потом проливает эту воду милости на лесной пожар, и лесной пожар гасится. Шрила Прабхупада хотел именно этого.
Поэтому он назвал наше Общество Международным обществом сознания Кришны (или даже «для сознания Кришны»). Это Общество, в котором люди могут легко и естественно думать о Кришне.
Это значит — столь же легко и естественно забывать о своих материальных желаниях, о материальных бедах, о материальных горестях, обо всём том, что мучит их в материальном мире, обо всём том, что привязывает их к материальному миру.
Забывать о своих каких-то привязанностях, о своих очень жестоких зависимостях. Всё это — пожар материального существования, всё это — то, что держит здесь нас, в плену этого мира.
Мы горим в этом пожаре и не хотим выходить из этого пожара, боимся, не знаем, куда выйти из этого пожара. Духовный учитель приходит и начинает лить этот океан милости.
И когда мы соприкасаемся с этими прохладными потоками и пожар потихонечку гаснет, то мы чувствуем: я пришёл домой.
Настройка на духовную волну и преодоление ложного эго
И это то, что мы должны сделать; то, для чего наша сампрадая существует; то, что Шрила Прабхупада хотел установить на Земле, стха̄питам йена бхӯ-тале; то, что Шрила Прабхупада хотел, чтобы случилось, свершилось, когда люди, приходя в наше Общество, оказываясь в нашем Обществе, начинают естественным образом помнить о Кришне и столь же естественным образом забывать обо всём остальном — ненужном, глупом, о том, что на самом деле мучит их; о том, что на самом деле держит их крепко в своих когтях, не давая настоящего удовлетворения.
Это то, каким образом работает парампара: я должен попытаться проникнуть в сердце духовного учителя, настроиться с ним. И у нас есть такая возможность.
Всё зависит от нашего желания; всё зависит от того, насколько мы готовы к тому, чтобы отложить в сторону своё ложное эго, свои представления о том, что хорошо, что плохо, что нужно, что не нужно.
И, настроившись на эту волну, попытаться жить в этом состоянии. И любые усилия, направленные на это, безусловно, похвальны.
Но по-настоящему человек может считать себя успешным на духовном пути, когда он отчаянно, смело действительно отложил своё эго и почувствовал эмоции духовного мира.
Не так давно одна из ваших духовных сестёр пришла ко мне и стала рассказывать (причём она рассказывала это очень искренне, без всяких притязаний, с очень искренним и даже наивным изумлением о том, что с ней происходит), как, читая «Чайтанья-чаритамриту», она забывает обо всём остальном, как она переносится туда, как она начинает испытывать то, что она никогда в жизни не мыслила испытать.
И это настоящее изучение священных писаний. Настоящее изучение священных писаний заключается не в том, чтобы сделать конспект или даже написать эссе.
Настоящее изучение священных писаний заключается в том, что я читаю «Чайтанья-чаритамриту» и оказываюсь там, в чайтанья-лиле, я становлюсь частью этой лилы, то есть частью этого поразительного, удивительного обмена эмоцией любви между Кришной и Его преданными, я становлюсь частью этих эмоций, которые двигали жизнью Шри Чайтаньи Махапрабху.
И в этом суть парампары. Суть парампары в том, чтоб это передать, чтобы это донести, чтобы это вложить. Всё остальное — всего лишь навсего средства для того, чтобы человек это почувствовал.
В тот момент, когда человек чувствует это, всё остальное становится неважным.
В тот момент сам̇са̄ра-да̄ва̄нала-лӣд̣ха-лока- / тра̄н̣а̄йа ка̄рун̣йа-гхана̄гханатвам, в тот момент всё остальное… пожар материального существования полностью гаснет.
И мы собрались здесь, для того чтобы снова подумать, что же нам нужно сделать самим и как потом попытаться передать это другим. В этом смысл слова сампрадая. Мы с вами члены этой сампрадаи.
И наша с вами священная обязанность, священный долг — сначала самим получить что-то совершенным образом. Сампрадая совершенным образом даёт что-то.
Теперь нужно ещё попытаться то, что она совершенным образом даёт, совершенным образом получить. Это далеко не такая очевидная вещь. И, когда мы получили это, потом попытаться передать это дальше.
Пример Шрилы Прабхупады и проявление любви к каждому
Не присваивать это себе, не присваивать себе честь того, что у меня это есть, а передать это дальше и таким образом заслужить милость Кришны. Каким образом мы можем обрести это?
Для этого мы должны смотреть на пример наших духовных учителей. Шрила Прабхупада пришёл, приехал в шестидесятидевятилетнем возрасте на Манхэттен, в царство материалистической цивилизации, в самый сумасшедший город в мире.
Ни в одном другом городе я не видел такого количества сумасшедших на улицах, без преувеличений и каких-то идеологических подоплёк. Однажды мы сидели в парке, повторяли мантру, и мой спутник заглянул в мобильный телефон.
Какая-то женщина проходила мимо и стала громко кричать: «Эй, Будда! Что ты в телефон смотришь? Что ты за Будда, если у тебя мобильный телефон?» Мы её совсем не трогали.
Это действительно очень тяжёлый город, как любой другой большой город в этом мире.
Чем больше город, тем более тяжёлая атмосфера складывается там, тем больше стресса там, тем больше жестокости, злобы во взаимодействиях между людьми, тем труднее там жить.
Любой человек, который живёт в больших городах (а бо́льшая часть людей живёт именно в больших городах), знает это на себе. Как, окунаясь в эту атмосферу, мы чувствуем давление этой окружающей среды.
И Шрила Прабхупада приехал в Нью-Йорк, в это адское место, из Вриндавана практически прямиком. Для чего? Только для того, чтобы принести в Нью-Йорк Вриндаван. Совершенно безумная затея. Затея, имеющая нулевые шансы на успех.
Пересадить Вриндаван в Нью-Йорк. Подумайте ещё раз: Вриндаван в Нью-Йорк. Но он смог сделать это. Каким образом? Как он смог сделать это? Он смог сделать это, потому что он не думал о себе.
И в этом заключается суть Вриндавана. Он был счастлив внутри себя и просто хотел поделиться этим счастьем с другими. Причём не оптовым способом, не с помощью каких-то там фокусов.
Он хотел каждому человеку, с кем он лично встречался, кого Кришна посылал ему, неважно, кто это был, это мог быть какой-нибудь самый захудалый, самый последний хиппи или какой-то человек из Upper East Side Нью-Йорка, из более респектабельного района Нью-Йорка, он хотел вложить в его сердце сознание Кришны.
И желание это было таким сильным, что оно пробивало насквозь броню ложного эго людей.
Разумеется, бо́льшая часть людей, которые пришли к нему, — это были люди с уже пошатнувшимся ложным эго, с ложным эго, которое было уже расшатано наркотиками и другими попытками стать счастливым в этом мире.
Они стали первыми «клиентами» Шрилы Прабхупады. Но суть не в этом. Суть не в том, кто принял сознание Кришны. Суть в том, как они его приняли. Они приняли его, потому что Шрила Прабхупада любил каждого из них.
Не всех их, а каждого из них, потому что Шрила Прабхупада пытался вложить сознание Кришны в сердце каждого из них, каждого в отдельности. И каждый человек был важен для него.
И каждый человек представлял для него абсолютно неотъемлемую, нередуцируемую ценность. Для него не было важных, неважных, богатых, бедных. Каждый человек для него был бесконечно важен. Потому что каждый человек важен.
Современная цивилизация постоянно низводит нас до уровня механизмов. Современная цивилизация разными способами говорит: «Вы не важны, ничего у вас важного нет, ничего уникального в вас нет.
Единственное, что вы можете делать, — это потреблять тот мусор, который она производит». Но духовная философия обращается к сердцу каждого и говорит: «Каждый важен! Каждый уникален!
Каждый бесконечно ценен и бесконечно прекрасен!» Шрила Прабхупада принёс эту любовь Кришны туда, в Нью-Йорк. И таким образом он принёс Вриндаван туда, в Нью-Йорк.
И Шрила Радханатха Махарадж очень чётко и очень чутко понял то, что он хотел сделать. Разумеется, не только он.
Говоря о нём, прославляя его, я никоим образом не хочу принизить заслуг и достижений других великих учеников Шрилы Прабхупады.
Они все, каждый из них, старается так или иначе передать дальше то, что они получили у Шрилы Прабхупады.
Передача любви и настроения от сердца к сердцу
Я рассказываю просто о своём опыте, как я почувствовал, как работает парампара, как люди, заражённые бхакти, заражённые духом бхакти, заражённые настроением бхакти, как они дальше передают его.
И как в результате этого возникает атмосфера, в которой каждый человек легко и естественно может думать о Кришне и ему не нужно думать ни о чём другом.
Легко и естественно он может думать о том, как проявлять заботу и любовь о других людях, ему не нужно проходить курсы по заботе. Курсы по заботе или методичка по заботе — это всё не работает.
Забота значит — это внешнее проявление любви, а методички по любви нету, любовь можно получить только из сердца в сердце. Если мы открываем своё сердце, то мы можем получить туда любовь.
И когда мы её получили, мы не сможем её сохранить там, если не будем передавать дальше. Волей или неволей мы начнём раздавать эту любовь.
И я сейчас здесь сижу перед вами для того, чтобы рассказать, зачем мы здесь собрались. Мы здесь собрались для того, чтобы получить и передать дальше.
Для того чтобы получить что-то, почувствовать что-то, настроиться, получить это настроение. Для того чтобы получить настроение, надо настроиться.
Нужно постараться перестать жить на своей волне, вибрировать своими собственными вибрациями, которые в основном замешаны на вожделении, гневе, жадности, зависти, гордыни, иллюзии.
Отложить все эти низкие вибрации, которые сейчас, к сожалению, научилась источать наша душа, и попытаться настроиться на другие вибрации.
Для этого мы повторяем звуковую вибрацию: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
И главное, повторяя эту звуковую вибрацию, мы не пытаемся действительно её повторять сами. Мы не можем повторить её сами, мы пытаемся получить её свыше.
Мы пытаемся настроиться на эту вибрацию, чтобы эта вибрация стала проходить через нас.
Когда Шри Чайтанья Махапрабху получил от Ишвары Пури эту мантру, Харе Кришна мантру, святое имя и гаятри-мантры, то Шри Чайтанья Махапрабху потом, на следующий день пришёл к Ишваре Пури и сказал: «Что за странную мантру ты мне дал?
Я схожу от неё с ума! Я начинаю её повторять, и руки мои начинают беспорядочно двигаться, ноги мои начинают плясать, из горла моего льются песни, а из глаз льются слёзы. И мне кажется, что я сошёл с ума».
Ишвара Пури сказал: «Нет, сын мой, ты не сошёл с ума, просто мантра действует.
Мантра сошла к Тебе на язык, мантра сошла в Твои члены, мантра, так как Ты принял её всей душой и всем сердцем, мантра стала проявлять себя через Тебя».
Мы повторяем эту звуковую вибрацию, стараясь настроиться на эту волну.
Важность личного общения и совместных собраний
Но, для того чтобы настроиться, для того чтобы мы не были этими дребезжащими, передающими помехи плохими приёмниками, нам нужно обязательно видеть других людей. Из книг мы не сможем настроиться на эту волну.
Если мы будем читать, даже выучим наизусть, даже весь «Шримад-Бхагаватам», но не увидим ни одного человека, который живёт «Шримад-Бхагаватам», который проявляет «Шримад-Бхагаватам» вовне, в своих словах, в своих поступках, в своих делах, в своих взглядах, в своих мыслях, если мы такого человека не увидим, мы всё равно ничего не получим.
Поэтому мы собираемся вместе. И — печальная новость — Zoom тоже нам этого не даст. По Zoom-у мы можем получить вибрации вай-фая, это точно. Но по Zoom-у сложно получить что-то более тонкое.
Чтобы получить что-то более тонкое, надо просто оказаться рядом с другим человеком, отложив при этом своё ложное эго. И в этом суть. Для этого мы собираемся вместе. Для этого мы едем за тридевять земель.
Сюда приехали люди из Читы, из Италии, из Краснодара, из Новороссийска, из разных-разных мест. Для чего? Абсурд! Казалось бы, для чего? Чтобы шарики увидеть? Чтобы торт покушать? Но торт можно и так покушать. Нет!
Мы едем для того, чтобы почувствовать бхакти. И для того, чтобы посмотреть на других. И для того, чтобы научиться у других.
Потому что, когда мы просто смотрим на других, смотрим глазами, независтливыми глазами, не глазами гордого человека, который смотрит свысока на других, а глазами смиренного человека, просящего милости...
Мы же с вами все нищие. У нас парампара нищая. Об этом царица Кунти говорит, о том, что акин̃чана-гочарам (Бхаг., 1.8.26) — те, кто нищие, они могут что-то получить.
Если мы осознали, что мы нищие, если мы глубоко в сердце осознали: «Я нищий, у меня ничего нет, сердце пустое, сердце тёмное, там крысы живут, пауки завелись», если я осознал это хорошо: «Вот, я поехал на ретрит, милостыню просить».
И если мы приехали сюда в этом настроении, то мы получим щедрую милостыню. Люди, сами того не подозревая, будут щедро делиться с нами тем, что у них есть.
Мы здесь для этого: для того, чтобы получить что-то и дать то, что у нас есть. У кого-то есть что-то, у другого есть что-то ещё, но у каждого есть что-то.
Главный долг члена сампрадаи
И мы можем получить здесь то, что есть у других. И в этом смысл парампары, в этом смысл сампрадаи. И здесь вы получили что-то.
И теперь, вернувшись в свою Читу, или Элисту, или ещё куда-то: Магнитогорск, Челябинск, Красноярск, Краснодар и так далее, что надо с этим сделать, с тем, что вы получили? Да, отдать. Попытаться поделиться этим.
Попытаться поделиться тем опытом, который вы получили, тем опытом бхакти, который появился тут. И тогда Кришна, довольный нами, будет давать нам всё больше, и больше, и больше. Это сампрадая.
Да, мы делимся знаниями, да, мы учим других, как повторять мантру, учим других слушать священные писания, много чему мы учим других.
Но самое важное, что мы можем передать, — это настроение, это тот дух сознания Кришны, который Шрила Прабхупада принёс. И ради этого он приехал в Нью-Йорк.
И ради этого он дошёл до каких-то совершенно невероятных уголков этого мира. Его желание приводит к тому, что люди в каком-нибудь там Кунгуре поют: «Джая Прабхупада! Джая Прабхупада! Джая Прабхупада! Джая Прабхупада!
Джая Прабхупада! Прабхупада! Прабхупада! Шрила Прабхупада!» В этом смысл. Мы вспоминаем по каким-то особым дням, что мы получили. Вчера был день ухода Шрилы Рупы Госвами. Сегодня день чьего-то прихода.
(смех) (преданные кричат: Харибол!) Но неважно: уход или приход, это всего лишь повод для того, чтобы вспомнить, что пришло в нашу жизнь, что ценное пришло в нашу жизнь, что мы хотим сохранить и что мы хотим передать дальше по парампаре.
Спасибо большое! Харе Кришна! Шрила Прабхупада ки джай!