Шримад-Бхагаватам 4.9.2
Бхакти Вигьяна Госвами · 1997
Главы
Видение Господа Дхрувой Махараджей
Когда же Верховный Господь внезапно исчез из его сердца, Друва подумал, что лишился его.
Это привело Друву Махараджа в смятение, и когда он вышел, выйдя из медитации, открыл глаза, то увидел перед собой ту же самую форму Господа. В «Брахма-самхите» сказано: праведный
человек, который преданно служа Господу, развил в себе любовь к нему, всегда видит его трансцендентный образ, форму Шьямасундры. Это форма Господа, которая находится в сердце преданного, не является плодом его воображения.
На определенном этапе преданного служения человек получает возможность непосредственно видеть этого самого Шьямасундру, о котором он неотступно думал в процессе своего служения.
Верховный Господь Абсолютен, поэтому форма, в которой Он пребывает в сердце своего преданного, Мурти Господа, которому поклоняются в храме, а также Его изначальная форма, в которой Он находится на Вайкунтхе, во Вриндаване и дхаме, не отличны друг от друга.
Свайяда йога-випахати враям, хрид-падма-коуши, спуритам тадипрабам, тирохитам, сахасайвопалакшайм, Багиститам, Тадавастам Дадаршам.
Сверкающая, как молния, форма Господа, на которой Друва Махараджа, достигший совершенства в йоге, полностью сосредоточил свой ум, внезапно исчезла. Это смутило Друву и вывело его из состояния медитации.
Но едва он открыл глаза, как увидел, что тот же самый Верховный Господь, которого он только что созерцал в своем сердце, стоит перед Ним. Итак, здесь описан результат медитации Друвы Махараджа.
Полностью сосредоточив свой ум на форме Господа, Друва Махараджа погрузился в созерцание этой формы.
Это состояние называется состоянием самадхи, когда человек полностью погружается в медитацию, в сосредоточение на форме Господа, на самом деле вся
йога, суть практики йоги заключается в том, чтобы овладеть своим умом. Ум, как говорит Кришна в «Бхагавад-гите», может быть самым большим врагом, и он может быть самым большим другом.
Йог дрессирует свой ум, подобно тому как дрессировщики дрессируют
диких зверей для того, чтобы они исполняли их приказания, и потом дикие звери там открывают свой рот, дрессировщик кладет ему голову туда. Дикие звери очень опасны на самом деле, но если их выдрессировать как следует, то тогда можно положить им голову в пасть и они ничего не сделают.
Точно так же йог в процессе длительной медитации, в процессе длительной практики йоги пытается обуздать свой ум, потому что он понимает, что ум является источником всех его проблем.
Ум, а не что-нибудь другое является корнем всех бед, которые есть у человека. Ум - это порождение гун материальной природы. И гуны материальной природы постоянно сталкиваются в уме. Они входят в ум и поднимают там бури.
Они постоянно возбуждают этот ум, потому что ум является порождением этих гун, и душа, которая находится рядом с умом, наблюдает за всеми этими столкновениями и всем тем, что происходит в уме. И она бывает полностью зачарована, наблюдая за всем тем, что происходит в уме, и таким образом она ведет материальное существование Жизнь за жизнью, жизнь за жизнью, жизнь за жизнью.
На самом деле ум невозможно обуздать практически.
Арджуна говорит Кришне, что обуздать ум также трудно, как поймать ветер. Ум постоянно метится туда-сюда, туда-сюда, туда-сюда. И не только у человека, на самом деле у всех живых существ ум имеет ту же самую природу.
Как я помню, однажды в Майапуре мы шли с Силой Харикеши Махараджа на лекцию. И бабочка летала, она садилась, сидела на одно место, потом перелетала на другое место, потом садилась на следующее.
Он спросил: «Как ты думаешь, почему она постоянно перелетает с одного места на другое?» Потому что у нее ум неспокойный.
Бабочка, на самом деле, что ей делать? Она вполне могла бы сидеть на одном месте, так? И медитировать на Верховного Господа.
Но так как ум у нее беспокоен, она чуть-чуть посидит на одном месте, потом ум ей говорит: «Полети в другое место». Она летит в другое место. То же самое, немножко в другой форме, происходит и с человеком.
Ум постоянно заставляет человека менять свое положение. Он не дает человеку возможности остановиться и сосредоточиться, так или иначе сконцентрироваться на чем-то.
Греховность материального существования и тела
И в конечном счете это мешает человеку, лишает человека возможности достичь цели жизни, поэтому йоги занимаются тем, что пытаются сконцентрировать свой ум, они пытаются уничтожить грехи, которые находятся в уме. На самом деле ум так беспокоен именно потому, что ум греховен по самой своей природе.
Грехи находятся в уме, греховные желания, которые есть у нас, которые мы копили в течение множества жизней, находятся в нашем уме. И они заставляют нас постоянно менять наше положение.
Как в Третьей песне «Шримад-Бхагаватам» говорится, что гора грехов, что грехи, которые скопились в уме, подобны горе, что в уме накопилась целая гора грехов.
Некоторые люди говорят: я безгрешен, я часто встречаю таких людей.
Люди искренне уверены в том, что они полностью безгрешны. Так что они чисты, что они ничего не делают плохого, потом начнешь у них спрашивать. Там: «А что вы едите?» Они говорят: «Ну как что, котлетки?» Но тем не менее, люди уверены полностью на 100%, что они безгрешны, что я не делаю ничего плохого, я никого не обижаю, я никого не беспокою.
Но на самом деле говорится, что уже сам факт того, что мы получили это тело, и этот ум — является признаком греха. Что тело человека — это символ греха, это форма греха.
Папатма папасамбхава, говорится в Ведах, что папа или грех, папа самбхава, форма греха, человек рождается греховным. И рождаясь греховным, он ведет это греховное существование. Уже самим актом своего рождения он совершает грех. Человеку не нужно.
Некоторые люди думают, что для того, чтобы совершить грех, я должен сделать что-то. Так грех - это какой-то поступок. На самом деле, просто сам факт моего существования означает, что я греховен.
Я родился на этот свет, и при этом я причинил боль своей матери, совершенно вообще невинной женщине, тоже, которая безгрестна, абсолютно. Я причинил ей боль, и уже этой боли она чуть не умерла от этой боли. Вот, и уже это само по себе является грехом.
Этот вот маленький комочек плоти, который рождается, он уже греховен, потому что он явился причиной таких страданий для другого живого существа.
И потом дальше, по мере того, как он ведет жизнь, он постоянно причиняет страдания другим живым существам. И все эти страдания в конце концов приходят на него самого.
Поэтому Господь Капила, объясняя процесс йогической медитации, говорит, на что должен медитировать йог и в чем суть йогической медитации.
Он говорит, что гора грехов, которая скопилась в уме, говорится, что горы разбивает молнией. Когда молния ударяет в гору, то тогда гора разбивается на кусочки.
И говорится, что когда человек медитирует на лотосные стопы Господа, как тут говорится, что форма Господа сверкающая как молния, точно
так же в этом стихе Шримад-Бхагаватам, в 28 главе, 3 песни Шримад-Бхагаватам, говорится, что стопы Господа, лотосные стопы Господа подобны молнии.
И когда йог видит эти стопы, когда он видит перед собой сверкающие стопы Господа, то это подобно удару молнии по горе грехов, которая скопилась в его уме. И эта гора грехов рассыпается в прах, и от этой горы грехов ничего не остается.
На самом деле, человек должен медитировать на форму Господа. Именно форма Господа, образ Господа, может избавить человека от этих грехов.
Как в той же самой главе, Господь Капила описывает Процесс медитации, суть медитации. И он говорит, что вначале ум служит для йога средством привлечения Господа, мы как бы заставляем Бога прийти в наш ум.
Мы начинаем постепенно сосредотачиваться на образе Господа, мы думаем: «О, Кришна, Кришна тут, Кришна там, мы читаем о Кришне, мы слушаем Его святые имена, мы заставляем Бога прийти в наш ум.
И Господь Капила говорит: подобно тому, как рыбак ловит рыбу на крючок, точно так же ум является этим крючком.
Мы закидываем этот крючок, и Господь ловится на этот крючок, мы заставляем это, это в каком-то смысле насильственный процесс.
Поэтому Шрила Прабхупада объясняет, что этот процесс — процесс насильственной медитации на форму Господа, который практически неизбежен на начальных этапах йогической практики.
Этот процесс называется нирбиджа-йога или сухая йога, йога, в которой нет сока. Человек использует свой ум в качестве средства привлечения Господа. Но потом, говорит Господь Копила: когда необходимость в этом пройдет, когда ум полностью очистится, и чувства человека очищаются, то тогда Господь сам входит в ум.
Тогда ум полностью перестает действовать, перестает функционировать, и Господь сам врывается в этот ум, Господь сам воцаряется в сердце преданного, и преданный постоянно видит эту форму Господа.
В этом суть ягической медитации. Сначала мы заставляем себя сосредоточиться на форме Господа.
Но как только мы сосредоточились на ней, как только мы достигли этого состояния самадхи или уравновешенного ума, Господь сам воцаряется в нашем уме, и тогда начинается служение Ему.
Господь Капила описывает, что когда человек достигает этой ступени, то слезы начинают литься у него из глаз, волосы стоят дыбом на его теле, мурашки проходят по его коже, и человек начинает служить Господу, он начинает заниматься естественной деятельностью, естественным состоянием.
Сейчас, пока мы находимся в этом материальном теле, исполненном невежества, то наше естественное состояние - это состояние сна и невежества. Некоторые люди сейчас находятся в этом естественном состоянии, здесь, на лекции.
Это наша естественная конституциональная позиция.
Так, все время спать чуть-чуть, но потому что мы погружены в невежество, но когда человек избавляется полностью от влияния гуны невежества, то тогда служение или деятельность в служении становится естественным состоянием живого существа.
Притча о пожилой женщине и естественном служении
Такое живое существо, оно начинает служить, потому что это его форма, его естественное состояние.
Как я помню, я читал одну книгу когда-то, давным-давно, про некого экстрасенса. Так, этот экстрасенс лечил людей. Он занимался тем, что он излечивал людей и очень успешно излечивал этих людей.
И от разных кармических болезней там, от рака и всего чего-то. Это художественная книга, но достаточно интересная. И однажды он решил, ему пришел один человек и сказал, что вот у меня мать заболела.
Она старенькая уже женщина, но я ее очень люблю, я к ней очень привязан, не мог бы ты ее вылечить. И этот сказал, ради бога, пожалуйста, сейчас пойду вылечу, вот он пошел в больницу к этой старенькой женщине.
Она там сидела, лежала без движения, не могла ничего делать и молитву читала. Вот экстрасенс начал на нее, значит, энергию напускать с разных сторон.
И как только ей стало чуть-чуть лучше, она сразу почувствовала себя лучше, эта старушечка, эта сухенькая маленькая старушечка, она скатилась со своей кровати и сразу побежала ухаживать за другими больными, горшки там выносить, еще что-то делать, подносить. А потом он перестал на нее, значит, медитировать этот йог или экстрасенс, и она опять, значит, легла туда.
То есть смысл в том, что как только она всю жизнь занималась служением, и он понял, и в какой-то момент он понял, что на самом деле он ничего не может сделать, что ей нужно просто уходить.
Что вот это живое существо, это старушка, он тут ничего не может сделать. Он у другого какого-нибудь там человека мог его рак вылечить. У этой старушки он ничего не мог сделать. Потому что она в сущности безгреховна.
Она все время, пока она живет, она служит так чему-то. Как ей чуть-чуть лучше становится, она сразу начинает бегать, чего-то делать такое. Потом ей становится хуже, она опять ложится и думает.
Когда же я могу опять чем-то заняться? Точно так же на самом деле живое существо. Живое существо сейчас находится в противоестественном состоянии.
Оно думает, что оно должно служить самому себе или что оно должно удовлетворять свои чувства, и в конце концов оно погружается в невежество и засыпает.
Но когда живое существо полностью очищается, когда форма Господа действительно становится доступна ему, то тогда живое существо естественным образом начинает служить.
И тут говорится, что форма Господа, которую Дхрува Махараджа увидел в своем сердце, и форма, которую он увидел потом, которую он стал созерцать перед собой, были не отличны друг от друга.
Некоторые думают, что некоторые говорят, что не важно, на что медитировать. Есть категории йогов, имперсоналистов, они говорят, медитируйте на что-нибудь, так, нарисуйте круг и медитируйте на круг.
Сидите и уставьтесь в этот круг, и потом в конце концов вы достигнете самадхи. Другие говорят: все равно на какую форму медитировать.
Медитируйте вы на Кали, на Ганешу, я не знаю, на Раджива Ганди, всё равно, не важно. Главное - медитируйте на кого-то, главное, постарайтесь сосредоточиться.
Если вы как следует сосредоточитесь на Радживе Ганди, то вы достигнете в конце концов того же самого. В конце концов, Раджив Ганди растворится, и вы увидите браман, который стоит за всем этим. Но на самом деле это не так.
И в ведах никогда не говорится, что можно медитировать на Раджива Ганди. Нигде такого авторитетного процесса медитации не сказано. Сосредоточьтесь на трансцендентной форме там Раджива Ганди.
Как я почему говорю о Радживе Ганди? Потому что я однажды пришел в дом к одному индусу, у него был алтарь.
И на этом алтаре стояли все возможные, все тридцать три миллиона полубогов, и в том числе Раджив Ганди, где-то там в числе всех остальных. Вот это
майявада, которая вошла в умы людей, но на самом деле говорится, что йог сосредотачивается на форме Господа, которая описана в священных писаниях, это истинная форма, которая находится в его сердце.
Как и во второй песне «Шримад-Бхагаватам», там говорится, что форма Господа, находящаяся в сердце человека, равняется восьми дюймам, или расстояние между большим пальцем и указательным пальцем. Это форма, которая находится в сердце каждого живого существа.
История о Ханумане и образе Господа
У нее четыре руки, и в одной руке она держит диск, в другой лотос, в третьей палицу и в четвертой раковину, вот. И эта форма есть уже там. Мы не должны ничего придумывать, мы просто сосредотачиваемся, и мы видим эту форму. И говорится, Приманджана, Чурита Б,хагти, Вилочанена, Сантах Садаева Хридаеша, Вилокаянти, Яхса Масундар, Мачинти, Гуна, Сварупам, Говинда, Мадипурушам, Тамахам Баджамии, что человек, достигший этого совершенства, постоянно может созерцать форму Господа в своем сердце, ту форму, на которую Он медитирует.
Как однажды была такая история, когда Господь Рамачандра вернулся в Айодхью, и когда уже прошла церемония коронации. После коронации, царь, которого коронавали, должен раздавать подарки.
И все люди, все гости, приглашенные на коронацию, они выстроились в очередь, один за другим
стали подходить, и Господь Рамачандра лично дарил им что-то. И Хануман, который стоял рядом, он радовался, он прыгал, он был в полном экстазе, он прыгал там до потолка: Джай Сирамачандра ки джай! Кирчалон. Вот.
В конце концов, все получили подарки, все были счастливы, и тут Сита оглянулась на Ханумана и поняла, что Хануману ничего не подарили. Она подумала: ну как же так, самому лучшему слуге и ничего не подарили.
Она сняла со своей шеи жемчужное ожерелье и сказала: «На, это тебе подарок в память об этой коронации. Он ума стал прыгать, он посмотрел на это ожерелье, разорвал его и стал одной за другой эти жемчужины есть.
Он обезьян, в конце концов. Он что с него возьмет? Так? Он в свое время солнце хотел съесть. Он стал есть эти жемчужины. И все люди, которые видели это, они страшно разгневались.
И они стали перешептываться и шушукаться между собой. Они подумали: наша великая царица дала ему ожерелье, а он вместо того чтобы положить это на алтарь и поклоняться ему, он стал это есть сразу.
И они стали говорить, что это такое вообще. Ну ладно, хорошо, Рамачандра там 14 лет в лесу жил, но зачем он этих диких зверей сюда в цивилизованное царство привел, которые вести себя не умеют.
Господь Рамачандра заметил это. Он увидел, что люди шушукаются, переговариваются между собой, что они не понимают, почему тот уплетает эти жемчужины. Он сказал: Эй, Хануман! У людей возникло сомнение.
Они думают, что ты проявляешь неуважение ко мне, что у тебя есть какое-то неуважение, что
ты вот слопал это жемчужное ожерелье, поэтому, соответственно, неправильно ты себя ведешь». Докажи, он говорит: «Что мне делать, мой господин?» Он говорит: «Докажи всем, что ты действительно уважаешь меня.
Он говорит: «Да пожалуйста, никаких проблем нет». И в тот же момент Хануман вышел и разорвал свою грудь на глазах у всех.
Он разорвал свою грудь, он разорвал свое сердце, и когда он разорвал свое сердце, все увидели, что в этом сердце находятся Сита, Лакшман, Господь Рамачандра, и перед ними Хануман, который стоит на коленях и разрывает свое сердце. И у него в сердце находятся сита, Лакшман, Хануман, который стоит на коленях и разрывает свое сердце.
У него в сердце находится всё. Так все увидели бесконечное количество и все. Но он взял, закрыл свою грудь и сказал: ну что, убедились?
Так или иначе, преданный, который постоянно служит Господу, в служении своем, он постоянно созерцает форму Господа, которая находятся у него в сердце. Неотличны друг от друга. Эта форма вечно пребывает в сердце преданного.
Как в одиннадцатой песне в Шримад-Бхагаватам есть замечательный стих, где Господь Кришна описывает уддхаву в состоянии гопи, и Он говорит, что гопи до такой степени сосредоточились на моей форме, на моем образе и на моем имени, что они уже не знали, нахожусь я рядом с ними или меня нету.
Для них на самом деле не было разницы, они настолько были сосредоточены на имени и образе Господа, что они не могли понять, есть Господь или нет Его, проявлен Он перед ними, находится Он прямо перед ними или Он находится у них в сердце. Они всегда созерцали Его, несмотря на то, что Господа могло не быть перед ними.
Это состояние настоящего самадхи, когда человек полностью сосредотачивается на Господе, он видит Господа, он созерцает его игры, и таким образом он привлекает к себе Господа.
Или, как вы знаете, историю про Хридаи-Чайтанью, когда Хридаи Чайтанья поклонялся Гора-сундаре, в конце концов Гора-сундара пришли и стали танцевать вместе с ним. А потом они взяли и запрыгнули к нему в сердце, так сказать, от испуга.
На самом деле человек, полностью сосредоточивающийся на форме Господа, поклоняющийся Господу с любовью, который полностью очистил форму Господа, может увидеть Господа в своем сердце, и Он постоянно будет созерцать его и общаться с Ним.
И для такого человека уже нет разницы, как Шрила Прабхупада объясняет, что нет разницы на самом деле между именем Господа, между образом Господа, который находится на Вайкунхе, между образом Господа, который находится на алтаре. Такой человек будет видеть, что это сам Господь, Он постоянно будет находиться в общении с Господом.
И в этом суть процесса йогической медитации. Сначала мы заставляем себя это делать.
Мы заставляем приходить в храм, мы заставляем стоять перед божествами, мы при этом, так сказать, складываем руки и думаем, ну когда же это все кончится, Говиндам Ади-пурушам, снова опять Говиндам Ади-пурушам, так. Вот, смотрим.
Потом начинаем думать о чем-то, о каких-то замечательных вещах. Если бы нам пришлось разодрать сейчас свое сердце, как Хануман делал, я представляю себе, что бы мы там увидели вообще.
Какие-нибудь жуткие совершенно там существа, чертиков с рогами, каких-нибудь там, я не знаю кого. Вот, но, но, тем не менее, человек занимается йогой, он занимается йогой, он заставляет себя это делать, и постепенно, постепенно ум его очищается, постепенно, постепенно чувство его очищается, и постепенно, постепенно Господь сам войдет в его сердце, воцарится в этом сердце, и тогда уже у человека не будет никаких проблем.
Что на самом деле, как говорит Господь Капила: вначале человек привлекает Господа с помощью своего ума, он заставляет Господа войти в свой ум. Но потом Господь сам прибегает к нему на зов, привлеченный любовью преданного.
На самом деле любовь является истинной приманкой, на которую прибегает Господь.
Поэтому говорится, преманджана-чхурита-бхакти-вилочанена, когда глаза человека помазаны бальзамом любви Господа, он может созерцать форму Господа в своем сердце. Только в этом случае все это происходит.
Предание о Рамануджачарье и божестве Сампат-кумаре
И тогда Господь сам бежит к нему, даже не преданный уже бежит к Господу, Господь сам бежит к такому преданному. Как была такая другая замечательная история про На юге Индии в Мелькоте есть очень древнее божество.
В свое время этому божеству поклонялся еще Господь Брахма, который получил его из молочного океана.
Когда на Господа Брахму напали два демона Мадху и Кайтабха, и Господь Вишну стал сражаться с Мадху и Кайтабхой, то Господь Брахма, очень испугавшийся за исход вообще этого сражения, он попросил форму Господа, которой он мог бы поклоняться.
Из молочного океана он получил этого Сампат-кумару.
Так или иначе, потом это божество попало к Господу Рамачандре, потом Господь Кришна владел им в Двараке, а потом Господь Баларама, когда он отправился на паломничество, он ушел вместе с этим Божеством, и он установил его на Ядава-гири в Мелькоте. И потом прошло много, несколько тысяч лет, этот храм был забыт, заброшен,
на месте него вырос большой муравейник. И джайнский царь, который правил в этой области, которого Рамануджачарья обратил в шри-вайшнавизм, он установил огромный храм.
Но тогда же, вскоре после этого, после того, как этот храм был построен, Делийский султан пришел. Он, значит, вышел в поход, и он дошел до Ядава-гири. Он захватил этот храм. И у делийского султана было, значит, развлечение.
Так как он захватывал храмы, он грабил все богатства, которые были в этих храмах, но дочь делийского султана на самом деле была великой преданной Господа.
Ей очень нравились божества, и поэтому она говорила: папа, дай мне, пожалуйста, вот это божество.
Отец ей говорил: пожалуйста, он сам забирал себе драгоценности, а ей отдавал божества. Таким образом, она накопила множество божеств у себя, она поклонялась им там, играла с ними и так далее.
И так Сампат-кумар попал в Дели. Но Рамануджачарья, которого тогда не было в этом храме, он путешествовал, он вернулся в какой-то момент и он узнал о том, что произошло.
И он отправился с огромным войском, он собрал всех шри-вайшнавов с Южной Индии, и все эти шри-вайшнавы, такие брахманы с большими животами, с тилаками, отправились в Дели. И окружили дворец Делийского султана.
К Делийскому султану прибежали его слуги и сказали: Эй, там войско каких-то толстых браманов пришло. Откуда-то? Они все шумят, кричат и чего-то хотят. Он вышел, говорит: чего вам нужно? Видите, они безоружные все.
Они говорят: вот у нас тут есть ачарья, и наш ачарья хочет, чтобы ты отдал Сампат-кумара. Ты забрал нашего Сампат-кумара, отдавай Сампат-кумара, иначе мы будем с тобой сражаться. Тот стал смеяться.
Как вы будете со мной сражаться? Они при этом намотали свои браманские шнуры на большой палец и сказали: А вот посмотришь, как мы будем с тобой сражаться.
Этот султан — он, он, так сказать, он подумал, лучше с ними не связываться. Они очень решительно настроены, судя по всему. И тогда он пригласил к себе Рамануджачарью и говорит: пожалуйста,
мне, говорит, твои эти все Сампат-кумары, я в них всё равно не разбираюсь, ни ухом, ни рылом. Так неважно, кто там, забирай любых Сампат-кумаров.
Но вот, к сожалению, у меня дочка, она очень привязана к твоим этим Сампат-кумарам, у нее целая комната Сампат- кумаров твоих. Вот. Так что ты, пожалуйста, попроси у нее разрешения. Если она разрешит, забирай.
Если не разрешит, ну что я могу сделать? В конце концов, дочка, я должен ее баловать, вот. И тогда вышла дочка на балкон, закутанная в паранзу.
Рамануджачарья говорит: Давай мне моего сына, мой сын у тебя находится. Я не могу. Ты лишила меня. Вы пришли ко мне и забрали моего любимого Сампат-кумара.
Маленького моего, — она стала кричать с балкона, так по-мусульмански, так звонко, — говорит, сын, сын, знаем мы все этих сыновей. Если он твой сын, позови его, и пусть он придет к тебе. Если он такой.
И тогда Рамануджачарья, стоя снаружи дворца, он стал кричать: Сампат- кумар!
И в тот же момент Сампат-кумар, когда он услышал зов Рамануджачарьи, он поднялся, он вылетел из окна, и он приземлился на колени к Рамануджачарье. На самом деле, божество живое, форма Господа, живая.
Если человек, если преданный любит Господа, то тогда Господь сам прилетит к преданному. преданному. Стоит нам позвать, стоит нам закричать, Господь Нрисимха там, Нрисимхадев. И тот же Нрисимхадев появится, так?
Было бы неплохо, если бы там в суде над Дворкиным судьяру в какой-то момент закричал. К сожалению, мы не обладаем такой способностью.
Но суть в том, что если мы действительно в какой-то момент в процессе преданного служения, если мы действительно сможем сосредоточить все своим помыслом на Господе, если мы будем служить Ему, то Господь будет отвлекаться на наш зов, то Господь будет находиться в нашем сердце, Он будет слушать к нам, и Он в конце концов придет к нам.
Господь будет делать все то, что нам нужно.
Важность распространения книг для очищения ума
На самом деле, Господь говорит: «Я слуга Своих преданных». Сейчас марафон, как вы все знаете. Вывод такой: что нужно распространять книги Шрилы Прабхупады. Это очевидно, да?
Потому что, когда люди читают книги Шрилы Прабхупады, то они смогут сосредоточиться на Господе. У них нет другой возможности понять, кто такой Кришна?
У них нет другой возможности узнать, какой формы находится, каков образ Господа. Как они иначе могут узнать об этом? А если они не узнают об этом, как они смогут очистить свой ум?
На самом деле, чтобы очистить свой ум, человек должен сосредоточить его на образе Господа.
И поэтому они будут все время мучиться, они будут называть себя кем угодно: мусульманами, христианами, Дворкинами, антикультистами, кем угодно — и будут мучиться из-за этого.
На самом деле единственный способ очиститься — это соприкоснуться с вечной духовной формой Господа. И постоянно соприкасаясь с этой формой, человек может очиститься и избавиться от страданий.
Поэтому нужно распространять эти книги, нужно служить Господу. И пусть вначале мы заставляем себя служить. Вначале мы не чувствуем вкуса в этом служении.
Мы делаем это, потому что так нужно, потому что все остальные делают, или потому что больше нечего делать. Или потому что президент храма велит.
Но если мы будем заниматься этим искренне изо дня в день, то постепенно-постепенно ум наш очистится, сердце очистится, сознание очистится, и Господь придет в наше сердце, и мы сможем понять, собственно, для чего мы всем этим занимаемся.
Окей. Хари Кришна. Времени уже нет, нужно кончать вовремя и распространять книги Шрилы Прабхупады. Шрилы Прабхупады ки джай! Завтра. Сегодня сколько вам прийти ночью?
Сегодня я немножко на другой платил, но можно в 8? Расскажите, я покажу. Маленькое объявление. На имя Московского общества сознания Кришны пришла телеграмма из Индии, из Калькутты,
о том, что пришел груз весом 50 килограмм из Калькутты. Эта телеграмма сейчас находится в департаменте приема гостей на Махатма. Пожалуйста, если может быть кто-то причастен к этому, то пожалуйста, обращайтесь.
И конечно, Крис-Тиганов там, но мы можем увидеть Крисну, когда Крисмакрывает. Когданам не важно есть. 20-20, ...-rahy-на- Я сон, Я сон, я, мути Я ...-1-..pijd ...biz-an-v. Ясонна, Ясон, Ясон, Брай..yan-1,
1-2-2 Рабасу дева, Бага.
Чтение и разбор стиха Бхагавад-гиты
...-9 Мы Мы будем читать сегодня «Бхагавад-гиту как она есть». Глава 7, текст 1. Глава называется «Знание Абсолюта». Сри Бхагавану Вача. Сри Бхагавану Вача Ма - ...- Вяси, тачну, срибану вача, марта,
1-2 Юнжа, Асамшаям самаграма, самаграма, Ядхагьяся, Сахарям сама, сидачрину, Шри Бхагаван увача. Верховный Господь сказал. Майя мана. Асакта-манах. Парта, о сын Притхи, йога. Парта, осын притхи, йога,
самосознание, юнджан, практикуя. Мадашраях, в сознании Кришны, а асамшаям, без сомнения, самаграм полностью. Мам. Мне. Йатха гьясьяси. Ты можешь знать. Тад. Шрину. Постарайся услышать.
Перевод Шрилы Прабхупады. Верховный Господь сказал: теперь, о сын Притхи, услышь, как, занимаясь йогой, полностью сознавая Меня, притхи, как занимаясь йогой, полностью сознавая меня, с умом устремленным на меня, ты сможешь всецело познать меня, освободившись от всех сомнений.
В седьмой главе Бхагавад-гиты подробно описана природа сознания Кришны. Кришна обладает всеми богатствами и здесь рассказывается, в какой форме они проявляются.
В данной главе также описаны четыре типа удачливых людей, которых привлекает Кришна, и четыре типа неудачников, которые никогда не обращаются к Нему.
В первых шести главах Бхагавад-гиты было дано описание живого существа как нематериальной души, способной возвыситься до уровня самоосознания посредством различных методов йоги.
В конце шестой главы ясно указывалось, что высшей формой йоги является постоянное сосредоточение ума на Кришне или иначе говоря, сознание Кришны.
Сосредоточение ума на Кришне позволяет полностью постичь абсолютную истину, чего нельзя достичь никаким иным путем.
Постижение безличного брамана или локализованной параматмы не представляет собой абсолютного знания совершенной истины, ибо оно частично.
Полное и научное знание - это Кришна, и тот, кто пребывает в сознании Кришны, тому открывается все. Личность, полностью сознающая Кришну, не испытывая никаких сомнений, понимает, что Кришна есть высшее знание. Различные формы йоги являются лишь ступенями на пути к сознанию Кришны.
Тот, кто непосредственно обращается к сознанию Кришны, естественным образом, полностью постигает и Брамаджоти, и Параматму.
Практикуя йогу сознания Кришны, человек может постичь все, а именно абсолютную истину, живые существа, материальную природу и атрибуты их проявления.
Поэтому следует начать занятие йогой согласно указаниям последнего стиха 6-й главы. Сосредоточение ума на Кришне, Верховном Господе, оказывается возможным благодаря преданному служению, которое осуществляется в девяти различных формах, среди которых первой и самой важной является Шравана.
Поэтому Господь говорит Арджуне: тач шрину! Или слушай меня. Не существует авторитета выше Кришны, и потому, слушая его, живое существо получает величайшую возможность для развития в сознании Кришны.
Таким образом, нужно учиться непосредственно у Кришны или у чистого преданного Кришны, а не у того, кто не верит в Кришну и кичится своими академическими познаниями.
Значение слушания о Кришне для преданного
В Шримад-Бхагаватам процесс познания Кришны, Верховной Личности Бога или Абсолютной истины, описан во второй главе первой песни следующим образом: шрнватам сва-катхах кришнах пунья-шравана-кётах хриди антхо хья бхадрани видхуноти сухрит сатам нашта-прайешу абхадрешу нитьям бхагавата-севая бхагавати уттама-шлоке бхактир бхавати наштики тада раджа-тама-бхавах кама-лобhadayo 'chetah стхитам сатве прасидати эвам прасанна-манах бхага-ват-бхакти-йогатах бхагават видх-агьянам Перевод этих стихов.
Слушать о Кришне из ведических писаний или с помощью Бхагавад-гиты, внимать ему самому, уже самому по себе праведная деятельность, и по отношению к тому, кто слушает о Кришне, Господь Кришна, пребывающий в сердце каждого, выступает как добрый друг. Он очищает преданного, постоянно обращающего к Нему свой слух, так преданный естественным образом развивает дремлющее в нем трансцендентное знание. По мере слушания о Кришне из Бхагаватам и о других преданных он утверждается в желании преданно служить Господу, отдавая себя все больше и больше преданному служению.
Он освобождается от воздействий гун страсти и невежества, что приводит к ослаблению материального вожделения и крохолюбия. Очистившись от этой скверны, ученик неуклонно пребывает в состоянии добродетели, вдохновляется
преданным служением и обретает совершенное понимание науки о Боге. Таким образом, Бхакти-йога разрубает тугой узел материальных привязанностей и позволяет сразу же достичь стадии асам-шаям самаграм, стадии постижения высшей абсолютной истины, божественной личности.
Таким образом, лишь в сознании Кришны, обращая свой слух к Кришне или к Его преданному, человек может постичь науку Кришны.
Шри-бхагаван увача: майи асакта-манах партха йогам юнджан мад-ашрайах самшаям самаграм йатха джньясьяси тач чхрину. Верховный Господь сказал: теперь услышь же меня, о сын Притхи, как, занимаясь йогой и, полностью сознавая меня, с умом, устремленным ко мне, ты сможешь всецело познать меня, освободившись от всех сомнений.
О мьян джнана тимирандхасья гьянджана шалакайа чакшур унмилитамы йена тасмаи шри гураве намах.