Структурный анализ главных тем Шримад-Бхагаватам. Лекция 14 (перевод)
Бхакти Вигьяна Госвами · 2021
Главы
Структура и цель Шримад-Бхагаватам
Тадожая мудирая, нашипрая свадрищу, Бхагаватютамашлоке, Бхактирбати, Настики, Ямправра, Джантаманопета Матетакритьям, двайпая на вирахатара дюхава. Мы продолжаем семинар.
О структурном самсаре, структуре Шримад-Бхагавата мы делаем общий обзор и говорим о том, какова логика, тематическая структура Шримад-Бхагаватам, как весь этот поток, повествование Шримад-Бхагаватам, в конце концов, приводит нас к лотосным стопам Господа.
Шримад-Бхагаватам можно сравнить с сильной рекой, у которой очень сильный поток. Как, например, Ганга. У нее очень сильный, неудержимый поток ее вод. Если мы войдем в поток Ганги и отдадимся на волю
этого потока, то в конце концов она приведет нас к океану. Не знаю, правда, останется ли от нас что-нибудь после этого, когда мы окажемся в океане? Но смысл в том, что все повествование
Шримад-Бхагаватам призвано в конце концов привести нас к лотосным стопам Верховного Господа. Иными словами, к Нему, как к личности, к этой прекрасной личности, описанной в 10-й песне Шримад-Бхагаватам.
Конечно же, не важно, на самом деле, не принципиально, понимаем ли мы всю структуру, всю логику Шримад-Бхагаватам, то, как он устроен, поскольку это вопрос потока. Это не такая жесткая вещь.
В конце концов, результат будет правильным. Если мы просто читаем Шримад-Бхагаватам, постоянно делаем это, то все, что нужно, Шримад-Бхагаватам сделает в нашем сердце.
Он очистит наше сердце, он даст нам правильное понимание. Однако, если мы вместе с тем понимаем все-таки структуру Шримад-Бхагаватам, понимаем, какова логика повествования Бхагаватам, то это лучше.
Тогда мы гораздо более четко сможем понять саму книгу, Шримад-Бхагаватам, как книгу. Итак, мы говорили уже о предварительных темах о том, как в принципе все 10 тем раскрываются,
и затем песнь за песню мы раскрывали темы, и вот сегодня мы подошли к восьмой песне, я расскажу о том, каковы темы восьмой песни, в соответствии с теорией крамы, то есть теория, которая приписывает
каждой песней Шримад-Бхагаватам какую-то тему, одну из 10 тем,
ну в том числе Вишванатха Чакраварти Тхакур очень последовательно придерживается этой теории, когда он говорит, что первая песня и вторая песня — это вступление, и начиная с третьей песни идут уже раскрываться темы.
То есть третья песня — это сарга, четвертая —
Тема восьмой песни и сад-дхарма
стханом, шестая — это попшина, седьмая — это ути, и восьмая раскрывает тему Манвантара. Сам Шукадева Госвами, объясняя, что такое манвантара,
в чем тема манвантары и в чем важность манвантары, говорит: манвантара — это описание саддармы или вечных обязанностей людей. Манвантара или период управления Ману означает указывать
на те законы природы, которые учреждают и отслеживают ману, законы, которым должны следовать все, последовать, все люди.
И именно следуя этим законам, люди могут удовлетворить манвантара-аватару, то есть то воплощение Господа, которое приходит, чтобы принимать плоды деятельности людей. Итак, Шукадева Госвами говорит: саддхарма.
Иными словами, тема восьмой песни — это манвантара или сад-дхарма. Саддхарму мы можем понять как некую противоположность асад-дарме. Дарма — очень известное всем нам слово.
Мы многое говорим о дарме: манава-дарма, та-дарма, это дарма, служи людям, это тоже дарма. Да, это все хорошее определение дармы. Но в конце концов, не все эти дармы являются сад-дармой или вечными обязанностями.
Что же такое вечные обязанности?
В контрасте с временными обязанностями — асад-дармами, которые мы тоже должны исполнять, безусловно, по отношению к семье, к нации, ко всему человечеству, но в чем же суть? Каков фундамент, без которого все остальные дармы теряют смысл? Все дармы тоже хороши, но только лишь в том случае, если они утвердились, если они прочно
стоят на фундаменте саддармы, то есть на чем-то вечном и неизменном. Так что же это за такая сад-дхарма?
И мы увидим с вами, что все истории восьмой песни «Шримад-Бхагаватам» однозначно указывают на то, что саддхарма, та самая саддхарма, на которой основывается любая другая деятельность, которой бы мы ни занимались в этом мире,
так вот, любая деятельность принесет свои плоды, она будет полезна и принесет благо как нам, так и другим живым существам только в том случае, если она стоит на прочном фундаменте.
Этим фундаментом должна быть саддарма, то есть предание Господу. Итак, тема восьмой песни - это наука предания Господу во всей ее полноте. Что это означает предаться Господу? Что подразумевает предание Господу?
И как нужно предаваться Господу, какими мотивами мы должны руководствоваться в процессе предания Господу, и чего нам необходимо избегать, даже если нам кажется, что мы предаемся Господу.
Потому что часто люди сами обманывают себя.
Мы можем думать: я преданный, я предался, я предавшаяся душа. Но одновременно с этим мы сохраняем то же самое умонастроение, которое было у нас. Хотя внешне что-то поменялось, одежда поменялась, тилука появилась, еще что-то, как это было с Арджуной в «Бхагавад-гите».
Он говорит: «Шиш'яс те 'хам шадхи мам твам прапаннам» — я — душа, предавшаяся тебе, но най те эти Говинда, но сражаться я не буду. Все мы находимся в таком положении.
Да, я предавшаяся душа, но, пожалуйста, не просите меня делать то, что мне не нравится.
Вот эти темы — это и есть те самые важнейшие темы восьмой песни Шримад-Бхагаватам, то есть предание во всех его аспектах, со всех сторон.
Это целая наука, наука того, как предаться Господу, насколько прекрасно, насколько радостно предание Господу, если мы совершаем его правильно.
По сути или вкратце, если описать, о чем говорит восьмая песня, то в восьмой песне говорится о пяти типах предания. Пять разных типов предания. И каждый из этих типов несет соответствующий результат, соответствующий плод.
Кроме того, еще шесть составляющих предания тоже описаны здесь: это шаранапати-лакшана. Эти шад-видха шаранагати описаны также здесь, в рамках определенных историй.
Для того, чтобы мы услышали эту тему, чтобы она привлекла наше внимание, чтобы разъяснить эту тему, нам Шукадева Госвами используют различные истории, описывающие предания.
Итак, когда мы приступаем к изучению науки предания, то прежде всего нам необходимо понимать, кому нужно предаваться, кому можно предаваться. Невозможно никому не предаваться.
Живя в материальном мире, мы все равно кому-нибудь, но предаемся. Проблема лишь в том, что мы предаемся тем, кто этого не достоин. Мы совершаем эту ошибку вновь и вновь. Многие люди предаются.
Во время Второй мировой войны целая страна предалась воле одного человека — Гитлера, и результат был ужасным. Кто-то предается Дональду Трампу, кто-то предается еще каким-то людям.
Так или иначе, в материальном мире люди постоянно предаются. Это совершенно нормально. Мы все предаемся, поскольку чувствуем свою неполноту. Мы предаемся, потому что мы чувствуем эту неполноту и хотим обрести полноту.
Для того, чтобы эту полноту обрести, нам нужно найти кого-то, кто компенсирует нашу неполноту.
Поэтому самая первая, самая первая важнейшая тема, которую необходимо понять, когда мы вступаем на путь, когда мы начинаем изучать науку предания, мы должны понять, кому все-таки нужно предаваться.
Квалификация и качества Верховного Господа
И чтобы осветить этот вопрос, я прочитаю стих и комментарий из первой главы 8-й песни «Шримад-Бхагаватам», где приводится общее описание предания и квалификация кому необходимо и можно предаться.
Это будет 16-й стих из 1-й главы 8-й песни «Шримад- Бхагаватам». Это глава называется, правящий вселенной, а в со... which'1, 10. Софт юниверс.
Там я наманом шикарный стих: в нем удивительные наставления: Тому, Верховной Личности Бога, кто действует ради нашего блага, тому, кто не связан и не
желает выгоды, Тому, кто обладает совершенным знанием, тому, кто не желает наслаждаться плодами своей деятельности, тому,
кто самодостаточен и, следовательно, не имеет потребности осуществлять свои желания ни с кем другим, не побуждаемому или вдохновляемому всеми людьми, наставляющему об истинном жизненном пути,
в свой собственный образ жизни устанавливающего без отклонений Верховному Господу предаюсь и прошу каждого вручить себя Тому, кто наставляет человека в религиозных правилах и предписанных обязанностях.
Итак, этот стих произносит Сваямбхува Ману. Вся первая глава восьмой песни «Шримад-Бхагаватам» приводит удивительное описание того, как нужно предаваться.
Сваямбхува Ману совершает аскезы, в процессе которых он стоит на одной ноге для того, чтобы удовлетворить Господа, и повторяет стихи, которые насложились в «Ишопанишад».
По крайней мере, первый и второй из этих стихов очень и очень похожи, практически идентичны первому стиху «Ишопанишад». И в этих молитвах он говорит о науке предания.
И данный стих является последним из произнесенных им молитв. В этом стихе он говорит о том, кому же все-таки необходимо предаваться.
Кришна, верховная личность Бога, действует как обычный человек, но не стремится наслаждаться плодами своего труда. Он преисполнен знания, свободен от материальных желаний и слабости и полностью независим.
Как высший наставник человечества, он учит людей следовать его примеру и тем самым прокладывает путь истинной религии. Вот что такое садхарма. Здесь Сваямбхува Ману очень четко и однозначно определяет, что такое садхарма:
что Кришна ее учреждает, и она заключается в том, что необходимо предаться Ему. И продолжение стиха. Я прошу каждого идти за Ним, то есть предаться Ему.
Комментарий Шрилы Прабхупады достаточно долгий, долгий комментарий, это замечательно. В этом суть движения сознания Кришны.
Мы всего лишь просим людей следовать по стопам учителя «Бхагавад-гиты». Следуйте наставлениям, содержащимся в «Бхагавад-гите как она есть», и ваша жизнь увенчается успехом. К этому вкратце сводится суть нашего движения сознания Кришны.
Основатель движения сознания Кришны учит людей следовать примеру Господа Рамачандры, Господа Кришны и Шри Чайтаньи Махапрабху. Здесь, в материальном мире, людям необходим либо хороший монарх, либо достойное правительство.
Господь Шри Рамачандра на собственном примере показал, как жить ради блага всего человечества. Он сражался с демонами, Раваной и другими, выполнял приказания своего отца и всегда оставался верным супругом Ситы.
Поэтому Господу Рамачандре, как идеальному царю, нет равных. В самом деле, люди по сей день мечтают о Рама-раджье, правительстве, которое управляло бы страной, как Господь Рамачандра.
Аналогичным образом, Господь Кришна, Верховная Личность Бога, выступил в роли учителя и поведал своему ученику и преданному Арджуне, как нужно прожить жизнь, чтобы в конце ее вернуться домой к Богу.
В Бхагавад-гите можно найти любые наставления, касающиеся политики, экономики, социальной сферы, религии, культуры и философии. Нужно только строго следовать этим наставлениям.
Верховная Личность Бога приходит также в облике Господа Чайтаньи, чтобы сыграть роль чистого преданного. Так, Господь наставляет нас разными способами, желая, чтобы
наша жизнь увенчалась успехом, и через Своего Божественного Ману просит нас следовать Ему.
Свой Божественный Ману, учитель всего человечества, оставил миру книгу под названием Ману-самхита, в которой поведал, какой жизнью должны жить люди.
Здесь же он велит нам следовать примеру Верховного Господа в Его разных воплощениях. Эти воплощения описаны в ведических произведениях, и Джаядева Госвами перечисляет десять самых важных воплощений.
И Хас Гин Абу колд Ману Самхита тогава соци. Хирин Хирекс ту фолов зайти огодхи и ферн инканации.
Свой Божественный Ману учит нас следовать наставлениям, которые оставили воплощения Бога, и прежде всего наставлениям Кришны, изложенным в Бхагавад-гите, как она есть.
По достоинству оценить путь бхакти, рекомендованный... Сарвабхаума Бхаттачарья так описал деяния Господа Чайтаньи.
Я ищу прибежища у Верховной Личности Бога, Шри Кришны, который снизошел в облике Господа Чайтаньи Махапрабху, чтобы одарить нас истинным знанием, научить преданному служению Ему и помочь отречься от всего, что мешает сознанию Кришны. Он низошел на землю, ибо Он — океан трансцендентной милости, я склоняюсь к Его лотосным стопам.
("Чайтанья-чандродая-натака", 6.74) В наш век, век Кали, люди не способны следовать наставлениям Верховной Личности Бога, поэтому Господь приходит снова в образе Шри Кришны Чайтаньи, чтобы на своем примере показать людям, как обрести сознание Кришны. Он просит каждого последовать его примеру и стать гуру, чтобы освободить падшие души века Кали.
Учи всех следовать указаниям Господа Шри Кришны, изложенным в Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам. Стань духовным учителем и попытайся освободить каждого на этой земле. Читание Чаритамрита Мадия, 7, 128.
Из всего сказанного становится вполне ясно: цель Господа Рамачандры, Господа Кришны, Господа Чайтаньи Махапрабху — указать людям путь к счастью, которое приходит к любому, кто следует наставлениям Верховного Господа.
падай сатани, ванчалпа, синду веча, паттин, панебьо вайнви, на монмаха, сринача, 3-1-1-ish-а-хама.
Итак, здесь Шрила Прабхупада объясняет, что суть наставления всех Вед в том, что мы должны предаться Господу и следовать его указаниям. Это интересный момент.
Ведь часто, иногда люди даже и не понимают, что в этом смысл наставления Кришны. Однажды я встречался с послом Индии в России. Очень хороший человек, очень дружелюбный последователь Махатма Ганди.
И как-то у нас завязалась тема о Бхагавад-гите. И он сказал: Знаете, нет, на самом деле, кстати, он не был последователем, он не последователь Махатмы Ганди.
Наоборот, он как раз-таки противник того, как Ганди интерпретирует Бхагавад-гиту. И он мне говорит: вот Кришна учит нас в Бхагавад-гите сражаться за свою страну.
Как же Махатма Ганди мог интерпретировать и говорить о каком-то ненасилии? Нет, нужно быть деше Бхактей, нужно сражаться за Родину. А я сказал ему: да нет, в Бхагавад-гите Кришна учит предаться ему.
И он говорит, правда? Я говорю, да. А где он такое говорит? Я говорю: так вот же, Сарвам дхаритья, Сарва-дхарман паритьяджья. И он говорит мне, что правда? Это Кришна сказал. Это не шутка.
Люди часто упускают самое главное — мы всё, что мы читаем, мы пропускаем через свои самскары, через свое понимание, и часто мы упускаем самое главное.
Поэтому как раз Шрила Прабхупада вновь и вновь подчеркивает этот момент. В «Рамаяне» говорится о том же самом. Господь Рамачандра говорит об этом, даже обращаясь к своему Раване через Ангаду.
Он говорит: предайся мне, и я, и, пожалуйста, можешь править себе счастливо, Этой Ланкой, и все будет нормально. Когда Вибишана предается Рамачандре, то Рамачандра говорит: это мой священный долг,
сакрит эва прапаннаям, что я избавляю того, кто предается мне, от страха полностью. Такова моя врата. Таков мой обет. Если человек предается мне, то я защищу его.
И здесь Шрила Прабхупада говорит, что Господь Чайтанья в конце концов говорит о том же самом: «Предайся мне» — означает «следуй моим указаниям, и это тебя спасет». Ты хочешь обрести спасение? Вот чему тебе нужно следовать.
Об этом говорит Рамачандра, Господь, Господь Кришна, Господь Чайтанья: следуй тому, что они говорят, и все у тебя будет хорошо.
Качества личности для принятия прибежища
Но очень важный и любопытный момент звучит здесь, Ману. Ману объясняет, почему мы должны предаться Господу. Почему мы должны предаваться Господу?
Если уж кому-то и нужно предаваться, то нужно увидеть в этом человеке, в этой личности те же самые качества. И это те самые качества Господа, которые делают его достойным
того, чтобы ему предаться, тому, чтобы принять прибежище у него — ихаманам. Это первое. Первое. Ихаманам означает, что он отрешенный. Это означает, что у него нет эгоизма.
Все эти качества описывают Господа как того, у кого нет собственных эгоистичных мотивов. Если мы описываем какого-то человека и видим, что...
Если мы предаемся кому-то, у кого есть эгоистические мотивы, нас ждет неудача. В конце концов, мы разочаруемся в таком предании. Так много людей утеряли веру в сознание Кришны. Почему?
Потому что они предавались не совсем тем, кому надо было предаваться. Это очень такой тонкий момент. Здесь нужно все очень четко понимать, это же наука.
Поэтому Шаука Багаван говорит здесь: ихаманам. То есть он не думает о себе, он отрешен, он вообще не привязан. Нираханкари — тот, у кого нет аханкары, тот, у кого нет ложного эго, то есть это не эгоцентричный человек.
Шрила Джива Госвами прекрасно объясняет это, он говорит: Буддам означает, что он сознает, что ему хорошо. То есть он в полном счастье. Это не тот человек, которому чего-то не достает.
Есть так много людей, которые говорят: «Предайся мне, предайся мне, предайся!» Любой политик говорит вам: «Доверьтесь мне, идите за мной. Я сделаю вас счастливым. Но они не способны на это, поскольку сами несчастливы.
Прежде всего, необходимо убедиться, что человек счастлив сам. Если человек не удовлетворен, если он пытается обрести больше, больше материальной собственности, еще чего-то, то значит, что ему не нужно предаваться.
И то, что манас говорит здесь о преданном Господа, что он а-буддхам, означает, что он сознает, что он счастлив. То есть он счастлив, ему ничего не нужно. Другое качество — атма-ра-ашишам. У него нет никаких желаний.
Пурном — он полон, у него нет недостатков в чем бы то ни было, нет дефицита.
Мы можем, конечно, предаться человеку, но только в том случае, если он, в свою очередь, предан Господу, потому что только тогда он будет полным и законченным. Он будет счастливым.
Таким был Шрила Прабхупада. Когда он жил в храме Радха-Дамодары, в каких-то скромных условиях, его умонастроение, его настроение не менялось никогда. Поэтому здесь про такой человек говорится: пурнам.
Это означает, что никто другой не может его побудить делать что бы то ни было. Не то, что вот я боюсь, что кто-то что-то со мной сделает. Нет, я черпаю вдохновение в себе.
Чуди там означает воодушевление, вдохновение, оно исходит... Оно нет, оно не исходит от кого-то, оно исходит изнутри, изнутри. Не то, что кто-то мне диктует, делай так, поступай эдак.
Нет, Господь или чистый преданный обладают этим качеством. Она — а-нэтчадитам. Это значит, что никакие действия его не вызваны какими-то другими людьми. Как еще он это делает?
Нир-иччхак шаянтам. Означает, что он делает то, что он делает.
Что бы он ни делал, он делает это только как урок и назидание, как пример для других. Он поступает так не потому, что у него есть какие-то эгоистичные потребности. Он не хочет ничего обрести, делая это, но он лишь показывает пример. Он действует ради нашего с вами блага.
Итак, бескорыстие - это главное качество того, кому нужно предаться. Итак, это самое первое послание восьмой песни.
Кому нужно предаться? Только лишь тому, кто сам полон в себе, полностью бескорыстен, у кого нет аханкары, у кого нет даже намека на эгоистичные желания.
Поскольку если есть хотя бы намек на эгоизм, то мы будем разочарованы, и все наши усилия пойдут крахом. Мы в конце концов не получим главного высшего блага. Итак, это первый урок.
И в целом вся первая глава, восьмой песни Шримад-Бхагаватам показывает, что если вы предаетесь Господу, если вы предаетесь подлинному источнику всего сущего, то он непременно вас защитит во всех отношениях.
Они бросились на него со всех сторон, но он просто стоял там и возносил молитвы. Он молится Господу. Вот все, что Он делает. И Господь сам нисходит как воплощение для того, чтобы защитить своего преданного.
Первые принципы предания и умеренность
Итак, первая глава, восьмой песни, Шримад-Бхагаватам, помимо основного послания, показывает еще два очень важных принципа предания, два составляющих предания. Анукульясья санкхальпа и пратикульясья варджанам.
Все мы знаем эти шесть анг предания. Первые две — это анукульясйа-санкальпа, то есть мы принимаем все, что благоприятно для бхакти, и отвергаем все, что неблагоприятно.
Именно об этом говорит Сваямбхува Ману в своих молитвах. Вот в этом, в знаменитом стихе. Анукульясйа-санкальпах — это закон. Об этом говорит здесь Шрила Прабхупада. Что такое анукульясйа-санкальпах? Пратикульясйа-варджанам.
Это означает, что я принимаю лишь то, что мне на самом деле нужно.
Это означает, что я принимаю лишь то, что мне на самом деле нужно. Я не беру ничего лишнего. Почему люди во всем мире терзаемы страданиями, почему кругом разруха? Бхагавад-гита говорит об этом.
Он говорит, что одна из причин разрушения этого мира в том, что люди беспечно тратят то, что им даже не нужно, столько отпросов, отходов, столько мусора, люди постоянно берут больше, чем им нужно.
И поэтому их и преследуют все эти беды.
Коронавирус происходит именно из-за этого, все эти пандемии, все эти голод, война, это все происходит из-за того, что люди бессовестны в том, как они расходуют ресурсы. Посмотрите, наско скольколько трат, сколько лишнего богатства, роскоши в современном обществе.
Люди пытаются нахватать всего подряд. Но вот таковы два первых принципа предания. Если тебе это не нужно, откажись от этого. Это не твое, оно тебе не принадлежит. Не мысли, как вор. Я хочу еще, еще, еще, еще.
Так что нет необходимости набирать больше, чем вам нужно. Так что нет, необходимости набирать больше, чем вам нужно. Вам нужно-то вот столечко.
Не нужно попусту набирать Шрила Прабхупада всегда учил своих учеников любым своим поступком.
Шрила Прабхупада он всегда учил своих учеников любым своим поступком. Он очень злился, когда видел, что, например, где-нибудь из крана капает вода или еще что-то такое.
Однажды, еще уже в последние дни, когда Шрила Прабхупада был в храме, однажды он обходил, был во Вриндаване, он обходил храм с большой толпой преданных, и вдруг он остановился. И вся эта толпа, которая преследовала Прабхупаду, тоже остановились. Кто-то не успел, кто-то даже ударился, Прабхупаду, врезался.
И вдруг Прабхупада задал вопрос ученикам: «Вы видите? Видите?» Они стали оглядываться, смотрели везде. Может, Шрила Прабхупада видел Кришну? Или что? Что еще? Ну, что надо увидеть? Может, Нарада Муни пришел, но
затем Прабхупада сказал: «Вы слепцы, а я вижу», и пошел дальше.
Затем Прабхупада второй раз проходит по тому же месту вокруг храма и останавливается в том же самом месте, и говорит: «Видите?» И все опять стали оглядываться. «Ну, ну что же, мы почему мы ничего не видим?»
И Прабхупада указал на лампочку, включенную лампочку, а дело было днем. Он говорит: «Видите, вы слепцы, а я вижу». Мы слепцы. Мы не зрячи.
Мы не видим, как мы посягаем на нечто, что нам не принадлежит, но мы должны быть очень сознательными и совестливыми. Это первое правило предания: анукулья-сья санкальпах пратикулья-сья варджанам, пратикулья-сья варджаном.
История Гаджендры и страх перед временем
Итак, первая глава восьмой песни. Это общее описание предания. Здесь точнее, это описание общего предания. Здесь еще не говорится о каких-то деталях или ярко не говорится о предании, но уже в следующей
главе, где начинает раскрываться история Гаджендры, там, конечно же, приводится ярчайшее описание предания.
Это знаменитая история из Шримад-Бхагаватам. Она называется Гаджендра-мокшана-лила, и в ней содержатся знаменитые молитвы Гаджендры.
Конечно же, Гаджендра олицетворяет того, кто предается Господу, движимый муками, страданиями. Именно из-за того, что он очутился в трудных жизненных обстоятельствах.
Крокодил пытался сожрать Гаджендру, и Шукадева Госвами однозначно говорит, что именно крокодил времени пожирал Гаджендру. И если мы смотрим на эту историю: Гаджендра думает, ну, какой-то слон глупый, там где-то в джунглях вокруг горы Трикута, то. Нет, вы ошибаетесь.
А Гаджендра — это вы. Вас пожирает крокодил времени. Крокодил зажал свои челюсти вокруг вашей ноги. Он пытается вас пожрать. Это время. Время причиняет все страдания. Почему люди страдают в мире? Из-за времени.
Время приходит и приносит с собой страдания, болезни, тревоги, все, что только не приходит со временем. В конце концов, все эти беды, вызванные временем, они спускают всю нашу жизнь на нет.
И единственное решение для всех проблем нашей жизни в том, чтобы предаться Господу. Именно это необходимо понять.
Но, как здесь любопытно в Шримад-Бхагаватам, в восьмой песне описано, здесь очень конкретно говорится, что Гаджендре потребовался огромный промежуток времени для того, чтобы понять, что надо предаться Господу.
Знакома вам эта ситуация? Мы тоже страдаем, и страдаем, и страдаем, и мучимся, и мучимся, и вдруг на нас не сходит. Может, Господу предаться? Может быть, это решит все мои проблемы. Но что Он пытался сделать до того?
Он пытался сделать то, что же самое пытаемся делать мы. Он пытался найти другое решение, решение всем своим проблемам. Он подумал, я такой сильный. Он думал, взгляните на меня, я огромный слон.
Этот крокодил, малютка, ну что он может со мной поделать? И крокодил думал: да, да, сейчас посмотрим, что я смогу с тобой сделать. И вот крокодил тянет и тянет, и тянет. И точно так же мы с вами боремся в этом мире. Боремся.
Но Шримад-Бхагаватам говорит нам, что чем быстрее мы это поймем, тем меньше крови потеряем. Поскольку в противном случае все наши страдания будут бессмысленными.
Это интересный момент, потому что Шрила Джива Госвами в Бхакти-сандарбхе Сандарме, говорит о науке предания. И он говорит там, что самое важное условие для предания на санскрите называется ананьягатитва.
Это означает такое умозрение, такое сознание, когда человек думает, мне больше некому предаться, нет у меня другого прибежища, кроме Господа, нет иного Гати.
Иными словами, пока мы не окажемся зажатыми в угол, мы не предадимся. Если по-прежнему у вас есть какое-то представление, какой-то другой упаи?
О, дорогая тетиш Гуру, дай мне, пожалуйста, рубин или еще что-то, какую-то другую упаю. Люди постоянно ищут какие-то упаи.
Итак, пока мы так думаем, пока мы в конце концов не придем к этому пониманию, осознанию, что нет другой упаи, нет другого выхода, нет другого пути — только тогда вы предадитесь. Вот такие мысли необходимы.
И именно поэтому предание сразу не происходит. Пока мы не поймем, пока мы не истощим все другие возможности, другие спасительные средства мы не предадимся. Поэтому здесь прекрасно это объясняется.
Здесь говорится, что прежде чем Гаджендр начал молиться, прежде чем он вообще вспомнил об этих молитвах, это тоже, кстати, интересный момент во всей этой динамике предания Гаджендры, нам очень сложно предаться, когда у нас все хорошо.
Если все хорошо, мы думаем, ну да, да. Нам очень сложно искренне молиться Господу в таком состоянии. Мы приходим к Господу и говорим: «Да, да, да, все хорошо, Хари Кришна». Как дела?
Но молитва исходит только из того сердца, которое ощутило, что да, все, точно, точно уже, Хари Кришна, надо предаваться Тебе. Ты только можешь меня защитить. Вот тогда начинается молитва.
До этого молитвы не может быть речи. Поэтому Шукадева Госвами здесь достаточно любопытно подчеркивает. Он говорит о том, что думал Гаджендра до того, как начал молиться. Он говорит здесь. Ха Гаджан с Бефой. Что другие
слоны, мои друзья и близкие, не смогли спасти меня, что уж говорить о моих женах, они ничего не могут поделать. Этот крокодил напал на меня по воле судьбы.
И потому я буду искать защиту у Верховной Личности Бога, вечного прибежища всех, даже самых великих душ. Это 32 стих. И, собственно, к этому выводу мы должны прийти для того, чтобы предаться. Никто другой меня не спасет.
Ни жена, ни цари, никакие могучие люди, могущественные люди в этом мире, они сами должны предаться Господу. Не нужно пытаться найти прибежище ни в коем другом. Единственное прибежище — это Господь. Нужно предаться Ему.
Друзья не спасут нас. Никто вас не спасет, никто вас не спасет. И затем он очень интересную вещь говорит: это, собственно, почему он предается? И как я уже сказал, это тоже не безусловное предание.
Это предание Гаджендры, вызванное его страданиями. Это, конечно же, не лучший вид предания, это не первый класс, но это лучше, чем ничто. Здесь он говорит очень интересную вещь.
Верховного Господа знают далеко не все, но он необычайно могуществен и обладает огромной властью. Хотя всесильные змеи вечного времени готовы поглотить каждого из нас, неустанно охотящегося за своими жертвами.
Любой, кто из страха перед ним ищет покровительство Господа, непременно будет защищен, ибо даже смерть в ужасе бежит прочь от Всевышнего.
Вот почему я вручаю себя Господу, величайшему и всемогущему владыке, подлинному прибежищу всех и каждого. Вот, собственно, это и есть указание на Его мотив. Если мы страдаем, то наш мотив - это страх.
Почему мы предаемся Господу? И в Кали-Югу в принципе это весьма широко распространено. На самом деле, некоторые ачарьи утверждают, что эти четыре категории людей, благочестивых людей, которые предаются Господу. Об
Об этом говорится в Бхагавад-гите, где Кришна описывает четыре категории благочестивых людей, праведников — сукритино джана. Итак, эти сукрити.
То есть, когда у человека появляется какой-то сукрити, то это вообще интересный момент. Кстати, восьмая песнь говорит о предании.
И в Бхагавад-гите Кришна говорит, почему люди не предаются, поскольку у них есть некое благочестие, некое сукрити. И вот как раз предыдущая песнь, седьмая, говорила о том, как обрести это благочестие.
что если мы общаемся со святыми, если мы строго следуем правилам и предписаниям варнашрамы, то у нас появляется необходимая сукрити, которая поможет мне предаться.
Когда нужно будет это сделать. Так это, кстати, очень важная логическая связь между двумя песнями Шримад-Бхагаватам. Итак, восьмая песня описывает, как и кому предаются разные люди.
И некоторые ачарьи говорят, что вот эти четыре категории предающихся Кришне людей, праведников, которые предаются Господу с разной мотивацией, можно распределить по варнам.
Шудры предаются, движимы лишь страданиями. Нет другой причины, которая заставит шудру предаться. Вайшьи предаются по какой причине? Поскольку они хотят богатств. Это артхартхи. Они хотят денег.
Кшатрии почему предаются, кшатрии? Ими движет джигьясу, то есть им интересно, им любопытно, они бросают вызов: ну-ка, покажите мне.
И браманы уже предаются, поскольку они гьяне, поскольку у них есть знания, и это знание движет ими. Но поскольку в кали-югу все рождаются шудрами, то почему люди предаются в кали-югу обычно по одной причине?
Только по одной причине. Из-за страданий. Нет других причин. Нет других движущих мотивов. Поскольку калау шудра-самбхавах, в Кали-югу — основным мотивом. Почему мы с вами пришли?
Присоединились к сознанию Кришны из-за страданий, поскольку мы хотели сбежать от страданий, поэтому и предались.
Итак, эта Гаджендра-мокшана-лила, хотя показывает, хоть и не лучший способ предаться Господу, но тем не менее, ее урок очень важен и, пожалуй, актуален для нас.
Поэтому как раз-таки восьмая песня начинается с Гаджендра-мокшана-лилы, описывающей то, как предается, то, как нужно предаваться, если нами движет страх смерти.
И Шрила Прабхупада, конечно же, здесь цитирует знаменитый стих из «Тайттирия-упанишад», в котором говорится, что ветер дует из страха перед Всевышним, что Солнце светит только из страха перед Господом, что Чандра, Луна дарит свой свет тоже из страха перед Господом, и Агни излучает тепло и свет, тоже движимый страхом.
Более того, сама смерть, апачьям, именно из-за страха перед Верховным Господом, даже от страха, даже смерть убегает от Господа в страхе перед Ним.
И так это удивительный стих из «Тайттирия-упанишад». Здесь говорится, что все это действует, поскольку Господь всем управляет.
Но если ты хочешь спастись от смерти, предайся Ему, поскольку даже олицетворенная смерть убегает от Господа в страхе, все боятся смерти, но смерть боится Господа.
Итак, мы, пожалуй, пропустим молитвы Гаджендры, рассказывающие о том, как он предается, и перейдем сразу же к следующей истории.
Пахтание океана и мотив обретения богатств
Это очень важная история из восьмой песни «Шримад-Бхагаватам». Сразу после молитв Гаджендры рассказывается история пахтания молочного океана.
И, конечно же, какое предание иллюстрирует эта история? Каков был мотив в этой истории? Да, артхи — некто страждущий, жаждущий богатств, жаждущий богатств.
Он хочет, чтобы Господь одарил его этими богатствами, и поэтому он предается Господу, и так полубоги возносят Господу молитвы.
Как мы уже упомянули, первые две анги, анукулья-сйа-санкальпах и пратикулья-сйа-варджнам, приведены в первой главе восьмой песни в молитвах Свамбуману. А следующее — ракшишья тити вишвас.
Это доверие, вера в то, что Господь защитит меня, описано в Гаджендра-мокша-лиле. Именно Гэджендра понял, что Господь непременно его защитит. Это следующий элемент. Затем следующий — это гоптритва-варан.
Это следующее составляющее предание — понимание того, что Господь меня поддерживает, это как раз показывают полубоги.
Они приходят к Господу и говорят: дорогой наш Господь, Харе Кришна, нам вот тут кое-что надо. Дай нам, пожалуйста, то, что нам нужно. Ты же всех поддерживаешь, ты только верни же нам наши райские миры.
Итак, история длинная, но в ней есть очень важные уроки: предание. Как я уже говорил, вся восьмая песнь учит нас тому, как предаться. Почему нужно предаваться, каков процесс предания.
Итак, следующий мотив, этот мотив в предании Господу. В чем заключается? Я прихожу к Господу и говорю, Господь, дорогой мой, мне денег надо. Давай, ну уже, Харе Кришна.
Денег надо, ну серьезно надо, прям сильно надо. Дай, дай, да и да и дай, дай, дай. Ну, что-нибудь дай.
И вся эта история пахтания молочного океана очень ярко описывает, что Господь действительно дает, но Он так дает, чтобы мы не обленились при этом, чтобы мы не стали безответственными, чтобы мы не почивали на лаврах, не думали, ну все, работает, не надо больше ничего делать, надо просто пойти Господу, положить пять рупий в копилочку и получить свои дивиденды от этих инвестиций. Большие, большую прибыль. Процент.
Нет, нет, так это не работает. Здесь однозначно утверждается, что Кришна даст, но как Он даст? Он скажет: иди, работай.
Полубоги приходят к Господу и начинают возносить молитвы о том, о сем: да-да, мы тебе преданы, дай нам, дай нам, дай нам. Господь говорит: да, да, да, конечно. Идите к демонам.
Идите, заключите с ними альянс. Тяжело, не разгибая спины, работайте, потейте там до седьмого пота, пока у вас из ушей кровь не пойдет.
Напрягайтесь, и Кришна там очень конкретно говорит: наставление Господа полубогам очень любопытное.
Он говорит им: если вы хотите, чтобы Господь исполнил ваши материальные желания, Он сделает это. Идите к Нему, молитесь Ему, Он даст вам это. Но это не означает, что ничего другого делать не нужно.
Нет, первое - нужно работать. Изо всех сил, и второе - нужно набраться терпения. Господь сам говорит об этом. Он говорит: «Я непременно исполню ваше желание, я дам вам богатство, но не сразу».
Не так уж быстро это произойдет. Вам нужно будет набраться терпения и прилежания и с разумом подойти к своим обязанностям, служить, работать, трудиться. И мы все знаем, что полубоги трудились изо всех сил.
Они теряли сознание, они умирали, пока они несли этого Васуки, этого змея. Он был такой тяжелый. Они несли не только Васуки, но Васуки стал изрыгать пламя и спать им было очень жарко, в особенности, когда
они начали, собственно, пахтанье, это было очень непросто. И затем, когда они взяли эту гору, мандару, ее нужно было донести еще. И там все это в деталях описано.
Смысл в том, что если вы хотите от Господа богатств, Он даст, но сначала надо тяжело потрудиться, очень тяжело, терпеливо, прилежно. И Господь еще говорит помимо этого, Он говорит, еще три условия.
Вам нужно отказаться от жадности. Он даст, но нужно быть щедрым. Если вы хотите получить каких-то благ от Господа, то нужно стать щедрым, нужно делиться, чтобы у вас не появилось, должны делиться с другими,
жертвовать, так нужно избавиться от жадности. Господь жадным денег не дает, поскольку он не видит в этом смысла. Это будет просто бессмысленная трата денег.
Человек просто сядет на этих деньгах и никуда их не будет использовать, поэтому необходимо избавиться от жадности. Необходимо избавиться от злобливости.
Поскольку порой, когда мы работаем, мы становимся такими раздражительными, слабливости? Нет, нет, не вожделение, что-то другое сейчас один момент. Сам там сванвек вы бекам рели иритаи, аджитад. Дисса терпение.
Да, я уже говорил терпение. Нужно набраться терпения, нужно оставить жадность, слабливость и час он секен. Йо грейт Йор, а ... Страх, да. Да, нужно отказаться от страха.
Итак, человек должен быть бесстрашным, то есть очень решительным, понимая, что в конце концов Господь защитит меня, Он все мне предоставит.
Ведь так именно все и устроено. Да, жизнь сложная, штука, но и Господь преподносит нам здесь важный урок, что жизнь очень непростая. Не думай, что стал преданным, теперь будет простая жизнь, легкая, что я стал преданным, мне теперь особо не нужно напрягаться, нет, нужно быть смелым, нужно быть решительным,
нужно быть усердным, и также нужно перестать гневаться, поскольку часто все будет не так, как вы хотите, но вовсе не обязательно все будет так, как мы хотим, даже если вы стали преданным. Хотите, верьте, хотите, нет.
Итак, от всех этих дурных качеств нужно отказаться, усерно трудиться, и тогда в конце концов мы... Конечно же, самое главное это предание Господу, преданность Ему.
Все мы знаем, что после того, как полубоги пахтали океан, и то сначала появился яд. Этот яд выпил Господь Шива. После яда вышли разные благоприятные вещи, и только в самом конце появился нектар бессмертия.
И демоны мгновенно точно же устремились к тому, чтобы схватить этот нектар бессмертия, и в этой перепалке они стали ругаться друг с другом. Это тоже важный момент.
Когда люди усердно трудятся в этом мире, то у них развивается сопернический дух — вот такое настроение — ахам-пурвам, ахам-пурвам. Демоны бежали, и каждый кричал: «Я первый, я первый». Я больше всех достоин получить этот нектар первым.
И это не нравится Господу. Этот дух соперничества в глазах Господа выглядит чем-то ментальным? Не очень-то ценным. Поэтому да, мы должны усердно трудиться, но при этом нельзя развивать вот это настроение, что я лучший.
Потому что если человек думает так, то у него будет иллюзия того, что результаты,
плоды обязательно придут, но в конце концов такой человек на самом деле лишится плодов. Так какое-то время у человека будет такое ощущение иллюзорное, что да-да, я получил то, что хотел, но в конце концов он лишится всего.
Только смиренные люди, как в этой истории, это полубоги, когда Данвантари явился, и в руках у него был горшок с нектаром, демоны как-то умудрились выхватить у него этот нектар.
Это сам Бог, он принес им этот нектар, но они совершенно проигнорировали самого Господа, выхватили у него из рук нектар и побежали, споря друг с другом, кто будет первым. Так они ничего не получили.
Однако полубоги, которые стояли там где-то понурившись, они думали: вообще нам что-то перепадет или нет? — и перепало. Они получили все.
Поскольку Господу не нравится жадность, от жадности нужно избавиться, от злобливости нужно избавиться, от духа соперничества нужно избавиться. Нужно следовать Господу.
Господь говорит: Делай, поступай так, и успех обязательно придет к тебе. Тебе нужно это, ты получишь. Если ты хочешь получить какое-то важное положение или деньги, да не проблема, получишь, просто предайся мне.
Заканчивая описание этой истории, рассказывая о том, как Господь явился в облике Мохини-мурти.
Мы читаем, она говорит: Мохини-мурти говорит: «О, дорогие демоны, я изберу среди вас тех, кто достоин первыми, я раздам вам этот нектар, дайте мне, дайте мне нектар, я рассужу, кому из вас дать, не в какой последовательности давать нектар, ни о чем не волнуйтесь».
И демон сказал: «Да, да, да, конечно, ты наиболее достойна, чтобы это сделать. Забирай». И Мохини-мурти говорит: «Вы что, действительно мне верите? Как вы можете верить распутной женщине, которая ходит здесь?
Никто о ней не заботится. И вот она, Мохини-мурти, она или он, я уж не знаю, как правильно про нее или про него говорить.
Итак, она ввела демонов в конце концов в полное заблуждение и забрала у них этот нектар, и в конце концов раздала его полубогам, тем самым ничего не оставив демонам.
Но очень важный урок в самом конце всей этой истории, в девятой главе, восьмой песни, это 28-й стих, здесь говорится: «Место действия, время, побуждающая причина, цель, усилия и намерения - все было одинаковым и у полубогов, и у демонов.
Но полубоги в конечном счете получили одно, а демоны совсем другое. Полубоги всегда ищут прибежище в пыли лотосных стоп Верховного Господа.
Поэтому они с легкостью обрели возможность испить весь нектар и достичь желанных целей. А демоны, поскольку они никогда не желают покровительства Господа, не получили того, к чему стремились.
Итак, мы видим здесь ту же самую мысль. Если мы хотим обрести результаты, плодов, то мы должны поручить себя Господу, ибо только лотосные стопы Господа способны даровать нам плоды наших желаний.
Только Господь... Мы можем прикладывать те же самые усилия, место то же, время то же, все было одинаково, но демоны ничего не получили, тогда как полубоги получили все. Почему? Потому что внутренне они предались Господу.
Очень важно всегда сохранять именно такой образ мысли. Я предан Господу. И поэтому я не гневаюсь, получу я результат или нет. В конце концов, я готов принять от Господа любые». И вот это, собственно, основная мысль.
Я предан Господу, я тружусь изо всех сил, и в конце концов я готов принять от Него любые плоды, это и есть ключ к успеху. На самом деле это курс по менеджменту, который преподносит нам восьмая песня Шримад- Бхагаватам.
Как нужно заниматься, управлять всеми своими делами, чтобы обрести успех, о котором вы даже не мечтаете.
Результаты превзойдут любые ожидания, если вы все будете делать правильно в соответствии с желаниями Господа, в соответствии с Его наставлениями.
Итак, мы рассмотрели с вами две истории, или две мотивации, которые могут двигать людьми в предании Господа. Это арта и артартхи.
И мы также обсудили четыре составляющих предания: анукулья- санкалпа, пратикулья-варджанам, ракшишьяти итити-вишвасо, гоптри-тви варанам, тадха. Вот эти четыре составляющих были описаны в описанных нами уже историях.
История Господа Шивы и любознательность
И теперь мы подходим к одной интересной, удивительной и даже, ну, просто даже забавной в каком-то смысле истории Господа Шивы.
После того как Господь Шива выпил яд, вероятно, у него все-таки было какое-то, нехорошо себя чувствовал, поэтому, когда Мохини-мурти все это делала, его похоже не было, он, наверное, домой пошел и как-то там приходил в себя.
После того как он выпил яд хала-хала, видимо, все-таки не просто ему удалось. Но, в общем, его не было в то время, когда там была Мохини-мурти.
Поэтому он подходит к Господу в какой-то момент и говорит: Дорогой Господь, я слыхал о том, что Ты явил Свой образ прекрасной женщины, я хотел бы увидеть Тебя в этом облике.
И Господь взглянул на него и спросил: Ты действительно хочешь увидеть Меня в этом облике? Ты уверен? Это весьма очень-очень любопытная история, почему она здесь приводится.
Потому что на самом деле она иллюстрирует третий мотив в предании Господу . Любознательность. Господь Шива очень даже интересовался, ему было очень интересно, что же произойдет.
Итак, как мы уже говорили, джнясу, или любознательность, — это тоже мотив для предания Господу. И обычно таким мотивом руководствуются очень сильные люди, люди с сильной волей. Это кшатрии.
Кшатрии вообще любят бросать вызовы и принимать вызовы. Почему? Потому что у них есть это качество любознательности, одновременно с сильной волей.
Итак, здесь Господь Шива показывает на своем примере именно такое мышление. Он говорит: О Господь, я слыхал о Твоем величии, могуществе, не мог бы Ты продемонстрировать мне свое могущество, чтобы я мог увидеть По сути, вот что двигало Господом Шивой.
На самом деле, очень странная просьба Господа Шивы. На самом деле, что он хочет? Он хочет, чтобы Господь доказал ему свое превосходство над Шивой. Он хочет, чтобы Господь одолел его.
Но Он хочет, чтобы Господь показал всю свою великолепие, свою власть, в каком-то смысле бросил вызов Господу, конечно, не в плохом смысле, но какой-то вот вызов у него в уме был такой.
Он говорит: Покажи, ну покажи мне все-таки, каковы масштабы твоего величия. Иногда люди так делают. А иногда люди предаются Господу, понимая, что да, Господь есть, Бог есть.
Но они не уверены, как бы, во всей полноте, что действительно Господь выше всех. Людям иногда хочется проверить, насколько Господь велик, насколько Он могуч, и поэтому иногда они делают какие-то странные вещи.
Но в конце концов, это неправильный мотив.
Шримад-Бхагаватам хочет показать нам, что это далеко не самый лучший мотив, хотя им это делает здесь сам великий Господь Шива, тем не менее, мы должны понимать, что это не лучший мотив.
Так, когда Господь Шива молится Господу, он просит его показать этот облик Махини Мурти, прямо вот перед тем, как попросить Господа показать его Махини Мурти в 11 стихе 12 главы, 8 песни,
Он говорит: О Господь, Ты - олицетворение высшего знания. Тебе известно все об этом мире, о том, как Он возникает, поддерживается и уничтожается. И ты знаешь о каждом действии живых существ, которое либо порабощает их, либо помогает вырваться из плена материального существования.
Словно воздух, который и заполняет собой небесные просторы, и входит во все движущиеся неподвижные тела, ты везде сущ и потому всеведущ.
По сути, это и есть в этом стихе он выражает свою любознательность. Он говорит: Господь, Ты знаешь все. И в следующем стихе, 12, Он говорит, однако, я так много не знаю. Я хочу увидеть.
А нет, это было в предыдущем, в десятом стихе. Он говорит здесь. Тем не менее, я тебя не знаю, о Господь. Я хочу увидеть эти твои энергии, которые до сих пор неизвестны мне.
Вот что движет, о Господом, Шивой. Это достаточно нетривиальная мотивация, редко встречающаяся. Обычно люди предаются, потому что хотят денег или страдают.
Но здесь, что движет Господом Шивой, он хочет увидеть масштабы величия Господа. Иногда кто-то предается Господу для того, чтобы увидеть проявление энергии, хочет почувствовать присутствие Бога в его жизни.
Как иногда бывает, люди верят в Бога, но они хотят, чтобы Он также явил чудо.
Они говорят: «Господь, пожалуйста, пожалуйста, явись, что-то сделай что-то, иначе не будет в сердце моем покоя, яви какое-то чудо. Вот такая мотивация тоже бывает у человека.
Люди приходят к Господу и говорят: «Пожалуйста, яви мне все свое величие. Вот это именно то, что происходит. В двенадцатой главе восьмой песни «Шримад-Бхагаватам». Есть еще один неправильный, не совсем правильный подход.
Это, это есть не совсем правильный подход к преданию Господа. Поэтому люди, на самом деле, люди, которые предаются Господу, они вовсе не ожидают, что Господь проявит свое величие.
Однако те, кто не на 100% бескорыстно предаются Господу, они всегда зависят от этого, всегда нуждаются в этом, в том, чтобы Господь явил какие-то чудеса.
Но преданные души думают, ну если Господь захочет проявить свое могущество, какие-то чудеса, Он сделает это. Если не захочет, ничего, значит не будет.
История Махараджи Бали и полное предание
Я же в своем предании Ему не опираюсь на Его способность, или на Его, чтобы он проявлял какие-то свои чудеса или мистические силы, вот о чем, собственно, 12 глава, 8 песни.
И, конечно же, теперь начинается основная история восьмой песни Шримад-Бхагаватам. Это история Махараджи Бали. История Махараджа Бали показывает, ярко показывает, как правильно нужно предаваться Господу.
И поэтому это главная история во всей песне. Итак, мы уже говорили, что Гаджендра предался Господу, поскольку он страдал, он был в нужде. Полубоги предаются Господу, поскольку они хотят обрести богатство.
Господь Шива предается Господу, поскольку хочет увидеть величие Господа, Его могущество, вообще интересно, что Господь Шива в этой истории показывает нам смирение.
Это тоже одна из составляющих предания, когда Господь вот так вот в неудобное положение поставил Господа Шиву, потому что когда Шива бежал за Махини Мурти, обнаженный, весь обоянный похотью, он бежал, хотел обнять ее, и.
Обычно он думает, как, ну, полубоги, они такие все время чего-то хотят, у них вожделение, столько, а я такой вот трезвомыслящий.
И Мохини-морти говорит: «Ну давай посмотрим, насколько ты трезвомыслящий». В конце оказалось, что не такой-то уж.
И вот в конце Господь Шива молится, говорит: «О Господь, ты так велик, а я так незначителен, что на самом деле Господь унизил, в каком-то смысле, унизил Шиву, но Шива очень благодарен Господу, его сердце исполнено благодарностью.
И вот это, собственно, есть предание. Этим как раз и примечательна данная история.
Но давайте все-таки перейдем к следующей главной истории восьмой песни Шримад-Бхагаватам. Это история того, как предается Господу Махараджа Бали. Он показывает правильное предание.
Ничем не мотивированное это предание, несмотря на все коврижки, то есть ни на какие подарки за это, у него ничего не было, он лишился всего, его все отвергли. От него отвернулись собственные воины.
Тем не менее, он настаивал на том, что он предается.
И вот это, собственно, основная мысль всей восьмой песни: вся восьмая песнь хочет прославить то, как предался Махараджа Бали, как он строго следовал своему слову, как строго он следовал... Все мы пытаемся предаваться.
Но иногда мы немножко непоследовательны в своем предании. Мы немного не совсем строго следуем букве закона, букве того, что мы делаем.
Да, иногда наш ум, будучи чанчала, будучи таким непоседливым, вынуждает нас иногда предаваться и иногда не предаваться. Иногда мы чуть меньше предаемся, иногда чуть больше предаемся, иногда мы даем обеды. Иногда мы забираем эти обеды.
В конце концов, я же хозяин своему слову. Сам захотел. Дал. Захотел — забрал. Сам хозяин — сам себе помешу. Sometimes we. Not surrender, sometimes we surrender less, sometimes we surrender more.
Но основная мысль, основная идея восьмой песни - в том, что нужно предаваться, так как предавался Бали Махарадж. Что бы с вами ни происходило, если вы понимаете, что Бог есть, что Он мое единственное прибежище. Он дал все.
Он ведь отдал Бали все, включая себя самого. Он стал привратником у Махараджи Бали. Но это произошло не сразу.
Для того, чтобы прославить Махараджу Бали, вначале он забрал у него все, он унизил Махараджу Бали для того, чтобы всем показать, насколько верен преданности Махараджа Бали.
Предание гуру на примере Адити
Именно поэтому Махараджа Бали является олицетворением атма-ниведаны. Атма-ниведаны, карпаньи. Он как раз иллюстрирует вот этот самый удивительный элемент предания, отдачи Господу всего себя, всего своего всей своей собственности.
Итак, история начинается с того, как полубоги,
обусловленные души, движимые желаниям плодов, которых лишили их положения на райских планетах. мать полубогов обращается к Господу с этой же самой молитвой. Дай, дай, верни моим сыновьям мое царство. Дай нам то, дай нам это.
Но поскольку она прилежно следует указаниям, которые дал ей муж, Кардама Муни, то есть не Кардама, а Кашьяпа Муни.
И вот Кашьяпа Муни дал ей эти наставления в том, как соблюдать Пая-врату, она начинает это делать, она делает все это очень правильно, с правильным настроением, и в результате она получает ожидаемый плод.
Поскольку он был доволен ее преданием Гуру. Разница между тем, как предавались полубоги и как предавалась адите,
в том, что полубоги пошли непосредственно к Господу, и Господь дал им наставление, они получили плоды от того, что они предались Господу.
Однако данная история с Адити, в том, как она предается Кашьяпе Муни, показывает, что на самом деле предание Гуру важнее, чем предание Верховному Господу. Она предается гуру.
Она следует его указаниям и делает все это очень правильно, конечно, в соответствии с этикетом.
На самом деле, здесь, в этой истории, в этой главе Шримад-Бхагаватам описана идеальная семейная жизнь, именно в беседе Адити и Кашьяпы, где Адити смиренно высказывает свои тревоги.
Итак, если мы удовлетворим Гуру, то в результате служения мы получим самого Господа. Сам Господь придет к нам. Это и есть правильное предание Гуру, следование, наставлениям духовного учителя.
О чем учит нас этот раздел Шримад-Бхагаватам. И, конечно, мы знаем, является Ваманадев. И как мы знаем, мы знаем, что разные аватары или
инкарнации Господа явит различные. Как, например, мы знаем, у Господа есть шесть основных качеств, эти шесть качеств перечислены в данном стихе, начиная с айшварии. Айшвария, Вирия, Яша, Шрия.
Итак, Ваманадев олицетворяет как раз-таки красоту Господа. В восьмой песне Шримад-Бхагаватам содержатся описания два олицетворения красоты Господа. Это Мохини-мурти и Ваманадев.
Также мы видим, Шри, которая участвует в лилах с Мохини-мурти. И мы видим Ваманадева, который являет свои лилы с Махараджей Бали. И первое, о чем говорится здесь, в Бхагаватам,
Когда Ваманадев является на жертвенной арене Махараджи Бали, то первое, что происходит, и что видит Махараджа Бали — это красоту Ваманадева, и, движимый этой красотой, под влиянием этой красоты, он предается Господу. Не из-за чего-то еще, а просто из-за того, что Он оценил красоту Господа. Правильное предание Господа начинается с того, что мы воодушевляемся
красотой Господа, Его сладостью, мадхурьей, в конце концов. С этого начинается сама история Махараджи Бали. Махараджа Бали был под таким огромным, глубочайшим впечатлением от очарования Господа Ваманадева,
который пришел туда как маленький брахмачари, который говорил эти, который произносил свои сладкие речи. И Бали обещает ему дать три шага земли. Конечно, мы знаем, что Шукрачарья, конечно же, сразу же его отдергивает.
Не делай, он тебя обманет, не давай ему ничего. Тогда Шукрачарья цитирует шастры одну за другой, где говорится, что не надо Господу предаваться. Шастры же говорят, что ты не обязан все отдавать.
Он цитирует разные шастры, и Махараджа Бали глядит на Шукрачарья, говорит: «Да мне нет никакого дела до того, что говорят шастры, все, что я вижу, это прелестного мальчугана, и сердце мое не может оторваться от его красоты.
Даже если он и есть Верховный Господь, мне не важно. На самом деле мне вообще не важно, Бог Он или не Бог, даст Он мне что-то в обмен на мою доброту или на мои поступки или нет.
Нет, я пообещал Ему дать три шага земли, я сдержу свое слово. А что Он уже со мной сделает — это в Его руках. И, конечно же, мы все знаем, что произошло дальше.
Ваманадев обвел Махараджу Бали вокруг пальца, причем сделал это очень немилосерно. Вдруг Махарадж Бали видит, как этот мальчуган становится огромных размеров. Как?
Карлик, маленький-маленький мальчик стал огромным, и ха-ха, он покрыл всю землю одним шагом, всю Вселенную вторым шагом. И говорит: «Ответь, третий — это куда ставить шаг? Ты же мне три обещал.
И Махараджа Бали тогда говорит, указывая себе на голову: «Ставь сюда». Вот тот самый момент, когда Махараджа Бали предался. И сам Господь говорит: «Ты обманщик, ты жулик».
Махараджа Бали был самым правдивым человеком во Вселенной. Обманул его как раз-таки Господь. И тот самый Господь, которого он обманул, обвиняет Махараджу Бали в обмане. Да, постоянно такое происходит.
Кто-то вас обвиняет в том, что...
Итак, Ваманадев унижает Махараджу Бали. Он испытывает его, и делает это совершенно безжалостно. Он приказывает Гаруде связать его. Гаруда связывает Махараджу Бали, Его приводит и бросает к ногам Господа как животное, и говорят, ты жулик, ты мошенник, ты не исполнил свое обещание, но Господь делает все это лишь для того, чтобы прославить Бали Махараджу.
Предание - это не какая-то дешевка. Именно об этом вся эта история, о том, что это очень возвышенная вещь - предание. И Господь вовсе не ожидает, что мы с самого начала полностью ему предадимся.
Но, тем не менее, он показывает, что если человек предался все-таки полностью без остатка, то Господь в конце концов дает ему все. Но в процессе он может провести человека через разные трудности.
Это было, например, с пандавами, да, они были абсолютно преданы, но они прошли через столько испытаний. Почему?
Потому что Господь использует своих преданных для того, чтобы преподнести уроки другим людям, для того, чтобы обучить других людей тому, как нужно относиться к трудностям, к тому, как нужно преодолевать все трудности, сохраняя верность и благодарность по отношению к Господу.
По сути, это самый главный урок, что предание подразумевает, что трудности будут приходить, они неизбежны в этом мире. Мы будем страдать, мы будем проходить через трудности.
Но нам следует, нам необходимо сохранять стабильность в своих попытках предаться Господу. Господь, я Твой. И тогда Господь нас обязательно спасет. В этом не может быть ни малейшего сомнения.
Господь будет внутренне нас защищать. Именно поэтому Он прославляет Махараджу Бали. В самом конце Господь начинает славословить Махараджу Бали. Он говорит, взгляните на Махараджу Бали.
Другие люди, когда они богатеют, когда они обретают высокое рождение, когда они обретают другие достояния.
Он говорит в 27 стихе, 22 главы, знатное происхождение, другие достоинства порождают в человеке гордынью и тщеславие, и потому препятствуют его духовному развитию, однако они никогда не соблазняют чистого преданного Верховной Личности Бога.
И до этого он говорил, что если человек родился в высокой семье или каком-то — в 26 стихе.
Смирение как истинное благословение
Если человек родился в знатной семье, принадлежит к высшим слоям общества, если он совершает удивительные поступки, если он молод, красив, образован и богат, и если, имея все это, он не возгордился своими достояниями, значит, он пользуется особой благосклонностью Верховной Личности Бога.
Итак, урок, который преподносит нам Ваманандев, заключается в том, кто может предаться. Почему предался Махараджа Бали?
Почему Махараджа Бали смог предаться Верховному Господу, поскольку он получил благословение Махараджи Прахлады. Именно благословение Махараджи Прахлады.
И часто, когда мы говорим о благословениях, то что мы на самом деле имеем в виду, когда говорим о благословениях? Мы приходим к кому-то и говорим: «Благословите меня».
Но что вы понимаете под благословением? Что обычно люди имеют в виду? Да, какие-то материальные богатства, успешная семейная жизнь, хорошие дети. Хорошие отметки на экзаменах.
Вот, собственно, что люди считают благословениями.
Но здесь преподносится самое главное наставление восьмой песни «Шримад-Бхагаватам» или вот этого раздела, что истинное благословение — смирение. Может быть, ты обретешь все, но может и не обретешь, однако сохранишь это смирение. Вот эта сама способность сохранять смирение является наиважнейшим качеством.
Получил ли человек знатное положение, высокое положение или нет, но если человек смиренен при этом, это значит, что он получил милость преданных.
Если же получив, обретя что-то, мы становимся гордыми, оскорбляем других, то это верный признак того, что нет на нас благословений, преданных,
нет аширвад. Истинный аширвад — это способность сохранять смирение, в каком бы положении жизни мы ни оказались. Вот к чему нужно стремиться.
Когда мы приходим к преданному и просим его о благословении, то вот то благословение, о котором нужно просить, пожалуйста, помоги мне оставаться смиренным. Пожалуйста, надели меня своим смирением.
Вот все, все, чего я хочу. Все остальное придет само собой, Господь сам даст мне все, что нужно.
Шрила Прабхупада был всегда примерно смиренным, абсолютно смиренным, он был постоянным и последовательным в своем смирении, это означает, что он обрел благословение своего гуру-махараджа, благословение всей гуру-парампары. Вот что такое на самом деле благословение.
И всё предание, весь метод предания в чистом виде возможен только для смиренных душ, только для тех, кто смиренен, только те, кто смиренный, только они смогут пройти через этот путь смирения и достигнуть его результатов.
Если человек горделив, ему будет очень сложно обрести рис... Что-то здесь будет все равно ненастоящим. Поэтому дальше Господь сам прославляет Махараджу Бали,
лишившийся всех богатств, низвергнутый, побежденный, взятый под стражу врагами, обруганный, покинутый родственниками, друзьями, страдающие демоны, его собственные полководцы напали на Махараджу Бали, все они предали его продолжение 29–30 стихов: страдающие от того, что его связали, отчитанный и проклятый духовным учителем, Махараджа Бали, тем не менее, сохранил верность своему обету и не отступил от правды. Говоря о заповедях религии, я, конечно же, лукавил. На самом деле, Махараджа Бали не нарушил ни одной заповеди, ибо остался верным своему слову.
Как говорит сам Господь, вот она настоящая дхарма. Мы уже упоминали это, что вся восьмая песня Шримад-Бхагаватам описывает сад-дхарму. И здесь, вот в этом 29 и 30 стихах, 22 главы, 8 песни, Шримад-Бхагаватам, как раз говорится о том, что такое сад-дхарма. Сам Господь дает ей определение.
Он говорит, что в какой бы ситуации человек ни оказался, он должен сохранять смирение. Если человек остается смиренным слугом Господа, что бы с ним ни произошло, какие бы взлеты и падения он ни переживал в своей жизни?
Это та самая дхарма, которой нужно придерживаться. И правдивость означает следование этой дхарме, сувратам, сатьям. Лишь в этом случае можно говорить о подлинности нашего предания.
Именно такое предание прославляет здесь сам Господь. Он говорит: Я становлюсь собственностью такого человека, я становлюсь его привратником.
Я одарю тебя всеми богатствами. Я сделаю тебя следующим индрой. Ты будешь царем рая. Я даю тебе сейчас богатство на Патале, и я буду всегда с тобой, я никогда тебя не покину.
Именно из-за того, что у тебя есть это качество — искренняя преданность. Вот как проявляется чистая преданность, чистое предание себя Господу, ничем не мотивированное.
Махараджа Бали лишился всего, тем не менее, он предался Господу. Вот он, сложнейший урок восьмой песни. И у нас осталась последняя глава восьмой песни — это...
Беспристрастность Господа как древа желаний
А, еще один важный стих, который я обязательно хочу с вами посмотреть, прежде чем мы перейдем к последнему разделу этой песни Шримад-Бхагаватам.
Этот стих, который произносит Махараджа Прахлада — очень-очень интересный и очень важный стих. О, намо бхагавате васудевайа. Это восьмой стих двадцать третьей главы.
Махараджа Прахлада прославляет здесь Верховного Господа, который так грубо обошелся с его потомком, с Махараджей Бали. Он говорит здесь: он сравнивает Господа с калпа-тару.
Махараджа Прахлада говорит: О, мой Господь, Ты являешь чудесные лилы с помощью непостижимой духовной энергии, а с помощью ее искаженного отражения, материальной энергии, Ты создаешь все Вселенные.
Как Сверхдуша всех живых существ Ты знаешь все и потому беспристрастен. Тем не менее, ты благоволишь к своим преданным.
Это вовсе не значит, что ты пристрастен, ибо ты подобен древу желаний, которое каждому дает то, чего он желает. И это очень важный стих, это ключевой стих для понимания всей восьмой песни.
Поскольку здесь Махараджа Прахлада объясняет, почему Господь, как нам кажется, пристрастен тем, кто ему предается. Поскольку Он подобен калпатару.
Калпатару или древо желаний наделяет человека всем желаемым, но только в том случае, если человек приходит к этому дереву и просит, принимает у него прибежище, и просит его об этом.
Калпатару даст, но демоны ничего не получают. Почему? Потому что они не обращаются к калпатару. Господь беспристрастен. Он равно раздает все как преданным, так и демонам, однако Он обладает природой калпатару.
Поэтому, если мы приходим к Нему, если мы предаемся Ему, просим Его о чем-то в полном предании, то Он обязательно исполнит это желание. Оставаясь при этом беспристрастным.
Однако если мы не приходим, то Он не исполнит наше желание. И это вовсе не означает, что Он пристрастен. Все одно на самом деле в наших руках. Это мы должны предаться. Мы должны прийти к Нему.
Мы должны попросить Его о чем-то. Собственно, об этом весь этот стих. И Шрила Джива Госвами описывает его, цитирует его в «Парипрашна-сандарбе» (или Параматма-сандарбе), для того чтобы доказать беспристрастность Господа.
Это очень важный стих, объясняющий то, как Господь сохраняет свое беспристрастие, несмотря на то что общается только с теми, кто предался Ему. Ну, потому что такова Его природа, таков Он. Он подобен древу желаний.
А древо желаний нужно о чем-то просить, нужно принимать прибежище у Него. Ну вот, собственно, мы уже писали все шесть составляющих предания.
Первые два элемента — анукулья-санкалпа и пратикулья-варджанам — были описаны Махараджей Ману.
Затем Шри Упендра показал нам, как искать защиту Господы, как верить в защиту Господа, затем были полубоги и Адити, которые показывают нам пример того, как человек верит в то, что Господь всегда исполнит желание и будет поддерживать меня.
Шива показал нам смирение, даже несмотря на то, что Господь его унизил. И, конечно же, тоже смирение и атма-никшепа, абсолютное предание. Мы видим на примере Махараджи Бали. Все это мы уже увидели, мы прочитали об этом.
История Сатьявраты Муни и поиск знания
Мы увидели четыре мотива для предания из того, что человек страдает, из желания обрести деньги, из любопытства и чистый мотив также мы увидели. И осталась только одна тема. Это предание, движимое поисками знания о Господе.
Когда человек предается, поскольку он настоящий гьяни, он ищет знания, об этом как раз и говорится в последней главе восьмой песни в истории Сатьявраты Муни и Матсьяватара.
Здесь очень любопытным образом описывается, что Сатьяврата Муни Он молится Господу.
В 53 стихе он говорит: «О Всевышний, чтобы постичь себя, я предаюсь Тебе, которому полубоги поклоняются как Высшему повелителю всего сущего.
Прошу Тебя, объясни мне, в чем смысл жизни, и, милостиво разрубив своими наставлениями тугой узел в моем сердце, открой мне цель жизненного пути. Итак, здесь очень однозначно описывается, что движет Сатьявратой.
Он хочет предаться Господу для того, чтобы получить знания о своей природе. Он говорит: «Пожалуйста, яви мне, кто я, какова моя духовная природа, вот каково мое желание. Именно поэтому я предаюсь Тебе.
Вся история Матсьяватара и Сатьявраты Муни — именно об этом. Поэтому в предыдущем стихе он называет Матсьяватару гуру. Он говорит: «Ты наш гуру». Его отношения с Матсьяватарой — это отношения ученика и духовного учителя.
Поэтому именно здесь описана четвертая мотивация в предании Господу: арта, джиджнасу, артхартхи, гьяни — и в следующем стихе, точнее, в 47-м, он называет его наш гуру, а в 48-м называет его гурор-гуру. «Ты гуру, всегуру».
Итак, поскольку он гуру всех гуру, он может явить мне мою духовную природу. Пожалуйста, яви мне эту природу. Яви мне ту духовную истину, которая стоит за всем. Это 53 стих, последний стих из его молитв.
Молитв Сатьявраты Муни. Итак, это последняя история 8-й песни, и она иллюстрирует то, как человек предается, движимый желанием обрести знания о себе. На примере Сатьявраты Муни.
Но по сути, вот это краткое описание того, что представляет из себя восьмая песня. Итак, это наука, предание во всей полноте. Если мы хотим предаться, мы должны знать, что это означает, как это делать.
И, конечно же, есть еще дополнительные темы, которые тоже описаны в восьмой песне: что если мы неправильно предаемся, то мы обречены на совершение оскорблений.
Именно об этом говорится в истории Махараджи Индрадьюмны, который оскорбил в свое время Агастья Муни. Конечно, он сделал это без гордыни, на самом деле, но тем не менее, в этой самой истории говорится, почему мы страдаем в материальном мире, мы страдаем лишь только из-за собственных оскорблений, совершенных прежде.
Кстати, Шрила Джива Госвами использует пример слона Гаджендры, всю эту его историю, как иллюстрацию того, что происходит с человеком, который совершает оскорбление, воспевает святое имя Господа, он говорит, что один из результатов оскорбительного повторения святого имени, в том, что мы становимся тупыми и мы расслабляемся в своей садхане.
Если мы совершаем эти оскорбления в садхане, то наша садхана теряет. Мы теряем интерес к садхане.
Это именно то, что произошло с Махараджей Индрадьюмной. Он был преданным, но из-за оскорбления он стал животным. Поэтому ему потребовалось какое-то время пройти через какие-то страдания для того, чтобы прийти, взяться за ум и вспомнить о предании.
Вот что происходит с нами, если мы оскорбим преданных, даже несмотря на то, что мы занимаемся садханой, что происходит? Мы теряем интерес к садхане, мы становимся бесчувственными. И в конце концов нас ожидают страдания.
Это один из важнейших уроков. И другой пример - это полубоги, которые лишились всех своих достояний из-за того, что оскорбили Брихаспати. Его оскорбил Индра. Мы знаем эту историю.
Ну вот, собственно, результаты того, что в наше время мы совершаем ошибки из-за своих оскорблений. Итак, важно понимать, что мое естественное положение - это состояние предания Господу.
Я должен так поступать, поскольку Господь прекрасен, настолько прекрасен, красив, привлекателен, как это увидел Махараджа Бали.
Но для того, чтобы предаться так Господу, нам нужны благословения чистых преданных, таких как Махараджа Бали, то есть Махараджа Прахлада.
Ну вот, собственно, вкратце содержание или послание восьмой песни Шримад-Бхагаватам. В следующий раз мы уже будем говорить о девятой песне. Большое спасибо.
Дискрипсин оф да месса в дай скинтова Сима Багатам. Сонест в биде на скэту. Сорифоссалов клас.
Пасси Бомба за такой казалось бы общее описание на самом деле вы так четко о том, что такое предание? Было очень много важных моментов в о том что такое предание было очень много важных моментов в
сегодняшней лекции, как, например, то, что мне особенно запомнилось, что истинное благословение святого — это смирение.
И другой момент, почему даже преданные переживают трудности, дело в том, что Господь показывает беспредельность их смирения для того, чтобы показать урок, преподать урок всем другим.
Конечно, здесь много всего можно было обсудить, но времени так много, поэтому мы перейдем.
Ответы на вопросы слушателей
Да, конечно. ...2мара,'1, '31, Если мы знаем, что полубоги смешаны, не чистый преданный, и иногда не обращаются к Господу за защитой, но, в принципе, это же входит в рамки их обязанностей.
То есть они исполняют эти обязанности по отношению к Господу. Почему мы говорим, что это оскверняет их преданность?
Конечно, если это то, что на самом деле движет мною, то есть я говорю, Господь, пожалуйста, избавь меня от этих трудностей для того, чтобы я мог исполнять свои обязанности наилучшим образом, то в этом хорошо.
Но очень часто этот мотив не является главным для нас, что, мол, позволь мне правильно исполнять свои обязанности. Как правило, у нас есть еще какие-то мотивы, почему мы молимся Господу о защите.
Поэтому если мы хотим извлечь какой-то урок из этой истории, то нужно всегда быть очень очень сознательным и совестливым в отношении того, почему мы служим Господу.
Нам нужно руководствоваться прежде всего соображением о том, что я так или иначе слуга Господа. И Господь великолепен, Он уже столько всего мне дал. Поэтому, да, конечно, у полубогов есть такой мотив,
поскольку они ведь все-таки преданные, но поскольку они не чистые преданные, то туда примешиваются и другие мотивы тоже. Да, мы хотим служить. Но служить мы хотим только на райских планетах.
Пожалуйста, в ад нас не посылай, даже служить тебе. Поскольку мы же полубоги.
Тогда как для преданного, как мы это увидели, например, на примере Махараджи Читтакету, ракету, сам Господь Шива говорит о нем, что преданный не возражает ему все равно.
Его можно отправить в рай, в ад. Он везде будет служить Господу. Это именно то, о чем говорил Шрила Прабхупада. Он говорил, что преданный подобен корове. Неважно, где корова, она везде будет давать молоко.
Будь она на Земле или на Луне. Если вы пошлете корову на Луну, то она будет давать молоко даже на Луне. Вот что такое настоящее предание.
Однако, если мы говорим: Господь, я буду тебе служить, но только если ты сделаешь меня президентом храма, или GBC, или санньяси, или гуру-махараджем. Если вы так молитесь, Господа, то, может быть, это не самое лучшее предание.
У меня есть один маленький друг, мальчик. Тогда он был совсем-совсем маленьким. Кто-то спросил его: «Кем ты хочешь стать?» Потому что обычно взрослые задают такие вопросы детям, кем ты хочешь стать.
И тот оглянулся и сказал: «Я... из вас, барьерный бой». И вот такое у меня, такие у меня представления о карьере. Очень преданный. Это мой кумир прямо.
У нас есть еще пара вопросов. Надеюсь, мы сможем оба осветить. Время у нас есть. Сейчас. А вы сказали, что если мы тяжело утрудимся, то Господь может исполнить все наши желания, но можем ли мы. Ответ.
Если мы предаемся Господу, то да, поскольку Господь обладает всем. Мы с вами неполноценны, мы ограничены своей судьбой, но, тем не менее,
мы можем достичь невероятных успехов, результатов, которые вообще не суждены нам, если мы предаемся Господу. Поскольку Господь тогда будет пользоваться нами как инструментами в Своих руках,
прописано это в моей судьбе или нет, у Него свои представления о судьбе. Поэтому для Него нет ничего невозможного, и Он может всё сделать возможным.
Если мы полностью предаемся Господу, то Он может нашими руками творить невероятные вещи. Однако это возможно благодаря преданию. Это «Лорд велл-доксиру»?
Как вести себя с непреданными, ведь если мы если мы ведем себя как преданный, ведем себя смиренно, то они могут обмануть нас и эксплуатировать нас. Как же вести себя с такими людьми?
Да, мы знаем эту историю. История змеи, которая стала последователем Нарады Муни, эту змею, ее змею стали бить люди, лупили ее нещадно, поскольку она стала вести себя очень смиренно.
И как-то Нарада Муни встретил этого своего ученика и говорил: «Что с тобой случилось? Ты же был таким лоснящимся змеей, лоснящейся здоровьем, а теперь ты просто опустившееся существо». Как такое случилось?
Ну ведь я преданный, стало говорить, змея. Ведь я должен быть смиренным. Нарада Муни сказал: не-не-не. Капюшон там, можно раздувать. Жалить не обязательно, но капюшон можно раздувать. Шрила Прабхупада говорил о том же самом.
Однажды его ученица, которая распространяла книги, спросила его: Прабхупада, как мне распространять книги в смиренном состоянии ума? Если я буду смиренной и застенчивой, то я не смогу распространить ни одной книги.
Мне надо быть смелой, горделивой, чтобы идти общаться с людьми. Шрила Прабхупада сказал: ну, когда ты распространяешь книги, нужно вести себя как львица.
Но когда возвращаешься, возвращаешься в храм, нужно вести себя как овечка, смиренная овечка.
Поэтому, да, общаясь с другими людьми, нужно быть овцой в львиной шкуре, внутри нужно оставаться овечкой, но внешне нужно вести себя как лев.
Да, но внутри души предавшиеся Господу Шрила Прабхупада сам иногда показывал какую-то внешнюю горделивость, но внутри он всегда оставался кроткой и смиренной и предавшейся душой.
При этом, однако, глупцы, которые смотрели на Шрилу Прабхупаду, могли прийти к какому-то поверхностному выводу, что он гордый, но нет, он был слугой. Его сознание всегда оставалось смиренным.
Поэтому это все вопрос внутреннего отношения, как оно проявится внешне, это уже зависит от обстоятельств, от времени, мест и других. '10.' '09'2 Почему мы не предаемся Господу?
И мы не предаемся, потому что путь предавшийся душе усеян колючками. Почему еще мы не предаемся? Ответ, насколько я вижу, путь любого человека усеян колючками. Я не видел ни одного человека, который ушел бы по коврам.
Но если вы предаетесь, то вы можете с легкостью пройти по всем этим колючкам. Вы даже не заметите того, что они были на вашем пути. Колючки рассыпаны по пути каждого человека. Что неужели есть?
Да, любой человек, не важно, предался он Богу или нет, его путь усеян колючками. Трудности будут у каждого. Но вот это внутреннее состояние предания помогает нам преодолевать трудности. Более того, если вы не преданы, вы все равно проходите через
эти трудности, но в конце концов вы обозляетесь, вы становитесь очень Накапливаете все эти негативные эмоции в своем сердце и становитесь каким-то старым, ворчливым дедом, совершенно несчастным в жизни.
Однако, если вы предаетесь, если вы благодарны в своем сердце, если вы извлекаете уроки, эти уроки жизни становятся вашими чертами характера, тогда проходя через
эти уроки, вы будете проходить через них, даже не страдая так сильно, как, например, Пандавы, да, у них была трудная жизнь, но они были всегда счастливы.
Когда люди видят, какие события происходят в жизнях преданных, они-то видят только поверхность, они не понимают, что происходит в этот момент внутри, во внутренней жизни преданного.
Но глядя на жизнь других людей, нужно смотреть не только на поверхность, не только на событийную линию, но нужно увидеть, через что человек проходит внутри.
Если мы проходим через те же самые события, через те же самые трудности, нам это может быть очень сложно, но для них это не так сложно, как та
же самая Кунти Махарани говорит, что всякий раз, когда эти трудности приходили к нам, мы чувствовали, что ты рядом, и это было настолько ценным.
Поэтому, пожалуйста, посылай нам эти трудности одну за другой, снова и снова.
Конечно, это не означает, что нам нужно просить о трудностях, чтобы они приходили, Господь лучше нас знает, нуждаемся ли мы в них, и в чем мы нуждаемся.
Поэтому неважно, предался человек или не предался, если мы предаемся Господу, это не означает, что мы напрашиваемся на большие проблемы, но это лишь означает, что мы находим выход с тех трудностей, которые так или иначе неизбежно придут в нашу жизнь.
Со, саррендер-is серендер-нот. Саррендерснот, у нас есть здесь еще в аудитории вопросы. Вопрос в том, стал ли Бали Махараджа преданным, когда предался Ваманадеву? Был ли он предан? Да, он всегда был преданным.
Это умоностроение преданного было у него всегда. Вообще, методология Шримад-Бхагаватама примечательна, Шримад-Бхагаватам показывает нам, что преданность вообще не зависит от внешних жизненных обстоятельств.
Пример тому — это Вритрасура. Он был демоном и одновременно преданным Махабагаватой. Что же касается Махараджи Бали, то да, внешне он вел себя как демон.
Он исполнял свои демонские обязанности, но тем не менее, есть прямые указания даже в предыдущих, в каких-то предыдущих событиях его жизни, мы уже можем там увидеть, что он был преданным.
Он был предан благодаря благословению Махараджа Прахлады. видите, вот как работает благословение, почему в Бхагаватам именно так все это описывается? Потому что благословение имеет форму семени, зернышка.
Когда вы встречаете чистого преданного, вы получаете от него это зернышко. И для того, чтобы оно проросло, потребуется какое-то время. Что уж говорить о том, чтобы оно выросло в дерево. Вот, собственно, в чем дело.
Поэтому, когда мы впервые. Кто-то, например, впервые встретился со Шрилой Прабхупадой, это вовсе не обязательно означает, что он тут же на месте предан, нет, потребуется какое-то время.
Но семя было посажено, какое-то впечатление появилось, и теперь это впечатление должно прорасти. Потребуется время.
Так вот, что произошло с Махараджем Бали, когда Махарадж Прахлада благословил его, то это семя благословения оставалось в нем в спящем состоянии какое-то время, непроявленном.
На самом деле, поскольку Ваманадев был доволен Махараджа Прахлады, поэтому он решил прийти к Махараджу Бали. И поскольку Ваманадев знал, что он пришел, потому что знал, что Махарадж Прахлада благословил Махараджа Бали.
И вот в этот момент то самое семечко, которое пока еще не проросло в сердце Махараджа Бали, теперь оно проросло. Хотя, даже до этого оно уже развивалось. Однако плоды благословения явились в том, что явился Ваманадев, и
тогда природа Махараджа Бали явилась, природа его преданного. Несмотря тогда, как другие люди тоже видели Ваманадева, но он им так не понравился, их сердце не изменилось.
Вот в чем эффект благословения великого преданного, но результат может прийти не сразу, как правило, не сразу... Повторите, пожалуйста предыдущий вопрос. Вопрос был о поведении Махараджи Бали. Он же был демоном.
Окей, но потом он стал преданным. Как он так неожиданно стал предан? Был он предан до того, или он прям вдруг стал предан?
Да, то есть у него было уже семя преданности, которое просто до этого не прорастало, не давало себе знать. Но само семя преданности вечно.
Если человек получает семя преданности, то есть благословение чистого преданного, то это семя никуда не денется, раньше или позже оно даст о себе знать. Да, но в какой-то момент это становится очевидным.
Поскольку он почувствовал красоту и влечения Господа, другие не почувствовали, они увидели олицетворенную красоту, но они не почувствовали ничего. Что значит садана? Что значит предание для садаки?
Как она проявляется внешне, внутренне? Что это означает предаться для садаки? В чем вы точно можете быть уверены, так это в том, что ваше предание вовне превосходит предание внутри.
По крайней мере, в этом вы точно можете быть уверены. Но на самом деле это динамичный процесс. Нам постоянно напоминают Шримад-Бхагаватам, напоминают старшие преданные, напоминают нам о том, что надо предаться.
Да, может быть, внутри нам не так просто.
Но как мы можем сами проверить, предаемся мы или не предаемся, мы можем посмотреть на эти шесть лакшан, а следуем ли мы всему, что нужно следовать с решимостью, анукульясья санкальпа, действительно ли мы отказываемся от всего, что неблагоприятно?
И да, мы можем видеть, что мы где-то недорабатываем. Может быть, мы не так еще утвердились, как следовало бы. Может быть, мы не так...
Надо также смотреть за тем, крепко ли мы верим в то, что Господь защитит нас. Крепко ли мы верим в то, что Господь поддерживает нас, насколько мы смиренны.
Ну, в принципе, это все очевидные качества, которые с легкостью можно заметить как со стороны, так и самим, в самих себе. Увидеть это.
Ну и также увидеть, насколько мы смиренны, как можно измерить свое смирение по тому, как мы относимся к трудным ситуациям. Если мы воспринимаем трудности с благодарностью в сердце, то это смирение.
На самом деле, благодарность - это и есть основное проявление смирения. Если я благодарен, то я смирен. Если я не благодарен, я горд. Check the level of humility. Ну что ж, большое спасибо. На этом и остановимся.
Okay, great is my feast.