Шримад-Бхагаватам 5.14.39. Класс брахмачари. Шаранагати
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2000
Главы
Разбор стиха Пятой песни Бхагаватам
Первые песни от Бхагавата на сегодняшний Ом намо Бхагавате Васудевая... Ом намо Бхагавате Васудевая. Я хотел продолжить сегодня тему лекции сегодняшнего стиха.
Вернее, еще раз может быть повторить какие-то основные моменты в связи с тем, что мы делаем с вами.
Прочитаю перевод этого стиха снова для комментария Шрилы Прабхупады. Мне хотелось вместе обсудить несколько ключевых моментов. А нет на русском языке? Пятой песни. Какую часть. Продолжение.
Хочется тридцать второй, кажется, четырнадцатой главы.
Этот стих является или отрывок прозаический является переходным от описания ужасов материального существования к описанию решения, каким образом человек может решить все проблемы материального существования.
Я еще раз прочитаю перевод Шрилы Прабхупады: Путь материальной
жизни усыпан терниями, и да, по нему обусловленная душа терпит бесконечные муки. Иногда она что-то теряет, иногда приобретает, но и в том, и в другом случае на каждом шагу ее подстерегают опасностями.
Рано или поздно она разлучается со своим отцом: либо он умирает, либо судьба разъединяет их. Оставшись без отца, обусловленная душа еще сильнее привязывается к своим детям или к другим близким.
Иногда она теряет способность здраво мыслить, ее охватывает страх, и она громко кричит, а иногда увлекшись семейными делами, она чувствует себя вполне счастливой и даже поет от радости.
Погрязши в мирских заботах, душа не помнит, что давным-давно, в незапамятные времена, она разлучилась Верховным Господом.
Она бредет дорогами материальной жизни, которая полна опасностей, и приносит ей одни лишь разочарования. Те, кто познал свою духовную природу, не желают оставаться в материальном мире и подвергать себя этим опасностям.
Поэтому такие души ищут покровительство Верховной Личности Бога. Пока обусловленная душа не встанет на путь преданного служения Господу, она не сможет освободиться из материального плена.
Итак, материальная жизнь никого не делает счастливым. Чтобы обрести истинное счастье, нужно развить в себе сознание Кришны. Комментарий.
Внимательно изучив образ жизни материалистов, любой здравомыслящий человек поймет, что в этом мире счастья нет и быть не может.
Однако из-за того, что обусловленная душа с незапамятных времен идет опасным путем материальной жизни и не общается со святыми, она утратила способность мыслить и хочет наслаждаться живя в материальном мире.
Иногда материальная энергия позволяет ей испытать мимолетное счастье, но в то же время постоянно наказывает ее.
В «Чайтанья-чаритамрите» сказано: Материальная жизнь — рядошная вереница несчастий, но иногда между ними бывают просветы, которые мы принимаем за счастье.
Есть такое наказание, когда преступника погружают с головой в воду, то вытаскивают. И хотя и то, и другое часть наказаний, преступник радуется, когда его вытаскивают из воды.
Примерно то же самое происходит с каждой обусловленной душой, поэтому все шастры советуют общаться со святыми, с теми, кто предан Господу. Саду санга, саду санга, сарвашастры пай, лава матра, саду санга, сарвасиди, хой.
Даже кратковременного общения с преданными достаточно, чтобы обусловленная душа навсегда избавилась от страданий, которым она подвергается в материальном мире.
Поэтому движение сознания Кришны старается предоставить каждому возможность общаться со святыми. Все участники нашего движения должны стать настоящими садху и спасать падшие обусловленные души.
Это лучшее служение человечеству. Мне, в частности, хотелось поговорить немного об этом последнем предложении. Все участники нашего движения должны стать настоящими саду и спасать падшие обусловленные души.
Это лучшее служение человечеству. Но прежде чем мы к нему перейдем, мне хотелось повторить какие-то моменты. А ниже ее нельзя повесить?
Преобразование материальной энергии в духовную
Задумано. Сначала я хочу привести вам одну формулу. Это формула из «Харинамамрита-вьякарана» Дживы Госвами, где Джива Госвами кришнаизировал санскритскую грамматику, где он написал.
где он изложил санскритскую грамматику так, чтобы любому самому фанатичному кришнаиту ее было интересно читать. И в частности он объясняет склонение слов.
Любое слово в санскрите, как и в русском языке, склоняется, и есть некая несклоняемая основа. Речь идет о существительном, не о глаголе. К нему прибавляется суффикс, и при прибавлении суффикса к этому слову получается
собственно функциональное слово. Основа сама по себе ничего не значит. Например, если взять какое-то любое слово. Например, имя, так то основа будет «им». Особенно в санскрите.
В санскрите есть форма, изначальная форма основы, она как бы безжизненная. И без окончания она ничего сама по себе не значит и не может функционировать. В результате появляется нормальное слово.
Джива Госвами описывает этот процесс следующей формулой, которую мы с вами попытаемся сами воссоздать.
Он говорит, что основа подобна Пракрити, или материальной природе. Пракрити — это материальная природа. А суффикс. Что это такое? Вишнука. Вишну-бхакти.
Теперь вы должны сказать, что получается в результате того, когда к пракрити прибавляются вишну-бхакти. Когда к материальной энергии прибавляется преданность Вишну. Духовность. Йога-майя. Пара-пракрити.
Кто сказал духов? Кто там сказал еще? Да, правильно. Совершенно верно. Вишнупада. Вишнупада значит обитель Господа. То место, на котором стоят стопы Вишну. Вишну-пада значит обитель.
Иначе говоря, Джива Госвами на примере этой дурацкой грамматического правила объясняет очень фундаментальную философскую истину о том, что пракрити и материальный мир. Но в сущности материальную энергию можно преобразовать, и материальный мир можно преобразовать, и можно превратить в энергию Бога и в обитель Бога.
Этот материальный мир, пракрити, можно превратить в обитель Бога, если добавить к нему вишну-бхакти. Это определенная химическая реакция, которая происходит при соприкосновении пракрити и вишну-бхакти. И сегодня мы будем с вами пытаться понять, как же это происходит.
Иначе говоря, по идее, преданный, у которого есть вишну-бхакти, он живет в мире пракрити, в мире материальной энергии. Но на самом деле он не живет в мире материальной энергии. Где он живет?
Он живет в обители Вишну. Он живет в духовном мире.
Время в материальном и духовном мире
Чем отличается мир пракрити от духовного мира прежде всего? Ценности. Разные энергии, разные ценности — в центре Кришна. Есети. Нет, Вишну-бхакти. Он отличается принципиальной иной природой времени. Правильно?
В пракрити у нас есть материальное время, которое является очень существенным главным важным элементом материальной жизни. Это самостоятельная категория, но тем не менее кала является неотъемлемой частью пракрити.
И эта кала в материальном мире состоит из чего? Из прошлого, настоящего и будущего, из трех фаз. А в духовном мире в Вишнупаде духовной обители тоже есть кала. Но эта кала имеет принципиальную иную природу. Почему?
Там есть только одно настоящее. Время имеет принципиальную иную природу. И мы сегодня с вами говорили о... Об этом замутняющем влиянии калы на сознание.
То есть какой эффект оказывает материальная кала, состоящая из этих трех фаз — прошлого, настоящего и будущего — на сознание человека? Если тут прибавить сюда к времени сознание человека...
Если сознание живого существа, духовное по своей природе, помещается в эту стихию материального времени, состоящего из трех фаз, то каков результат? Каков эффект влияния калы на сознание человека? В
результате появляется шока, моха и бхай. Шока - это что такое? Скорбь. Моха — иллюзия, и бхай — страх. Это состояние материального сознания в материальном мире, практически неизбежное.
Любое сознание, как только оно попадает в эту стихию, в океан материального времени, в силу того, что материальное время имеет эти три фазы — прошлое, настоящее и будущее, — оно окрашивается вот этими
вот отрицательными эмоциями: шокой, мохой и бхай. Я тут для смеха решил проиллюстрировать эти три состояния высказываниями классиков.
Кто-нибудь может какие-нибудь высказывания классиков привести для того, чтобы проиллюстрировать эти три состояния. Вы говорили о том, что шока, скорбь — это результат прошлого. Человек оплакивает прошлое.
То, что он лишился чего-то в прошлом. В прошлом все было хорошо, прошлое было очень хорошим, славным. Там все было другое, клубника была вкуснее, колбаса была по 2.20 и так далее.
Моха — это состояние запутанности, иллюзии человека, в котором он пребывает настоящим, потому что он пытается наслаждаться здесь. И бхай — это то, что несет с собой будущее. Есть у нас какие-нибудь иллюстрации классиков?
Песня устроится. Какая песня? Давайте. Есть только один. Между прошлым и будущим. Остановись, мгновение. Ты прекрасно. Минуточку, да. Да.
Встречи с политиками по вопросу храма
Шока, я мне вспомнилась тоже песня одна, по-моему, Вероники Долины. Там говорится: «Пока имеем — не храним, а потерявши — плачем», когда шока — человек оплакивает что-то. Или: «Я встретил вас — и всё было...»
Моха, я тоже вспомнил Александра Сергеевича Пушкина, когда он говорил: «Обмануть меня не трудно, я сам обманываться рад». И бая: «Что день грядущий нам готовит?»
Это, по-моему, опера «Ария князя Игоря» или что-то там такое. Но суть в том, что в сущности, сама природа материального времени приводит к этому состоянию.
Это практически абсолютно неизбежная вещь, так как материальное время имеет эти три фазы, и так как материальное время совершенно определенным образом специфически влияет на сознание человека, сознание человека погружается в эти три веси.
И в этом стихе Шримад Бхагаватам высказана очень интересная мысль. Дальше Шукадева Госвами будет более подробно объяснять собственно
каким образом вырвать сознание из тисков шоки, мохи, баи, но здесь он говорит очень интересную мысль, он говорит, что есть путь. И что на другом конце этого пути находится кто? Кришна. Кришна, верховная личность Бога.
Что душа идет путем определенным. И что Кришна всегда стоит в конце этого пути. Что веды очень ясно утверждают, что в конце пути, целью всех устремлений, любых путей является Кришна.
Но что происходит с душой, чье сознание замутнено калой, чье сознание находится в тисках шоки, мохи и баи. Что с ней случается? Друзья, мы победим. Пошло насильственно? Да, совершенно верно.
Это душа на каком-то уровне, на любом уровне своего развития, она попадает в замкнутый цикл, в заколдованный круг, и она начинает крутиться по этому кругу, как белка в колесе.
В этом сбивающее с толку влияния материального времени. Само по себе материальное время таким образом влияет на сознание человека, что она перестает идти по этому пути, и она забывает о том, что в конце этого пути находится Кришна, что целью ее устремлений является Кришной.
И поэтому она начинает на любом уровне своего существования, она начинает ставить перед собой какие-то иллюзорные цели, которые заставляют ее крутиться по кругу, и она топчется на месте.
Таков эффект влияния времени на обусловленную душу. Тут об этом ясно говорится.
Это не так ясно звучало и в переводе, но в самом санскрите и в подстрочнике ясно видно, тут Шрила Прабхупада переводит, что отванах пути материального бытия, парам, на другом конце ям, на которого Верховного Господа. Душа забывает об этом.
И что, собственно, является причиной этого забвения? Почему душа попадает в эти дурные циклы, почему она постоянно крутится по кругу, почему она как бы сходит с этого пути или забывает этот путь.
Причина этого помимо материального времени, которое влияет на него именно таким образом, также указано здесь, в этом стихе. Каким одним словом можно назвать причиной этой зацикленности души?
Причину сообщение. Общение чувства, видео. Слава сердце, видео, тут употребляется другое слово. Тут говорится сардган.
Нара-лока, сартха, все это царство пракрити, где царит материальное время, названо здесь нара-локой. Что такое нара- лока? Нара — человек, мир людей, и в этом мире людей существует понятие сартха. Что такое сартха? Сартха.
Что такое артха? А если что? Ценность интерес. Выгода. Сартха говорится, что все живые существа в этом мире являются эгоистами. У них есть это представление о корысти. И попадая в это царство материальной природы,
такое живое существо, питающее, питающее корыстные интересы, попадают вот в эти замкнутые круги здесь. И можно стереть, да? Можно вопрос можно? Можно.
Как определяется настоящее в интернете? Что это? Как можно сказать? Что прошлое и будущее, как бы так ясно, более-менее. А что такое настоящее в инертном мире?
Настоящее в данном случае, ну как, это миг между прошлым и будущим. Именно он называется жизнь. За него и держись, и эффект настоящего на душу заключается в том, что она пребывает в мохе в иллюзии.
Эта иллюзия заключается в том, что она думает, я могу быть здесь и сейчас счастливой. Я должна быть здесь и сейчас счастливой с помощью материальных средств.
То есть настоящее, по сути дела, это переживание попытка переживать материальное счастье в материальном мире. И второй вопрос.
Вот этот цикл круга, да, который выставлен по дне Кришне, он начинается от начала и до какого-то уровня, тот кружок. То есть, именно такой, да?
Ну, он может быть где-то не обязательно, то есть на любом уровне живое существо, если скажем, этот путь представляет собой эволюцию души, эволюцию сознания на пути к Кришне, то практически на
любом уровне. Если она не идет по этому пути, она может попасть где-то здесь, в эту ловушку и начать крутиться на одном и том же месте.
Это не значит, что, скажем, только в самом начале живое существо может начать крутиться в самом начале эволюции.
Даже очень высокодуховно развитые люди, как Шрила Прабхупада пишет в комментарии к седьмому стиху из 7-й главы 1-й песни «Шримад-Бхагаватам», очень важному, где, собственно, все это тоже объясняется.
Он говорит: что даже на самом высоком уровне развития сознания живое существо попадает в ловушку того же самого.
И на этом высоком уровне развития сознания он называет эту ловушку, кто может догадаться как, что это за ловушка на высоких, когда человек очень интеллектуальный, развитый. Близко.
Он называет её: это ловушкой различных измов. Потому что майавада — это определенный изм. Ловушка различных философий, так сказать, каких-то, в которых душа крутится.
И это тот же самый, та же самая ловушка, тот же самый замкнутый цикл, который мешает ей дойти до конца по этому пути. Я хотел немножко стереть здесь. А дальше выше измов ничего уже нет, да?
Сейчас мы посмотрим, что собственно эти степени этой ловушки и всего остального. Да, по сути дела, это самсара.
Она попадает в этот цикл самсары, но как бы в этом большом цикле самсары, где все крутятся, у каждой души может быть свой маленький кружочек, где она топчется, свой замкнутый круг.
Белка в колесе, да, бегает там по своему колесу. Она любит колесо, это свое. Самсара, она очень большая. Самсара в полном смысле этого слова включает все обусловленные души.
Уровни проявления эгоизма в сознании
Это круговорот обусловленных душ в природе, но внутри этого может быть много различных маленьких цикликов, зацикленностей. Теперь давайте посмотрим ключевое слово, которое, собственно,
заставляет душу попадать в эти ловушки это то самое «сартха», эгоизм или свои корысти, желания, выгоды для самого себя какие есть уровни этого эгоизма? Условно, я вот я, у меня эгоизм. Да, совершенно верно.
Но если определить всё-таки характеристические уровни этого, сколько их будет? Да, совершенно верно. Этот фломастер не пишет. Анна-майя — это первый уровень сознания. Соответственно, тут эгоизм будет ограничиваться чем?
Телом. Дальше? Пранамая. И чем ограничивается эгоизм на этом уровне? Нет. Нет. Чем? Здоровьем, семьей. Семьей, да. Это свое ближайшее окружение. Семья. Ближайшие родственники.
Человек на уровне анна-майя в основном руководствуется интересами своего тела. это стирается это не стирается точно если не стирается не стирается, если очень постараться. Если свежий. Я уже не требуется. Нету больше. Его надо просто вниз держать. Которая вышихает.
Анна-майя — тело, когда сартха, вот эта вот выгода, желание выгоды, ограничивается телом. Дальше, прана-майя — это непосредственно семья или ближайшее окружение. Дальше? Гьяна-майя или мано- майя? Это что такое?
Национальность, родина. Национальность, родина, клан, род, там, в зависимости от. Тут есть разные уровни, как бы, это уровень экзистенциального сознания — маномайя. И это вплоть до страны, скажем так.
Скажем, на уровне Путина это мыслит масштабами всей страны. Какой-нибудь человек с более узкого масштаба, его эгоизм будет ограничиваться пределами собственной области или ЖЭКа,
и дальше на эгоизм, мир, всё человека. Мир, да. Вся вселенная. Вплоть до вселенной. Но все равно это уровень, как бы, уровень эгоизма. На уровне вигьяна-майи.
Преодоление влияния времени через слушание
И самый последний, как называется, ананда- майя. Ананда-майя. То есть, что получается, если вернуться к этой схеме нашей? Ватцева нету, да? Если вернуться к этой схеме, пути к Кришне. Он не пишет совсем. Никуда.
То имеешь свет. Пойдет? Да, ключ. А, тогда. То есть условно чем ограничивается ананда-майя? Ананда-майя не ограничивается ничем. Ананда-майя, Кришна ограничивается.
А так как Кришна безграничен, то ананда-майя ничем не ограничивается. То есть условно можно это будет изобразить таким образом.
Скажем, вот оно, сознание живого существа, и сознание живого существа, в зависимости от того, на каком уровне оно находится, оно либо тут, либо скажем, тут. Не стирается. Нет, не стирается. Не стирает. Не стирается, да?
Ладно. Прямо на стержи. Настижи. На стержи. Да. Да, да.
Перевернуть его никак. Что у нас будет тут, если мы посмотрим на этот путь, то мы увидим, что если это живое существо, это его путь, на другом конце которого находится Кришна.
А тут, как бы, пределы, которые живое существо само себя ставит своим эгоизмом, когда оно как бы
ставит определенный предел своему сознанию вот этим вот уровнем эгоизма, то у нас будет сознание живого существа, оно будет как бы представлять собой такие цилиндры, вытянутые.
То есть даже если человек находится на уровне виджняна-майи, то он как бы вот этот вот предыдущие формы эгоизма включаются в него. То есть вот тут вот есть это самое узкое сознание на уровне пранамайи, на уровне аннамайи.
Потом более широкое сознание на уровне пранамаи, когда эгоизм расширяется. Потом еще более широкое сознание, включающее в себя предыдущие, на уровне маномайи. И виджняна-майя, и ананда-майя, которая доходит дотуда.
Но что реально происходит у нас? То есть вот это шраддха или эгоизм ставит определенные пределы сознанию человека. Какова изначальная природа сознания? В чем заключается суть изначальной природы сознания человека? Я — слуга.
Вечно знание. Она вечна. Я слуга. И все, что? В чем суть этого сознания? В чем суть, какова функция души? Любить. Совершенно верно.
Шрила Прабхупада сравнивает любовь с тем, в «Нектаре преданности», в самом начале, он говорит, что есть это сознание, точечное сознание живого существа.
И любовь, подобна чему, он говорит, распространяется от него, расширяется подобно волнам. волнам. То есть живое существо, оно распространяет вокруг себя это желание любви, которое есть.
Но что происходит, вот эта шраддха или корыстный интерес ставит определенные пределы этому распространению сознания. И сознание как бы вместо того, чтобы... И каков адресат этой любви конечный? Какова конечная цель? Кришна.
В сущности, душа предназначена для того, чтобы любить Кришну. Она создана для того, чтобы любить Кришну. Это ее природа.
Но так как она ставит сама себе эти пределы, то эта любовь доходит до этого предела и возвращается обратно на само себя. Как волна. То есть. Вот этот эгоизм заключается в том, что мы поставили в себе определенный предел.
И наша любовь, она как бы замыкается на сама себя. И такая замкнутость на самой себе приводит к тому, что человек попадает в эти дурацкие циклы, в эти заколдованные круги.
Она как бы мы ставим вот эту вот стенку для... Сами ограничиваем этими стенками и мешаем этой любви достичь адресата.
И в конечном счете мы становимся несчастными из-за этого как называется это ограниченность или это обусловленность?
Видение Вьясадевы и решение проблем обусловленности
Из чего состоят эти стенки? Как они называются? Ложное отождествление. Да. Упадхи. Совершенно верно. Ложные отождествления души собой или на санскрите называются упадхи.
И это то, что увидел Вьясадева в своем видении, когда после того, как он очистился, после медитации, после аскезы, после сурового поста в течение многих-многих дней, когда он находился рядом с этой рекой, что интересно, что кто помнит название реки, где он был?
Где находился? Сарасвати, да. То место. Как называется место, где он находился? В переводе с санскрита это значит место, где уравновешено влияние гун, где нет влияния, где по сути дела гуны как бы не влияют на человека.
И совершая аскезу в этом месте, в Бадрикашраме, в самом прахье, когда самьяк пранидхата, когда ум его полностью, самьяк пранидхата полностью очистился, то он увидел эту ситуацию живого существа очень ясно.
Он увидел причину всех бед живого существа. В чем заключается причина всех бед живого существа?
Да, в этом ложном отождествлении. В том, что каждое живое существо ставит перед собой эти упадхи, и эти упадхи они модифицируют сознание живого существа.
Они как бы меняют сознание живого существа, искривляют сознание живого существа, делают это сознание ненормальным и это является причиной всех страданий живого существа и какое решение он предложил для того чтобы живое существо вышло из этого заколдованного круга.
Что он сделал? Бхакти-йога? Он сказал, да, средством для этого является бхакти-йога от Хоксуджи. Бхакти-йога, Господу. Кому? Адхокшадже.
Что значит Адхокшаджа? Находящийся вне досягаемости нашими глазами, адхо акша, джа — совершенно верно. А кто знает еще другое значение этого слова? Мечта не победили. Атхаз значит пот от хоксадя.
На самом деле, это слово также значит тот, кто снова, заново родился под телегой. Потому что акша также значит втулка колеса. Джа значит рожденный. Рожденный — кто это? Когда он родился заново под телегой.
Когда он убил Шактасуру, сразу после этого подошла Путана, и он избавился
от Путаны, и на радостях жители Вриндавана подскочили вокруг него, стали плясать и кричать: «Адхокшаджей, Адхокшаджей! Он снова под телегой родился!» Потому что он спасся от всех этих опасностей. Путана была первая? Нет.
Путана после Шакатасуры. А, да, нет. Путана первая, после этого Шакатасура. Да. Ну, не важно, так или иначе, эти две вещи связаны. После Путаны его положили под телегу.
Да, после Путаны его под телегу положили, и он заново родился под телегой. Так что бхакти-йога от Адхокшаджи — имеется в виду Кришна, заново родившийся под телегой.
И он увидел это как средство избавления, но он увидел также проблему. В чем заключается проблема?
Есть у нас эти обусловленные живые существа, и есть средство для их избавления — бхакти-йога от Адхокшаджи. Но могут ли они принять это средство, этот метод? Он понял, что они могут?
Нет, он понял, что они не могут, что они ничего не знают, что для них это слишком, слишком абстрактно всё,
что они не могут, хотя метод-то есть, существует. Это единственный метод, так или иначе, поставить своей целью Кришну. Убрать все упадхи. Единственный метод избавиться от упадхи — это бхакти-йога от Адхокшаджи.
Но люди этого не знают, не понимают, они не могут применять. И что тогда он сделал? Каким образом все-таки людям можно эту бхакти-йогу дать? Четыре веды. Четыре веды. Слушать Шримад-Бхагаватам. Слушать Шримад-Бхагаватам.
Он написал эту сатвата-самхиту. Сатвата-самхита или Шримад-Бхагаватам? Так. И метод, единственный метод вырвать человека из этого заколдованного круга заключается в чем?
заключается в чём? В том, чтобы слушать Шримад-Бхагаватам. Сатвата значит то же самое, что бхагавата. Сатвата, имеющая отношение к сат, к существующему. Сатвата также это род, в котором родился Кришна.
Сатвата куле, в роде сатватов он родился. Сватвата, имеющий отношение непосредственно к Бхагавану. Есть какие-то вопросы до этого? Почему? Есть?
Ну вот, может, вам немножко так и написано. Все-таки вот как бы живое существо ставит себе пределы, но эти пределы, они навязываются живому существу. Вот, например, там анна-майя, прана-майя, она извне приходит.
Живое существо может выбрать, а может не выбрать. Где это? Кто может ответить на этот вопрос? Йоги-брат, как бы? Может живое существо выбрать, где его пределы ставить, или не может живое существо выбрать?
Я сколько анализировал, это постепенно уровень развития разума, человеческой формы жизни.
Это как бы ведическая концепция, то есть по Кришне что-то проскакивало, что человек сначала должен быть хорошим шудрой, потом хорошим вайшьей, потом брахманом, идет постепенный путь. Ну, значит, кто-то его проводит.
Сам он не может. Если он хороший шудра, то он не знает. Кстати, это ликс не расставил. То есть, иначе, в чем твой вопрос? Ну, что тогда первично?
Я выбираю, куда мне свое сознание, где остановить, или возвратиться назад, или Кришне, или назад, либо все-таки нечто предопределяет до какой степени мое сознание может дойти и меня возвращает назад.
История с Шили Прабхупадой. Судхинанда Свами её рассказывала про то, как он стал преданным. Читал, да? Он происходит из очень богатой семьи. У него очень богатые родственники.
И он был молодым юношей, увлекающимся, ему было 17 лет. И ему сказали, что вот там Шрила Прабхупада приехал. И короче говоря, он поехал в Лондон с толпой на Шрилу Прабхупаду посмотреть.
И приехал в храм, его поселили где-то под лестницей, где-то там было 50 человек в душе. Его заставляли с утра до вечера что-то там мыть, стирать, убирать, и как-то ему немножко тоскливо стало.
Думал, ну Шрила Прабхупада — хороший, конечно, но как-то не по себе стало. А тут еще в семье началась паника.
Дед ему написал: что я умираю, приезжай, если ты не приедешь, я не оставлю тебе наследство, родители стали ему писать, терроризировать со всех сторон. И он стал внутренне подготавливать себя к тому, чтобы уйти.
Но нужны причины для этого. Мы не можем просто так уйти. Нам нужно сказать, что плохо, что не так, найти какую-нибудь ошибку в философии, еще что-нибудь. Просто так нельзя уйти.
Поэтому он стал внутренне подготавливаться, чтобы уйти.
В конце концов, он решил поймать Шрилу Прабхупаду. А когда Шрила Прабхупада давал лекцию, он закончил давать лекцию, и тот нашел самое слабое место во всей философии, поднял руку и говорит: «Все, Прабхупада, Кришна всеблагой, Кришна добрый, Кришна хороший. Это значит, что все то, что Он творит, то это должно быть всеблагим, добрым, хорошим, почему тогда Он сотворил майю? Потому что майя по определению плохая, майя помещает нас в эти страдания, майя заставляет нас страдать».
И он уже сделал свое дело, он уже готов был уйти, потому что он знал, что ответы на этот вопрос не существуют.
Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: «Кришна всеблагой. Кришна творит только хорошее. Майю создал ты. Кришна тут ни при чем. Это ты сделал.
В этот момент он предался и сказал: “Делайте со мной все, что хотите”. Спасибо. Остался. На самом деле, само живое существо является творцом своих ограничений,
так оно ставит пределы своему сознанию в большей или меньшей степени сознательно, и соответственно это сознание искажается в большей или меньшей степени, сжимается, в зависимости от упади и принимает эти формы. Какая?
Да. Любые ведические концепции возложения Олега Стеняева не верны по определению. Олег не слушался, там докторы не пушки. Все эти ведические концепции пропускаются через его сознание. Соответствующему.
А было сказано, что увидел, что они смогут принять путь бхакти от Господа. Он увидел, что они не знают, что они невежественны. И что этот путь они не смогут принять сразу.
Что этот путь является единственным лекарством, но они не смогут принять его сразу, потому что они находятся на другом уровне сознания.
Нужен был мостик между ними и между живым существом, благословленном состоянии, и бхакти-йогой. И мы будем говорить дальше, как это должно происходить, что происходит. Кто-то еще что-то.
Вайшнава-пурана? Весь фокус нашего питания, он начинается с того момента, когда мы понимаем, что материальный мир не может нас удовлетворить. Это может быть получено как бы двоеким способом.
Либо мы разочаровываемся, потому что нам так плохо здесь, либо мы разочаровываемся, потому что нам хорошо, и не может быть больше, чем хорошо, но все равно это было мало. И это из главы, где этот самый наставляет кого-то?
Кого-то, кто-то наставляет, кидает дом, где бхакта, давайте гаражки, там комментарии в подарок напишется, если я не помню, какой я текста.
Но он говорит о том, что мы должны убедиться, что материальное — это абсолютная проблема.
И потом, из предыдущей лекции, так сказать, где-то лет на пять назад, не помню там, было сказано так, что прям вот по поводу этой фразы, что мало того что мы должны понять, что материальное — это абсолютная проблема, но в этот момент должен еще остаться для нас позитивизм определенный, что за этой абсолютной проблемой есть абсолютная личность. И вот ее-то мы должны начать искать. Таким образом.
Поэтому тут в принципе все сходится.
В общем, если мы даже и с хорошими вещами, и с хорошими шастрами, мы понимаем, что это хорошо, но это мало. Или нам так плохо, и мы слушаем другого человека, который нам говорит, что может быть лучше.
Но это лучше, а может быть?
Влияние слушания Шримад-Бхагаватам на сердце
Мы сейчас говорим об этом, о том, каким образом, собственно, вырваться из этого круга. Шрила Вьясадева создал сатвата-самхиту, Шримад-Бхагаватам, и когда человек читает, когда человек подставляет
свое ухо под слова Шримад-Бхагаватам, когда он просто дает возможность словам Шримад-Бхагаватам, звукам Шримад-Бхагаватам войти в наше ухо, то что с ним происходит? Происходит два результата.
Слушание Шримад Бхагаватам приводит к двум результатам. К чему? Каков первый главный результат Шримад-Бхагаватам, слушания Шримад-Бхагаватам? Слушание сердце повреждается. Он говорит: всем багару. Нет.
Мы сейчас говорим вот об этом, об этих стихах, где, собственно, в общем, описывается этот процесс.
Говорится, что бхакти или определенные чувства, определенные эмоции, эмоции преданности или бхакти начинают пробуждаться, встают в сердце. Прорастают в сердце живого существа. Это абсолютно неизбежный процесс.
Появляется бхакти, если просто человек соприкасается со Шримад-Бхагаватам. Так. И побочный процесс, побочный результат этого заключается в чем? Мы говорили об этом сегодня.
Одна нянька уходит из сердца, появляется бхакти, а что уходит? Шока, моха и бхайя. Шока, моха и бхайя. Иначе
говоря, что происходит, когда и почему это происходит, когда человек соприкасается со Шримад-Бхагаватом? Бхагаватом? Каков механизм, как это случается? Почему Шримад Бхагаватам оказывает такое воздействие на человека?
Потому что неотлично от Кришны. Совершенно верно. Наконец-то ты попал. Потому что Шримад-Бхагаватам неотличен от самого Кришны.
Потому что Шримад-Бхагаватам — это звуковое воплощение самого Кришны, и это трюк, с помощью которого Вьясадева как бы перекидывает мост между живым существом и обусловленным живым существом. Каким образом? Он дает ему эту бхакти-йогу через слушание Шримад-Бхагаватам, неотличного от самого Кришны.
Поэтому, когда мы распространяем книги на улице, когда мы даем людям возможность соприкоснуться с этим, мы делаем великое дело. Это то, о чем Шрила Прабхупада говорит в этом комментарии.
Мы можем даже сами не понимать, что мы делаем. Но мы делаем то, что хотел сделать Вьясадева, для чего он написал Шримад-Бхагаватам, чтобы людям дать соприкосновение непосредственно с самим Кришной.
И два этих процесса идут одновременно. У человека появляется бхакти, и пропорционально тому, насколько у него развивается бхакти, уходит шока, моха и бхайя, или иначе говоря, пропорционально тому, насколько он принимает бхакти, он избавляется от влияния чего? От влияния времени, от влияния материального времени.
Кто заметил на себе этот эффект, что время совершенно по-другому начинает течь, когда человек начинает заниматься преданным служением? Оно просто остановилось. Его нет, не хватает.
Совершенно по-другому начинает течь время. В зависимости от того, эти два процесса идут, происходящие одновременно. Появление бхакти и отступление или уход в тень, шоки, мохи и баи.
Мы сейчас находимся, как бы на каком-то промежуточном состоянии, когда у нас есть чуть-чуть бхакти, и чуть-чуть шоки, чуть-чуть мохи, и чуть-чуть баи. Так. Ну, у кого, у кого-то больше, у кого-то меньше.
У нас есть как бы эта смесь, но по мере того, как бхакти утверждается в сердце, почему, собственно, каким образом бхакти вытесняет шоку, моху и байю. Как это происходит? У нас что-то привлекает. Например, шока.
Если у человека есть бхакти, то что происходит с его шокой? Он думает о Кришне.
Да, он, собственно, перестает думать, он понимает, что все это пустое, что все это прошло, какой смысл сокрушаться тем, что было, непонятно чего. И главное, что он получил что-то реальное здесь, сейчас.
Моха, как уходит моха, понимаешь, помимо тела? Да, понимаешь, что нет смысла пытаться наслаждаться этим телом, пытаться как-то обмануть, какими-то хитрыми методами, выжить наслаждение из этого материального мира или материальной энергии здесь.
И бая — почему он не боится? Да, ему нечего бояться. Он не боится. Какая разница, что будет? Ну, хорошо, ну помрем завтра, все помрем. Ну что делать? Рано или поздно это со всеми случится. Что тут с этим сделаешь, но просто
Последовательность ступеней предания и бхакти
мне хотелось теперь посмотреть, как собственно это бхакти развивается в человеке, что происходит, когда человек читает Шримад-Бхагаватам, соприкасается с преданными, с Кришной, как постепенно уходит упади у него и восстанавливается нормальное сознание.
Предположим, человек стал читать Шримад- Бхагаватам. Действительно, как тут говорится, он подставил свое ухо под потоки Шримад-Бхагаватам. Он действительно стал слушать Шримад-Бхагаватам. Что с ним начинает происходить?
Каков первый эффект очищения сознания? Я же у них правильно. Я же в униправе. Да. Еще кто-то может как-то сформулировать? Есть другие цели и задачи. Еще? Может быть, два времени потом. Ближе всего то, что сказал Гати Сатама.
То есть, что происходит. Шрила Прабхупада очень интересно переводит. Я говорил об этом на лекции.
Он в данном случае переводит бхакти не как преданное служение, он переводит бхакти как чувство, определенную эмоцию, чувство преданности, которое возбуждается в сердце человека.
По мере того как оно соприкасается со Шримад-Бхагаватом или с Кришной в форме Шримад-Бхагаваты, в сердце человека начинают пробуждаться определенные эмоции, и мне сейчас хотелось показать, посмотреть, чтобы мы с вами подумали, как эти эмоции развиваются, через какие шаги происходит развитие этих эмоций.
Первое, что ощущает человек, как сказал Гати Сатам: «Я живу неправильно». Я жил неправильно, я живу неправильно. Как еще по-другому можно переформулировать это одним словом? Я не жил. Раскаяние. Раскаяние. Совершенно верно.
Я не жил. Чем я до этого занимался? Что я делаю? Это первая эмоция, первый этап избавления от шоки, мохи и баи. Когда человек начинает раскаиваться. И что дальше с ним случается? Мы с вами сейчас выведем очень интересные вещи.
Надо менять что-то. Надо что-то менять. И как это обычно происходит? Все бросить. Совершенно верно. Все бросить. К чертям собачьим. Все бросить. Как это называется на санскрите? Отречение. Театр. Ну, можно сказать.
Напишем: отречение. Никто не догадался, к чему мы приходим. Что должно произойти дальше, дальше. Ну да, пять степени часов пять. Раскаяние, полное отричение. Дальше что должно произойти?
То есть мы с вами смотрим, как должно развиваться это бхакти, это чувство сердца человека, совершенно верно. Шаранагати, но с чего, с чего начинающиеся? Да, с конца. Со смирением.
Это то, каким образом Бхактивинода Тхакур описывает в «Шаранагати». Он описывает его как постепенный процесс, начинающийся с дайньи, со смирения или раскаяния.
Да, с дайньи. Смирение, раскаяние, ощущение того, что я неправильно делал, того, что я неправильно жил, того, что я напрасно растратил свою жизнь, непонятно на что.
Напрасно растратил свое время, напрасно растратил все, что у меня было. Это первый шаг на пути предания. Это первое вторжение бхакти в нашу душу или в наше сердце. По мере того, как мы читаем «Шримад-Бхагаватам».
И что дальше? Какой следующий шаг? Что делает человек? Да. Атма-никшепа. Или атма-ниведана. Атма-никшепа. Что он говорит? Все твое. Все твое. Ничего моего нет. Забирай все. Атма-ниведанам.
От чего человек тут отказывается, отрекается? От аханкары. Такие два аспекта атмы есть. Два аспекта я и мое, да? Я и мое. Он говорит: больше у меня нет, я своего и моего у меня нет. Все твое. Забирай все.
Проблема в чем заключается? Тут, на этом этапе. Не знаю, что делать-то, называется. Да, в том, в том, что этот начальный сентимент очень сильный. Кто переживал этот этап после этого? Кто переживал этот этап, после этого?
Мне очень интересно рассказывал Махамантра Прабу, бильярдный Мухамантра, как он предался. Он тоже долго ходил, читал, чем-то пытался узнать. Ему сказали, что преданные - это агенты ЦРУ, что там такое.
В конце концов, у него была внутренняя борьба, он не знал, то ли агенты ЦРУ, то ли не агенты ЦРУ. Был в Бомбее тогда, он был адвокатом в Бомбее. Там было в то время два гуру: Гопал Кришна Махарадж и Киртанананда.
Киртанананда был самым великим гуру, у него было огромное количество последователей, все с ним носились, и его всё время подталкивали к Киртанананде. И постоянно его туда приводили.
И это только еще больше усиливало его подозрение, что тут без ЦРУ не обошлось. Почему меня всё время к этому американскому гуру подталкивают? Не туда. В конце концов, он решил рассеять свои сомнения.
Пришел к Гопал Кришне Махараджу. Удобный момент. Гопал Кришна Махарадж его завел и стал спрашивать: вы мне только одно скажите: ЦРУ вы или не ЦРУ? А нет, вы ЦРУ или нет?
Гопал Кришна Махарадж показал ему какие-то письма от Шрилы Прабхупады, адресованные ему. Он говорит: я прочел одно письмо от Шрилы Прабхупады. Первое письмо, которое Шрила Прабхупада написал Гопал Кришне Махараджу.
Когда Гопал Кришна Махарадж был еще даже непреданным, просто один раз он пришел на программу, и один раз его увидел, Шрила Прабхупада ему написал письмо.
И в этом письме он сказал: Кто спасет Индию? Посмотри, что делается с Индией. Коров убивают, Индия деградирует. Если такие люди, как ты, не присоединятся, никто не спасет.
После этого письма Гопал Кришна Махарадж присоединился.
И Махамантра Прабху прочитал одно это письмо, закрыл эту папку, там была большая толстая папка с письмами, адресованными ему, сказал: всё, мне больше не надо, я бреюсь. Мне нужно побриться.
Говорит, подожди, подожди, не нужно бриться, не нужно это. Нет, я бреюсь, всё. Там потом побрился и больше уже волосы не отращивал. Говорит, иногда сейчас я думаю, может, я зря это сделал. Может, я поторопился.
Но суть в том, что на этом этапе, когда человек что-то до него доходит, в какой-то момент, ему хочется от всего отказаться, символом этого является то, что он обревает свои волосы, то, что он отказывается от всего.
Проблема заключается в том, что в какой-то момент он может об этом пожалеть, что в какой-то момент еще не стабильный этап. Что если человек не делает следующий шаг, то тогда это я и мое может прийти в других формах.
Поэтому на этом уровне Бхактивинода Тхакур описывает различные молитвы в шаранагати, и в этих молитвах в шаранагати он пишет: собственно, о чём должен молиться человек на каждом из этом уровне, на каждом из этих уровней, как он питает это бхакти, как он должен развивать в себе это чувство. Поэтому шаранагати такая важная вещь.
На самом деле Бхактисиддханта Сарасвати установил традицию, что шаранагати должны каждый день петь. Тот или иной бхаджан. Нет, разные...
Нет, Говинда дас — это не из шаранагати. Говинда дас — это кальяна-кальпатару, если я с ним не ошибаюсь. Но разные бхаджаны из шаранагати. В нашем песеннике есть несколько бхаджанов из шаранагати.
Но суть-то в том, что они как бы закрепляют это состояние или эти эмоции. Сначала человек должен закрепиться в своем раскаянии, понять, что он напрасно прожил свою жизнь. Потом дальше.
А тут, на этом уровне, молитва, как вы думаете, в чем заключается? На уровне вот этого атма-ниведана — это... Оттуда, но одна из песен говорит очень важную вещь, которая, собственно, является сутью этой молитвы.
Помоги мне, дай мне силы, чтобы эти понятия — «я» и «мое», которые я отбросил, не вернулись снова ко мне. Чтобы я отбросил их, а они больше опять в другой форме не пришли ко мне.
Потому что бывает так, что я отбросил это «я» и «мое», я обрился, так, я пришел в храм, и постепенно у меня опять появляется тут «я» и «мое», я обрастаю кем-то своим, и «мое» я начинаю в другой, в новой форме уже обритое, но тем не менее оно прорастает у нас.
Это атма-ниведана, атма-к, значит. Это самый начальный шаг, на котором нужно закрепиться, и нужно делать следующий шаг. Какой следующий шаг? Как следующий называется? Гопи-джана-валлабха? Нет. Гопатритве варан.
И что такое гопатритве-варана? Что это за... А не ракшишь? Нет. Потому что мы наоборот идем. Мы идем наоборот. Что это за эмоция? В чем суть этого состояния эмоционального? Чего ищет тут человек?
Господь — хозяин, но даже это не главное.
Он хочет почувствовать, как Кришна отвечает ему. Тут на этом уровне человек говорит: «Да, ты мой хозяин, ты сам заботься обо мне, твое дело обо мне позаботиться, потому что я твой слуга, но я хочу тебе служить». Тут самое главное — это поиск воли Кришны, что Кришна хочет от меня. Как я могу Ему служить?
Когда человек отбросил: как бы это я и мое, то следующий этап, следующий шаг - это самые главные составляющие, самый главный элемент шаранагати. Джива Госвами говорит: все остальные элементы — это просто украшения.
Центром шаранагати, как бы тем, вокруг чего шаранагати, на чем шаранагати держится целиком, является гоктри-тва-варанаm.
«Кришна — мой хозяин», это значит, что Он чего-то хочет от меня, чего Он хочет от меня, что я должен сделать, как я должен Ему служить. А Он будет обо мне, соответственно, заботиться. Но меня не должно заботить это.
Меня должно заботить то, чего Он хочет от меня. Что я должен делать? И дальше следующее: Как? ракшишья-вишваса. Ракшишья-ди-вишваса. Что это такое — ракшишья-ди-вишваса? Что такое вишваса? Вишваса — это Кришна? Нет. Нет. Нет.
Ведь вас, что такое? Вишвас. Что такое вишвас? Вишвас. Вишвас. Вишвас. Вишвас. Вишваса. Кто знает определение веры, которое дает Кришнадас Кавирадж Госвами в «Чайтанья-чаритамрите»? «Шраддха-шабде...» А дальше как? Шраддха.
Что такое вишвас? Вишвас — это уверенность. Это твердая уверенность. То есть это уверенность в защите Кришны. Человек начинает культивировать в себе вот эту вот уверенность, что Кришна защитит.
Сначала он ищет волю Кришны, когда он понимает, что он, собственно, должен делать как слуга Кришны, то дальше к нему приходит уверенность весьма в том, что в любых обстоятельствах Кришна должен меня защитить, Он не может не защитить меня.
И он убеждается в этом, постоянно, что Кришна приходит к Нему на помощь. К Нему приходит вот эта уверенность или это чувство, это сентимент, что Кришна защищает меня, следит за мной, все не проходит даром.
И только после этого приходит черед этих двух последних. Какие там две? Пратикула, протикула варджанам, когда мы отбрасываем все неблагоприятное, и анукула-самкалпа. Анукула и протикула-самкалпа.
Шаранагати, да, это. Это составляющие шаранагати, отвержение всего неблагоприятного, принятие всего благоприятного.
И тут Бхактивинода Тхакур описывает, что это уже очень высокие как бы ступени, что тут человек отбрасывает в протикула- варджанам. Он отбрасывает что? Измара отбрасывает.
Ну и так далее. Тут, может быть, не стоит сейчас об этом говорить. Это уже очень высокие ступени. Но что интересно, что именно таким образом постепенно бхакти устанавливается в сердце человека.
Как бы предание человека идет постепенно через эти процессы, через эти составляющие шаранагати.
И по мере того, как они утверждаются в сердце человека, шока, моха и бхайя уходят из его сердца, уходят вместе с там... Шрадаха сидхи вишвасади вишвасо бхакти-паранам тадха и вытесняется, и человек устанавливается, эти отношения с Кришной устанавливаются очень живые и четкие.
И Шрила Прабхупада говорит, что единственный способ в принципе, для живого существа так или иначе все-таки вырваться из этого круга, это какой? С чего все начинается? Шраддха. Нет. Откуда шраддха берется? Слушайте.
Нет, Шрила Прабхупада говорит в комментарии. Общение. Общение. Садху-санга. Садху-санга. И он говорит, что самый... Он здесь тут? Хорошо. Костюм департамент.
И он говорит, что Шрила Прабхупада говорит, что все члены нашего движения должны стать кем? Садху. Садху.
Что значит стать садху? Посудить, осуществить это значит практически осуществить реально в своей жизни все эти принципы, то есть реально культивировать в себе этот сентимент бхакти.
Не просто слушать Шримад-Бхагаватам, не просто слушать святое имя, а все это мы должны очень хорошо понимать, что все это пробуждает постепенно в человеке. Должно пробуждать определенные чувства, определенные эмоции.
И эти эмоции бхакти развиваются по вот этим ступеням. Мы все в основном с вами находимся... Мы как бы пережили этот первый и второй этап. И теперь нам нужно... Мы находимся в основном на третьем этапе, правильно?
Это самое актуальное, что для нас есть сейчас. Мы должны пытаться понять, чего Кришна хочет от меня. Я слуга Кришны. Я более-менее это понял. Я остригся, обрился.
Теперь мне нужно понять, что же я должен делать, как я должен служить. И служить ему — это значит испытывать определенные чувства в сущности. Это значит делать что-то, но делать с определенными чувствами.
И сейчас приближается время марафона, время, когда мы будем выходить на улицы, давать людям книги, давать людям возможность, собственно, слушать эту саттвата-пурану или саттвата-самхиту, которую Шрила Вьясадева написал.
Но эффективность этого будет зависеть от того, насколько мы сами обрели качества садху, насколько мы сами отрешились, насколько мы реально хотим стать слугой Кришны, насколько у нас ушли вот эти вот представления «я и моё», на любом уровне. И от этого будет зависеть степень нашего воздействия на людях.
Я хотел еще буквально несколько слов сказать. Я просто так что-то хотел вам по поводу этого стиха сказать, чтобы вы на досуге подумали над всем этим. Я не объясняю это подробно.
Все есть сейчас в «Шримад-Бхагаватам», можно подумать над «Шримад-Бхагаватам». Я хотел рассказать вам о своей поездке в Индию в завершении о том, что там было, и мы
встречались, как вы, наверное, уже знаете, с премьер-министром Индии в течение
получаса мы разговаривали с ним, объяснили, что мы традиционные... что уже 200 лет мы в России поклоняемся, дали ему гравюру, Випин Пурандар где-то откопал, где там 200 лет тому назад индусы арати делают в России, в Астрахане он очень удивился, сказал: ну надо же, тогда надо вам помочь.
Пришли тогда с Маха-мантрой Прабху. Он долго-долго слушал, слушал, как мы говорим: что вот мы хорошие, что нам нужен большой храм, что мы должны построить культурный центр, университет.
Под конец Маха-мантры у него спросил: Ну ладно, хорошо, вот он сейчас поедет, что ему преданным переть? Что он должен будет им сказать? Что он какое он послание принесет?
Тот так опешил немножечко от такого напора. Он говорит: «Ну передай, что мы постараемся». Маха-мантра говорит: «Значит так, передай, что мы сделаем все возможное, что пример говорит: что храм у вас будет.
У нас есть земля определенная, которая в свое время Брахмананда Прабху выбивал, и эта земля до сих пор закреплена за нами, как бы мы говорили, что нас обижают, не дают земли.
Потом после него мы пошли по разным инстанциям другим, мы пошли к лидеру оппозиции, к Соне Ганди. Его как раз в тот день выбрали, переизбрали председателем конгресса этой партии, председателя которой она является. И поздравить ее пришли тысячи народа.
Мы не знали, что мы идем в этот день, мы пришли к ее резиденции, увидели там толпы какие-то огромные, гигантские, все идут, с цветами, рвутся туда вот, и там стоит толпа примерно ну я не знаю где-то на час чтобы просто войти туда в
стоит толпа примерно, ну я не знаю, где-то на час, чтобы просто войти туда, в ее особняк. Маха-мантра всех растолкал. На нево что-то закричали, он поднял шлагбаум, прошел туда, не обращая внимания, как к себе домой.
Потом он прошел через все кордоны, через все заслоны, через всех бомбоискателей и все остальное, Хотя такая огромная толпа, эта толпа куда-бежит.
Так и когда мы присмотрелись, мы увидели, что в середине этой толпы идет несчастная Соня Ганди, и эта толпа ее со всех сторон атакует, она куда-то идет, а они бегут за ней.
Тут Маха-мантра Прабху растолкал всех и закричал: «Эй, мы приехали из Москвы, чтобы вас поздравить.
Испугавшись, остановилась. Маха-мантра сказал: «Мы фотографируемся». Соня Ганди посмотрела и сказала: «Мы фотографируемся». Всех отодвинула. Мы встали все. Все не понимали, что происходит. Это полная неразбериха.
Вдруг все остановились, Соня Ганди встала в середине, Маха-мантра встал рядом с ней. Мы по бокам, нас фотографировали.
Мы сказали, что: «Соня Ганди, нам нужен храм». Она сказала: «Хорошо, будет храм». Пошла дальше. Там ничего не понятно, что там происходит. Но мы ей передали письмо, петицию, в общем, все там.
Потом мы на волне энтузиазма очень большого решили встретиться сразу со всеми министрами, которые только есть, начиная с министра обороны, потому что министр обороны подписал заказ в России на 7 миллиардов долларов, или сколько-то там миллиардов долларов, мы потом еще если министр обороны скажет: либо наш заказ, либо храм, то это может очень сильно повлиять на российское правительство.
Министр обороны оказался Фернандесом. Это его фамилия. Он оказался христианином индийским. И он встретиться с нами отказался. Но нас не так-то легко было обескуражить.
Мы решили, что хорошо, пусть не будет этого премьер-министра обороны. Мы пойдем к министру иностранных дел, к форинд-секретари. Мы направились прямым ходом к министру иностранных дел.
Он был очень занят, у него были какие-то совещания, собрания.
В конце концов, Махамандра позвонил ему и сказал не терпящим возражений голосом: «Мы к вам домой приходим и дома с вами будем встречаться. Когда хотите, но вообще мы встречаемся». Он сказал: хорошо, ладно.
Он сдался сразу всё. Мы пришли к нему, рассказали ему про храм, рассказали ему про наши проблемы. Он стал очень виноватым голосом говорить: я тоже преданный. Я из Ориссы, я из Пури, я Джаганнатхе всю жизнь поклоняюсь.
В общем, в конце концов, он нас обнял, облобызал и сказал, что ребята, сам буду проверять всё, что сможем сделать.
После этого мы пошли к бывшему мэру Дели, который приезжал сюда и был у нас в храме, и который знаком с Лужковым. Мы пришли к нему.
У него было какое-то огромное количество народа, они что-то делали, еще что-то такое. Он увидел нас и сразу изменился в лице.
А он сразу побежал, бросил всех, побежал к нам с какими-то гирляндами, всех сцеловал, принял нас у себя. Махамандра рассказал: «Ну что, нам нужно письмо?» Он говорит: «Пишите письмо, любое, какое хотите, я подпишу».
Мы пришли. Он выделил нам своего личного секретаря и по совместительству главного редактора какой-то газеты. Этот главный редактор какой-то газеты стал записывать. Махамандра Прабху стал диктовать ему письмо:
«Дорогой друг Лужков! Прими, пожалуйста, благословения Господа Кришны. И так далее в том же духе. Сознание Кришны Пустило глубокие корни везде, где только можно лучше. И у вас тоже должно пустить глубокие корни.
Давай им землю, я скоро приезжаю. Написал это письмо, потом мы понесли ему. Я думал, ни за что не подписаны. Я бы никогда не подписал. Он даже не посмотрел на это письмо, подписал. Еду, собирается в декабре сюда приехать.
Он уже сессию парламента отбросил, все остальное, приезжает сюда, а да, в конце написал, Дорогой друг Лусков, мне нужно время, чтобы обсудить это всё. Я скоро приезжаю.
То есть он, Пусков, должен ему время выделить, чтобы всё это обсудить.
После этого мы пошли к Хиндуджи, к одному из четырех или пяти братьев Хиндуджи, которые принимали непосредственно участие в строительстве храма, делийский мухаммад правый был очень обусловлен вообще всем тем, чем можно, но пошли к нему. Пришли к нему в обед.
Хиндуджи — это интересная семья, и он нам рассказал, что мать его, умирая, завещала ему четыре вещи. Он сказал, что вы должны мне обещать четыре вещи. Они пообещали ей клятвенно.
Первое — это то, что в нашем доме никогда не будет мяса, хорошо; второе — это то, что в нашем доме всегда будет корова, и вы будете ей поклоняться.
Теперь у них резиденции в Париже, в Нью-Йорке, всё где-то везде корова, где-то, и они, прежде чем поесть сами, когда они готовят что-то, предлагают прасад. После этого они несут и корову сначала угощают, а потом только едят сами.
Третья вещь. Вы должны мне пообещать, что любой человек, который к вам придет до того, как вы обедаете, вы должны его накормить. Ни один человек не должен уйти из вашего дома ненакормленным.
Четвертая — я забыл, что-то такого же плана. Ну, короче, мы пришли как раз к обеду, поэтому он нас посадил за стол и мы с ним пообедали и обсуждали там какие-то вещи, и всё, что такое.
В конце концов, Махамадра Прабху сказал: «Ну что, построим храм в Москве?» Ну, построим, какие проблемы. Давайте. У них годовой доход - 9 миллиардов долларов где-то несколько
десятков миллионов — это просто на карманный расход выделить, проблем никаких нету, вот, ну, то есть он так предварительно дал согласие, особенно если премьер-министр будет поддерживать, и будет действительно мы пытаемся сейчас, будем пытаться получить что-то, посмотрим, что будет.
Если всё будет хорошо, то, может быть, премьер-министр придет, будет закладывать камень, он приезжает весной. Но что я хотел вас попросить, теперь очень многое зависит от нас, от всех.
Мы все должны думать об этом, медитировать. Сейчас время марафона, время медитации, мы все будем ходить на улице, будем проповедовать людям. Мне очень хотелось, чтобы мы при этом думали,
что каждая книга, которую мы распространяем, что-то, что мы делаем — это как бы кирпичик - вот в этот новый храм. Чтобы этот храм сначала мы должны этот храм у себя в сердце построить.
Мы построим его у себя в сердце, то он сам воздвигнется. И хиндуджи придет и будет умолять нас деньги взять. Да куда нам? Нас и так некуда, все произойдет само.
Если этот храм в нашем сердце воздвигнется, если у нас будет постоянная медитация на то, что мы хотим что-то сделать для Кришны. Кришна хочет, чтобы в Москве был храм. В этом нет никаких сомнений.
Кришна хочет, чтобы у нас был замечательный храм. Это видно по всем этим событиям, по всему остальному, потому как все складывается. Но теперь еще нужно, чтобы мы захотели.
Храм появится мало, как работает все в материальном мире. Так материальный мир превращается в Вайкунтху, там появляется храм.
Когда к пракрити прибавляется Вишну-бхакти, когда бхакти прибавляется к материальной энергии... и бхакти — это чувство, которое живет в нашем сердце.
Если у нас в сердце это бхакти появится, если мы действительно захотим Кришне предаться, и захотим, чтобы люди услышали о Кришне, чтобы люди смогли действительно получить эту сатвата-самхиту и получить Кришну свое сердце.
Все будет. Поэтому я очень прошу, чтобы мы все как-то поняли, что Кришна хочет этого. Кришна хочет, чтобы мы ему служили. Кришна хочет, чтобы мы распространяли книги. Кришна хочет, чтобы мы построили замечательный храм.
И если мы этого еще захотим, то тогда храм построится. Теперь все зависит от вас, от нас. Всех. Уже Сони Ганди хочет, а там... [гарбл] моиндии хочет. Я думаю, что Усков уже тоже хочет. Или нужно?
Может, он еще не знает об этом. Уже где-то... Нужно, чтобы мы все захотели это сделать. Чтобы мы все построили этот храм. Хорошо?
Если человек получает, читает... то есть, может быть, он даже... кто-то зашел, вот это все равно будет менять его сердце. Безусловно. Мы слушаем, мы слушаем Шрилу Прабхупаду.
Глава Шрилы Прабхупады заложена. Шрила Прабхупада объясняет.
Просто слушаем звуки «Шримад-Бхагаватам», там особенно комментарии чистого преданного человека избавляется от этой материальной запутанности, усложненности, в которой помещает его время.
Время перестает существовать для него, с утрѝ мы спазмѝ время отступает. Это материал второй песни «Шримад-Бхагаватам». Там, где Шукадева Госвами говорил, что время действует на всех в материальном мире, кроме кого?
Кроме тех, кто слушает, тех, кто слушает «Шримад-Бхагаватам», тех, кто слушает о Кришне. Только в этот момент оно может отступить по-настоящему.
Мы можем понять, что она отступила, потому что этот уровень, как бы шоки, мохи, баи, уменьшается. Можно видеть это реально в своем сердце. Оно уменьшается.
Мы читаем, что мы от бхакт ждем с преданными, это становится меньше постепенно. Наша задача в том, чтобы прилагать сознательные усилия, к тому, чтобы все больше предаваться Кришне, и тогда это будет уходить самому.
Бхакти будет возрастать. Вот что больше, что более важно: количество стран проповеди или именно то качество, которое дают эти?
Качество, конечно, важнее, но количество тоже важно, потому что Бхагавата-нода такой очень интересный говорит: что пойдем, айда со мной, Нитьянанда открыл рынок святого имени. Пойдемте все со мной, и я получу комиссионный, так как я вас привел туда. Чем больше людей мы смогли привезти, тем больше мы комиссионных получим.
Господь Нитьянанда дает комиссионные за каждую душу, за каждого человека приведенного. Но, естественно, все начинается с качества.
Качество, как Шрила Прабхупада говорит, что сознание Кришны, общество сознания Кришны создано для одной цели — чтобы появлялись садху. И когда тут будут садху, эти садху смогут других вырывать.
Когда человек соприкасается с настоящим садху, он видит, как бы вот это два времени они в этот момент сталкиваются, его время, в котором он живет, и реальное время, время Вайкунхи, в котором живет преданный.
И он чувствует сразу же, и преданный может, общаясь с ним, перевести его, как бы, вывести его из его времени в свое время, поместить его на какое-то мгновение в духовный мир.
Но на это способен только садху, человек, который действительно реализовал что-то внутри, хотя бы чуть-чуть немного. Поэтому наша цель и задача заключается в том, чтобы мы стали садху. Шрила Прабхупада пишет об этом.
Когда мы станем садху, то тогда мы сможем тысячи и тысячи людей привести.
И когда мы идем к людям, нужно настраиваться именно на это, на то, что мы даем им что-то необычайно ценное, и что мы пытаемся вырвать их из этой материальной запутанности, в которой они погрязны полностью.
Мы за это получим комиссионную в виде чистого святого имени.