День ухода Шрилы Прабхупады
Бхакти Вигьяна Госвами · 2022
Главы
Суть праздника разлуки с духовным учителем
О маганати мирандася, нам дняшалакая, чахслуру, милитамина, тасмайшила вема, сричайтамано виштам, стапитам е на бутале, своя мупа падамая, да дати сла, подантикам, вандехам сригуру, сриюта падакамала-м1., 3-4-ща, 1, ща, ...-20 1alita, 3-2, Вончалпатару, беща, хрипа, синду веча, потитана, поманебь, войснавима, срета, право, сря2, 1, 1на, рама, ... Наматим тамати рада гирима ради02 30, 3, 7те Бактинта с вами динами, намастей сарасвачиде, горавані прачари, нерви се пащадя шатами.
Сегодня четвертый день светлой половины месяца партика мы отмечаем день ухода Шрилы Прабхупады. И день этот называется Вираха Утсава. Праздник разлуки Нам,
людям с приземленным материалистичным сознанием, очень сложно понять, как можно праздновать разлуку, но разлука на санскрите, как я объяснял на одной из недавних лекций, называется вираха ви значит вишешь, особенное, а Раха значит тайное свидание. Секретное, очень близкое, интимное свидание. Вираха, таким образом, это особый вид тайного свидания. Разлука, если мы действительно переживаем эту эмоцию.
Связь смирения благодарности и чувства разлуки
Если мы действительно на очень глубоком уровне понял и прочувствовал, что-то сделал для нас духовный учитель, что сделал для нас Шрила Прабхупада, как он поменял нашу жизнь, перевернул ее, как он принес нам все, чем мы живем, если мы чувствуем эту благодарность, то чувство разлуки тоже придет.
Благодарность — это проявление смирения, потому что гордецу некому и не за что быть благодарным. Он чувствует, что он всем обязан самому себе.
И если кто-то претендует на роль его благодетеля, это вызывает в сердце такого человека бурю негодования, протеста, неприязни.
Благодарность — синоним смирения. Настоящим быть благодарным можно только поняв, что я завишу от чьей-то милости.
А нам очень сложно, практически невозможно нестерпимо признаться себе в том, что я должен зависеть от чьей-то милости.
Мы независимые по своей природе люди, и мы считаем любую форму зависимости, тем более зависимость от милости, то есть от каприза другого человека унизительной. Поэтому благодарность приходит к смиренным людям,
и только смиренные люди, только благодарные люди, и, соответственно, поэтому только смиренные люди могут испытывать чувство разлуки.
Гордый человек полон самого себя. Он постоянно думает о самом себе, о своем собственном величии. Он смотрит на других свысока, и поэтому ему не до разлуки.
Он не может признать, что другой человек сыграл какую-то роль в его жизни. И, соответственно, поэтому как он будет чувствовать разлуку?
Но если у нас по милости Кришны появилось смирение, то вместе со смирением проснется благодарность, а вместе с благодарностью - ощущение разлуки, а вместе с разлукой слезы.
Потому что разлука без слез не имеет смысла, разлука значит слезы, и в этих слезах разлуки может произойти встреча, разлука, если она действительно переживается на уровне сердца, приводит к встрече.
Подвиг Шрилы Прабхупады и его наследие
Потому что разлука, как увеличительное стекло, как лупа, помогает нам увидеть другого человека, признать, что Он сделал для нас, насколько велика Его роль в нашей жизни, насколько мы состоим из него, из его милости.
Поэтому день ухода духовного учителя называется вьяса-пуджа, праздник, в который мы можем почувствовать присутствие духовного учителя или великого вайшнава в нашей жизни. Шрила Прабхупада дал нам так много, что если мы попытаемся перечислить это, то нам не хватит целого дня, чтобы подумать, что он нам дал.
Он дал нам прасадам, общество преданных, Шримад-Бхагаватам, и все это, это его подвиг. Чтобы создать общество преданных, Шрила Прабхупада, как он сам говорил, потратил галлоны и галлоны крови.
Он говорит, что для того, чтобы сделать одного преданного, человек должен пролить кровь. заплатить кровью за его преданность, за то, чтобы дать нам возможность отвернуться от майи.
Всего Шрила Прабхупада написал свои книги, эти книги - это его подвиг. Те, кто пытался когда-то писать что-то на иностранном языке, знают, как это сложно. Написать что-то иностранное.
Говорить на иностранном языке могут многие, потому что когда мы говорим, спрос небольшой. Но писать на иностранном языке — значит досконально знать язык, значит досконально знать правила, стилистику, чувствовать язык.
Так, Шрила Прабхупада переводил книги на неродной для себя язык, на английский. Но мало этого, он переводил его с другого языка, который тоже не родной. Переводить с родного на чужой язык очень трудно.
Но переводить с другого языка, причем с какого другого — с санскрита, с языка очень сложного, многозначного.
Только человек, который попытался немного учить санскрит и немного разбираться в комментариях ачарьев, способен понять, какой подвиг совершил Шрила Прабхупада. Это абсолютно невероятный подвиг.
Абсолютно невероятный подвиг в преклонном возрасте, далеко за 60, вдруг открыть толстенный том комментариев на Шримад-Бхагаватам, а какой толщины первый том комментариев на Шримад-Бхагаватам? Первая песнь.
И таких томов десятки, потому что только одна Четвертая песнь — это... Причем вот такого размера. Я покажу вам в моей библиотеке.
Есть несколько из этих томов, с которых переводил Шрила Прабхупада. Одна десятая песня состоит из пяти таких томов, огромных.
Шрила Прабхупада смело, отчаянно, со свойственной ему смелостью и решимостью ринулся в этот подвиг, не думая вообще ни о чем.
И потом точно так же смело погрузил эти напечатанные в Дели книги в Нью-Йорк в полной уверенности в том, что они будут пользоваться бешеным спросом в Нью-Йорке.
На Манхэттене в одном из самых роскошных и дорогостоящих районов в мире, он привез напечатанные в Дели, в затрапезном издательстве, дешевые книги. Но он знал, что в конечном счете за всем этим стоит Кришна.
И он так смело шел, потому что он знал, что Кришна ему поможет. Но что я хочу сказать: что все то, что дало нам Кришну, все то, что дала нам сила Прабхупады, - это результат Его подвига. Все, абсолютно все.
Искон, общество преданных, Его невероятное. Невероятная жизнь, Его книги, всё, абсолютно всё, Вриндаван.
То, что он смог привезти нас сюда, во Вриндаван, в этот месяц, к артику, 50-летний юбилей, первый картик Парикрама мы отмечаем в этом году, в 72 году первая группа преданных приехала сюда,
вместе с Шрилой Прабхупадой, всё это абсолютно Его подвиг. И нужно быть последним глупцом и последней свиньей неблагодарной для того, чтобы не оценить то, что дал нам Шрила Прабхупада.
И Вираха, тот день, когда мы отмечаем Его уход из видимой сферы нашего существования, очень важен, потому что в этот день мы можем хотя бы немножко медитировать на то, что Он дал нам, и какой ценой Он это нам дал.
И как, если мы прочувствуем до конца, насколько Кришна присутствует во всем том, что Он дал, мы получим доступ к милости Прабхупады и к тому, что Он дал по-настоящему даже сейчас.
Если мы поймем, что подвиг Шрилы Прабхупады не есть некое случайное стечение обстоятельств, как некоторые из его духовных братьев говорили,
а байбабу, он бизнесмен, и поэтому он достиг успеха в Америке. Мы вот, дескать, трансцендентные, мы не бизнесмены, а он бизнесмен. Нет, он не бизнесмен. Он достиг успеха в Америке, не поэтому, он достиг успеха в Америке.
Потому что Бхактисиддханта Сарасвати, Шрила Прабхупада и сам Кришна присутствовали вместе с ним. Другого объяснения нет. Можно подумать, что любой бизнесмен поэт в Америку сможет организовать там общество сознания Кришны.
Среди хиппи.
Важность медитации в день ухода
Хари Кришна! Гуд лак. Так вот, еще раз, это тот день, когда мы можем действительно попытаться проникнуться благодарностью, через эту благодарность ощутить присутствие Шрилы Прабхупады сейчас и здесь.
Это тот день, который должен помочь нам делать это на протяжении всех остальных дней.
Это особый день, когда все остальные дела надо отложить, включая одно из самых важных дел - завтрак. Почему в такие дни мы постимся? Для того, чтобы времени освободилось больше, для того, чтобы энергия освободилась больше, чтобы мы смогли подумать глубже, чем обычно.
Обычно мы привыкли скользить по поверхности. Из-за этого поверхностного проникновения в реальность мы не можем по-настоящему понять суть вещей, и мы не можем ощутить
через чувство благодарности присутствия Шрилы Прабхупады. Как он говорил: «Я всегда буду жить в моих книгах».
Стоит открыть его книгу, прочитать одну фразу в его книге, и мы почувствуем: вот он, с его невероятно сильным желанием дать нам Кришну. И если мы это прочувствуем, то все, мы можем
быть уверены в том, что у нас все хорошо, но если мы не поймем этого, то тогда доступ к севе Прабхупаде останется закрытым для нас, и он будет всего лишь какой-то картинкой, какой-то исторической личностью, кем-то, кто был когда-то,
и, может быть, играл когда-то-то какую-то роль в жизни каких-то людей, но у меня есть дела поважнее. Самое важное качество Шрилы Прабхупады — это его невероятно сильное желание отдать нам Кришну. В
втором стихе Шримад-Бхагаватам, в Шримад-Вьясадева, прославляя Шримад-Бхагаватам, говорит: «Дхарма проджьхитая кайтаво 'тра парамо нирмаtsаранам сатам» — ведику ваставам вастутра. Он
объясняет в этом стихе, во втором стихе Шримад-Бхагаватам, квалификацию для того, чтобы понять Шримад-Бхагаватам. Он говорит: дхарма проджьхитая кайтаво 'тра. Здесь а.
Несколько раз он в этом стихе повторит слово «атра», а, атра: «здесь, здесь, здесь», значит, и того утра. «Здесь» — в этом Шримад-Бхагаватам нет никакой ложной дармы, нет никаких ложных обязанностей.
Ложных значит обязанностей, которые осквернены какой-либо корыстью.
И дальше он говорит: «Парамо нирмаtsаранам сатам» — что понять Шримад-Бхагаватам может только тот, кто является нирмаtsаром, тот, кто абсолютно свободен от зависти, от злобы, от неприязни, от духа соперничества.
Шридхара Свами определяет это стандартное определение слова «мацарья». Что есть Мацария? Мацарья или зависть - это неспособность выносить превосходство другого человека.
Если мы видим, что какой-то человек превосходит нас хотя бы в чем-то, у нас появляется это злобное чувство. И не важно в чем.
Какой-то человек может быть просто моложе нас, и мы думаем: а и мы завидуем Просто потому, что он моложе.
Он может быть красивее нас, умнее нас, влиятельнее нас, богаче нас, не важно в чем, если он в чем-то превосходит нас, и если у нас в сердце живет мацария, у нас появляется это нестерпимое чувство, мы не можем терпеть, мы должны так или иначе его упустить.
И никто не может понять Шримад-Бхагаватам до тех пор, пока у него есть мацария, до тех пор, пока у него есть хоть какая-то зависть к другим людям. Он никогда не сможет сосредоточиться на Шримад-Бхагаватам.
Шрила Прабхупада снова и снова и снова и снова показывал, что у него нет никакой зависти, никому.
Иногда он проявлял это так, что у людей слезы на глазах выступали. Они видели, они чувствовали, они ощущали на глубинном уровне, что этот человек
Отношения Шрилы Прабхупады и господина Сетхи
единственное, что он хочет — он хочет, он хочет добра, у него нет даже тени злобы внутри, есть замечательный эпизод про мистера Сетхи. Мистер Сетхи был одним из спутников,
можно сказать, Шрилы Прабхупады в Бомбее. Когда Шрила Прабхупада начал свой монументальный проект на Джуху Бич, когда он стал строить этот храм,
мистер Сетхи, господин Сетхи, — богатый человек, который имел свою собственную строительную компанию, — он был рядом, он постоянно помогал Шриле Прабхупаде по-разному, всеми возможными способами. Он привязался к нему, он приходил к нему на утренние прогулки,
и Шрила Прабхупада постоянно его приглашал: «Стань настоящим преданным, переселяйся в храм».
И мистер Сетхи все время говорит: «Нет, нет, Свами, я не могу, это не для меня. Это слишком, слишком аскетичные у вас тут условия».
Потом от мистер Сетхи, когда улеглась вся эта история приключенческая с храмом, он стал строить для Шрилы Прабхупады сначала гостиницу, потом храм, он построил гостиницу.
Шрила Прабхупада... Он построил этажи. Шрила Прабхупада увидел эти комнаты, пришел и сказал: «Мистер Сетхи, точно так же, как ты сейчас строишь здесь дом для Господа Кришны, одновременно Кришна строит для тебя дом на Голоке Вриндаване. И ты прямо туда переселишься».
Опять Шрила Прабхупада пригласил его: «Почему бы тебе не переселиться, не стать с нами?» Тот сказал: «Нет, нет, нет». В конце концов, мистер Сетхи достроил эти две гостиницы, два близнеца.
Бомбей, две башни, которые используются как гостиницы до самого верха, и наверху одни из них преданные устроили апартаменты для Шрилы Прабхупады. Они потрудились, они постарались.
Это было уже к концу жизни Шрилы Прабхупады, в 1977 году, и в 1977 году полы, мебель — все они сделали самым лучшим образом. Сверху виден Арабский, самое Арабское море, открывается вид на него, Шрила Прабхупада пришел, посмотрел, и мистер Сатхи был тоже там.
Шрила Прабхупада увидел его, просиял и говорит: «Мистер Сатхи, вы все время говорили, что для вас условия слишком маскитичные. Посмотрите, что они для меня построили. Приезжайте и живите здесь.
Он выпал в осадок, не зная, что ответить, говорит: «Свамиджи, это для вас, Шрила Прабхупада. У меня много других мест есть. Я в других местах поживу. Это они для вас построили. Переезжайте сюда.
Это желание Шрилы Прабхупады. В этом, в этой маленькой капельке желание Шрилы Прабхупады. Он готов был все отдать, что у него есть. Ради одного человека.
Ради того, чтобы человек так или иначе стал преданным, Шрила Прабхупада был готов сделать все, что угодно. И когда мы читаем книги Шрилы Прабхупады, именно это горячее желание Шрилы Прабхупады мы должны ощущать.
Он говорит для нас: в каждой фразе его книг, которые он по ночам диктовал, каждая фраза эта пронизана его горячим желанием так или иначе дать нам Кришну. Возьмите Кришну, пожалуйста, я умоляю вас.
Иначе вы не будете счастливы. Вы не сможете быть счастливы без Кришны.
Необходимость духовного учителя для обретения веры
Это его посыл для нас. Конечно же, его киртаны, его невероятная вера в Святое Имя. Каким образом духовный учитель обучает ученика? Почему нужен вообще духовный учитель?
Почему недостаточно просто открыть Шримад-Бхагаватам, почитать его и так или иначе обрести сознание Кришны. Шастры объясняют, что духовный учитель нужен. Бхакти можно практиковать. Бхакти может практиковать каждый.
Нет никаких ограничений для этого. Бхакти практиковать легко. Можно взять колокольчик в руку, нет, колокольчиком в руке и и все, бхакти ваша. Можно практиковать все эти ритуалы бхакти, ничего сложного в них нету.
Но чтобы практиковать чистую бхакти, а Шрила Прабхупада хочет дать именно чистую бхакти, Нам нужна огромная сосредоточенность на бхакти. Как повторять святое имя может каждый. Согласны с этим?
Кто согласен с этим, скажите, пожалуйста, Харибов. Любой может повторять святое имя.
Но чтобы повторять святое имя сосредоточенно, Чтобы сесть и не отвлекаться никуда, чтобы сесть и прирасти к месту, чтобы почувствовать это состояние медитации, когда мы чувствуем, что через святое имя мы соединяемся с Кришной, с высшей силой, с Богом, который создал все это, чтобы почувствовать это, нужна вера.
А чтобы была вера, откуда мы можем получить веру? Мы можем получить веру из шастры, безусловно, но прежде всего нам нужно видеть человека, у которого есть эта вера.
Мы должны видеть живой пример человека, который свято верит в святое имя, и в то, что святое имя может спасти, и только святое имя может нас спасти.
И Шрила Прабхупада давал эту веру. Все рассказывают историю про то, как Шрила Прабхупада... Это на самом деле историю, которую рассказывает Акинкина Кришна Дас Бабаджи Махарадж, духовный брат Шрилы Прабхупады, один из немногих посвященных Бхактисиддхантой Сарасвати в бабаджи, человек, который повторял святое имя день и ночь, сутками напролет, который имел невероятную веру в святое имя.
Он рассказывает свой эпизод, который доказывает это, свое взаимодействие со Шрилой Прабхупадой. Он присутствовал при церемонии Саньясы.
Эта церемония санньясы, которая проходила в Кешава-джи Гаудия-матхе, в Матхуре, была устроена с большой помпой Шрилой Прабхупадой. Еще один его духовный брат, Муни Махарадж, принимали санньясу от Бхакти Прагьяны Кешавы Махараджа, замечательного ученика, преданного ученика великого святого, великого вайшнава, ученика Бхактисиддханты Сарасвати. ,
Двое они принимали, один очень старый, там ему было уже 80 с лишним лет, это Муниджи Махарадж.
И Шрила Прабхупада... Все это было организовано по всем правилам: была ягья, Шрила Бхактиведанта Нараяна Махарадж проводил ягью, он был замечательным жрецом на этой ягье.
Акинкина Кришна Дас Бабаджи Махарадж говорит, что пока шла вся эта церемония, читались мантры, взливалось топлёное масло в огонь и делались все остальные ведические обряды.
В какой-то момент он запел киртан: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна...» Харе, Харе... «Харе Рама, Харе Рама...»
И он говорит, что Шрила Прабхупада... И кто-то пытался его остановить, кто-то пытался его заглушить. И тут он увидел, что Шрила Прабхупада просиял и стал тайно делать ему знаки: Давай, давай, давай, давай. Давай.
Все остальное не так важно. Можно пытаться проводить все эти обряды, это хорошо, это замечательно, это часть какой-то нашей культуры.
Беседа с профессором о превосходстве киртана
Но в конечном счете вся наша культура зиждется на одном, зиждется только на вере в святое имя.
Я хотел рассказать один еще замечательный эпизод из жизни Шрилы Прабхупады, где он очень ярко и очень графически доказал, что святое имя - это самое важное, что есть.
Однажды он был в Лос Анджелесе, и в Лос-Анджелесе, в храме, он давал лекцию, собралась большая толпа, и пришло много гостей, это была воскресная лекция, и пришел профессор из Калифорнийского технологического института.
Человек, знакомый с ведантой, знакомый с ведической философией, ну и естественно, с какими-то представлениями
о том, что в конце концов абсолют безличен, имперсонален и так далее. Шрила Прабхупада закончил свою проповедь, рассказывал о славе святого имени, о киртане, в конце он спросил, есть ли какие-то вопросы. о Киртане, в конце он спросил, есть ли какие-то вопросы.
Этот человек встал и стал привычно хорошо поставленным голосом — как это водится у профессоров — говорить: спасибо большое за то, что вы распространяете ведическую культуру, веданту, то, что все это хорошо.
Все эти киртаны, все это хорошо, но это все второй класс, третий сорт, это все непонятно что. На самом деле мы понимаем, что Веданта — это не киртан, Веданта — это Веданта, нужно изучать
философию Веданты. Он стал цитировать Веданту, объясняя, что в конце концов смысл Веданты — «ахам брахмасми». Я должен понять, что все есть дух, и это есть дух, и он долго-долго говорил.
Бхадранга Дас Махарадж, который рассказывает эту историю, он говорит, что на протяжении этой долгой речи Шрила Прабхупада даже не смотрел на него. Рука у него была в мешочке с четками, и он тихо, но достаточно отчетливо повторял святое имя и смотрел при этом на Господа Джаганнатху. И при этом выражение лица у него было, как у льва, готовящегося к прыжку.
Тот говорил немало сумнявшихся, в конце концов, он исчерпал весь запас своих знаний, остановился. Шрила Прабхупада сказал: «Ты всё сказал?» Он сказал, да, я сказал, все, что хотел сказать.
И Шрила Прабхупада в этот момент... Лицо его оживилось. Лев прыгнул на свою добычу.
Шрила Прабхупада стал цитировать шастры одну за другой. Пураны, сутры, Веданта-сутра, Упанишады — одно за другой, одно за другой, одно за другой. И он как будто бы молотком бил его по голове.
Это человек, который сначала гордо стоял, он стал как-то немножечко сдуваться, сдуваться, сдуваться. Потом он присел на корточки. Потом он сел на пол, потом появилось ощущение,
что ему хочется провалиться куда-то, Шрила Прабхупада доказывал, в чем смысл ведической культуры: что Бог — личность, что в конечном счете нужно предаться Богу.
Вот, и когда он закончил свою речь, он победоносно оглядел всех, посмотрел на этого сдувшегося человека и спросил у него: есть еще вопросы?
Крупко поднял руку, Шрила Прабхупада сказал: «Yes, да». Сказал: «Свамиджи, а можно мы киртан попоем?» Все преданные закричали: «Джай!» Так он понял, что суть всего — это киртан.
Это один из многих эпизодов, в котором Шрила Прабхупада продемонстрировал, собственно, с чем он пришел, что у него в сердце. В сердце у него было только одно желание дать людям Кришну.
Так или иначе, через святое имя, через «Шримад-Бхагаватам», через общество преданных, через прасад. Преданные, которые приходили к Нему, вспоминают, как Он кормил их собственной рукой.
Пока наконец кто-то не сообразил: «Свамиджи, может быть, вам помощь нужна?» Шрила Прабхупада сказал: «Я давно ждал, когда вы об этом скажете. Вы все никак не говорили.
Важность позиции ученика перед духовным учителем
И он хотел этого. И в конечном счете, что еще он хотел дать, он хотел
нам объяснить, он дал нам эту целостную систему, и частью этой целостной системы, в высшей степени важной, неотъемлемой частью этой целостной системы являются отношения: духовный учитель и ученики.
Вся система будет мертва, она полностью утратит всякую жизнь, если вынуть оттуда эту центральную часть. И разумеется, самым поразительным образом играл эту роль. Он давал людям возможность стать по-настоящему учениками.
Как Шрила Гуру Махараджа, Шрила Радханатха Махарадж говорит замечательную вещь. Говорит, что ученик должен почувствовать себя глупцом, номер один перед духовным учителем. Он говорит: не номер два, не номер три, номер один.
Он должен почувствовать себя полным абсолютным глупцом. И Шрила Прабхупада делал это. Шрила Прабхупада давал людям эту возможность почувствовать себя полными глупцами. Что очень сложно, что реально очень сложно.
Можно притвориться, можно сделать вид, можно надеть какую-то личину, но по-настоящему чтобы знание вошло в человека, чтобы оно действительно беспрепятственно вошло. Человек должен открыться.
Мы очень хорошо должны понимать, что, как сам Кришна объясняет: ахам ветми шуко вити вьяса ветти на ветти ча. Вах. Навети вах. Он говорит про Шримад-Бхагаватам. Шука Госвами говорит: я знаю Шримад-Бхагаватам. Ахам ветми.
Шуко вити, Шукадева Госвами знает Шримад-Бхагаватам. Вьяса ветти на ветти. Вьяса уже не понятно, то ли он знает, то ли не знает. Вьясадева, который написал Шримад-Бхагаватам.
Сам Кришна говорит: ну непонятно, знает ли он Шримад-Бхагаватам. Шукадева Госвами точно знает. А Вьясадева что-то знает, что-то не знает. Что это значит? Это значит, что это на самом деле утверждение,
которое Сута Госвами делает, Сута Паураника делает в самом конце Шримад- Бхагаватам, где он объясняет, что всякий раз, как Шримад-Бхагаватам рассказывается, Шримад-Бхагаватам рассказывает сам Кришна. Когда Шрила Вьясадева стал писать Шримад-Бхагаватам, он писал что-то, не понимая сам до конца, что он пишет. Почему?
Потому что сам Кришна писал через него.
И всякий раз, когда происходит, когда Шримад-Бхагаватам случается, когда происходит это чудо, когда человек действительно встречается со Шримад-Бхагаватам или с Кришной на страницах Шримад-Бхагаватам, происходит одно и то же чудо.
Сам Кришна проявляет себя через кого-то. Духовный учитель — это всего лишь навсего инструмент, который необходим Кришне для того, чтобы Кришна мог себя проявить через него.
Но для этого ученик должен настроить себя должным образом, на правильный лад, чтобы Кришна мог проявить себя через духовного учителя и ученик что-то понял. Это очень важно.
Кришна может проявить себя целиком сразу же в сердце ученика. Но Он не делает этого.
Он делает это через систему гуру-парампары, когда Он ждет, когда ученик откроет свое сердце навстречу, чтобы произошло это чудо. И всякий раз, когда это происходит, когда действительно это случается, когда человек понимает, я глупец номер один, не номер два. Глупцам номер два уже ничего не открывается.
До тех пор, пока они номер один не станут, пока они не скажут: «Все, я ничего не понял. Я ничего не понимаю, я сам ничего не знаю, у меня нет за душой ничего.
Если бы было что-то, то, наверное, я бы в другом месте уже сейчас был. Когда это происходит, то Кришна реально открывает себя.
Проявление гнева духовного учителя как милость
Он открывает себя через духовного учителя. Однажды Нава-йогешвара Махарадж, недавно, он тут где-то сейчас живет на Говардхане. Он был свидетелем того, как Шрила Прабхупада разгневался.
На своего слугу, на того, кто должен был ночью стоять и сторожить, он куда-то отлучился, не слышал то, что Шрила Прабхупада делал. И он подумал: «Ой, все ужасно, как это так, как можно так разгневывать духовного учителя».
И он задал Шриле Прабхупаде вопрос. Он спросил Шрилу Прабхупаду: «Однажды, когда он увидел Шрилу Прабхупаду в хорошем настроении, он осмелился задать ему вопрос.
Шрила Прабхупада, а что должен делать человек, когда он разгневал духовного учителя? Когда духовный учитель на него гневается, топает ногами и кричит на него, что должен делать ученик?»
Шрила Прабхупада сказал: «В этот момент ученик должен рассмеяться». «Это как, Шрила Прабхупада? Почему он должен рассмеяться?»
Потому что в этот момент он должен понять, что Кришна заметил его глупость и проливает на него милость через гнев духовного учителя. И в этот момент ученик должен просиять и рассмеяться. Теперь вы знаете, что делать, но
еще раз: Шрила Прабхупада проявлял свой гнев, но только для того, Для чего? Только для того, чтобы дать человеку возможность почувствовать действительно милость Кришны. Одна совершенно потрясающая история.
Ее рассказывает Мулапракрити, одна из лучших распространительниц книг Шрилы Прабхупады.
Очень интересная история, которая тоже произошла в Лос-Анджелесе. Она рассказывает, как однажды Шрила Прабхупада давал по вечерам даршан, и на даршан к Шриле Прабхупаде вместе с санньяси, со всеми остальными пришел какой-то человек в шафранных одеждах, индус по происхождению. Но при этом он был одет в куртку с символом университетов Лиги Плюща.
У Америки есть избранные университеты высшей лиги. Начиная с Гарвардского университета, Принстон, Лей, несколько университетов, принадлежащих самой высшей категории Лига Плюща.
И вот этот человек, индус, индийского происхождения, ну, явно совершенно устроившийся на Западе, но при этом одетый в шафрановые одежды, в какую-то шафрановое там дхоти или подобие дхоти. И одновременно с этим в куртку, с этим символом престижного университета, он пришел.
Он смиренно вел себя, он сел перед Шрилой Прабхупадой. Шрила Прабхупада стал его расспрашивать очень мягко, очень любящий, как отец, кто-то, что ты, тот рассказал о том, что он преподает в каком-то университете, что он приехал в Америку.
Но на самом деле он в санньяси, в сердце своем, что он постоянно читает Бхагавад-гиту, то и всё, Шрила Прабхупада стал у него спрашивать, и слово за слово, тот стал рассказывать какой-то имперсонализм свой, как он понимает.
По мере того, как он рассказывал все это, Шрила Прабхупада багровел, глаза его наливались кровью.
Когда тот закончил это, Шрила Прабхупада стал орать на него. Представьте себе, человек пришел в первый раз, стал кричать, стал говорить, ты глупец, ты последний глупец.
Ты думаешь, что ты знаешь Бхагавад-гиту. Ты не знаешь Бхагавад-гиту. Бхагавад-гите Кришна говорит: «Ахам сарвасйа прабхавах», все исходит из меня, «маттах сарвам правэртатэ».
Шрила Прабхупада стал ему это говорить, причем жуткими словами. Это человек сидел, он не понял.
Потому что еще мгновение назад Шрила Прабхупада был любящим отцом, он улыбался ему, он гладил его, он расспрашивал его. Он был самым приятным собеседником.
И вдруг этот приятный собеседник — произошла невероятная трансформация. Шрила Прабхупада долго-долго-долго ругал его, он слушал, не понимая вообще, что происходит.
И в какой-то момент Шрила Прабхупада просто встал, гневно закричал. Все остальные саньяси вышли за ним. А этот человек упал на землю. Он даже не заметил, что Шрила Прабхупада вышел. Он упал на землю и стал плакать.
Плакал, катался, плакал, катался. Не понимая даже, что Шрилы Прабхупады уже нету. Вернее, он упал на землю, Шрила Прабхупада еще был там, когда Шрила Прабхупада закончил говорить. Он упал на землю и стал кататься.
Все, Прабхупада вышел, гнев ушел оттуда. Ему рассказчик говорит: я присутствовал при этом. Я присутствовал при этом событии, у меня волосы на голове дыбом стали.
В конце концов он очнулся, он посмотрел, он увидел, что Шрилы Прабхупады нет, он смиренно поклонился всем нам, и счастливый сияющий ушел оттуда. Это то, как Шрила Прабхупада хотел дать Кришну.
И все, что нужно было для этого, если нужно было накричать на человека, он делал это.
Чтобы Кришна зашел-таки в его сердце, чтобы человек мог раскрыть свое сердце, которое сейчас закрыто, которое закрыто на семь замков, на замки нашей гордыни.
Я знаю много всего, я читал много всего, я знаю санскрит, я знаю то, я знаю все. Мы ничего не знаем, мы глупец номер один.
И все, что нужно сделать для того, чтобы человек почувствовал себя глупцом номер один, это обязанность в конечном счете духовного учителя, чтобы человек в конце концов себя почувствовал.
Тогда только может произойти это невероятное чудо того, что Кришна проявится.
Чувство юмора и искренность Шрилы Прабхупады
Шрила Прабхупада был разным. Совершенно разным.
Иногда к сознанию обывателя складывается какой-то образ христоматийный, некого святого индийского, который все время улыбается, у него приклеена улыбка, Шрила Прабхупада иногда улыбался, но далеко не всегда. пропада иногда улыбался, но далеко не всегда.
Иногда он кричал, иногда он шутил. Иногда он шутил так, что люди не понимали его шуток. Махатма Прабу рассказывает. Один эпизод про шутки Шрилы Прабхупады. Объясняет историю фотографии.
Есть фотографии, где Шрила Прабхупада на пляже.
На тихоокеанском побережье Америки они гуляют, и там Хридаянанда Махараджа, там Ади-Кешава Махараджа, еще какие-то другие, какие-то другие близкие спутники Шрилы Прабхупады. какие-то другие близкие спутники, силы Правопада.
Все они хохочут. И Рамесвара Прабу. Они все хохочут. Шрила Прабхупада сам первый хохочет. И Махатма Прабу рассказывает историю, которая стоит за этой фотографией.
Он говорит, что они, и Карандхара, и Рамесвара Прабху рассказывали Шриле Прабхупаде об успехе проповеди в Южной Америке, о том, как Хридаянанда Махараджа, который, став учеником Шрилы Прабхупады, две недели выучил испанский и поехал в Южную Америку и стал так проповедовать, он открыл целый континент.
Там появились тысячи, тысячи преданных, и прежде всего они прославляли то, что там распространяется огромное количество книг.
Рамесвара, отвечавший в то время за ББТ, за Бхактиведанта Бук Траст. Он говорил, что невероятное количество книг распространяется. Никто так не делает.
Рядом шел там Ади-Кешава Махараджа. Там Тамал Кришна Махарадж в то время был лидером этой самой группы Рада Дамадара, которая ездила по всем Соединенным Штатам, распространяла книги.
И сам Тамал Кришну Махарадж, ну он очень хотел доказать, что он лучше всех, что он может больше всех книг распространять.
Когда Рамешвар Прабху все это сказал, Шрила Прабхупада остановился и сказал, не говори так громко, не прославляй так громко Хридайнанду Махараджа, а то у Тамала инфаркт случится.
Хотели бы вы, чтобы ваш духовный учитель как-то что-нибудь такое вам сказал. Все, что угодно. Шрила Прабхупада шел на все, что угодно. Он готов был на все, что угодно, лишь бы дать людям сознание Кришны.
Ровно столько сознания Кришны, сколько они могут вместить.
Мы, может быть, не можем вместить много сознания Кришны, но если мы попытаемся все то, что мы можем вместить, для этого нужно освободить стакан своего сердца от всей этой ерунды, которая там накопилась.
Для этого нужно перестать постоянно думать о себе, о своем величии, о своем превосходстве над всеми остальными, о своих талантах, о своих способностях.
Тогда в это пустое сердце духовный учитель сможет вложить сознание Кришны.
Опасность фамильярности и суть духовного прогресса
Шрила Прабхупада именно это делает. Именно эту операцию на сердце он проделывал снова и снова и снова со своими учениками.
Махатму Прабу рассказывает еще одну замечательную историю в этой связи. Очень важную. Очень важную. Он говорит, что я Он был президентом храма и так далее, но он никогда не был в
числе ближайшего окружения Шрилы Прабхупады. Был круг избранных людей, которые имели доступ к нему практически 24 часа в сутки, особенно ближайшие секретари, слуги, которые постоянно находились рядом с ним.
И он говорит: я всегда им завидовал, всегда хотел попасть как-то в их число.
И однажды я встретился с одним из таких слуг, ближайших секретарей, не называют имени, хотя, ну, в общем, можно понять, о ком идет речь, но так как он не называет имени, то и мы называть не будем.
И тот стал ему доверительно открывать свое сердце
и говорить: что ты знаешь, да, я находился очень много, очень долго со Шрилой Прабхупадой, но это пребывание долгое вместе со Шрилой Прабхупадой, к сожалению, лишило меня способности по-настоящему ценить его и понять, что он и кто. Это понимание того, что сам Бог проявляется через Него, и сам Бог говорит со мной через него, оно стало уходить. Иногда Шрила Прабхупада, он говорит, иногда Шрила Прабхупада сам шутил,
и как бы эти шутки, они тоже, ложась на ту зависть, которая еще остается в нашем сердце, они не не, скажем так, не укрепляли отношения с ним.
Он рассказал одну из таких шуток Шрилы Прабхупады, которая очень хорошо демонстрирует его невероятное смирение. Этот секретарь Шрилы Прабхупады сказал, что однажды
он застал Шрилу Прабхупаду, застал его поздно ночью читающим какую-то книгу. Уже была поздняя, глубокая ночь, а он все читал по той или иной причине ему не спалось.
Шрила Прабхупада прошел, улыбнулся, потрепал его по спине и сказал, что у тебя та же самая болезнь, что у меня, бессонница.
Этот ученик встал, сложил руки, Шриле Прабхупаде сказал он, у вас не бессонница, это у вас просто избыток сознания Кришны. Из-за своего сознания Кришны спать толком не можете. Прабхупада стал так похохатывать.
Так по-старчески говорит, да, да, говорит, я спать не могу, есть почти тоже не могу, о совокуплении речи не идет. Защищаться мне тоже не от кого. В общем, я всегда мечтал решить эти четыре проблемы.
Еда, сон, совокупление и оборона. Похоже, что я уже достиг освобождения. Сказал, подсмеиваясь над своим состоянием, Шрила Прабхупада,
но этот секретарь он как бы объяснял это, он говорил, что в какой-то момент мне очень сложно стало.
Я почувствовал фамильярность, которая появляется из-за такого близкого общения, и я утратил какое-то утратил то благоговение, которое у меня было, и преклонение перед Шрилой Прабхупадой. И у меня появились трудности.
Сразу же, в тот же самый момент, когда это ушло. Он перестал читать джапу. И он признался Шриле Прабхупаде: У меня есть сложности, у меня есть проблемы. Шрила Прабхупада сказал: ничего страшного нет. Просто оставайся со мной.
Просто будь рядом со мной, все наладится. Просто все равно оставайся со мной, и он стал говорить: Шрила Прабхупада, но у меня нет никакого духовного прогресса. Я не делаю никакого духовного прогресса.
Шрила Прабхупада говорит: не беспокойся о своем духовном прогрессе и оставайся рядом со мной. Ты делаешь важные вещи.
Этот секретарь, он рассказывает, Махатма Прабху пересказывает его лишь, что на следующее утро, когда Шрила Прабхупада давал лекцию по «Шримад-Бхагаватам», он стал проповедовать, рассказывать, и в какой-то момент он сказал фразу, которая как удар молнии поразила этого человека, сидевшего в аудитории,
Он сказал: Don't try to be too big. Духовный учитель говорит вам, не пытайтесь духовно прогрессировать. Don't try to be too big. Try to be a good devotee. Попытайтесь просто служить своему духовному учителю.
Смысл - это очень глубокий. Потому что когда мы думаем, что я должен сам духовно прогрессировать, это значит, что я ничего не понимаю. Как я могу сам духовно прогрессировать?
Это значит, что у меня есть это самое самость или ложное эго, аханкара. Я думаю, что сам с помощью своих собственных усилий сейчас прогрессирую. Don't try. Ты глупец. Как ты можешь делать?
Просто оставайся тут, все встанет на свои места.
И он говорит, что буквально через две недели этот ученик сказал: «Шрила Прабхупада, нет, я больше не могу, отпустите меня», а тот дал ему какую-то зону, чтоб тот руководил, Прупа, нет, я больше не могу, отпустите меня, а тот дал ему какую-то зону, чтоб тот руководил, но очень скоро он вообще полностью ушел, отошел.
Он вернулся, сейчас у него все хорошо, но смысл этого еще раз в том, что пока мы пытаемся так или иначе служить, вы защищены, мы можем не понимать этого, мы можем не чувствовать этого, но мы защищены.
Стоит нам возомнить что-то о себе, стоит нам решить, что мы сами сможем духовно прогрессировать. Всю это полный конец.
Это глубинное смирение перед духовным учителем, признание его роли в нашей жизни, понимание того, что Он может нам дать и что вино сердце нам дать. Это очень важная вещь.
Все Шрила Прабхупада учил этому, и до сих пор все эти уроки, которым он учил, живы. Еще тоже небольшой, может быть, эпизод. Несколько, уже поздно, да?
Потому что, ну, тоны такие, чтобы сейчас попытаться исчерпать славу Шрилы Прабхупады или по крайней мере как-то хотя бы чуть-чуть соприкоснуться с ней и почувствовать искреннюю благодарность сердца.
Направленность проповеди и стиль руководства ИСККОН
Кое-что еще рассказать. Махатма Прабху рассказывает еще одну вещь. Как Шрила Прабхупада управлял ИСККОН, его стиль его менеджмента говорит
что они приехали однажды в Канаду, и было объявлено, что Шрила Прабхупада соберет президентов храмов, и у них будет собрание менеджеров собрание лидеров из КОН, которые.
И меня это очень интриговало, потому что я ни разу не присутствовал наедине со Шрилой Прабхупадой. В таких мероприятиях я всегда был немножко в стороне, и я присутствовал на его лекциях, сидел, слышал о том, как он проповедует.
Мне было очень интересно, как они начнут строить какие-то планы стратегические. У них начнется сессия стратегического планирования. Увидеть всем, как он всё это делает.
Мы собрались все, Шрила Прабхупада сел. Он всем улыбнулся, раздал по нейм-тегу менеджеру.
А потом стал проповедовать, потом стал говорить: он сначала сам попроповедовал, потом стал говорить: вы все должны проповедовать, каждый из вас должен проповедовать.
Открывайте новые центры и не думайте, он думал сейчас мы будем решать какие-то проблемы и все что-то. Шрила Прабхупада. Все, никаких проблем, просто все проповедуйте. И в этом был весь его менеджмент.
Весь его менеджмент только в одном: в том, чтобы дать людям Кришну. И в том, чтобы побудить других людей, так или иначе давать людям Кришну. Чтобы побудить своих последователей к этому. И это его стиль его менеджмента.
этиму, найти и разжечь в человеке эту искру, желание обрести Кришну, увидеть её. И это, в общем-то, в этом заключается талант проповедника. Как я уже говорил, проповедник — он нирмацара-нама сатам.
Шрила Прабхупада проявлял эти два качества, которые в начале Шримад-Бхагаватам определяют квалификацию человека, способного понять Шримад-Бхагаватам.
Первое — нирмацара-тама, сердце способно, свободно от зависти, и второе, вытекающее из этого. из этого — сатам. Сатам значит человек, у которого появилось сердце сострадания.
Это опять же комментарий Свами к этому второму стиху Шримад-Бхагаватам, где он говорит, что сатам анукампина.
Кто такой сатам, кто такой садху, кто такой настоящий садху? Это тот человек, у которого есть желание, есть сострадание, который чувствует чужую боль, как свою собственную боль, который не может выносить чужую боль, которому от чужой боли больнее, чем от своей собственной боли.
Это сатам. Эти два качества неразрывно связаны друг с другом.
Человек не может быть сатам, не может чувствовать истинное сострадание к другим людям, если у него осталась матсарья, если у него осталась ревность, если он так или иначе ревнует или соперничает, если он завидует другим людям, одно без другого невозможно,
нирматсаранам сатам. И это в конце концов те качества, которые нам нужно обрести, когда мы сами читаем или слушаем Шрилу Прабхупаду, думаем о нем, медитируем на него. И в этом его проповедь.
Его проповедь в том, что он нирматсарам сатам, он никому не завидует, и он чувствует боль других живых существ и понимает, что эту боль невозможно утешить, невозможно ее избыть до тех пор, пока человек не обретет Кришну.
Это проповедь, проповедь в этом. Проповедь по-настоящему проповедовать может только тот. И это одновременно с этим квалификация для того, чтобы заниматься
бхакти, для того, чтобы Кришна открылся на страницах Шримад-Бхагаватам. Шрила Прабхупада показывал это, как он мог раздувать эту искорку сознания Кришны, как он видел, он смотрел и видел душу, видел душу, которая тоскует в этом футляре тела, который не может найти удовлетворения, который ищет, пытается стать счастливой, вместо этого все время сталкивается с какими-то разочарованиями, с какими-то проблемами все время сталкивается с несчастьем, с ограничениями, со всем остальным.
Эта способность видеть в другом человеке душу возникает, когда уходит зависть. Когда у нас есть зависть, мы видим оболочку и начинаем завидовать этой оболочке.
Поиск Кришны через духовного учителя
А когда зависть уходит, мы можем видеть душу, и, увидев душу, можем дать этой душе Кришну. Последняя история, которую я расскажу в этой связи, это история про маленькую
Сарасвати, рассказывал несколько раз эту замечательную историю.
Шьямасундара Прабху описывает ее в Шрила Прабхупада-лиламрите. Когда Шрила Прабхупада со своими учениками приехали в Мадрас, то в Мадрасе они остановились в доме очень богатого состоятельного человека, который к тому же занимал высокий пост правительства Индии,
очень традиционного индуса, очень ценившего то, что сделал Шрила Прабхупада. У него были свои сомнения по поводу того, насколько все это сохранится после ухода
Шрилы Прабхупады, и однажды в его доме произошел эпизод, когда ученики
сидели вместе со Шрилой Прабхупадой вечером. Маленькой Сарасвати, которой тогда было три года, дочка Малати и Шьямасундары, она выбежала, подошла к Шриле Прабхупаде, Шрила Прабхупада выделял ее, любил.
Шрила Прабхупада достал маленькую серебряную фигурку Кришны и показала ее Сарасвати. Она потянулась руками, а Шрила Прабхупада быстро взял и спрятал ее за спиной.
Сарасвати не увидела, что произошло, и стала кричать: «Кришна, Кришна, где Кришна?» И щеку под, Сарасвати, ищи Кришна, ищи Кришну.
И Сарасвати стала бегать, ходить от человека к человеку, говорить: «Кришна, Кришна, где Кришна? Она ходила в полном отчаянии со слезами на глазах и говорила: «Кришна, Кришна, где Кришна?»
Шрила Прабхупада посмотрел на нее и сказал: она как Госвами Вриндавана. Шриниваса Ачарья прославляет Госвами Вриндавана, что они бегали по всему Вриндавану, и они кричали: «Радха-Кришна!
Радха-кунда, где вы, где вы, где вы?» Маха-бхагават, и при этом их охватывало отчаяние. Он говорит: «Смотрите, Сарасвати в отчаянии ищет Кришну». Чем дольше она искала, тем большее отчаяние она приходила.
В конце концов, кто-то ей подсказал, кто-то сказал: «Сарасвати, а у кого Кришна? Как ты думаешь, у кого?» Сарасвати всех обвела внимательным взглядом и сказала: «У Шрилы Прабхупады».
Она ринулась к нему и стала дергать его за дхоти. «Кришна, Кришна, где Кришна?» И Шрила Прабхупада довольный вынул из-за спины Кришну и сказал: «Сарасвати, возьми Кришну».
И в этом поступке Шрилы Прабхупады, и в этой истории Шрилы Прабхупады он в значительной степени. Он дает нам Кришну, показывает нам Кришну. А потом прячет.
Кришна прячется от нас, и мы начинаем искать его, мы начинаем ходить, скучать по нему, ждать. В конце концов мы понимаем: у кого Кришна? У Шрилы Прабхупады. Где нужно искать? Это же наша с вами история.
Мы получили или поняли, что Кришна есть от Шрилы Прабхупады.
А потом мы его потеряли так или иначе, по нашей глупости, по высшему, так сказать, высшему, по высшей воле, иногда в суете, в каких-то своих там идеях, своих концепциях, мы начинаем искать Кришну в каких-то других местах.
Там ищем, сям ищем, к тому саду пойдем, к этому саду пойдем. В то святое место поедем. В Ришикеш, в Бадринатх, в Удупи, еще куда-то. Пока в конце концов кто-то к нам не подойдет и скажет: «Глупец, у кого Кришна?
Кришна у кого? Кришна у кого? К Нему надо идти. От Него мы получили Кришну, и Он нам Кришну может дать. И Он хочет нам дать Кришну.
Но только в тот самый момент, когда мы это до конца поймем, что Кришна у него, и что Он может нам дать и хочет нам дать Кришну, и что это самое сильное Его желание дать нам Кришну. У него никакого другого желания нет.
Он ради этого пришел. И по-прежнему Он в нашей жизни хочет дать нам Кришну. Иногда он плачет от того, что мы делаем какие-то глупости. Иногда он гневается, иногда он заставляет плакать нас через кого-то другого.
Но только для того, чтобы мы поняли, что нет никакого другого источника счастья, никакого другого способа найти Кришну, кроме как в конце концов
со слезами на глазах попросить об этом Шрилу Прабхупаду. Ами то кангала Кришна Кришна боли. Охваченный этим отчаянием, я бегу за Тобой. Кришна, се ту мара, Кришна дити-пара. Кришна, Твой, Кришна, Твой, и Ты можешь дать мне
Кришну, я плачу и плачу снова и снова и снова: пожалуйста, дай мне Кришна, дай мне Кришна, дай мне Кришна. Вот, это тот самый тот самый праздник разлуки, который мы празднуем сегодня.
Шрила Прабхупада может нам дать Кришну, не только Кришну, весь духовный мир.
Проявление духовного мира во время киртана
Еще одну маленькую историю расскажу напоследок, чтобы уже окончательно вас добить. Ему рассказывают эту замечательную историю в 69 году в Лондоне.
Она была замечательной певицей, как вы все знаете, и однажды они проводили лекцию в какую-то публичную программу, она стала петь киртан. Она пела киртан, как не делала. Никогда ничего подобного не происходило.
Вдруг Шрила Прабхупада с могуществом льва вклинился в этот киртан. Она ведет киртан, и вдруг Шрила Прабхупада начинает петь что-то другое.
Шрила Прабхупада буквально вырывает микрофон или там берет другой микрофон, который был у него, и поверх ее киртана начинает петь. Нарада муни баджа вина, радхика рамана.
Он начинает петь этот киртан Бхактивиноды Тхакура, он ему говорит: я опешил, я как бы Шрила Прабхупада какое-то время поет этот бхаджан недолгое время, потом подает мне знак, и чтобы я продолжала петь киртан».
И она говорит, что после этого, после того, как Шрила Прабхупада ворвался посредине киртана, неожиданно, после того, как он нарушил киртан,
она снова начала петь киртан. Говорит: «Киртан вознесся на небывалую высоту, люди сходили с ума, все стали петь, танцевать, все, как бы, взлетали». Она говорит: «Я сама не понимала, что происходит, что произошло там, каким образом».
И после этого киртана невероятного снесло всем головы, Шрила Прабхупада... Они стали возвращаться домой.
И она спросила: «Шрила Прабхупада, что произошло?» Он говорит: «Как, вы не видели? Нарада Муни прилетел к нам. Вы не видели?» Она говорит: «Не, я не видела».
«Да как же так? Он жил там прямо на нашем киртане. Он присутствовал».
Шрила Прабхупада может дать нам Кришну. Шрила Прабхупада может дать нам Нараду Муни. Шрила Прабхупада может дать нам весь духовный мир. Он дал нам духовный мир. Он дал нам Вриндаван.
Иначе как бы мы тут оказались? Говардхана — это самое сокровенное место, в котором Шрила Прабхупада хотел оставить свой этот мир.
Он дописал «Шримад-Бхагаватам» до десятой главы, он подходил к этой Говардхана-лиле, хотел, чтобы мы все приняли прибежище под этим холмом Говардхана.
Наше прибежище — под холмом Говардхана, это прибежище лотосных стоп Шрилы Прабхупады. Если мы поймем, что он здесь сейчас живой, он готов нам дать это прибежище. Он дает нам это прибежище через свои книги, через свои киртаны, через своих учеников, последователей, через движение, которое он организовал и которое невероятным образом 50 лет спустя после его ухода, или 45 там с лишним лет, 45 лет спустя продолжает расширяться, не исчезает.
Через все это он дал нам Кришну. И нам нужно просто принять от него этого Кришну. Как та самая маленькая девочка с расхватом должны подойти к нему, подергать его за дхоти и сказать: «Прабхупада, Кришну, Кришну, дай мне». А он бросит мне прасад куда-то в глаз, скажет: «На, бери. Он твой».
Все, спасибо большое. Шрила Прабхупада ки джай! Шрила Прабхупада-киртана-рама-маха!