Расы Вриндавана. Нанда-гхат

Бхакти Вигьяна Госвами · Говардхан · 2023

Главы

Вводная молитва и баджан

Ван Сригу, Сриутападма, Сригуну Вайсна, Срирупа.

С вайтам, саду, паринасайтам, Крина Четяма, сри... щ9, ..yan-да, Дямая тон вайташ вяс, мухти, Йоварио, Яс- Дна Свина Саниста Пухам, Сватям пам'я, саймахи, сайма. Интах прависнявачем прасукта, Санжива я такила Шахтидарах Свадамна, аньям, Шахаста, Чаранашраванатва Гадим, Прананна мо Бхагавате, порушая тубьям, свасяту Вишва колах, праседатам, даян ту буд0, 18-2, 2-4, юки. Тавья вас ми на дживами твои вина, девитам на Хари Кришна.

Суть философии Шрилы Дживы Госвами

Так как главным героем нашей сегодняшней парикрамы будет Шрила Джива Госвами. Мы спели его баджан, в котором он объясняет самую суть седанты Гаудии Вайшнавов. сиддханту Гаудия-вайшнавов.

И это выражение, это фраза на санскрите, это вклад Шрилы Дживы Госвами в нашу философию, называется ачинтья-бхеда-абхеда-таттвой. Беда Абеда Татвой.

Философской истиной, которая утверждает одновременное логически непостижимое. Но интуитивно ощущаемое единство и различие всего сущего, и

в этом баджане Шрила Джива Госвами говорит: дживане маране нитьям Радха-Кришна, Гатир Мама, Рада и Кришна в их единстве являются моей целью. Когда я живу, и когда я умираю.

Это достижение единства, на уровне опыта, ни на уровне теории, ни на уровне успешного прохождения бхакти-шастр, ни на уровне благополучия данной платформы и занятий на ней. А на уровне реального опыта и есть ключ к любви.

Сила, скрепляющая противоположности, называется любовью. Радха и Кришна разные: один — источник энергии, другая — энергия.

Что делает их едиными, что скрепляет их воедино, что стирает различия между ними, что сливает их сердца воедино — эта сила называется, према, любовью. И эта истина справедлива по отношению ко всему остальному.

Мы живем в мире, который раздираем бесконечным количеством противоречий, в мире конфликтов, в мире ссор, в мире жестокого, порой смертельного столкновения ложного эго, в мире людей, которые пытаются до конца отстаивать свою правоту с пеной и у рта.

А людям не хватает в этом мире только одной вещи — единства. Джордж Харрисон сформулировал это в своем знаменитом мини-предисловии, книге о Кришне: All you need is love. Единственное, что нам нужно, это любовь.

Матуджи Лакшмимони, которая присутствует здесь, продолжила эту фразу, этот афоризм. All you need is love, а

Все, что тебе нужно, — это любовь, все то, что ты встречаешь здесь, с чем ты сталкиваешься здесь, в реальности, это ненависть, злоба, зависть. Изначально это состояние любви есть высшее

выражение абсолютной истины, и в самом начале «Шримад-Бхагаватам» Сута Госвами формулирует эту истину, когда он говорит: смысл

жизни, говорит он, смысл человеческой жизни, смысл нашего существования в том, чтобы познать таттву. Таттва значит истина. Что есть эта истина?

Эта истина есть недвойственное сознание — то есть сознание, в котором есть бесконечное разнообразие сущностей. Духовный мир не есть некое однообразное, скучное, абсолютно не имеющее никакого разнообразия единства.

Духовный мир полон разнообразия, но это разнообразие только тогда приносит человеку радость, когда в основе этого разнообразия лежит единство.

Это единое сознание, единое знание — адвая-гьяна. Есть таттва, которую нужно познать, и когда мы познаем, мы решили все проблемы.

Все наши проблемы только из-за того, что мы видим различие, мы смотрим вокруг и видим, Он другой. Мы смотрим на кого-то еще и думаем: он враг. Мы смотрим на людей, которые собрались тут, и думаем: они индусы, а мы белые.

Мы постоянно видим различия, и нам кажется, что эти различия являются реальностью, тогда как единственной реальностью татвы, истины, является единство. Различие — это всего лишь некая специя, в основе своей реальность едина, даже материальная реальность едина.

И постичь это единство — значит постичь, значит обрести вечность, значит стереть границу между жизнью и смертью.

Границы, которые мы прокладываем между сущностями этого мира, между собой и этим миром, между людьми здесь, между странами и так далее, — причина смерти и причина нашего страха смерти.

Смерть сама по себе не такая... как есть хорошая русская поговорка: не так страшен черт, как его малюют, — смерть не такая страшная вещь, страшен страх смерти, в котором мы живем.

Заступничество Санатаны Госвами

А страх смерти — результат непонимания этой истины, того, что уже сейчас мы все едины, что уже сейчас Господь присутствует в нас, в сердце каждого живого существа, — Он присутствует здесь.

И, собственно, увидеть это — значит обрести любовь. Увидеть это — значит достичь совершенства. Увидеть это — значит обрести полное, абсолютное, ничем не омраченное счастье,

и увидеть это — значит обрести даршан Радхи и Кришны. И для этого мы приезжаем во Вриндаван, чтобы получить

какой-то слабый отблеск этого понимания, и попытаться сохранить этот отблеск внутри, и попытаться смотреть на мир, даже когда мы уедем отсюда, глазами обитателей Вриндавна,

вечных обитателей Вриндавна, которые везде видят Кришну. Радха смотрит на дерево тамалы, обнимает его, думает, что это Кришна.

И даже Шанчуда в истории, которую мы прочитали вчера, обрел перед самой смертью это знание о том, что Кришна везде.

Куда бы он ни пошел, куда бы он ни метнулся, куда бы он ни помчался, везде он встречался с Кришной. Таким образом, он был полностью готов к смерти, что, собственно, с ним и произошло.

Это удивительное явление того, когда я понимаю, что все едино, и в результате этого заслуживаю права увидеть Кришну.

После многих-многих лет человек, который действительно обрел знание, предается мне, этот акт предания, акт шаранагати, акт полного принятия Кришны означает, что в этот самый момент, когда Он предался, Он видит Васудева сарвам ити.

Он говорит, не просто видит. Васудева сарвам ити. Слово идти на санскрите значит кавычки, которые определяют прямую речь. Васудева есть все, думает он.

И Кришна потом с тоской в голосе говорит: Са махатма судурлабха, редко встречается, встречается такая великая душа.

То есть, Шрила Джива Госвами учит нас этому, и, собственно, он учит нас своими книгами, но учит нас также примеру своей жизни, как достичь этого состояния, как прийти в него.

И, собственно, за этим мы приехали сюда, чтобы подумать, послушать о Его жизни, подумать над уроками Его жизни, и, может быть, по Его милости, этот даршан, Гаудии Даршан, откроется нам сегодня

Особенности жанра и сюжета Гопала-чампу

или хотя бы перед смертью, хотя бы как у Шанкачуды. Главное, чтобы это в конце концов случилось.

И как я уже много раз на протяжении этой нашей парикрымы говорил: секрет в том, чтобы по-настоящему предаться, чтобы убрать эго, которое мешает нам увидеть истину.

Давайте послушаем с вами, Шрила Джива, и мы приехали сюда, в это место, потому что в этом месте на берегу Ямуны, месте, которое называется Нандаграм, в далеком месте, практически на границе Враджи. Шрила Джива Госвами в полном одиночестве провел целый год.

И по словам некоторых комментаторов этой истории, которую мы сейчас расскажем, в течение этого

года Шрила Джива Госвами получал даршан Лиль Вриндавана, которую он потом запечатлел в своей самой удивительной, самой поразительной книге «Гопала-чампу». Чампу.

Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами пишет, что «Гопала-чампу» — эта книга не из этого мира. Шрила Джива Госвами получил эту книгу непосредственно из духовного мира. Я расскажу более подробно о том, чем удивительна эта книга,

вот она в переводе Бхану Махараджа. Но вначале нам нужно прийти к этому

моменту в жизни Шрилы Джива Госвами, когда он оказался здесь, в уединенном месте, изгнанный из Вриндавана своим духовным учителем. И как это изгнание из Вриндавана своим духовным учителем обернулось для него величайшей милостью.

Духовная жизнь полна противоречий, и нам нужно очень хорошо помнить, что попытки логически разрешить эти противоречия, ни к чему хорошему не приводят.

Наша философия — ачинтья-бедъя-абхеда-таттва. Противоречия непонятные вещи, в том числе в нашей жизни, нужно принимать, тогда они становятся милостью.

Если мы принимаем их как милость, не понимая еще, что это милость, но принимаем их заранее авансом, мы тем самым говорим Кришне: Я принимаю тебя, я принимаю факт Твоего существования и Твою любовь, которая уже сейчас проявляется ко мне в этих странных и даже страшных событиях.

Быть изгнанным из Вриндавана тяжело. Быть изгнанным из Вриндавана своим духовным учителем очень тяжело. А если этот учитель — Рупа Госвами, то представить себе степень трагедии, которую переживал здесь,

на этом острове, на берегу Ямуны, Шрилы Дживы Госвами — с вами очень сложно. Ну хорошо, давайте по порядку дойдем до этого момента и попытаемся понять, какая логика привела его к этому, и как в конце концов это не

Немилость духовного учителя обернулась для него величайшим благословением.

Рождение Дживы Госвами и встреча с Чайтаньей

И не только для Него, для нас с вами. Шрила Джива Госвами родился, по разным источникам.

Есть разные даты его рождения, разные ученые пытаются реконструировать жизнь, потому что люди того времени не очень заботились о точности хронологии, особенно когда речь касалась их самих.

Шрила Джива, единственный сын Валлабхи Маллики, младшего брата Рупы и Санатаны, единственный наследник всех этих трех братьев, унаследовавший от них самую большую драгоценность, любовь и милость Шри Чайтаньи Махапрабху, родился где-то в 1511 или 1513 году, а некоторые относят дату его рождения дальше по времени, мы

вслед за Нарахари Саркаром и Бхактивинодой Тхакуром все-таки уверены в том, что он родился не позже, чем 1513 год по очень простой причине, потому что мы не сомневаемся

в том, что в отличие от некоторых ученых-педантов, изучающих жизнь, хронологию жизни Дживы Госвами, мы не сомневаемся в том, что Джива Госвами все-таки лично

увидел Чайтанью Махапрабху и получил его милость, даже если это случилось, когда ему исполнился всего лишь год.

Валлабха Маллика, третий брат, младший брат Рупы и Санатаны, был великим бхактой Господы Чанкры, постоянно медитируя на него, на его лилы, сам он описывает, как однажды его братья пытались переубедить его в этом и объяснить, что только Кришна является подлинным объектом медитации, достойным медитации, и он даже было согласился с ними и попытался как-то поменять себя. Но, несмотря на все свои усилия, ничего у него не получилось.

Однако при этом всех троих братьев связывала очень глубокая сердечная любовь, когда люди действительно имеют духовный опыт.

Границы, которые мы выставляем искусственно между собой и другими людьми, естественным образом стираются. Еще раз, любовь — это состояние, в котором я не отделяю себя от других.

И хотя Рупа и Санатана были очень ярыми поклонниками и преданными Господа Кришны, их младший брат Валлабха поклонялся Господу Рамачандре, это не мешало им жить в мире и любви.

И когда в Рамакели, когда двое старших братьев переселились в Рамакели, придя на службу к Хусейн-шаху, Алаудину Хусейн-шаху, то Валлабха последовал за ними и поселился там же, в Рамакели, и получил какой-то видный чин.

Мы не знаем, какой именно в правительстве, мусульманском правительстве Бенгалии. Когда родился маленький Джива, через какое-то время, какое-то

время спустя, Господь Чайтанья пришел в Рамакели. Мы знаем эту историю: Господь Чайтанья под предлогом того, что Он хочет отправиться во Вриндаван, в паломничество.

А во Вриндаван — вскоре после своего приезда в Джаганнатха-Пури или своего прихода в Джаганнатха-Пури, он отправился туда, во Вриндаван, но вместо того, чтобы пойти во Вриндаван, пришел в Рамакели.

Это удивительно, но для него важнее было сначала увидеть Рупу и Санатану: тех людей, которые откроют мир Вриндавана, дадут другим людям, нам с вами в том числе доступ к Вриндавану. Поэтому сначала Он пришел к ним.

Рупа и Санатана писали ему письма, забрасывали его письмами, одно за другим, и все письма оставались без ответа, и только на самые последние Господь Чайтанья ответил загадочной фразой о том, что подобно тому, как...

Жена, у которой появился возлюбленный, старается как можно более тщательно исполнять свои домашние обязанности. И вы.

Он не сказал этого, он просто произнес этот стих, что жена, или написал этот стих, эту шлоку на санскрите, что жена, у которой появился возлюбленный, чтоб никто не заметил и не заподозрил ничего, исполняет все свои обязанности как можно более тщательно.

Таков был его ответ Рупе и Санатане, означавший: «Оставайтесь на месте, исполняйте свои обязанности, в свой срок все то, что нужно, произойдет».

Что произошло в их жизни? Господь Чайтанья пришел специально, чтобы увидеть их. Сотни тысячи людей со всего мира, со всей Индии, приезжали, чтобы получить на мгновение даршан Господа Чайтаньи.

Господь Чайтанья сделал огромный крюк для того, чтобы получить даршан Рупы и Санатаны. Несколько дней он провел в Рамакели, по вечерам тайно

наряжаясь в одежду простолюдинов, знатные вельможи из двора Хусейн Шаха, Рупа и Санатана, приходили, чтобы увидеться с Ним, чтоб, не дай Бог, никто не заметил их даршанов с Господом Чайтаньей.

И в один из таких вечеров, в одну из таких ночей они взяли с собой своего младшего брата Валлабху, а младший брат взял с собой новорожденного Дживу.

Судя по всему, судя по этой истории, у Дживы Госвами тогда не было даже имени, или если и было имя, то это имя стерлось из памяти людской, потому что именно в этой истории он получает имя Дживы.

Рупа, Санатана, Валлабха, которого Господь Чайтанья назвал Анупамом, дал ему новое имя, ночью пришли в шатер, в котором остановился Господь Чайтанья, прошли сквозь кордоны Его ближайших преданных, не подпускавших к Нему никого, кроме тех, кому был дозволен

доступ туда, и на руках у Анупама, Маллики, был этот маленький ребенок, которого по традиции они принесли, чтобы Господь Чайтанья благословил Его. Все знают, это традиция.

Благословите, благословите моего ребенка, чтобы он стал преданным. То же самое произошло в тот вечер. Они подошли к нему с ребенком на руках, и Господь Чайтанья спросил: Чья это джива?

Рупа и Санатана ответили: Это твоя джива. Отныне эта джива принадлежит тебе. Мы принесли эту дживу тебе, мы принесли ее в дар.

По традиции духовному учителю нужно что-то дарить. Что мы можем подарить, кроме самого дорогого, что у нас есть? У нас есть эта джива. Пожалуйста, прими эту дживу сегодня себе.

Чайтанья Махапрабху улыбнулся, они сказали: Благослови его, чтобы он стал великим преданным. Чайтанья Махапрабху улыбнулся и сказал: Разве вы забыли, что джива наделена независимостью?

Разве могу я дать какой-то независимой дживе любовь, если она этого не хочет? Тогда Рупа Госвами взял из рук Анупама маленького младенца, поднес его и положил у стоп Чайтаньи Махапрабху.

Младенец подполз к стопам Чайтаньи Махапрабху. И тут ухватился беззубым ртом, ухватился за большой палец его ноги. И с огромным энтузиазмом стал его сосать.

Рупа сказал: «Но теперь ты понимаешь, что у него нет никакой независимости. Предание, значит, я подползаю к лотосным стопам своего учителя и, желательно беззубым ртом, начинаю сосать». Я отказываюсь от своей независимости.

Сам этот шаг, сам этот жест силы дживы с вами означал: мне не нужно никакого другого молока. Есть один источник, который может дать мне жизнь. Это лотосные стопы Господа Чайтаньи.

И позже, потом Шрила Джива Госвами говорил, что с тех самых пор, как это произошло, это событие произошло, а именно поэтому мы уверены. Бхактивинода Тхакур рассказывает эту историю в «Навадвипа-дхама-махизме».

Раннее отречение и отправка в Навадвипу

И Джива Госвами говорит: «С тех самых пор образ Чайтаньи Махапрабху, которого я один раз в жизни видел тогда, в Рамакеле, он стоит у меня перед глазами, он запечатлелся в моём сердце, и я постоянно вижу его».

На самом деле представить себе удачу, которая выпала на долю силы Дживы с вами невозможно практически. В раннем детстве он встретился с Чайтаньей Махапрабху, его отцом был великий преданный Господа Рамы.

Его дядями были великие преданные Господа Кришны, и сам он с самого детства проявлял признаки великого преданного, когда «Шримад-Бхагаватам» или другие писания, описывающие жизнь,

биографию великих вайшнавов, хотят сказать, что они родились с бхакти-самскарами, с глубокими самскарами преданности, которые формируют личность из прошлой жизни, они всегда снова и снова подчеркивают одно качество: равнодушие к мирским новостям, равнодушие к бессмысленным событиям этого мира.

Потому что бхакти-самскара значит очень горячее внутреннее желание получить послание из духовного мира, понять, что происходит в духовном мире. Только тогда бхакти-самскара становится по-настоящему бхакти-самскарой.

И одновременно с этим человек, желающий получить весть из духовного мира, утрачивает значительную часть интереса к делам этого мира. Да, до какой-то степени мы должны знать, что происходит

здесь, когда Бхакти Викаша Свами, ученик Шрилы Прабхупады, получил одну саньясу, Шрила Прабхупада сказал: «Можешь пять минут в день читать газеты». Гур Говинда Махарадж сказал: «А зачем?»

Даже пяти минут в день ему не нужно было. Для того, чтобы чувствовать себя счастливым. Мы, когда мы читаем новости этого мира, у нас возникают иллюзии того, что я главный тут, я контролирую все. Без моего ведома ничего не произойдет.

Что там тамас делает, или кто-то еще.

Но сам Джива Госвами с детства проявлял равнодушие ко всем этим вещам, он часами просиживал перед мурти Радхи и Кришны, делал им какие-то подношения, медитировал, повторял святые имена.

И когда отец его по дороге в Праяг, когда они, встретившись с Чайтаньей Махапрабху, Рупа Госвами и его младший брат Валлабха или Анупам, встретились в Праяге, в Аллахабаде с Чайтаньей Махапрабху на обратном пути, тоска

по Господу Рамачандре в сердце отца Дживы Госвами стала такой сильной, что он не выдержал, и сердце его разорвалось. Он вернулся туда, в духовный мир, домой, чтобы вечно служить Господу Рамачандре.

А маленький Джива, который был тогда подростком, узнал об этом, и в тот же самый день, как он узнал об этом, он дал обед не спать больше на кровати.

Он был, по сути дела, принцем, единственным наследником очень богатых, состоятельных людей, высших чиновников, вельмож в правительстве Хусейн Шаха. Рупа Госвами, мы знаем, целую лодку золотых отправил туда.

Но Джива Госвами, будучи еще мальчиком, отказался от всей этой роскоши, отказался от каких-то привилегий, которые были у него, и спал на голой земле с того самого дня, как он узнал, что его отец ушел из этого мира.

И естественно, это событие очень сильно повлияло на него, его отречение от мира, которое без того было достаточно ясным и отчетливо видным, стало еще более сильным. У себя в деревне, в которой он жил, он стал

изучать грамматику санскрита, логику, какие-то начала, азы духовного знания, хотя изначально этот опыт у него был, опыт единства всего сущего, который он получил в тот самый момент, когда

он прикоснулся к лотосным стопам Господа Чайтаньи. Но потом этот опыт все равно нужно заключить в очень четкие жесткие рамки логически выстроенной философской системы. Это, собственно, то, что он и сделал.

И в какой-то момент он стал просить у своей матери, история не сохранила

чтобы она дала ему разоблачение. Джива Госвами внутри ощущал, что его предназначение — стать величайшим философом, и мать его, нехотя, дала философом, и мать его нехотя, дала ему это разрешение.

Представьте себе бедную женщину, которая осталась одна без мужа с единственным сыном на руках, в котором она не чаяла души, замечательным мальчиком, послушным, очень умным, но она поняла, что она не должна быть препятствием на его духовном пути.

Единственное, что она может сделать, и это будет самое лучшее для неё и для Него — это благословить Его на этот путь.

И первое, что сделал Шрила Джива Госвами, маленький подросток, может быть, ему было в то время 10 лет или 11 лет, никто не знает то́чно, он отправился в Навадвипу.

Встреча с Нитьянандой Прабху

Навадвипа была центром учености, и он подумал, что там, в Навадвипе, я научусь всему тому, что нужно. И чем ближе он приближался к Навадвипе пешком — один, прося милостыню в домах по дороге, по которой он проходил,

чем ближе он приближался к Навадвипе, тем сильнее становилось его волнение. Он думал: сейчас я увижу то место, в котором Чайтанья Махапрабху появился на свет, в котором Он провел свои первые годы, из которого Он ушел.

Сейчас я увижу всех этих людей, о которых я слышал только, всех этих удивительных преданных, которые появились вместе с ним. Имя Навадвипы было у него на устах. Навадвипа, Навадвипа, Навадвипа!

Потом позже он объяснит сокровенный смысл слова «навадвипа» — шветадвипа.

Другое значение слова навадвипа — значит шветадвипа, остров в молочном океане, в океане любви, но это не касается нашей сегодняшней темы. И когда он подошел к границе Навадвипы, когда он в конце концов пришел в Навадвипу, то он упал в обморок, он не мог сдержать чувств, которые переполняли его.

А тем временем Нитьянанда Прабу получил приказ от Господа Чайтаньи: тот и говорит, что Господь Чайтанья пришел к нему во сне, потому что к тому времени Господь Чайтанья уже закончил свои земные лилы.

Кто-то говорит, что это было еще, когда Господь Чайтанья был в Пури. Но тогда непонятно, почему Джива Госвами не направился прямо туда, в Пури. Так или иначе, Господь Нитьянанда пришел из Кхарадахи.

Кхарадаха — это место выше по течению Ганги, где Господь Нитьянанда обосновал, обосновал свою штаб-квартиру в Бенгалии. Он снова вернулся в Навадвипу, и он узнал, что Джива Госвами пришел туда.

Чайтанья Махапрабху сказал ему: «Встреть Дживу и покажи ему Навадвипу. Открой ему Навадвипу».

Одновременно с этим Господь Чайтанья пришел во сне Вишнуприе. Вишнуприя-деви, жена Господа Чайтаньи, вернее, Его, скажем так, вдова, оставленная вдова, которую Он оставил, приняв санньясу — ей было тогда, может быть, 15 лет, когда Он принял санньясу и ушел из дома. Она получила даршан своего возлюбленного супруга.

Во сне Господь Чайтанья, придя к ней, сказал: Позаботься о моем сыне. Мой сын скоро придет на Навадвипу. Теперь представьте себе. Впечатление, которое должна была получить Вишнуприя. Принял саньясу.

Оказалось, что у него сын есть. Откуда? Но Господь Чайтанья объяснил ей во сне, что у меня есть три сына. Ни один. Ни один из них — Джива Госвами. Потому что Дживу подарили мне, когда он был еще младенцем:

его родители, его отец и его дядя принесли его мне и сказали: Он твой.

Другой — это Рагунандан Тхакур, и третий сын — это Кавикарнапур, который тоже по преданию ухватился за большой палец на стопах Господа Чайтаньи, будучи младенцем. Это три удачливые души стали величайшими вайшнавами,

и Господь Чайтанья лично сказал Вишнуприи: Позаботьтесь о нем. Вишнуприя во время пребывания Дживы Госвами в Навадвипе сама готовила прасадам своими руками. Шачи-деви предлагала этот прасадам Господу Чайтанье и Вишвамбхаре Махапрабу. И Нитьянанда Прабу потом накладывал этот прасадам Дживе Госвами. Можете представить себе удачу или милость, которую получил этот мальчик?

Обучение в Варанаси и грамматика

В течение нескольких дней Нитьянанда Прабу рассказывал Дживе Госвами о том, что происходило в Навадвипе, Шриваса Тхакур и другие преданные проводили киртаны вместе с маленьким Дживой Госвами. Представьте себе эту его первую навадвипа-дхаму парикраму, в каком состоянии он был.

Но в конце концов, все приходит к завершению, и Нитьянанда

Прабу вызвал к себе маленького Дживу Госвами и сказал: Теперь тебе пора отправляться во Варанаси, в Каши. Джива Госвами взмолился, слезы выступили у него на глазах, потоки слез полились, он сказал: Зачем, зачем мне уходить отсюда, из Навадвипы, в Варанаси, в Каши, в место, где живут одни майавади? Что я там забыл?

Позволь мне остаться здесь. Я оставил свое сердце здесь, на берегах Ганги. Ты рассказал мне все.

Я хочу здесь оставаться до конца своей жизни. Нитьянанда Прабу очень строго посмотрел на него и сказал: Ты должен идти в Варанаси. Сам Чайтанья Махапрабу отдал мне этот приказ. Я всего лишь навсего повторяю приказ, который я получил свыше, твое место пойти в Варанаси и изучить там философию Маявады.

Потому что где, как не в Каши, можно как следует изучить философию Маявады. А для того, чтобы утвердить какую-то философию, надо сначала опровергнуть философию Маявады.

Философия Маявады — самая удивительная, самая изощренная философия. И редко кто может или осмеливается возвысить свой голос против этой философии. И Джива Госвами тогда стал спрашивать:

Ну хорошо, ладно, я пойду в Варанаси, можно мне потом вернуться в Навадвипу? Нитьянанда Прабу сказал: Нет. Потом твоя дорога лежит во Вриндаван.

Прямо оттуда ты должен отправиться во Вриндаван и оставаться во Вриндаване всю свою жизнь, служа Рупе и Санатане. Джива Госвами спросил: Харе Кришна. Харе Кришна. Джива Госвами спросил Нитьянанду Прабу:

А есть какая-то разница между Навадвипой и Вриндаваном? Господь Чайтанья появился здесь. Зачем мне отправляться куда-то еще?

Нитьянанда Прабу, улыбнувшись, сказал: Нет, разницы никакой нет. Но если человек сначала придет в Навадвипу, и если Навадвипа откроется ему, а Навадвипа может открыться нам, только если мы будем находиться под должным руководством и услышим, что происходило в Навадвипе, то тогда человек получает право, и только тогда получает право прийти во Вриндаван и наслаждаться расами Вриндавана до конца вечности.

Человек получает право, адхикару, прийти в Навадвипу, прийти во Вриндаван только после того, как он проникся тем, кто такой Чайтанья Махапрабху и что Чайтанья Махапрабху дал и принес.

И поэтому послушный Джива Госвами по приказу Нитьянанды Прабу отправился в Варанаси. Нитьянанда Прабу сказал ему: Ты должен найти Мадхусудану Вачаспати. Мадхусудана Вачаспати был учеником Сарvабхаумы Бхаттачарьи.

И мы знаем, что в Джаганнатха-Пури Сарвабхаума Бхаттачарья сначала в течение недели давал наставления Господу Чайтанье по «Веданта-сутре», и Господь Чайтанья — молодой санньяси, только что обривший свою шикху и со своей утхарией, с ковшиком камналу,

сидел и кивал головой. Вернее, не кивал головой, а просто сидел и смотрел, не отрываясь, на Сарвабхауму Бхаттачарью. Сарвабхаума Бхаттачарья вначале подумал: Внимательно слушает.

Но чем больше он говорил, тем больше сомнений закрадывалось в его сердце. Понимает ли он то, что я говорю? Потому что Господь Чайтанья в течение всей долгой лекции Сарвабхаумы Бхаттачарьи не проронил ни слова.

Ни один мускул не дрогнул на его лице, ни одним мускулом он не показал своего одобрения того, что он услышал. В конце концов Сарвабхаума Бхаттачарья, слегка усомнившись, спросил: А почему ты не задаешь мне вопросы?

Ты понимаешь вообще, что я говорю? Он сказал: Нет, не понимаю. Вернее, я понимаю Веданта-сутру. Веданта-сутра — очень простая вещь, все там ясно: джанмадъя асйата — и так далее.

Но я не понимаю, зачем ты так путанно все объясняешь. Зачем ты совершенно извратил ясный смысл Веданта-сутры? И после этого Чайтанья Махапрабху прочитал ответную лекцию Сарвабхауме Бхаттачарье.

Он сказал: Если ты хочешь знать смысл Веданта-сутры, давай я тебе объясню.

Юноша 24-летний проповедует или учит умудренного, знаменитого ведантиста, логика, седого, учителя Махараджи Пратапарудры, человека, у которого тысячи учеников,

какой-то новоявленный санньяси учит, и самое удивительное, что Сарвабхаума Бхаттачарья, открыв рот, слушает его. Выслушав смысл Веданты от Чайтаньи Махапрабху,

дальше Сарвабхаума Бхаттачарья стал учить этому своих учеников. Он обрадовался, как настоящий брахман: его хлебом не корми, дай кого-нибудь поучить.

Теперь он понял, чему нужно учить, и он стал учить учеников; среди этих учеников был Вачаспати, извиняюсь, да, Мадхусудана Вачаспати. И он был лучшим из учеников, так что в конце концов Сарвабхаума Бхаттачарья сказал:

Отправляйся в Каши, в Бенарес, и учи там философию Господа Чайтаньи всех тех, кто придет к тебе. Потому что отныне ты лучше всех знаешь эту философию, отправляйся туда.

Именно к нему, к Мадхусудане Вачаспати, Нитьянанда Прабу и Чайтанья Махапрабху направили Сиддхантху Дживу Госвами, и он освоил там шесть даршанов, шесть философских школ.

Для того чтобы знать философию, Шрила Прабхупада пишет в комментарии к первой песне Шримад-Бхагаватам, что, чтобы сидеть на вьясасане, нужно знать шад-даршаны. Нужно знать шесть философий.

Потому что философия Господа Чайтаньи — это кульминация всего развития философской мысли. Нет ничего выше. Но чтобы оценить это, чтобы понять это, надо сначала... Подтверждение. Он уже выключился сам. Харе Кришна. Нет, слышно.

Для того, чтобы действительно понять эту философию, чтобы ее оценить, чтобы вобрать ее, нужно знать все то, что было до нее. Чтобы понять, что происходит на сотом этаже огромного здания, надо сначала пройти через все остальные этажи.

Сила Дживы Госвами на ходу, на лету схватывал все то, что все то, чему учили его учителя. И что самое интересное, что до этого, когда Нитьянанда Прабху отправлял его в Каши, в Варанаси, он дал ему миссию.

Он сказал: твоя миссия в том, чтобы служить Рупе и Санатане, помогать им во всем том, что они делают. А потом, когда ты научишься от них всему тому, что знают они,

твоя задача будет заключаться в том, чтобы писать книги, излагая философию Господа Чайтаньи так, чтобы все люди смогли понять ее превосходство над всем остальным.

И первое, что ты должен будешь написать — это особую грамматику, которой Господь Чайтанья учил после того, как он вернулся из Гаи.

После того, как Господь Чайтанья, одержимый этим видением, этим даршаном — единством того, что Господь всюду, — начал учить грамматику особым образом.

Что бы у него ни спрашивали, какое бы слово он ни сказал, он говорил: это Кришна. И, по сути дела, эта сутра из «Веданта-сутры» гласит об этом: все имена в этом мире означают Кришну, означают абсолютную истину.

Потому что нет ничего в этом мире независимого от абсолютной истины, все зависит от абсолютной истины. Поэтому все указывает на нее.

Нужно только знать, как все то, что кажется нам независимым, указывает в конце концов на эту абсолютную истину, каким образом все связано с ним. Он написал «Харинамамрита-вьякарану». Это была его первая книга.

И в этой первой книге он объяснил все правила грамматики санскрита через истинные философские истины, например:

он называет с самого начала первый урок, который нужно пройти для того, чтобы изучать санскрит — это алфавит санскритский, и алфавит состоит из гласных и согласных. И гласные и согласные называются как-то на санскрите.

Шрила Джива Госвами говорит: гласные — это сарвешвара. Сарвешвара значит независимый Господь. А согласные — это вишну-джаны, это его преданные.

Потому что вы не можете произнести согласную без гласной. Попробуйте произнести любую согласную. Нет. Ка. Согласная, чтобы ее произнести, Должна быть, чтобы. Что.

чтобы согласную произнести, она должна быть в союзе с гласной.

И поэтому Шрила Джива Госвами говорит: гласные независимы — сарвешвара, согласные — они вишну-джаны, преданные, которые поняли свою зависимость от Господа и потому служат Господу и находятся в союзе с Ним.

Дальше Он говорит: Он объясняет сандхи. Сандхи — это когда две согласных встречаются друг с другом, безгласные, когда они сливаются друг с другом. Как он называет сандхи?

Обычная грамматика говорит: сандхи — слияние согласных. Шрила Джива Госвами говорит: это садху-санга. Когда два вишнуджана, два преданных встречаются друг с другом, что получается из этого?

Садху-санга, ясное дело. Так, Шрила Джива Госвами с вами таким образом объясняет грамматику. Так что даже изучая грамматику, человек может получить этот даршин реальности.

Служение Дживы Госвами Шриле Рупе Госвами

Собственно, в этом суть: все науки, которые мы изучаем, должны нам дать этот окончательный даршан реальности, единство всего сущего посредством любви.

Шрила Джива Госвами очень быстро освоил все премудрости, и Мадhusудан Вачаспати отпустил его, благословил. Он отправился

во Вриндаван, и во Вриндаване он встретился с Рупой Госвами, Санатаной Госвами, Рагхунатхой Дасом Госвами, Гопалом Бхаттой Госвами, Рагхунатхой Бхаттой Госвами, Локанатхой Госвами, и все они встретили его, и Санатана Госвами, посмотрев на него, на юношу, исполненного красоты и силы, и

в то же самое время самоотречения, аскезы. Шрила Джива Госвами был наистику-брахмачари всю свою жизнь. Санатана Госвами посмотрел на него и сказал: Ты будешь защитником нашей сампрадаи.

Ты станешь, это твоя миссия и твое благословение на Тебе. Защищать нашу сампрадаю от всех отклонений.

И все Госвами Вриндавана дали ему свои благословения, а Джива Госвами стал служить Рупе Госвами, который сделал его своим единственным учеником. Единственный, кому Рупа Госвами дал мантру, был Шрила Джива Госвами.

Сам Санатана Госвами привел его к Рупе и попросил Рупу дать дикшу Шриле Дживе Госвами. Джива Госвами служил ему верой и правдой. В жаркие дни все те, кто живет здесь, во Вриндаване, знают, как бывает, тут жарко.

Шрила Джива Госвами бегал на воду для того, чтобы охлаждать Шрилу Рупу Госвами, обмахивал его веером, а в холодные дни он собирал лепешки из коровьего навоза, грел Шрилу Рупу Госвами, он заботился о нем, он стирал его белье, готовил для него. Он делал для него гирлянды, делал все, что можно.

Иногда Шрила Рупа Госвами из милости к Дживе Госвами давал ему какие-то свои книги и говорил: О, поправь тут что-то в санскрите, ты великий пандит.

Шрила Джива Госвами таким образом изучал книги Рупы Госвами по мере того, как они были написаны. Он был первым читателем всех книг Шрилы Рупы Госвами.

Рупа Госвами заложил основы нашей сампрадаи, но его первым читателем и самым внимательным читателем был Шрила Джива Госвами. И одновременно в свободное время Шрила Рупа Госвами сам объяснял ему тонкости.

Потом, позже, Шрила Джива Госвами уже после ухода Рупы Госвами напишет комментарий на «Бхакти-расамрита-синдху», на «Уджджвала-ниламани» комментарий. Его комментарий на «Бхакти-расамрита-синдху» называется

«Объяснение сложных мест Бхакти-расамрита-синдху». Потому что сам Рупа Госвами объяснял ему сложные, непонятные места,

Урок смирения и изгнание из Вриндавана

и именно благодаря ему мы можем получить доступ к этим тайнам, которые Шрила Рупа Госвами вложил в «Бхакти-расамрита-синдху», в океан бхакти-расы. Вот мы вплотную подошли, собственно, к истории.

Многие из вас знают эту историю, которая привела нас сюда, на Нандагон.

История эта такая, что однажды некий знаменитый ачарья-вайшнав, живший в то время во Вриндаване, кто-то говорит, что это был Валлабхачарья, но маловероятно, что это был он, потому что Валлабхачарья тому моменту уже, скорее всего, ушел из Вриндавана, если не вообще из этого мира.

Но так или иначе, какой-то великий вайшнав, признанный вайшнав, уважаемый всеми, пришел и попросил Рупу Госвами показать ему, что он пишет.

И будучи очень уважаемым и почитаемым вайшнавом, он сказал, что если вдруг я найду какие-то ошибки в том, что ты пишешь, я укажу тебе.

И Шрила Рупа Госвами очень смиренно сложил руки и сказал: «Я буду самым счастливым человеком, если ты укажешь мне на мои ошибки. Это настоящее подлинное смирение.

И, собственно, вся эта история — это иллюстрация ценности смирения. Рупа Госвами перед старшим вайшнавом был самим смирением.

Очень смиренно он протянул ему рукопись и сказал, что я буду самым счастливым, если ты укажешь мне на мои ошибки. Я молодой, необразованный. Конечно, наверняка там есть ошибки. Покажи мне эти ошибки.

И воодушевленный этим приемом Рупы Госвами, почтенный вайшнав стал читать стихи из «Бхакти-расамрита-синдху» и в конце концов дошел до стиха, где Шрила Синду, и в конце концов, дошел до стиха, где Сила Рупа Госвами говорит: «Бхукти-мукти-сприха яват... пишачи». Пишачи.

Где он называет бхукти и мукти пишачими, что значит ведьмами, упырями.

Пишачи значит пишачи. На самом деле это слово не рекомендуется произносить после захода солнца, потому что пишать могут воодушевицы и прийти к нам. Пишачи. Это те, кто высасывает кровь из нас.

Это те, кто высасывает силы, и Шрила Рупа Госвами пишет, что бхукти и мукти — они пишачи, которые высасывают из нас все соки, и до тех пор, пока эти две ведьмы живут в нашем сердце, до тех пор человек никогда не сможет почувствовать счастье Бхакти.

Бхукти-мукти-сприха. Строго говоря, Шрила Рупа Госвами пишет в этом стихе: желание бхукти и мукти есть эти самые ведьмы, которые мешают нам на нашем духовном пути и мешают получить настоящий подлинный духовный опыт счастья любви, пока я хочу чего-то для себя, или пока я хочу освобождения.

Почтенный вайшнав стал говорить: «Ну знаешь, нехорошо, мукти — это великая богиня, великие преданные, святые стремятся обрести

освобождение, потому что освобождение — это способ в том числе служить Господу в духовном мире, как ты можешь так непочтительно отзываться о мукти, называя её ведьмой». Шрила Рупа Госвами почтительно, опять же, сложил руки и сказал: «Да, да, вы очень верно все заметили.

Поэтому, пожалуйста, спасибо вам большое. Или кто-то говорит, что это объяснили, объяснили уже Джива Госвами позже». Но так или иначе, суть в том, что Джива Госвами, который присутствовал при этом, он изнутри кипел.

Он бурлил, из него выходил пар, и он едва дождался того момента, когда почтенный вайшнав уйдет от Рупы Госвами.

Наступил полдень — время, когда вайшнавы совершают омовение в Ямуне, поэтому почтенный вайшнав отправился туда на берег Ямуны, и туда же прибежал юный Джива. Этот юный Джива сказал: «Я слышал вашу беседу с моим гуру».

Что не мог простить Джива Госвами, это то, что его гуру в его присутствии так или иначе принижают. Потому что гуру, в соответствии с философией вайшнавов, — это сам Бог для нас.

Мы должны воспринимать гуру как Бога, который пришел к нам в нашу жизнь, потому что нет для нас иного способа выйти из этого состояния двойственности и перейти в состояние недвойственности духовного бытия, духовной реальности,

только через предание реальному человеку. И Шрила Джива Госвами, задетый до глубины души этими словами почтенного вайшнава, отправился и тоже

очень смиренно, очень почтенно, но сказал: «Не могли бы вы мне поделиться своими сомнениями, которые появились у вас, когда вы читали «Бхакти-расамрита-синдху»?» И тот сказал: «Ну вот, нехорошо мукти называть пишачи».

Чего-то Госвами с вами говорит, но мой гурудев не называет мукти пишачи. Мой Гурудев называет желание мукти. Ведьмой.

Он ничего плохого не имеет против мукти, но желание мукти отравляет наше сердце. Богиня Бхакти не сможет войти в наше сердце, не сможет поселиться в наше сердце, не сможет дать нам настоящий духовный опыт до тех пор, пока мы будем

одержимы этим желанием, эгоистическим желанием мукти, он объяснил все остальное, и этот вайшнав был полностью удовлетворен.

После омовения он вернулся к старшему Рупе Госвами и говорит: у тебя такой ученик, замечательный ученик, он мне все объяснил. Я все принял, все правильно, никаких недостатков в том, что ты пишешь, нет.

Он удалился, похвалив Дживу Госвами, а Джива Госвами остался наедине с Рупой. Рупа посмотрел на него суровым взглядом и сказал, зачем ты это сделал?

Ты уважаемый вайшнав, он годится тебе не в отцы — в деды. Единственное, что ты можешь делать по отношению к такому человеку, это смиренно сложив руки, принимать Его наставление себе на голову и выполнять их до самого конца своей жизни, что бы Он тебе ни сказал.

Понимаешь ли ты, что двигала тобой, когда ты отправился туда, чтобы поправить его. Тобой двигало твое ложное эго, а тем, у кого столько ложного эго, не место во Вриндаване.

Во Вриндаване нет места для тех, у кого есть ложное эго, никто не сможет тут ничего понять. До тех пор, пока у него остается эта аханкара. Убирайся из Вриндавана. Отправляйся туда, откуда ты пришел. Все.

Рупа Госвами отвернулся и больше не смотрел на Дживу Госвами. Теперь представьте себе на месте Дживу Госвами. Что бы вы думали в этот момент? Страшное раскаяние охватило его изнутри. Он увидел этот мотив в себе.

Он почувствовал, что действительно не все так чисто было у меня. Но он не мог уйти из Вриндавана. Сам Кришна говорит, тот, кто попадает во Вриндаван, уже никогда отсюда не уходит.

Яд Гатва, мамни вартанте, татдама, парамаммама. Поэтому Шрила Джива Госвами ушел сюда, на Нандаграм, на границу с Вриндаваном, все-таки в надежде на то, что святое место так или иначе, поможет ему.

в крокодилий... На реке крокодилов это сохранилось. сохранилось.

Хотя рассказывают, что один из учеников Бхактисиддханты Сарасвати, услышавший эту историю и тоже оскорбивший своего духовного учителя, по крайней мере, ну, почувствовав, что он оскорбил своего духовного учителя, вслед за Дживой Госвами повторил этот подвиг,

и тоже поселился где-то в крокодильем наре на берегу Ямуны. Шрила Джива Госвами перестал есть, он пил воду из Ямуны. Иногда местные сердобольные крестьяне приносили ему что-то поесть.

Когда они приносили, он принимал, когда они не приносили, он не принимал ничего.

Он исхудал, от него остались только кожи да кости, постоянно он повторял святое имя, чтобы как-то загладить ту вину, которую он чувствовал, и чтобы как-то удовлетворить своего духовного учителя.

Кришна, Кришна, рам-рам, и, как я уже сказал, именно в этот момент откровения стали приходить к нему. Здесь, на берегу Ямуны, под влиянием Ямуна-деви он увидел картины духовной реальности, которые потом

позже сложатся в «Гопала-чампу», самую удивительную книгу Шрилы Дживы Госвами. И однажды Санатана Госвами обходил Браджа-мандала-парикраму, что он делал часто. И он пришел сюда на Нандаграм.

Если у нас будет время сегодня, то мы расскажем под конец историю, которая случилась на Нандагаме, так как ее рассказывает в «Гопал-чампу» Шрила Джива Госвами. Это будет одновременно.

Иллюстрация того, что делает Шрила Джива Госвами в «Гопал-чампу», рассказывая или пересказывая игры из «Шримад-Бхагаватам», и иллюстрации его достижений.

Так вот, Санатана Госвами пришел сюда. И как всегда, у него везде были знакомы. Его очень любили, уважали, в каждом доме, ему были открыты двери.

Иногда он оставался на одну-две ночи. Ему выставляли самые лучшие кушания, его принимали с огромным почетом. Когда он пришел сюда, местный житель

посмотрел на него и сказал: «О, баба, большой баба, большой санньяси, я думал, что ты самый чистый и самый аскетичный из всех святых, которые живут во враже.

Но тут у нас есть чета-баба, чета-баба тебе 10 очков вперед даст. По сравнению с его аскезой твоя аскеза — ничто». Санатана Госвами естественным образом очень обрадовался.

Он подумал: кто это такой, что это за великий святой, который поселился тут, он попросил, чтобы его отвели к великому святому, и,

к удивлению своему, увидел скелет, оставшийся дживы. Кожи да кости Дживу Госвами с горящими глазами, в которых был этот блеск, духовный блеск - блеск духовного опыта, источавшего сияния, но при этом находящегося в плачевном состоянии, еще немного, может быть, живого с нами оставил бы этот мир.

И тогда сам Госвами сказал: «Собирайся, мы идем». Они пришли, Рупа Госвами в этот момент проводил свой урок. Перед ним сидело несколько вайшнавов, которых он учил.

Санатана Госвами встал в сторонке и стал слушать Рупу, а потом, когда тот на мгновение остановился, Санатана Госвами сказал: «Ты все хорошо говоришь, красиво говоришь, но похоже, что ты забыл самые фундаментальные положения философии.

Ты рассказываешь красивые вещи о каких-то высоких материях, а забыл азбучные истины, которым учит Чайтанья Махапрабху».

Рупа Госвами смиренно сложил свои руки и сказал: «Дорогой учитель, если я забыл о них, то подскажи, какие истины я забыл.

Скажи, пожалуйста, что наш великий учитель, Чайтанья Махапрабху, сказал, как мы должны относиться к обычным живым существам этого мира? В каком настроении мы должны с ними общаться?» Санатана Госвами просиял. «Дживе доя!

Мы должны быть милостивы к дживам. В этот момент торжественно Санатана Госвами вывел Дживу Госвами. Поставил его перед Рупой Госвами и сказал: «Посмотри на него, что ты с ним сделал.

Где твое сострадание, где твоя доя по отношению к дживе?» Рупа Госвами стал просить прощения. Обнял Дживу Госвами. В течение целого года Джива Госвами жил здесь. Целый год он совершал аскезу.

Целый год он находился в разлуке со своим гуру. Целый год он думал о том моменте, когда они снова встретятся.

Когда это произошло, Джива Госвами долго плакал на плечах у Рупы Госвами, а Рупа Госвами долго гладил его по голове, утешая его.

Самое удивительное, что в этой истории — это очень важный урок, самый главный урок, за которым мы сюда приехали. Джива Госвами в младенчестве получил даршан Шри Чайтаньи. Mahaprabhu.

Подростком он провел несколько дней в обществе Нитьянанды Прабху. Сама Вишнуприя готовила прасадам для него. Рупа Госвами сделал его своим единственным учеником и дал ему мантру.

Но Джива Госвами стал только после того, как он прошел через это испытание, не обидевшись, не отвернувшись от своего учителя, не испытав, ни капли зависти или боли, это урок.

Шиба свами не совершил ничего дурного. Он защищал честь своего духовного учителя. Это обязанность ученика.

Обязанность подлинного ученика сад-гуру, если в его присутствии так или иначе, даже не оскорбляют, а умаляют гуру, он должен защитить.

Он не имеет права не защищать, потому что если он не сделает этого, то он предаст своего духовного учителя. Так что Джива Госвами был прав на 100%, когда вступился за своего духовного учителя.

Рупа Госвами тоже был прав. Рупа Госвами заметил маленькую примесь ложного эго и обязанность учителя указать ученику на это.

В тот самый момент, когда учитель видит препятствия, которые возникают на пути ученика, а эго - самое большое препятствие, гордость - самое большое

препятствие на нашем пути к Кришне. Когда учитель видит, Он должен указать. Как другой вопрос? Он может указать мягко, шутя, как это сделал Рупа Гасвами.

Рупа Госвами был прав, Джива Госвами был прав. И так как оба были правы, оба получили огромную милость. Джива Госвами, как я уже сказал, стал великим Дживой Госвами после того, как с честью прошел это испытание.

Теперь нам нужно заглянуть в свое сердце. Иногда преданные говорят: пожалуйста, поругайте меня. Горький опыт научил меня не попадаться в эту ловушку.

Потому что зависть живет в нашем сердце, гордость живет в нашем сердце, и так как гордость живет в нашем сердце, нам очень сложно принимать даже те упреки, которые справедливы.

В случае с Дживой Госвами, на первый взгляд, это даже несправедливо было. Он не совершил ничего дурного.

У него были все основания, так или иначе... Свила Джива Госвами, сила Рупа Госвами учит нас этой лилой. Очень важному уроку.

Кришна есть сама красота. Самое поразительное, самое важное качество Бхагавана — это Его красота. И мы хотим приобщиться к этой красоте. Любовь - значит, способность ценить красоту Кришны. Любовь есть нечто другое.

Но есть одно единственное препятствие, которое мешает нам увидеть или оценить красоту кого бы то ни было. Это препятствие называется как? Зависть, зависть, которая

порождена ложным эго, эта зависть до тех пор, пока оно живет в нашем сердце, она будет отделять нас от любви. Она не позволит нам испытать даже капельки любви, даже крошечного проблеска любви, от зависти нужно избавиться.

Единственный способ избавиться от зависти - это служение, служение духовному учителю, служение другим вайшнавам и смирение.

И смирение - это качество, которое все остальные качества, которые у нас есть, достоинства, которые у нас есть, делает прекрасными.

А гордость — качество, даже маленькая гордость, которое превращает все наши достоинства в недостатки. Если у нас есть знание и гордость, красивы знания с гордостью вместе? Нет.

Видели вы людей, которые кичатся своим знанием, ходят повсюду и поучают всех? Нет. Если у нас есть. Какое бы качество мы ни взяли, богатство, щедрость. Если у нас есть щедрость и гордость - красиво это качество или нет?

Если у нас есть мудрость и гордость - красивое качество мудрости или нет, гордость - любое наше достоинство превращает в недостаток. Гордость, любое наше достоинство делает уродством. И мы ходим, уродливые и чечимся этим.

Тогда как смирение, любое достоинство увеличивает во много-много раз. И делает его нашим украшением. Джива Госвами показывает здесь это. И он смог объяснить красоту Кришны, потому что стал прекрасным сам.

Разумеется, по отношению к нему слово стал может быть и не совсем корректное, но тем не менее, по логике Лилы - именно это событие произошло здесь.

Именно это случилось здесь, когда доступ к красоте Кришны появился у него в результате бесконечного смирения, полученного по милости Шрилы Рупы Госвами.

И не случайно поэтому говорят, что именно здесь зародился, зародилась Гопала-чампу, Шрила Джива Госвами написал множество книг. Махабхарата, великий эпос, величайший эпос.

Нет более великой книги во всем мире, она состоит из 100 тысяч шлог. Шрила Джива Госвами написал 400 тысяч шлок. В 4 раза больше, чем Махабхарата.

Один человек за одну свою короткую жизнь здесь, во Вриндаване. Он прожил не такую короткую жизнь, 85 лет он жил здесь, но он писал здесь книги, 400 тысяч шлок, причем не просто каких-то там шлог.

Эти 400 тысяч шлок кто-то может сочетать свои посты в Фейсбуке и и приобщить к своей писательской карьере — нет, это 400 тысяч шлок, содержащих высшую истину и высшую красоту.

Это либо поразительные стихи на санскрите, либо стихи, которые раскрывают высочайшие глубочайшие философские истины. 400 тысяч от руки, компьютера тогда не было. От руки он написал это.

Есть еще одна история маленькая из его жизни, интересная, которая важна, потому что иначе, если бы эта история не произошла, ему трудно было бы написать 400 тысяч шлок, 400 тысяч стихов, или столько книг.

История эта связана с императором Акбаром. Император Акбар был очень либеральным человеком, он поощрял все религии, любил святых из всех школ, из всех направлений, встречался с ними,

покровительствовал им, помогал им так или иначе, и однажды он столкнулся с дилеммой. Иногда он, будучи императором, правителем Индии, выступал в роли арбитра.

Он столкнулся с дилеммой, что между вайшнавами из двух частей Индии, из Восточной Индии и Западной Индии, возник смертельный спор, диспут.

Какая река более святая, Ямуна или Ганга? Это те поводы, по которым люди в то время ссорились друг с другом, чтобы мы могли оценить степень своего падения.

Они пришли для того, чтобы император Акбар разрешил их спор. Император Акбар сказал: Я не смогу этого сделать, если кто-то из числа ныне здравствующих святых и пандитов,

чей вердикт вы бы приняли? И тогда они сказали: Во Вриндаване живет Джива Госвами, позови его сюда, и если он вынесет свой вердикт и скажет, какая из рек более святая, то мы безоговорочно примем его заключение.

Император Акбар отправил сюда, во Вриндаван, целую делегацию просить Дживу Госвами прийти к нему ко двору, в Дели. А Джива Госвами сказал: Это исключено, потому что я дал обет, я не ухожу за пределы Вриндавана.

Один раз меня выгнали, с тех пор, как я сюда вернулся, я на всякий случай дал обет, что я никуда отсюда ни шагу не сделаю.

Если ты хочешь разрешить этот спор, приезжай сюда, вместе со своим двором, мы здесь сможем это сделать. Император Акбар пишет ему ответное письмо.

Он говорит: «Знаю я этот ваш Вриндаван. Вриндаван — это на самом деле факрпур — место, где живут волшебники.

Я знал людей, которые приезжали сюда богатыми, а потом не захотели уезжать отсюда и становились нищими здесь, во Вриндаване. Я еще не готов к этому.

Поэтому давай сделаем так: так как ты обещал не уезжать за пределы Вриндавана, не выезжать, то есть не проводить ни одной ночи за пределами Вриндавана, мы сделаем так, что мы проведем наш спор в Агре. В Агру отправятся.

Я направлю специальные колесницы, тебя быстро-быстро доставят. До Агры, ты выступишь в виде судьи в этом споре, а потом тебя до захода Солнца в этот же день вернут обратно во Вриндаван.

Шрила Джива Госвами согласился на такое, император Акбар все организовал, его быстро доставили в Агру, и вайшнавы из обеих частей Бхараты обосновали свой тезис.

Почему Ганга самая святая? Почему Ямуна самая святая? По-разному. Шрила Джива Госвами стал говорить: сначала он прославил Гангу.

И пока он прославлял Гангу, он приводил столько священных писаний, что никто даже не знал, что это за священное писание. Он, как будто бы у него было 100 уст, прославлял Гангу,

и все это время вайшнавы с востока — они торжествовали: «Наше взяло!» Потом, поклонившись Ганге и сказав, что Ганга пришла с самого духовного мира, чтобы очистить этот мир, Шрила Джива Госвами стал говорить.

Но ему на это сама Шримати Радхарани, Вишакха Деви, ближайшая подруга, стала Ямуной. Сам Кришна омывался здесь, в Ямуне.

И он стал прославлять Ямуну и цитировать, опять же, сотни священных писаний, и в это время вайшнавы с Запада... Потом, когда он замолк, они спросили, и...

Вернее, вайшнавы с запада стали говорить: «Ну вот, ну вот, мы же говорили, смотрите, смотрите, он доказал всё».

И тут Джива Госвами стал говорить: «Но во Вриндаване есть еще Манаси-ганга. Сам Кришна захотел, чтобы Ганга пришла сюда, во Вриндаван». Он во всех подробностях рассказал всю эту историю про то, как мальчики-пастушки,

как Нанда Махараджа захотел омыться в Ганге, вернее, даже не Нанда Махараджа, а Парджанья захотел омыться в Ганге, он велел Нанде, чтобы его отвезли на Гангу, но было уже слишком поздно.

Тогда Парджанин сказал: вели своему маленькому сыну привезти сюда Гангу. И как Кришна доказал, что Ганга пришла. И у него спросили: «И?» Он говорит: «Ну вот так». И все были очень довольны.

Все перестали ссориться, все поняли, что и Ганга святая, и Джамна святая, и Кришна всех любит. Все полностью были удовлетворены, начиная с императора Акбара.

Император Акбар сказал: проси у меня все, что хочешь, проси у меня, пожалуйста. Я дам тебе любую твою просьбу, исполню.

Шрила Джива Госвами: «Что мне нужно? Ничего мне не нужно. Божества у меня есть, Радха-Дамодара, я поклоняюсь, все, что мне нужно, есть».

И тогда Акбар стал еще раз настаивать: пожалуйста, пожалуйста, ну что-то тебе нужно, что ты делаешь? Он говорит: «Ну что я делаю? Я сижу себе под деревом, книги пишу». — «Книги пишешь?»

Акбар сказал: «Тогда я дам тебе много бумаги». Потому что в то время Джива Госвами писал на пальмовых этих листьях, на пальмовых табличках, это было очень сложно, а в то время как раз только начали делать бумагу. И бумага была очень дорогой, очень большой редкостью.

И Акбар, император Акбар прислал ему целую огромную телегу, угруженную бумагой. Это был очень ценный груз, и Шрила Джива Госвами, обрадовавшись, стал писать на бумаге.

Если бы он писал все только на пальмовых табличках, может быть, это бы и не сохранилось до нас или не было бы столько много, потому что это хлопотное дело. Так вот, нам надо уже заканчивать.

Шрила Джива Госвами написал свою грамматику. Он составил список всех глагольных корней в санскрите, объяснив значение каждого глагольного корня — это самое важное — около двух тысяч глагольных корней.

Любой человек, который изучает санскрит, должен очень хорошо знать [их] со всеми оттенками, потому что иначе невозможно будет понять смысл слов. И после этого он приступил к своим самым главным трудам.

Безусловно, его, скажем так, шедевром являются шат-сандарбхи, или шесть сандарб. Он сам пишет, что написал это произведение, основываясь на заметках Гопалы Бхатты Госвами.

Собрал очень много всего, расклассифицировал темы Шримад-Бхагаватам по категориям самбандха, абхидхея и прайоджана и набросал некий аутлайн, некий набросок структуры шат-сандарб.

Наш Шрила Джива Госвами написал этот комментарий. Одна из его миссий, одна из его задач была в том, чтобы доказать валидность или значение Шримад-Бхагаватам, потому что, как я уже говорил вчера, Бхагаватам, потому что, как я уже говорил вчера, зрелый плод всего Шримад-Бхагаватам — это любовь к Богу, в ее самых высших, самых отчаянных, самых невероятных проявлениях премы и расы, и это из всех ведических произведений есть только Шримад-Бхагаватам. Ни в одной пуране намеки на это разбросаны где-то. Но как мы знаем, из самого Шримад-Бхагаватам Вьясадева не был доволен, потому что он не объяснил, не рассказал, что такое любовь, каких форм, какой высоты, какой чистоты, какого бескорыстия может достигать любовь к Богу?

Он описал это только в Шримад-Бхагаватам, и одна из задач Шрилы Дживы Госвами заключалась в том, чтобы объяснить всем, что Шримад-Бхагаватам является венцом всех ведических писаний.

Что все то, что дописано до этого, всего лишь навсего подводит нас к Шримад- Бхагаватам и помогает до какой-то степени понять Шримад-Бхагаватам и получить бхакти.

Да, именно это Шрила Джива Госвами сделал в «Шад-сандарбхах», начиная с «Таттва-сандарбхи», где он объяснил, как Шримад-Бхагаватам, почему Шримад-Бхагаватам является высшей праманой? Почему это прамана на уровне Вед?

Иногда мы говорим о ведической культуре, ведическая культура, потом у нас спрашивают, можете что-нибудь известное сказать, и мы говорим: «Сарва-дхарман паритьяджья, мам экам шаранам враджа».

В лучшем случае, ну, если совсем уж осинит в этот момент, мы вспомним: «Пурнам адах, пурнам идам, пурнат пурнамудачье, пурнасья пурнам адайя, пурнам эвавашишьяте». Так.

Но, помимо этого, мало кто знает ведические гимны, не говоря уже о том, чтобы уметь произносить их правильно. Шрила Джива Госвами объясняет, что вот они, Веды, вот он, этот зрелый плод с дерева Вед, который исполнен расы.

И он объясняет, Шримад-Бхагаватам написал самый удивительный комментарий — «Сандарбхи».

Сандарбха — значит контекстуальное объяснение смысла Шримад-Бхагаватам не в соответствии со сторилайном, не в соответствии с сюжетом Шримад-Бхагаватам. Как это, к сожалению, часто делаем мы.

Мы не понимаем, что сюжет в Шримад-Бхагаватам — это всего лишь навсего инструмент для донесения смысла. И мы рассказываем сюжет и думаем, что все, автоматически смысл понятен. Нет.

Мы можем хорошо знать сюжет, изучить его, получить там диплом бхакти-вайбхавы или бхакти-веданты, но при этом не понимать, что нам хотят сказать.

Шрила Джива Госвами сделал этот поразительный анализ, где он объяснил послание Шримад-Бхагаватам. И в шести сандарбах он расшифровал самые важные и загадочные философские истины он все привел в какое-то соответствие, он поставил все на свои места.

Это поразительная вещь. Таттва-сандарбха — он начинает с того, что доказывает Шримад-Бхагаватам, или показывает, что Шримад-Бхагаватам является высшей Пураной.

В Бхагавата-сандарбхе он описывает Брахман и описывает Бхагавана, то есть личность Бога, с Его энергиями.

Он описывает, как имена Кришны не отличны от Него, почему они не отличны, он расшифровывает много-много-много загадочных вещей.

В следующей сандарбхе — параматма-сандарбхе, главное, что он делает в Бхагавата-сандарбхе — это описывает, как действуют энергии, духовные энергии Бхагавана, как духовные энергии Бхагавана создают духовный мир, как духовный мир не отличен от самого Бхагавана, и каким образом мы можем получить это откровение духовного мира и духовной реальности.

Потом он приходит к следующей сандарби, к параматма-сандарбхе, и в параматма- сандарбхе он описывает Параматму и материальную энергию, потому что материальная энергия — это энергия Параматмы. Материя, которая окружает нас, — это энергия Господа в форме Параматмы или в его аспекте Параматмы.

И соответственно в контексте с этим он начинает описывать природу души и его описание души, таттвы души — это самое поразительное, что есть. Из всех философий описание природы, души или индивидуального сознания в ведических философиях - это самый трудный момент.

И он объясняет все эти тонкости, разрешает все противоречия, цитирует Упанишады и все остальное.

В основном, конечно же, опираясь на Шримад-Бхагаватам, разрешает все сложные вопросы, касающиеся, сейчас не буду затрагивать всех этих тем, потому что и так уже слишком много времени.

Потом он пишет Кришна-сандарбу. Кришна-сандарба — это целиком его комментарий к стиху: «Кришнас ту бхагаван сваям». Он первый говорит из наших ачарьев, что эта фраза, Кришнас ту бхагаван сваям — это парибхаша-сутра не только для Шримад-Бхагаватам, но для всех Вед.

Это «эте чамшах калах пумсах». Все остальные воплощения — это части Кришны, Кришна сам Бхагаван.

И он объясняет, каким образом, почему все остальные воплощения — это частичные проявления Кришны, и потом начинает описывать взаимоотношения Кришны со своими преданными. То есть касается самых сокровенных вещей, описывает то, что происходит

здесь, как Кришна, как действует йога-майя.

В Бхагавата-сандарбхе он объясняет чит-шакти, или духовную энергию Господа. В Параматма-сандарбхе он объясняет, каким образом действует материя или материальная энергия. Майя, иллюзия — как она закрывает наше сознание.

А в Кришна-сандарбе он начинает объяснять, каким образом йога- майя реализует игры Кришны, желания Кришны. И это совершенно потрясающая вещь. Он объясняет, почему Кришна растет, как неизменно может расти.

Он объясняет дама-таттву, лила-таттву.

Он объясняет все эти очень сложные философские понятия, как Бог оставаясь личностью, то есть индивидуальностью со своими желаниями, тем не менее, сохраняет полную недвойственность духовного мира и как устроен весь духовный мир.

Это «Кришна-сандарбха». Потом в «Бхакти-сандарбхе» он описывает виды бхакти. И перечисляя виды бхакти, он классифицирует ее огромным количеством способов, так что там их насчитывается там сотни разных видов разновидностей.

Бхакти — это хорошая новость, потому что у нас есть надежда, что наша бхакти где-то там тоже упомянута. Что мы тоже куда-то туда вписываемся.

Объясняя, как в конце концов человек может прийти к высшей форме бхакти, которая раскроет ему все сокровенные истины, и в конце концов он переводит в шестой сандарбе разговор на прити, на природу любви, объясняет, что такое любовь, объясняет сварупа-лакшану любви, татастха-лакшану любви.

И объясняет, что опыт любви к Богу — это самый поразительный опыт, опыт самого большого, самого невероятного счастья, которому в конце концов стремятся все. Это его подвиг, это его безусловно, величайшее достижение.

Но ему мало было этого.

Он написал сначала этот комментарий на «Шримад-Бхагаватам», потом он взял и написал комментарий на весь «Шримад-Бхагаватам», «Крама-сандарбу» на основании своей «Сат-сандарбы», потом он написал комментарий на 10-ю песню «Шримад-Бхагаватам».

И не раз это сделал, он отредактировал комментарий Санатаны Госвами, написал свой собственный комментарий. Снова и снова и снова он возвращался к «Шримад-Бхагаватам», объясняя секреты «Шримад- Бхагаватам».

Но, как я уже сказал, самая поразительная книга — это «Гопала-чампу». Чампу — это особый жанр ведических произведений, где проза перемешана со стихами, где в прозу вставлены стихи, это очень редкий жанр, потому что либо все пишут в стихах какую-то поэму, либо все пишут прозы,

а чампу — это, ну, что ли, жанр, в котором автор пытается высказать себя и высказывает сначала в прозе, то есть как бы естественным образом, а потом не удерживается и переходит на стихи.

А потом опять переходит на прозу, а потом опять разрывает его сердце какой-то стих, и он объясняет то, что он не может объяснить в прозе стихов. То, что невозможно объяснить обычными словами, он начинает объяснять средствами поэзии.

И «Гопала-чампу» — это комментарий на 10-ю песню Шимад Бхагаватам, пересказ 10-й песни Шримад-Бхагаватам, но не просто пересказ, это очень глубокий комментарий на всю 10 песню Шримад-Бхагаватам, с объяснением тончайших мест из 10-й песни Шримад-Бхагаватам. И главное, с раскрытием эмоций, которые Шукадева Госвами скрыл в стихах Шримад-Бхагаватам. В стихах Шримад-Бхагаватам Шукадева Госвами, охваченный экстазом любви к

Кришне, он проявлял свои эмоции, но эти эмоции, если бы Джива Госвами нам их не объяснил, они бы остались для нас тайной за семью печатями. Мы никогда бы не смогли все эти истории раскрыть.

Он рассказывает истории удивительным образом. Он написал «Гопала-чампу» по преданию, почему это произведение называется «Гопала-чампу», потому что одного из его учеников звали Гопала.

И он очень любил этого мальчика, бриджабаси, Гопала. И ему он посвятил эту книгу. Глядя на него, он вспоминал о Кришне. Но есть одна беда, или есть одна проблема, которая проявилась в «Гопала- чампу» в его объяснении.

Это то, что Гопала, его ученик, был очень склонен к свакия-расе.

Ему очень сложно было понять, как так Кришна вступает в незаконные отношения с пастушками Вриндавана, чтобы успокоить своего ученика, а также для того, чтобы успокоить всевозможных критиков Гаудия-сампрадаи, которые в то время были очень активными.

Шрила Джива Госвами в «Гопала-чампу» объясняет: не волнуйтесь, гопи в конце концов вышли замуж за Кришну.

Замечательный, удивительный сюжет Шримад-Бхагаватам, десятой песни Шримад-Бхагаватам подводит всё к кульминации, когда Кришна, убив Дантавакру, последнего из великих демонов, которых ему нужно было убить, приезжает во Вриндаван, возвращается во Вриндаван, а его любимые обитатели Вриндавана в это время находились в Латховани. Они встречают его радостными криками.

И в этот момент свершается то, что должно было свершиться с самого начала. Все гопи выходят замуж за Кришну. С одной стороны, и слушайте — это очень важная вещь, потому что это противоречивая вещь.

До сих пор многие не понимают, почему Шрила Джива Госвами сделал это. Находятся сахаджии, которые ругают его за это и говорят, что Шрила Джива Госвами испортил всю хорошую философию.

Госвами он всё объяснил, что цель жизни — вступать в незаконные отношения с противоположным полом, и пришел Джива Госвами, и всё испортил. В то

время, когда Шрила Джива Госвами творил свои произведения, по закону нельзя было проповедовать про паракия-расу. Про паракия-раса была запрещена.

Можно было говорить, что как люди объясняли это, то, что да, у Кришны были там грехи юности. Но потом Он искупил их всех, и в Двараке у Него уже всё было хорошо.

Можно было говорить, что это некая лила, которая просто немножечко поиграла, но нельзя было говорить, что это состояние любви, незаконной любви - есть высшая цель жизни.

Можно было говорить только, что в духовном мире, в духовной реальности Кришна — Он всегда чинно воседает вместе со своими многочисленными супругами, в этом духовном царстве. Труд Дживы Госвами как бы уступает этому.

При этом он сам объясняет в своем комментарии к «Уддживала-ниламани»: что что-то я написал здесь, объяснил здесь, потому что я в это верю, а что-то я написал здесь, потому что другим хочется таким образом верить.

Шрила Джива Госвами написал это, но при этом сам, конечно же, Он был верным последователем Рупы Госвами и последователем паракия-расы как высшей цели жизни.

Вчера мы немножко пытались описывать об этом, говорить об этом, о том, как именно в случае с паракией любовь проявляет свою самую большую, свою невероятную силу, как именно незаконность отношений делает эти отношения самыми чистыми, потому что она делает их самыми жертвенными. Для этого надо прекрасно представлять социокультурную атмосферу, которая царила в то время в консервативном индусском обществе.

Ну и, в принципе, само понятие дхарма — значит чистота. Так или иначе, сейчас не об этом речь. Я хотел на примере той лилы, которая произошла здесь, на Нандагате,

немножечко показать, как Шрила Джива Госвами комментирует десятую песнь «Шримад-Бхагаватам» в «Гопала-чампу». Есть у нас еще несколько минут для этого? Да? Готовы слышать?

В один прекрасный день это произошло вскоре после Говардхана-лилы, день этот был экадаши во второй половине месяца картики. Мы знаем, что новолуние в Дивали обитатели Вриндавана праздновали женитьбу Нараяны и Лакшми.

Дивали — это тот самый день, когда Нараяна женится на Лакшми. Это день Лакшми-деви. На следующий день по научению Кришны они с помпой

отметили Говардхана-пуджу, обойдя холм Говардхан. А потом разразилась эта Говардхана-лила на третий день после этого, на второй день после этого, третью, 7 дней. Кришна держал холм Говардхан на мизинце левой руки.

И после того как все эти все эти бурные события прошли, В экадаши Нанда Махарадж постился. Все те из вас, кто хотя бы немножко знают историю,

как ее рассказывает Шрила Джива Госвами в «Гопала-чампу», знают, что Нанда Махарадж и Яшодамай получили благословение и обрели Кришну как своего сына, благодаря тому, что они в течение года строго соблюдали экадаши.

Они держали два-даша-врату. Два-даша-врата значит обет, который человек держит три дня.

Один раз он ест на дашими, только один раз зернобобовые, он постится целый день на экадаши, и потом утром в два-даши он прерывает пост, но после того, как он прервал пост, он не ест ничего больше.

Это строгий вайшнавский способ соблюдать экадаши и таким образом доставить удовольствие Кришне.

Нанда Махарадж, с тех самых пор, как они с Яшодой строго соблюдали экадаши, он был ярым последователем и проповедником экадаши-враты.

Он говорил: если у вас есть какие-то желания, есть у вас какие-то желания. Похоже, что есть. У кого есть какие-то желания? У кого есть желания? Надо поститься на экадаши без гречки.

Не пренебрегайте этой удивительной возможностью. Скоро у вас будет эта возможность. Завтра экадаши. Без фанатизма, естественно. Все, что нужно, делайте, не проблема, но все-таки старайтесь проникнуться.

этим могущественным элементом нашей садханы. Так вот, Нанда Махарадж постился на экадаши.

Не на этот экадаши, который будет завтра, а через экадаши после Говардхана- пуджи, и на следующий день два-даши, время, в течение которого нужно было прерывать пост, было очень коротким.

По строгим правилам человек должен прервать пост до истечения 2 даши, а иногда 2 даши начинаются где-то рано утром в экадаши, и рано утром в два-даши он уже кончается, и нужно во что бы то ни стало прервать пост, а времени нет.

А прервать пост - нужно же не просто там проснулся и закинул что-то в себя. Нужно совершить обряды. Нужно помедитировать. Верховного Господа. Нужно сделать пуджу во всех деталях.

Так вот, Нанда Махарадж волновался, как я смогу соблюсти все правила соблюдения экадаши.

Потому что на следующий день рано утром кончается экадаши, мне нужно до этого сделать все, что необходимо, поэтому он решил омыться в яму не раньше. И он пришел сюда ни свет ни заря, была еще глубокая ночь, часа 2 или 3 утра, вместе с несколькими своими слугами.

Он вошел в яму, и когда он вошел в яму, в этот момент он стал медитировать на Нарайну. В этом смысл. Мы часто не знаем всех этих тонкостей, нас не учат этим тонкостям.

Но на самом деле омовение утром только тогда считается законченным, когда человек не просто брызгает на себя водой или поливает себя из ковша, а когда он одновременно с этим медитирует на Верховного Господа, медитирует

на Кришну, повторяет Его имя и думает о том, что Он делает это ради Него для того, чтобы служить Ему, для того, чтобы Его сознание очистилось.

Очень важно после всех приключений, которые произошли с нами ночью в наших снах как следует очиститься, чтобы подготовиться к следующему дню. Так вот, Нанда Махарадж стал медитировать на Господа

на Нараяну и погрузился в воду в этой медитации, и в тот момент, когда он погрузился в воду, в медитации на Господа на Нараяну, слуги Варуны, не в меру ретивые, схватили его и затащили в какую-то нору, которая была там, и через эту нору привели его на

варуна-локу. И когда они притащили его к Варуне, радостные своей добыче: «Вот мы нашли некого нарушителя твоего спокойствия, потому что по строгим правилам вед купаться ночью ни в коем случае нельзя».

Варуна увидел, кого они притащили, и обомлел. Он увидел у него большие кантималы, он увидел у него большую

шикху и по определенным признакам понял: это отец самого Кришны. Он пришел в необычайное волнение, стал думать, каким образом выйти из этого положения, сразу же отпустить его.

А при этом Нанда Махарадж, он находился в самадхи, он вошел в свое самадхи, размышляя о Нараяне, и он понял, что ну как бы отпускать его нельзя.

Он распорядился, Варунадев распорядился, чтобы его уложили на царское ложе, покрытое шелковым одеялом и шелковыми простынями, а сам смиренно вышел к воротам дворца своего, потому что знал, что очень скоро здесь будет гость. И стал смиренно ждать, рассчитывая в уме разные сценарии того, что может произойти.

Тем временем, что случилось, слуги Нанда Махараджа, которые сопровождали его, не знали, что делать. Он нырнул туда и не выныривает. В течение какого-то времени они ждали его, и потом поняли, что он утонул.

В ужасе они выскочили из Ямуны, схватили его вещи, и помчались в деревню, в то место, где тогда обитатели Вриндавана жили, и прибежали с этим известием, и в мгновение ока весть разнеслась по всей деревне. Все люди стали говорить: «Вы знаете, Нанда утонул, Нанда утонул, Нанда утонул».

И Яшода, когда услышала это, она лишилась чувств. Она подбежала к Кришне, она обняла его. А когда Кришна услышал об этом, он посмотрел на Балараму и сказал: «Ничего он не утонул. Я всё решу».

Взявшись за руки с Баларамой, они отправились на то место, сюда, на Нанда-гхат, к этому месту, где омывался Махараджа Нанда.

Они прибежали сюда, и когда они прибежали сюда к реке, Кришна посмотрел на своего старшего брата и сказал: «Возвращайся-ка домой, потому что я не знаю, что там случится с моей матерью.

Утешай их всех, а обо мне не беспокойся, я всё решу». И Баларама, полностью уверенный в своем младшем брате, бросился в обратный путь опрометью, а Кришна ринулся в воды Ямуны.

Когда Баларама прибежал в деревню, еще на околице люди увидели, что он бежит один. Они закричали: «Что случилось? Что случилось?» И они сразу же побежали к Яшоде.

И они стали кричать: «Баларама возвращается один с реки! И он бежит!» Яшода, когда услышала это, с ней случилось вообще что-то. Она стала причитать.

Баларама прибежал, она стала говорить: «Где твой младший брат, что случилось с ним?» Шрила Джива Госвами пытается передать нам эти чувства. Так давайте посмотрим. Для нас мы знаем, что все кончится благополучно.

Мы знаем, Кришна бог. И Яшода отличается от нас тем, что она не знает, что Кришна — бог. Она не хочет знать, что Кришна — бог. Шрила Джива Госвами объясняет другую лилу.

Когда Кришна был совсем маленьким, и они с Баларамой бегали, иногда бегали за пределы двора. Нанда, из-за того что Путана приходила, Тринаварта приходил,

очень обеспокоился: два шаловливых ребенка то и дело убегают куда-то, непонятно, что с ними случится. И он потребовал от Яшоды, чтобы она держала калитку их дома крепко запертой, и чтобы она ни в коем случае не выпускала двух его сыновей за пределы двора.

И Яшода в какое-то время пыталась их держать, но удержишь их, этих двух озорников, так она че только не делала.

Соседок своих предлагала, соседки и так и по-другому их развлекали, пытались их как-то отвлечь, но те все время пытались убежать, в конце концов, Кришне это не нравилось.

Кришне не нравилось, что его держат взаперти, что он не может выйти, что его совершенно там в темнице закрыли в какой-то. Вот, и поэтому Шрила Джива Госвами объясняет: поэтому случилась следующая лила, которую вы слышали.

Однажды, во время этого кратковременного заточения Кришны во дворе дома Нанды Махараджа: Яшода взяла Кришну на руки, посадила его к себе на колени, достала свою грудь.

И Кришна открыл свой рот для того, чтобы пососать молоко из ее груди. Она заглянула в его род и увидела там всю Вселенную. У нее закружилась голова, она увидела там много-много-много-много-много всего.

Она не поняла, что произошло. Кришна быстро закрыл рот, а она в этом странном состоянии вышла, как не знаю кто. В этот момент Нанда вернулся.

И Нанда спросил у нее: «Ну как, ты следуешь моему приказу, ты держишь их взаперти, ты держишь их закрытыми в нашем дворе?» Она говорит: «Я-то держу, но у меня ничего не получается». Он говорит: «А что не получается?» А она ему отвечает: «А как его взаперте держать, если у него во рту вся Вселенная?»

Нанда говорит: «Какая вселенная во рту?» «Ну, — говорит, — как сегодня он открыл рот, я заглянула, а там...» Нанда говорит: «Правда что ли?» А говорит: «Да, правда». Нанда покачал головой и подумал: да.

Похоже, калитку придется открыть. «Если все равно Бог о Нем заботится, если у Него во рту вся Вселенная. Ну ладно, хорошо. Пусть положимся на Бога. Так или иначе, Он Его защищает».

Это то, как Шукадева Госвами не объясняет, почему вдруг он просто рассказывает, что вдруг в какой-то момент Кришна раскрыл рот. Госвами объясняет, почему это произошло, какая пружина за это стояла, и что вызвало все это.

Так вот, мы-то с вами знаем, что Кришна Бог. А Яшода не знает. Яшода не знает. Сначала Нанда не пришел, не вернулся с реки. Его слуги, которые рядом с ним, они полностью на 100% уверены, что он утонул.

Они долго ждали его, они плачут, все остальные плачут. Вокруг стоит вой, потому что все обитатели Вриндавана любили Нанду больше своей жизни, больше своих родственников. От этого плача Яшоде еще хуже становится.

И тут возвращается Баларам. И Баларам один. Они убежали с Кришной, еще и Кришны нет. Баларам пытается их как-то успокаивать, Яшода не слушает его, она не может, она кричит: «Верните мне, верните мне моего лалу!» Где он?

Где он? Куда вы его дели? Где мой мальчик? Куда он исчез? А ее мальчик тем временем прыгнул в Ямуну.

Прыгнув в Ямуну, он стал плавать, он подплыл, он нашел эту нору, куда утащили а слуги Варуны, не в меру ретивые, Нанду Махараджа. И когда он вошел в эту нору, он оказался на Варуна-локе,

и он увидел дворец Варуны и Варуна-дева, стоящего робко у ворот дворца. Шрила Джива Госвами говорит, что хотя Кришна синий, в тот момент он был фиолетовым. Как получается, фиолетовый цвет?

Да, когда к синему прибавляется красный, у ворот дворца Варуны появился фиолетовый Кришна. У него были красные глаза, и он готов был испепелить все и всех, гнев пылал, все вокруг кипело.

И издалека, завидев Варуну, он стал кричать: «Где мой отец? Где мой отец? Кто забрал моего безгрешного отца? Вы еще заплатите!» Варуна упал перед ним на колени и стал говорить: «Он тут, с ним все хорошо. Не волнуйся».

И потом Кришна немножко успокоился, увидев смирение Варуна-дева. Варуна стал говорить: «Я тут ни при чем, это они, эти слуги... Накажем этих слуг, да?»

Кришна стал говорить: «Да нет, не надо их наказывать, лучше веди меня к моему отцу». Варуна-дев расстелил перед ним ковры, его провели по самым роскошным коврам, как самого почетного.

Все смотрели, никто не понимал, кто такой, кто тут оказался, что за важная персона. Его подвели к тому ложу, на котором лежал Нанда Махарадж. И в тот момент, когда его подвели к ложу Нанда Махараджа,

Нанда Махарадж вышел из своего самадхи на Господа Нараяну. Так как аромат от тела Кришны защекотал его ноздри, а он вышел из своего самадхи, он не мог думать о Господе Нараяне, он мог думать только о своем Кришне.

И выйдя из самадхи, он увидел Кришну, увидел Кришну, посмотрел на Него и сказал: «Кришна, Ты?» Подбежал к Нему, стал обнимать Его.

Кришна стал обнимать его, и при этом Кришна оглядывался, понимая, что непонятно, как все остальные зрители отреагируют на эти проявления врайндаванской любви.

Потом, в конце концов, через какое-то время Кришна немножко отстранился от Нанды Махараджа, чтобы соблюдать приличия, потому что любовь враджаваси не всегда приличия соблюдает.

И Кришна отстранился, и в этот момент Нанда Махарадж стал оглядываться и говорить: «А мы где? А где мы?» Он увидел эти роскошные залы, украшенные драгоценными камнями, всю эту невероятную роскошь. Варуна-дева

Варна стоял: «Вы у меня в гостях», — сказал Варуна. «Тебе нравится у меня в гостях?» — заискивающе обратился он к Нанде Махараджу.

Кришна сказал: «Нам некогда, нам нужно быстро идти, потому что непонятно, что там без нас будет. Сопроводите нас, пожалуйста».

Варуна-дева сказал: «Я лично провожу вас до самого конца. На всякий случай скажите: наказать кого-то надо или не надо? Если не надо, то все хорошо».

Кришна сказал: «Не надо никого наказывать». Ему дали богатые подарки — Нанда Махарадж все это время пребывал в абсолютно ошарашенном состоянии.

Он понял, что они во дворце самого повелителя водной стихии, непонятно где, что сам он оказывает особые почести, что сам он почитает его сына, и Нанда Махарадж не знал, что думать.

Первое, что он подумал, он подумал: «Ну, я всегда знал, что у меня особый сын, но я никогда не думал, что до такой степени особой».

Они проводили его до ворот, а Нанда Махарадж под впечатлением вернулся в деревню. В деревне, ясное дело, большой праздник.

В конце концов, все пастухи, старшие пастухи, собрались в зале для собраний, усадили Нанду и сказали: «Рассказывай, что там было? Что с тобой произошло? Давай, давай, давай.

Новость, самая большая новость во всей деревне. Нанда Махарадж сел и стал настраиваться на рассказ: «Я был там-то, там-то, там-то, такой дворец, там этот Варуна с бородой. И он, что самое главное, он моего сына на трон пытался усадить. А наш Гопал говорит: "Нам некогда, не будем мы тут сидеть, давайте нас отсюда провожайте"». Варуна к нему так обращался, что он. Я невольно вспомнил, что Гаргачария сказал, что мой сын будет обладать всеми качествами Бога.

Может быть, он?.. Вся зала застыла. Может быть, он? Правда, что ли? Да не может быть. Мы знаем Гопала-то, да не... Ну, кто его знает, может быть, он? Не разбрелись после этого собрания задумчивыми.

И они стали разговаривать между собой. Они стали говорить: Мы не знаем, кто такой наш Гопал, но мы точно знаем, что он особенный.

И так как он особенный, Он наверняка может нам показать, как там на Вайкундхе, в духовном мире.

Он нас очень любит, наш Гопал, и мы Его любим, и мы привыкли к Нему такой, как Он есть, и Он такой красивый, и мы готовы для Него сделать все, что можно, и отдать Ему всю свою жизнь.

Но если Он такой, почему бы не попросить Его, чтобы Он показал нам духовный мир? Слухи эти дошли до Гопала через его друзей.

Друзья прибежали к нему и сказали: «Эй, Гопал, слушай, мы слышали о том, что ты там, тебя Варуна на трон посадил, или еще что-то такое, правда, что ли?» Гопал говорит: «Ну да, был там какой-то, хотел меня посадить».

Короче, они говорят: «Гопал, ты должен нам показать Вайкунтху. Мы очень хотим». Гопал говорит: «Да ладно, хорошо, покажу вам Вайкунтху».

Шрила Джива Госвами говорит, что в этот момент, когда слухи дошли до ушей Гопала Говинды,

в этот момент он подумал: «Они все думают, что я такой великий, они все услышали эту новость, но новость эта на самом деле ложная, потому что я-то знаю, какой я... Я-то знаю, что они гораздо более великие, чем я, потому что они любят меня так, как я их любить не могу.

Они сейчас пребывают в этом представлении о том, что я могу показать им величие, а на самом деле единственное, что я могу показать им, это их собственное величие.

И в этот момент у Гопала возникла идея, что он будет делать. Мальчики-пастушки радостно сообщили, что Гопал покажет им Вайкунтху, их матери обеспокоились страшно, потому что показать Вайкунтху — значит умереть.

Они прибежали, сполошившись толпой к Гопалу, и стали говорить: «Ты что, на Вайкунтху наших детей забираешь?» Они говорят, им рано еще. Гопал говорит: «Не волнуйтесь, мы вернемся». Хотите, вас тоже?

В конце концов, вся деревня решила отправиться в духовный мир. Это случилось в полнолуние на картику, когда Кришна отвел их к Брахмахраде, к заводпи на берегу Ямуны, в которой Акрура до этого увидел духовный мир.

И Кришна их всех перенес-таки в духовный мир. Всех этих пастухов, пастушек, и он перевез их на Голоку.

Идея его заключалась в том, что если вы хотите увидеть мое величие, увидеть мою айшварью, мое великолепие, я покажу вам это. Перенес их на Голоку.

А Голока — это то место духовного мира, то место духовного мира, где Вриндаван, но в то же самое время не совсем Вриндаван, это роскошное, великолепное, очень могущественное проявление Вриндавана.

Там Кришна восседает на троне, там Он повелитель всего, там Ему служит, там он находится в отношениях с Деваки, со своими возлюбленными. Там у каждого обитателя Голоки есть свой дворец.

И Кришна привел всех этих пастухов туда на Голоку. Они стали ходить и смотреть. Они никогда за пределы деревни не выходили.

Они показывали друг другу, эти пастухи с тюрбанами со своими, с большими такими усами, с посохами, они ходят, и они видят дворцы, и они видят кого-то очень похожего на них. Они видят кого-то очень похожего на Нанду.

Они видят его жену, очень похожую на Яшоду, смахивающую на нее. Но при этом они сидят на своих тронах. И Кришна Гопал впереди всех. Он побежал, сел, сам самый главный, все там вокруг него.

И тут они стали узнавать каждого и себя искать. О, это... Вот так они немножко походили, посмотрели, что там происходит, как там все чинно сидят.

Потом они отозвали Гопала и говорят: «Ладно, пойдем обратно, хорошо?» У нас в деревне веселее.

Так Кришна еще раз показал, что нет ничего слаще, чем мадхурия, и что никакая айшвария не может заменить сладости, любви, которые люди испытывают, когда любят Кришну, как своего друга, своего сына - самого лучшего из своих односельчан или своего тайного возлюбленного.

Такая история, связанная с Нанда-гамой. И тут на алтаре мы видим Нанду с посохом, с усами, Яшоду, и они вот точно-точ- но такие, как они должны быть. И Кришна тут тоже есть, потому что он один является центром бытия.

И когда мы полюбим этот центр, очистив свое сердце, и устремившись к нему, движимые естественным влечением души, то мы тоже увидим духовный мир, и если повезет, увидим духовный мир в самом сладком его проявлении, таким, каким мы видим его сейчас.

Джая Радхе! Другими словами, что объясняет силу Дживы Госвами в «Гопала-чампу», он объясняет, помимо внешней канвы лилы, он объясняет внутренние причины лилы, которые в изложении Шукадевы Госвами для не очень внимательных и не очень чутких читателей, к тому же незнакомых с санскритом и с поэтикой санскрита могут остаться незамеченными.

Он рассказывает, что происходило на самом деле. Он объясняет, что внутренние причины всех лил, внутренней причиной всех игр Кришны во Вриндавне является что? Любовь? Любовь правит во Вриндавне.

Любовь заставляет здесь танцевать всех, включая кого? Самого Кришну. Я очень надеюсь, что та же любовь заставит вас танцевать сегодня на киртане. Спасибо большое, Харе Кришна.