Шри Ишопанишад 6.2 Видеть мир через Веды
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2001
Главы
Определение темы введения к Шри Ишопанишад
Мы начинаем. Кто читал Введение? Двое, трое. Все читали. Вообще. Не обязательно. Давно. Давно. Кто недавно читал Введение, если понесет? Никто. Никто. Тогда я даю вам одну минуту на то, чтобы его прочитать.
И прочитав, определить основную тему. Сформулировать основную тему ведения. Тот, кто победит, мы дадим ему приз, особую милость. Кто-то сможет правильно определить тему.
Пролистайте, посмотрите, попытайтесь сформулировать тему. Сейчас дадим возможность всем справедливо участвовать, а то вы готовы. Пусть все попытаются, Бхада Прабху тоже готов?
Самый хитрый вместо того, чтобы смотреть Введение и посмотреть сюда. Содержание всех глав и всех мантр описано сначала в начале, начиная с 10 страницы, более подробно.
И менее подробно, более концентрированно в приложении номер 2 на 53 странице.
И хотя есть некоторые небольшие исправления, которые мне хотелось бы сделать в эти утверждения, но тем не менее в целом, как бы смысл передан правильно.
Все основные положения, особенно вот в этом кратком изложении все, что нужно, есть. Кто все-таки может сформулировать? Какова тема Введения? Андрею нужно дать первый шанс. Олегу, извиняюсь.
Основная цель Введения — это то, что значит. Человек обладает четырьмя видами недостатков, следовательно, он несовершенен.
И второе, то, что веды не являются творениями человеческой личности, следовательно, они несовершенны. Да, следовательно, они совершенны. И наша задача. Спасибо. Кто-то может по-другому сформулировать.
Или не говорить о Ведах, о том, как получить, что куда получить. Смысл Веды и как их нужно получить. Хорошо. Веды. Что их невозможно просто [узнать]. Как их получить? Кто-то еще может по-другому.
Веды изначально — Ведоизначальное знание. У кого-то есть еще какие-то предложения относительно того, что там высший авторитет? Пожалуй, это ближе всего к тому, что я хотел бы услышать. Может быть, кто-то еще как-то ходит?
Уже было. Изначальное знание. Господь.
Понятие праманы и гносеология в философии
И можно получить. Так как мы с вами изучаем ведическую науку и вообще философию, то это видение очень грамотно вводит нас в философию, в философскую тему. Прежде чем начать любую философскую дискуссию, любое обсуждение,
любое изучение любого священного писания, так или иначе даже не священного писания, а вообще разговор на философскую тему философия определяет причину слово философия означает любовь к мудрости или к знанию.
Но прежде чем начать, что нужно определить? Не совсем. Нужно определить источник верного знания. И видение определяет именно это.
Поэтому мне больше всего понравилось, понравился ответ от Рей Виспирову, который сказал, что ведение определяет абсолютный авторитет или авторитетность, да? Как авторитетный высший авторитет. Источник верного знания.
Нужно понять, где это верное знание находится. Каким образом это верное знание, правильное знание можно получить. И сегодня, и скорее всего, отчасти завтра, мы будем с вами говорить именно об этом.
Как на санскрите называется, вы все знаете это слово, на санскрите источник верного знания. Прамана. Прамана. Слово прама означает знание. Прамана означает источник знания. То, откуда знание можно почерпнуть.
Способ, с помощью которого знания можно получить. И введение к Шри Ишопанишад в виде лекции Прабхупады содержит блестящий обзор всех основных положений, касающихся
праманы или источника верного знания, наука о познании в ведической философии. В западной философии как называется? Да. Там, правда, ошибка, почему-то человек, который писал ее через букву И, эпистемологии.
Или более привычные те, кто изучал в университете или в институте философии, есть другое слово, более часто употребляемое в русском языке. Она тоже не русская. Но кто-то знает, как кто-то учил.
Гносеология. Это синонимы эпистемологии и гносеологии. Просто в русском языке чаще применяется, употребляется слово гносеологии. Гносеология — наука о познании. Каким образом знания можно получить.
Прежде чем получать знания, нужно сначала определить методы, где это знание находится, откуда его взять. Это сложное красивое слово «эпистемология» мало чего говорящее нам.
Можно заменить на тоже мало чего говорящее нам — на гносеологию. Гнозио, гнозис — значит знание на греческом языке, гносеология — наука о познании.
Природа Вед как откровения и воплощения Бога
И эта лекция Шрилы Прабхупады как раз обзор или очерк ведической гносеологии. Вернее, даже не в ведической гносиологии, а конкретно нашей гносеологии. Гносеологии, которая разработана в нашей пампаре, в нашей традиции. Это тема всего введения.
И мы, я думаю, сможем более подробно на всем этом остановиться. И как все остальные, когда они определяли тему введения, они все говорили: Веды. То есть Веды — это что такое? Да, Веды — это источник знания.
Что основная прамана, о которой говорит здесь Шрила Прабхупада, — это Веды. И он хочет доказать, что именно Веды являются источником познания. Поэтому он говорит о Ведах. Но в сущности он говорит о Ведах именно в этом контексте, под этим углом. Он описывает Веды как источник верного знания, истинного знания.
И нам нужно быть очень твердо в этом уверенными. Поэтому мы сегодняшнее оставшееся время, и завтра, может быть, даже целое занятие, я не знаю, посвятим именно этому.
Нужно быть очень четко уверенными в том, какие у нас есть аргументы, в то, что именно веды,
в то, что именно из Вед мы можем почерпнуть правильные знания. Но прежде всего сами Веды гласят природу Вед. Что такое Веды? Веды, говорится, ведо Нараяна сакшат. Что это значит? Сакшат — значит непосредственно, прямо.
Нет, даже не изошли. Веда-Нараяна сакшат. Это сам Нараяна. Веды — это сам Нараяна. Иначе говоря, ставится знак равенства между Ведами, между звуком Вед и самим Богом.
И мы с вами, если вы помните, начали неделю тому назад этот семинар — Пай-ша упанишат. Именно с этого, с того, что мы сказали, что Бхагаван или Личность Бога приходит в этот мир в образе Вед.
И что каждый человек, и сегодня мы будем говорить об этом подробнее, что даже когда Господь приходит сам и стоит перед нами лично, всё равно мы должны обратиться к Ведам, чтобы Его понять. Это очень сильное утверждение.
Даже если бы Кришна появился здесь, сейчас, перед нами, чтобы Его понять, мы бы должны сказать Ему: «Ты иди пока, нам некогда, мы веды изучаем».
И это очень серьезная вещь, о которой мы будем с вами сейчас, соответственно, говорить.
Значение корня слова Веды и концепция шастра-чакшу
Мы уже говорили, от какого глагольного корня происходит слово Веды. Вид. Глагольный корень. И что значит этот глагольный корень? Он прежде всего значит: знать и понимать.
Но помимо знать и понимать, этого значения, безусловно, Веды значит «знание», и первое значение глагольного корня вед — это «знать».
Но помимо этого, у него есть ещё несколько важных значений, которые имеют непосредственное отношение к нашему разговору. Значение видеть, и русский глагол видеть происходит от этого глагольного корня санскритского.
Так, это значение — испытывать, переживать или обретать какой-то опыт. Исходя из этого определения, Веды — это знание, которое нужно понять, усвоить.
И не просто понять и усвоить, а нужно увидеть. Оно должно явиться перед нами, предстать перед нами. И Веды — это не просто знания, это очки, глаза, через которые мы смотрим на мир.
Этот глагол «видеть» означает, что Веды должны стать системой координат, в которых мы мир видим, как это называется на санскрите? Шастра-чакшу, шастра-чакшу.
Мы должны обрести с вами шастра-чакшу, то есть смотреть на мир через призму священных писаний, призму положений священных писаний. Это все производное.
И далее, после этого, после того как мы узнаем Веды теоретически, после того как мы поймем им глубоко, после того как мы увидим сквозь них мир, мы сможем обрести опыт, реальный духовный опыт, опыт Бога.
Бог перестанет быть для нас абстракцией, теоретической концепцией. Он станет реальностью. В этом смысл слова Веды. Для чего нам нужны, собственно, Веды? У нас есть и так свои глаза.
Почему нам нужно смотреть через какие-то другие глаза? Да. О несовершенстве мы поговорим чуть позже. Буквально несколько минут спустя. Но сейчас давайте определим в целом причину этого несовершенства.
Как можно по-другому определить, описать причину этого несовершенства? Почему нам нужно смотреть через что-то еще. Почему мы так?
Даже если я буквально несколько минут тому назад сказал, что даже если Кришна будет стоять перед нами, нам все равно нужно будет пойти к Веде, а не пытаться пощупать его, не пытаться отрезать от него кусочек и химический анализ делать.
Почему нам нужны именно Веды? Как можно одним словом назвать, да? Потому что мы обладаем четырьмя недостатками. Потому что мы обладаем четырьмя недостатками. Но это четыре недостатка. А как одним словом сказать?
Обусловленность. Совершенно верно. Именно это слово я хотел от вас услышать. Потому что мы обусловлены. Потому что мы находимся в материальном теле, и материальное тело само по себе обусловливает наше сознание.
Обусловленность можно сравнить с шорами, которые надевают на глаза лошади. А когда лошадь скачет, то чтобы она не металась из стороны в сторону, то на нее надевают шоры. И что делают шоры?
Да, шоры заставляют ее сузить свое зрение. Она видит только тот путь, по которому она должна идти. Точно так же материальная обусловленность или карма заставляет человека идти только по одному пути.
Она сужает зрение живого существа. Зрение человека становится уже, горизонт зрения становится уже.
То есть обусловленность - это определенные шоры на наших глазах, которые дают нам возможность видеть, но только какую-то небольшую часть, небольшой сегмент этого творения. В этом суть или природа обусловленности.
И, соответственно, есть три формы обусловленности основных. Что это за три формы обусловленности? Обусловленность в каких гунах? Да, в невежестве, страсти и в благости. И какая из них самая узкая?
Мы можем видеть, что чем сильнее, чем глубже погружен человек в гуны материальной природы, если он находится в тамагуне, то его зрение, сфера, которую он может видеть перед собой, очень узкое, это главная характеристика тамогуны. Его зрение становится крайне узким.
Человек в тамагуне сужается. Если он чуть-чуть повысился и достиг уровня раджаса, то что становится с его зрением? Чуть шире. Его зрение становится чуть шире.
На уровне сатва-гуны его зрение достаточно широко для того, чтобы обрести знания и почувствовать вкус вечности.
Знание, о котором говорит Кришна в «Бхагавад-гите», когда он объясняет, что сатва- гуна дает знание, это не просто знание, не просто материальное знание, это знание вечности.
До этого, если человек находится под преимущественным влиянием раджаса и тамаса, у него нет даже представления о том, что вечность существует. Он не понимает, что такое вечность. Он не может понять.
Потому что круг его интересов слишком узок, чтобы распространяться на такие категории или концепции, но чтобы выйти за пределы этой материальной обусловленности, чтобы снять
себя шоры, чтобы так или иначе увидеть мир по-другому, единственный способ для нас - это обратиться к чему? Веды. Потому что Веды дают возможность увидеть мир.
Духовный опыт и понятие вайдушья-пратьякши
И в результате изучения Вед, в результате постижения ведической науки мы обретаем реальный опыт. Мы начинаем видеть мир по-другому. Мы реально можем выйти за пределы вот этой материальной обусловленности.
Как мы уже обсуждали с вами, что сами веды получены в результате чего? Различные ведические мантры или гимны получены в результате откровений. И высказывались сомнения.
Откровение: а откуда мы знаем, что это правильное откровение, то это откровение или не то это откровение. Но в конечном счете говорится, что есть, мы будем с вами
очень скоро обсуждать пратьякшу или эмпирическое отношение к этому миру, попытку постичь с помощью чувств. Но как по-вашему, если совершенная протьякша? Есть. Кто знает, как она называется? Шастрачакшу.
Когда человек начинает смотреть через призму вверх, в какой-то момент он начинает видеть этот мир так. И он начинает видеть мир в реальности. Он начинает видеть реальную духовную природу. Это называется Вайдусья Пратьякса.
То есть сами Веды говорят, что пратьякша есть совершенная пратьякша. Есть совершенное эмпирическое видение этого мира. Но оно приходит не сразу, оно приходит в результате долгого пути очищения. Вайдусья-пратьякша возможна!
И человек может видеть этот мир в реальном свете, его реальную природу, и с помощью своих чувств познавать этот мир. И на то есть подтверждение из Бхагавад-гиты.
Кто знает стих Бхагавад-гиты, который конкретно об этом говорит? Потому что в конечном счете это знание дает нам пратьякшу, что нам не нужно довольствоваться чисто теоретическим знанием.
В конце концов, к нам должен прийти реальный опыт. Реальный опыт видения этого мира таким, как его описывают Веды, и понимание всех этих вещей, и реальный опыт видения Кришны или Бога.
В этом, собственно, суть Вед, а не в чем-то еще. И, соответственно, сами Веды пришли в этот мир благодаря откровению великих мудрецов, благодаря вайдусья-пратьякше, благодаря их опыту,
тот Бхаята прабху вполне справедливо высказывал сомнения касающиеся этого. И мы с вами будем сейчас разбирать сомнения, каким образом эти сомнения
можно тем не менее рассеять. Все люди видят мир по-разному, в зависимости от своей обусловленности, от формы обусловленности. И есть много примеров этого.
Есть даже целый фильм, который составлен один и тот же сюжет, одни и те же события показывают сначала глазами мужа, а потом глазами жены.
Это совершенно разные события, совершенно разные смыслы, совершенно разный сюжет, по-разному. по-разному. Потому что хотя жена является лучшей половиной тела мужа, но смотрит она на мир все равно по-своему.
И в самих Пуранах рассказываются истории про то, как, соответственно, однажды царство устроил представление, и красивая девушка танцевала танец на сцене. И в аудитории были разные люди.
Разные люди смотрели на эту танцовщицу и видели ее совершенно по-разному. Царь смотрел и не мог оторваться.
Он видел живот, танец живота, который она танцевала, очень наслаждался этим. Рядом с ним сидел брахман, который думал о духе. И он видел, что это Брахман, что это дух. Так и все это просто дух.
Он там такое делает, но это дух танцует. Рядом с ним сидел аскет, который только что из леса вышел. И он видел скелет.
Он видел череп, скелет под этими костями, под этим зябем. Он видел, что она делает, вообще она уже почти мертва, рядом сидел пёс и облизывался, потому что ему очень хотелось попробовать, она была такая полная, плотная. То есть в зависимости от того, что я хочу, ичха или желание, мое желание определяет то, как я вижу мир.
И соответственно, мое желание продиктовано гунами материальной природы. Но изучение Вед должно поднять человека на уровень определенного видения, на уровень абсолютного видения.
Видение с точки зрения позиции абсолютной истины,
Четыре дефекта восприятия обусловленной души
и поэтому, соответственно, прежде чем перейти к попытке понять правильный источник знаний.
Шрила Прабхупада и все остальные ачарьи обсуждают причину, по которой сами по себе мы не можем это правильное знание своими чувствами
обрести, вы все знаете эти четыре изъяна, которыми обладает каждая обусловленная душа, начиная с кого? С Господа Брахмы, да?
Таже Господь Брахма, Шрила Прабхупада говорит об этом. Он ачарья нашей сампрадаи. И он изначально преданный и чистый преданный, но в какие-то моменты даже он попадает в неловкое положение, и в комментарии к Брахма-вимохана лиле говорится о том, что даже Брахма склонен ко всем этим недостаткам, проявлять эти недостатки.
Что это за четыре изъяна, которые у нас есть? Мы в двух словах их сейчас опишем. Нет, что самое первое? Совершать ошибки. Да. Совершать ошибки. Первое из этого — это склонность ошибаться. Дама. Брахма, не брахма, а бэ-рахма.
Брахма буквально значит запутываться, впадать в заблуждение. И в чем, собственно, суть? Что такое склонность совершать ошибки. Кто может дать определение? На чем она основана? Неясное.
А хочется не видеть реальности, поэтому он делает не то, что мы делаем. Хотим видеть в чем-то того, что там нет на самом деле. Ближе всего. Ближе всего. Основой бхрамы. Слово «бхрама».
Или склонность к ошибкам, потому что они как бы все немножко близкие для нашего понимания такого, но нам нужно точнее определить, какой смысл стоит за всем этим.
Бхрама или склонность совершать ошибки — это склонность принимать одно за другое. Или мы просто видим одно, видим что-то и принимаем это за что-то другое. И на чем она основана?
Есть изначальная ошибка, которую мы все с вами совершили, приняв что-то за что-то другое. Тело за кого? За самого себя, да. Она основана, эта бхрама основана на изначальной ошибке.
С самого рождения мы приняли тело за самих себя, мы посмотрели на себя, мы где-то там в колыбельке так и подумали: «Вот он я, парикришна», и заплакали от ужаса. Это изначально бхрама.
Все остальные ошибки, которые мы совершаем, они основаны на этой единственной первой ошибке, которую мы совершили.
Когда мы принимаем что-то одно за что-то другое, и соответственно, так как мы приняли тело за душу, за самих себя, за свое я, то какая следующая ошибка или череда ошибок, которые мы совершаем?
Нет, мы еще не переходим к следующему, просто объясняем бхраму.
Да, соответственно, мы принимаем материальное наслаждение, которое в сущности, как дукха-йонья эва те, говорит Кришна, всего лишь источник страданий, материальное удовольствие — за действительно блаженство.
В этом проблема. Так как мы отождествили это, то следующая ошибка: Мы то, что на самом деле отвратительное, имеет отвратительную природу, ничего хорошего нет в этом во всем. Так, но нам кажется, что это удовольствие.
Если объективно разобраться в том, что происходит, когда человек наслаждается, ничего такого эстетического в этом нет. Как правило, это довольно-таки отвратительная форма деятельности.
И соответственно, череда всех остальных ошибок, которые мы совершаем, мы принимаем приходящее, нечто, что невозможно удержать, за вечное, и пытаемся удержать его за это страдаем. Все это проявление бхрамы.
Склонность принимать одно за другое, основанное на вот этой изначальной ошибке. В этом заключается бхрама. Все остальные ошибки, которые мы совершаем — всего лишь проявления вот этой вот первой ошибки.
Природа иллюзии и рассеянности ума
Что у нас второе? Да, промада. Следующий дефект или изъян живого существа — это промада, иллюзия, и что такое промада, иллюзия, в чем суть ее, может дать определение то, что мы делаем? Нет. Нет. Что значит промада?
Кто знает Бхактивинода Тхакура? Невнимательность. Невнимательность и рассеянность, это изъян. Который может нам очень хорошо показать рассеянность, что мы воспринимаем этот мир? Каким образом?
Чувствуем, мы воспринимаем этот мир или чем? Умом. Да. Потому что мы можем слушать что-то, и наши чувства, они как бы слушают это. Но стоит нам что сделать?
Немножко отвлечься, как мы уже услышим что-то совсем другое — не то, о чем говорилось. Так как ум наш не сосредоточен, так как ум наш не сконцентрирован, мы слышим что-то другое из-за невнимательности.
И как это обычно бывает? Какую форму вот эта вот ошибка, промада, принимает в этом мире? Часто самые распространенные проявления промады — слухи. Слухи. Или как? Дети играют в какую игру? В испорченный телефон.
Это иллюстрация, самая лучшая иллюстрация промады. Есть такой анекдот. Один человек спрашивает у другого, правда ли, оправдалось ли, что Иванов выиграл «Волгу» в лотерею? Он говорит, да, правда.
Но не Иванов, а Петров, и не «Волгу», а «Жигули». И не в лотерею, а в карты. И не выиграл, а проиграл. Так все правда. Это смысл промады.
Стоит нашему уму оторваться от нашего чувства, от нашего слуха или от нашего зрения или еще чего-то, как тут же наше восприятие становится извращенным, искаженным. И в результате, соответственно, мы воспринимаем нечто не так, как оно есть на самом деле, потому что наш ум был в это время в каком-то другом месте.
Следующее... Что следующий? Обманывать? Обманывать, да? Обманывать других. Випролипса. Склонность к обману. Каким образом Шрила Прабхупада объясняет именно этот изъян в предисловии, во введении к «Ишопанишад»?
Шрила Прабхупада очень последовательно во многих местах в своих книгах говорит, что випролипса, склонность к обману, это склонность передавать несовершенные знания и выдавать то несовершенное знание, которое я
получил в результате своих несовершенных чувств, в результате бранмы и прамады, за совершенные знания и учить других. То есть вот так или иначе когда человек учит не будучи совершенным сам и
не обладая совершенным знанием, то это випролипса, склонность к обману. Что такое? Давайте подумаем глубже немножко, задумаемся над природой випролипсы: откуда она берется, откуда у нас появляется склонность к обману.
Почему мы обманываем людей? Страх. Страх? Еще есть какие-то предложения по поводу источника? Совершенно верно, у нас есть шастра-чакшу, который видит все сквозь призму шастры.
Господь Рамачандра определяет випролипсу, или склонность к обману, источником ее вожделения. Почему? Да. Когда человек начинает обманывать, почему он начинает обманывать? Он хочет наслаждаться.
Каждый человек из-за бранмы, из-за того, что человек совершил эту изначально ошибку, Человек думает, что я буду наслаждаться в этом мире с помощью материальных удовольствий. Наслаждение не приходит.
И ему хочется получить что-то, чего у него нет, с помощью чего? С помощью обмана. Господь Рамачандра говорил, что вожделение проявляется в трех формах. Какие это три формы? Ругать других. Ругать других это будет вторая.
Сначала что? Видеть Кришну вообще. Видеть Кришну во всем? Видеть. Нет, у человека, который совершает преступление, он сконцентрирован на... голос. Это свидетельство несовершенству нашего шастра-чакшу. Первое, да.
Сначала человек смотрит на других как на объект наслаждения.
Если я смотрю на другого человека и думаю, что он мне может дать, что я от него могу получить, то это первое проявление вожделения. Я смотрю на других людей, как на объект моего наслаждения.
Потом, когда я не получаю от него наслаждение, я начинаю что делать? Гневаться. И гневаясь, я начинаю ругать его, незаслуженно. Так, это второе проявление вожделения.
То есть первое проявление вожделения — желание наслаждаться, получить наслаждение от других. Второе проявление — кродха и третье проявление — моха.
Когда я, тем не менее, несмотря ни на что не получил то, что я хотел, я пытаюсь получить его с помощью мошенничества, с помощью обмана. Обману. Не важно. В конце концов мы обманываем сами себя. Но мы обманываем.
Склонность к обману коренится именно в вожделении, поэтому, соответственно, випралипса.
Ограниченность и несовершенство человеческих чувств
И, наконец, последняя. Склонность к обману, иллюзия, ошибки — последнее несовершенство чувств. Брама? Наши несовершенные чувства нас постоянно подводят.
Кто может объяснить карана-патаву, вот это вот несовершенство чувств? Из-за чего оно происходит? Что это значит реально? Правда ли, что чувства наши несовершенны? Может, они совершенны? Может, мы зря на них грешим?
У кого как у кого. Кто их очистил, уже совершенно. В чем заключается ограниченность наших чувств? Давайте посмотрим. Действительно, они несовершенны. В чем заключается их ограниченность?
Есть несколько сфер, в которых ограниченность наших чувств проявляется. Чувства. Глаза не видят чего? Дальше звуки. Так. То есть первое. Себя не видит. Себя не видит. Это факт. А гранички в объекте. Да. Один из факторов время.
Мы не можем видеть или ощущать то, что находится где? В будущем, в будущем. В будущем и в прошлом. Ни будущего, ни прошлого мы ощущать не можем. Наши чувства не способны к этому. Это очевидное ограничение.
Потом мы не способны, мы способны видеть только в определенном диапазоне, диапазоне. Что это за диапазон? Как можно определить диапазон, в котором мы видим что-то? А все-таки еще как?
Например, наши глаза могут видеть в определенном диапазоне, они не могут видеть ультрафиолетовые лучи или инфракрасные лучи. Наши уши могут слышать в определенном узком диапазоне очень.
Наш нос может ощущать запахи в определенном диапазоне. Есть чувствительность. Они как бы чувства видят или ощущают все в соразмерном себе диапазоне. В тех же самых примерно масштабах.
То есть каждый человек в зависимости от своих масштабов или каждое живое существо в зависимости от своих масштабов сфера деятельности его чувства или сферы восприятия его чувств соответствующие. Мы
не можем видеть вещи, которые слишком далеко или слишком близко. Не можем видеть слишком маленькое или слишком большое. И вот этот вот диапазон, он как бы соразмерен нам. Так, скажем, муравей, ему легче увидеть что?
Что-то слишком маленькое, так соответственно какой-нибудь там великан, и ему легче увидеть что-то большое. Мы видим что-то как... Кто? Как лягушка, которая в колодце живет, да.
Она видит свой колодец, она знает свой колодец, она ограничена этим своим колодцем. На самом деле это очень глубокая аллегория, потому что мы та самая лягушка, и мы находимся в колодце этого тела.
И колодец этого тела ставит границы для нашего горизонта. Мы видим только в пределах колодца, который дает нам тело.
Мы не можем выйти за пределы этого колодца, потому что мы ограничены вот этими вот соразмерными чувствами, которые мы получили. Соответственно, есть еще несколько других проблем, связанных с чувственным восприятием.
Одна из таких проблем заключается в том, что один и тот же предмет мы можем видеть по-разному. Кто может привести пример этого? То, что один и тот же предмет мы видим по-разному.
Слон мы его не видим. Мы слепые. Он слишком большой для нас. Например, одно и то же дерево. Днем и ночью. Будем мы видеть их одинаково или нет? Днем оно у нас какое, зеленое, оно что такое, черное или серое.
Один и тот же предмет мы видим по-разному, или да, другое. Один и тот же предмет для разных людей может выглядеть по-разному. Одно и то же дерево, если я дальтоник, оно будет для меня красным, для вас оно будет зеленым,
для кого-то оно будет синим, для кого-то... То есть это третье, это так или иначе, много этих не... Совершенно другая причина заключается в том, что акт нашего видения отделен во времени от того объекта.
Например, Солнце мы видим когда? Да. Мы видим Солнце таким, каким оно было когда? 8 минут... 7-8 минут назад, примерно, там, я не знаю, сколько, но где-то там.
То есть мы видим не то Солнце, которое есть сейчас, а то Солнце, которым оно было 8 минут тому назад.
А звезды, соответственно, если они есть там, на небе, я не знаю. Ну, в общем, говорят, что какие-то из них потухли. Ну, не важно. Все это так или иначе несовершенство, которые есть у наших чувств.
И я сейчас хочу предложить вам предмет для медитации. Есть тут кто-то среди нас, в нашей аудитории, кто не обладал бы всеми этими недостатками?
Необходимость осознания личных ошибок и несовершенств
Нет? Несколько лет тому назад я разговаривал с одним старшим преданным. У нас был очень крутой с ним разговор, серьезный, на чистоту, по душам. И он мне сказал вещь, которую я никогда не забуду в жизни.
Он сказал: «Я не знаю, как кто другой, но я лично никогда не ошибаюсь. Может быть, ты ошибаешься». Он сказал в ответ на то, что мы все можем ошибаться так или иначе, да и всё. Он сказал: «Нет, я никогда не ошибаюсь».
Вероятнее всего, он достиг уже уровня «видья-пракаша», что теоретически возможно.
Мне сначала хотелось убедиться: есть в нашей аудитории кто-то, кто до этого уровня достиг? Признайтесь честно, потому что тогда следующее задание к вам не будет относиться. Следующее задание: ощущение, что я не ошибаюсь, да? Ну, не потому, что я не ошибаюсь,
Оксана оказалась самой честной. Потому что на самом деле мы все думаем, что я никогда не ошибаюсь. На самом деле мы думаем, что все остальные ошибаются, но я никогда не ошибаюсь.
Чужие ошибки мы видим очень хорошо. Своих ошибок мы не видим.
Так, мы с вами говорили, что одним из методов постижения ведического знания является размышление или медитация, поэтому я хочу вам поручить помедитировать над своими несовершенствами. Нет, не в том, чтобы понять, ошибаемся мы или нет. Потому что вдруг мы в результате честного анализа поймем, что мы никогда не ошибаемся, кто его знает. Такой тоже может быть.
Мне хочется дать вам задание, пожалуйста, к следующему разу. Подумайте над этим и напишите какую-нибудь маленькую историю, которая иллюстрирует то, как вы совершали ошибку любого из этих видов.
Либо обманывали, либо принимали что-то одно за что-то другое, либо чувства
вас подводили, изменяли вам, и вы видели что-то не так, либо, как в результате какой-то невнимательности, вы слышали не то, что было сказано, и действовали.
Поэтому это очень хорошее упражнение внутреннее, чтобы понять, насколько это все имеет отношение к нам с вами. Пожалуйста, завтра принесите буквально несколько слов. Я буду вашим духовником. Приму ваши исповедения.
Можно сейчас. Прям сейчас? Хорошо. Олег хочет исповедоваться перед Ксенией.
Я еще в самом детстве заметил такую вещь, чтобы это самое, когда мой голос записывали на магнитофон, первый раз в жизни я увидел магнитофон. И вот свой голос внутри себя я слышу так, допустим, а потом, когда мне воспроизвели, мой голос записан, я не узнал, кто это говорит. Слушай, как кто? Это ты? Я абсолютно не узнал свой голос.
И точно так же с фотографией, когда мне первый раз показали мои фотографии, я говорю, а кто это такой? Ну я себя в зеркале вижу по-другому. С тех пор я понял, что я действительно вижу мир не таким, как он есть. Хорошо.
Это первый вывод, к которому мы должны прийти. И Олег прабху нам его сформулировал. Первый шаг, который мы должны сделать для того, чтобы обрести знания, какой шаг? В чем мы должны признаться? Я знаю, что я ничего не знаю.
Я знаю то, что я ничего не знаю. Прежде всего, это первое, что мы должны сами себе сказать, я ничего не знаю. Первый вывод. В Кена-упанишад есть замечательный стих. Я с яматам, та ся, матам. Матам ясья. На ведеса.
Тот, кто говорит, что он знает, ничего не знает. А тот, кто говорит, что он ничего не знает, он знает. По крайней мере, что. По крайней мере, он знает. То есть он ничего не знает. Я ничего не знаю.
И мы с вами будем позже в курсе, если понесет, говорить об очень глубоком смысле этого утверждения, о том, как человек, который говорит, что он ничего не знает, может других учить, потому что он знает.
Это первый шаг, который мы с вами сделали правильный.
Принцип аксиоматичности и самоочевидности Вед
А теперь следующий шаг, о котором говорит Шрила Прабхупада. Шрила Прабхупада описывает эти четыре недостатка выведения. Немножечко по-другому, но суть остается той же самой, может быть.
Он описывает четыре недостатка обусловленной души, которая мешает ей обрести истинные знания. То есть сначала он показывает, каким образом истинного знания обрести нельзя, и после этого он говорит о чем?
Помимо, мы пропустим сейчас раздел про варнашраму. Следующий раздел касается того, что истинная наша культура — это культура варнашрамы. Мы вернемся к этому позже, чтобы привести это в стройную логическую систему.
Что является следующим разделом? Очень важный момент, который нам нужно будет обсудить, это, пожалуй, я не знаю, успеем ее обсудить или нет.
Следующий раздел, который мы будем с вами рассматривать и который описывает Шрила Прабхупада, это аксиоматичность Вед. Он говорит о том, что знание, изложенное в Ведах, — это аксиома. Иначе говоря, это истина, которая не требует доказательств.
Единственным доказательством Вед являются что? Веды. Сами веды. Как по-другому мы называли это качество вет с вами? Сватах-прамане. Сватах-прамана. Самодоказательный или самоочевидный.
Сватах-прамана. Прамана - это доказательства. Сватах собственные. Они сами являются собственным доказательством для самих себя и ни в каких других доказательствах они не нуждаются. Кто может это опровергнуть?
Это совершенно очевидная вещь, которую просто очень легко опровергнуть. Кто это сказал? Веды, это сказали. А кто такие? Кто такие? Веды написали. Веды — люди? Написали веды.
Кто может обнаружить в этом утверждении логическую ошибку? Круговая ошибка. Да. Это круговое. Это замкнутый круг. Круговая порука.
Веды сами про себя нагло совершенно говорят, что они самоочевидны. И мы должны с вами этому верить. Должны в это верить или не должны? Должны? Почему? Потому что Веды так предписывают.
На самом деле есть подтверждение гуру, и садху, и сам шастры с вами очень интересно высказать, что если это действительно божественное откровение, писание, то единственное откуда, то есть здесь нет другого источника, который может это подтвердить. Поэтому мы должны принять это.
Если это не божественное писание, тогда мы можем ссылаться на одного философа, на другого, на третьego. Иначе говоря, то, что сказал Вивасван прабху, это доказательство того, что это не является логической ошибкой.
Но, тем не менее, мне хотелось бы, и мы немножко позже подробнее к этому вернемся. Именно так оно все и есть.
Но нам нужно очень четко понимать, что это не просто логическая ошибка, что мы не просто должны слепо поверить в Веды, что именно Веды являются сватах-праманой.
Я не знаю, что мне делать, потому что у меня осталось 5 минут. И в принципе это очень... Это очень важное дело. Нет, после обеда меня не будет, я уезжаю. Стоит нам перенести её на завтра или? Лучше на завтра, чем...
Лучше на завтра. Хорошо, не будем торопиться, потому что это очень важно. Очень важно понять эту вещь: почему Веды... являются ли они действительно сватах-праманой или не являются? Это важный момент. Рассказать?
Может быть, есть какие-то вопросы? Почему наши чувства ограничены в том, к тому, что не записано? Почему мы чего-то не можем? Потому что там просто описывается второй момент, потому что там можно разделить.
Мы не можем видеть слишком маленькое, слишком большое, слишком близкое, слишком далекое. Что-то выходящее за пределы вот этого нашего видения. У нас есть определенный масштаб, глаза определенного масштаба. Там можно много расписывать или не расписывать, неважно. Нет необходимости.
Факт тот, что чувства наши несовершенны. Они ограничены по определению. Есть еще какие-то вопросы? А вы можете формулировать, если бы Какая задача стоит сейчас перед нами? Мне бы хотелось подумать.
Задача, которая стоит перед нами. Сейчас разговоры. Может быть, по-другому сформулировал. Женя задает вопрос. Давайте действительно дадим это тоже как тему для домашней медитации.
Мы должны с вами доказать аксиоматичность Вед. Мы должны с вами попытаться доказать, что Веды действительно являются сватах-праманой и что тот факт, что сами Веды заявляют о себе, что они являются самоочевидной истиной, не является в данном случае логической ошибкой или логическим изъяном, почему мы тем не менее принимаем это утверждение Вед, потому что на первый взгляд оно очень как бы очевидным образом слабое.
Сами Веды говорят... Откуда я знаю, что это такое? Так, что нужно сказать на это? Мы с вами дошли до этого.
И Вивасван прабху пытался нас защитить, сказать, что все равно они сватах-прамана, потому что они — Бога откровения. Если Бога откровения, то они должны быть сватах-праманы. Но я могу тоже в этом усомниться.
Какой следующий шаг мне нужно сделать для того, чтобы это опровергнуть. Наша задача в течение ближайшего времени, завтра, будет
доказать, почему нам, собственно, нужно принимать Веды как аксиоматичность. Действительно ли они являются аксиомой? И что нам дает принятие Вед как аксиомы? Что все равно нужно принять как аксиомы? Близко.
Конечно, не итоги. Нужно будет утверждение, которое является авторитетом. Они поддержат. Да, но почему? А именно — все подумаем, можно использовать семантику в этом случае?
Можно очень близко подойти с навозом. Да, мы тоже будем приводить пример с навозом. Итак, задание. Значит, помимо исповеди, Можно поставить просто. И я себя тоже.
Помимо этого, пожалуйста, прочитайте введение. Вряд ли мы с вами перейдем к первой мантре, поэтому [читайте] вступительную. Прочитайте, как следует сидение, посмотрите на то, как оно расписано там, посмотрите, найдите все эти разделы. На 53-й странице и, соответственно, на 10 странице этого руководства.
И мы с вами продолжим обсуждение этого, потому что этот момент нужно очень четко знать и понимать. Харе Кришна? Где? Где безусловно? А где в дедах сказано о 4 недостатках?
Я не знаю, я знаю, где в «Чайтанья-чаритамрите» это сказано о четырех недостатках. В «Чайтанья-чаритамрите» это перечисляют четыре недостатка джив. И наверняка это взято еще откуда-то, это вполне определенное описание. Джива Госвами в своей «Таттва-сандарбхе» упоминает, как это называется. Наверняка это имеет отношение к каким-то истцам.
А если на сегодняшний день надо прогулки... Да, я еще хотел сегодня с вами изучать чандас или размеры правильные, но может быть мы завтра начнем.