Даршан
Бхакти Вигьяна Госвами · Магдалиновка · 2012
Главы
Встреча с участниками ретрита
Я подумал, что вместо того, чтобы вам ждать там, лучше мы вместе здесь общаемся, пока у нас есть большое время.
Прежде всего, я хотел бы поблагодарить всех и каждого из вас за то, что вы приехали сюда. Спасибо вам большое.
Хотел извиниться за поведение Индры, который не принял в расчет. Я думаю, что это неспроста, что есть своя причина какая-то. Ну давайте я скажу несколько слов про наши встречи.
Мне хотелось бы лично поговорить с каждым из вас. Но тогда я боюсь, ретрит затянулся бы и нужно было бы отменять все остальное.
У меня нет такой возможности, к сожалению, хотя я очень хотел бы поговорить с каждым из вас. Каждый человек интересен по-своему, каждый человек по-своему прекрасен. И
если мы научимся видеть в каждом человеке частицу Кришны, прекрасную, по-своему уникальную, то это будет совершенством нашей жизни.
Я считаю себя очень счастливым, с одной стороны, что у меня есть такая возможность общаться с таким количеством прекрасных людей, из Одессы в том числе, и из многих других мест.
Но с другой стороны, я чувствую себя немножко обделенным, потому что, ну, может быть, в таком общении иногда не хватает глубины. Для того чтобы мы могли глубоко общаться, нужно время, нужно открывать свое сердце. Мы стараемся делать это, я как могу открываю свое сердце, иногда заглядываю в ваше, иногда мне правда хочется скорее поглядеть в какое-то другое место, потому что я тоже знаю, что у вас у всех свои какие-то проблемы, свои сложности.
Но сам тот факт, что вы ищете решение этих проблем не поверхностного, а в том, чтобы занять другую позицию в этом мире — это уже очень славная вещь. Я очень благодарен вам.
И поэтому мне хочется с каждым из вас общаться как можно больше. Не имея ничего лучшего, Мы вот собрались все вместе здесь. А у нас есть некоторое время для того, чтобы более персонально
пообщаться, чем, скажем, в большом пандале. Это все сложно. Я готов ответить на какие-то ваши вопросы или послушать вас, если у
Баланс между правилами и отношениями
вас есть что сказать. Есть какие-то вопросы у вас? У нас в ИСККОН некоторое время назад объявлена тенденция на хорошие отношения, на восстановление хороших отношений. И культивируя данный процесс, получается так,
что мы хотим устанавливать хорошие отношения, но для нас уже не важны стандарты. Нам не важен вайшнавский этикет, нам не важно то, что говорит Шрила Прабхупада. Иногда, простите меня, пожалуйста, тоже говорится, что даже гуру-махарадж может там чем-то ошибаться. Я хочу услышать, я не хочу никого обвинить, может, это действительно правильно. Я хочу понять, как я себя должна вести в этой ситуации.
Потому что у нас уже в ядре, у нас небольшое ядро, но уже отделилась часть людей, которые следуют этим же стандартам, но только более мягко говорят, что хорошо, когда мы все вместе, когда у нас близкие отношения матаджи и прабху, очень такие доверительные, очень близкие, и эта группа отделилась, они сейчас не ИСККОН, и причём у них народу гораздо больше, чем у нас.
И теперь у нас вот такая тенденция: либо опять мы разделимся, и у нас часть группы, часть преданных уйдет, либо мы будем следовать хорошим отношениям, которые основаны, в общем-то, непонятно на чём-то. Но для меня непонятно.
Может, я ошибаюсь, поэтому я вот пришла, чтобы прояснить для себя этот вопрос. Спасибо.
Хорошие отношения очень важны, но они важны только тогда, когда фундамент у этих отношений правильный. И в общем, когда фундамент правильный, отношения будут хорошими. Людям свойственно кидаться из крайности в крайность.
И вначале, на первом периоде развития ИСККОН, для нас отношения были не важны, для нас была важна миссия. Люди ныряли во всё это, отдавались и чувствовали
вкус. Когда человек посвящает себя целиком какому-то делу, он чувствует вкус
безусловный, но потом они разочаровывались, потом какие-то другие процессы начинали происходить, и люди пересмотрели в целом какие-то приоритеты свои. Сейчас они кинулись в другую крайность.
На самом деле и то, и другое, и третье, и четвертое важное. И главное, чтобы мы научились эту гармонию в своей жизни поддерживать и понимать, что важно и что влечет за собой в другое.
Можно построить хорошие отношения, но эти отношения будут мирскими. Эти мирские отношения в конце концов дадут нам какое-то удовлетворение, но они не сделают нас счастливыми.
В то же самое время, если мы не будем строить отношения, то это тоже нехорошо, это тоже плохо. Мы личности.
И мы пришли сюда для того, чтобы понять, что Бог личность, и научиться общаться с Богом как с личностью, выстраивать отношения с Богом.
Как мы сможем выстроить отношения с Богом, если мы не можем выстроить отношения с другими? То есть это не тот вопрос, на который можно ответить или-или.
Это тот вопрос, на который нужно ответить и-и, и как найти вот этот рецепт или формулу того, что у нас есть хорошие отношения, и в то же самое
время не в ущерб каким-то духовным принципам и какой-то строгости внутренней, это на самом деле очень сложная вещь, тут нету какого-то ну ли, какого-то единого рецепта. Шрила Прабхупада, например, говорил, что ведическое общество разрушилось из-за слишком большой строгости.
Он объяснял этот процесс, он говорил, что в какой-то момент, когда правила начали иметь самодавляющую ценность, то
люди в угоду этим правилам начали очень жестко относиться к другим людям, и, соответственно, ведическое общество теряло людей из-за того, что мусульмане просто окропляли людей из кувшина какого-то, превращали их в мусульман.
И все, им уже был закрыт доступ к ведическому обществу. Двери для них были закрыты. То есть, иначе говоря, чрезмерная жесткость исследования правилам это плохо. Когда правил нет, это еще хуже.
Должна быть некая золотая середина. С одной стороны, любое нормальное общество строится по правилам. Даже если люди ставят во главу угла отношения, все равно там есть какие-то правила.
Если человек нарушает эти правила, разрушающие отношения, то он поставит себя вне общества. В любом случае, то есть любое общество строится по правилам, с другой стороны,
правила всегда смягчаются, должны смягчаться каким-то личностным пониманием, вхождением в... положение человека. И если пытаться найти какую-то формулу, то да, в основе своей все равно фундамент это некие правила.
Мы собираемся здесь. Почему? Потому что у нас есть общие принципы, у нас есть общие ценности. И если люди начинают пренебрегать этими ценностями фундаментальными, или ставить их под сомнение, то какой смысл?
То тогда общество начинает размываться. Поэтому, если говорить о какой-то формуле, если вообще формула возможна, то да, сначала некий фундамент, какой-то минимум тех правил этикета и всего остального.
Но этикет что такое? Этикет? Это опять же способ отношения правильные построить.
И самое главное в этом, во всем, это наша высшая ценность, ценность наших отношений с Богом, ценность любви, Кришны, какие-то другие ценности, ценности уважения к духовному учителю. Если эти ценности размываются, то такого смысла в таком обществе нет.
Если размываются фундаментальные ценности, то смысла в таком обществе нет. Потому что если мы начали, сказали А, то потом мы скажем Б, В, Г, правила должны быть вот но мм при этом а а
должен быть также такой какой-то ощущение ценности каждого человека, это тоже очень важно. Чтобы мы за правилами не забывали о людях, чтобы мы помнили о людях, чтобы мы ценили людей. И в этом сложность.
Бхактивинода Тхакур говорит об этом. Бхактивинода Тхакур говорит, что общество вайшнавов очень сложное общество. В обществе варнашрамы все просто, но там правила есть. Это самое главное. В обществе вайшнавов
Там много всего другого. Устремление человека нужно принимать в рассчет. Нужно принимать в расчет. Сегодня мы будем говорить про Вритрасуру. Вритрасура был демоном. Мы его считаем вайшнавом.
Вообще непонятно, что с ним делать, с этим демоном, который не вписывается ни в какие рамки, но главное, что еще раз, ровно до тех пор будет ИСККОН, пока слова Шрилы Прабхупады будут оставаться в центре.
Если слова Шрилы Прабхупады размываются, пренебрегаются, то это уже не ИСККОН. Но Шрила Прабхупада хотел также, чтобы мы любили друг друга,
я думаю, что самый правильный способ строить общество — это постоянно возвращаться к каким-то ценностям, которые для нас важны, и их ставить в центр и говорить об этом.
Самый лучший пример общества - здорового общества. Относительно здорового. Ровно настолько, насколько какое-то общество может быть здоровым. Это пример храма в Чаупати, где большая община, несколько тысяч человек.
И секрет их в том, что они какие-то базовые ценности, они говорят все время.
Для нас базовые ценности — ряд: смирение, терпение, уважение к другим людям, Шрила Прабхупада, который стоит в центре нашего общества, его миссия, проповедь, несколько этих базовых вещей они находятся в центре, поэтому я в попытках как-то осмыслить все эти вещи, потому что много всего, и иногда мы забываем о разных,
о том, что что есть мы приняли 5 каких-то вещей за основу нашего общества, которые делают ИСККОН ИСККОНом.
В центре стоит духовная практика наша. И каждая из этих пяти вещей — может быть, кто-то из вас слышал, я несколько раз рассказывал это, я раскрываю каждый из этих пяти вещей еще на 5. То есть получается 25 вещей, которые очерчивают рамки нашего общества.
В центре у нас стоит духовная практика, и она состоит из пяти основных вещей, да? Это что? Нама-ручи. Как пять вещей. Садху-санга. Нама-киртана, Бхагавата-шравана, Матхура-васа, Шраддха-сева. Муртирасрадаясава. Спасибо всем.
Духовная практика состоит из пяти вещей. Это пять вещей, которые главные, о них нужно все время говорить. Потом у нас есть проповедь. Шрила Прабхупада говорил, что проповедь — это очень важная вещь.
И в проповеди есть тоже важные какие-то элементы, неустранимые. Распространение книг, харинама-киртан. Проповедь есть, ну то есть, есть фундаментальные наши основы проповеди, каким образом мы проповедуем.
Вот есть вайшнава-сева. Служение вайшнавам, или наша община, наше отношение. То есть, есть центральный лепесток, духовная практика и два лепестка вокруг нее.
Проповедь миссии и служение вайшнавам, отношения с вайшнавами, какие-то личностные отношения. Вот есть два. Еще лепестка, которые поверхностные, то есть они как бы, ну, через них вход происходит.
С одной стороны, это ведическая культура или культура гуны благости, если Прабхупада не говорил. С другой стороны, это наша социальная активность, наши попытки наладить связи с обществом и наша проповедь,
скажем так, в рамках пищи для жизни, общего дела и так далее. То есть, вот пять вещей главных. И если мы согласимся с этим, то нам не нужно будет, мы
поймем, что у каждого есть место, и что мы все найти внутри этого лотоса сможем себе место, это лотос Вайкунтхи, и люди пытаются как-то уходить потому что одни говорят одно другие другое а на самом деле и то, и другое часть целого. И очень важно эту целостность сохранить.
Это причина, причина всех расколов в этом мире. Они когда люди, все расколы возникают, когда люди пытаются часть выдать за целое. Это все.
А очень важно видеть это целое все и видеть свое место в этом целом, и видеть это мой уникальный вклад в это целое. То, что я могу сделать, то, каким образом я могу служить здесь, в этом обществе.
Объединение учеников без сектантства
Поэтому надо очень хорошо видеть целое, говорить об этом целом, и чувствовать свою принадлежность к целому, и потом понимать, а где моё место в этом целом. Да, мы начали проводить встречи ученики и
регулярно стали проводить их, и хотелось бы ваше отношение к таким встречам. И как вы считаете, вот какова цель должна быть таких встреч? И на самом деле должны мы это делать?
Должны мы как-то объединяться? Все непростые вопросы. Мы должны объединяться, но правильно объединяться, чтобы это не превращалось в какую-то замкнутую, опять же, секту внутри. Смысл нашего объединения в чем?
В том, чтобы помочь друг другу и подумать, как мы можем помочь другим людям. Почему нужно объединяться?
Потому что у людей, которые слушают одного духовного учителя, у них примерно одинаковое настроение, им легче понять друг друга, им легче договориться. Поэтому объединение в каком смысле естественное.
И главное, что когда мы общаемся друг с другом, нам опять же легче какое-то целостное представление о том, чему нас учат, создать.
Когда каждый сам по себе, то у каждого возникает некое частичное представление, он думает, что эта вещь есть целое.
Когда мы вместе, и у нас есть некое, ну скажем так, какие-то неопровержимые, неотвергаемые ценности, то нам легче договориться, нам легче понять, нам легче обогатить друг друга. Поэтому объединяться нужно.
Но главное, чтобы это не превращалось в очередную секкту, я терпеть не могу сектантских образований, сектантского духа, потому что сектант — это всегда гордыня такая.
Мы лучше, наш учитель лучше, наше учение лучше, все остальные никто, мы самые объединенные. Если хотите быть самыми, будьте самыми смиренными. Так и быть.
Единственное исключение, которое можно этому допустить, старайтесь быть самыми смиренными, старайтесь служить друг другу. Просто чтобы не было какой-то гордыни, мы самые лучшие.
И поэтому, если вы хотите обсуждать что-то, обсуждайте, как понимать то, что нам говорят, чему нас учат, как это применять в жизни, с одной стороны, и с другой стороны, обсуждайте, как мы можем помочь другим, как мы можем служить другим, как мы можем помочь другим объединиться.
Да, Дадья.
Короче, вы знаете сейчас нашу ситуацию в ятре, как это всё происходит, нам полностью запретили собирать пожертвования. У меня возникла такая мысль. Я после приезда на ретрит, я здесь пройду курс по Карлинку. Я хотела бы у нас там в городе открыть такой небольшой бизнес и пока половину суммы отправлять на строительство храма. Как бы вот такой маленький сбор пожертвований.
Вот потом может быть получится, что с кем-то договориться из какой-то другой якорь, чтобы как-то вот от них, потому что там по сбору пожертвований нужно печать, то есть документы к какому обществу относитесь. И
Строительство храма и пожертвования
хотел бы вас попросить благословения. Я бы хотел с матаджи Ратиш ездить в Вриндаван и закончить Бхакти-шастри. Хорошо.
Что касается пожертвований, то опять же, уважайте то, что вам другие люди говорят, не вызывайте каких-то нареканий. Нет, нет, не проблема. Кришна построит храм так или иначе. Это нужно, ну, нам нужно, но не ценой
каких-то там рифм не нужно. Не нужно ни в коем случае вызывать какое-то неприязненное отношение к этому проекту людей. Я меньше всего хотел бы этого.
Этот проект нужен для того, чтобы объединить людей, для того, чтобы помочь людям занять свои способности, проявить свою творческую энергию.
Если он служит этой цели хорошо, если он начинает становиться яблоком раздора, это то, что мне не хотелось бы видеть. А капсулы заложили уже. 7 числа. 7 числа. Я от вас уезжаю. Это хитрый ход.
Если видишь, что близкий тебе преданный уходит с нашего пути, вот каким образом реагировать и чем мы можем помочь в этой ситуации? Равные. Чем мы можем помочь? Мы можем молиться за этого человека. Мы можем.
Ну, дать ему знать, что мы, в общем, всегда открыты для общения. Люди свободные, у них есть своя свободная воля. Это выбор человека.
Надо понимать, что дать ему знать, что если он захочет вернуться, то можно вернуться, и можно молиться, и Кришна что-нибудь сделает как-то.
Многие люди уходят, ищут чего-то, а потом не находят, разочаровываются, возвращаются. Если человек получил какой-то вкус духовный, то он вернется. Вкус духовный всегда остается.
Человек, который получил вкус духовный, уже никогда не сможет просто быть обычным потерянным человеком этого общества. Об этом говорит Нарада Муни Навайджандхансина Враджан. А Мукунда Сеняват Ангасам Сритин.
Человек, который получил какой-то вкус, он наверняка вернется ко мне. Он никогда больше не уйдет в материальный мир. Катхантина авраджан. Он не попадет. На вайд джана джатан.
Никогда, ни при каких обстоятельствах этот джана, этот человек, никогда,
он не войдет обратно просто в самсару, он будет другим. Почему? Потому что Кришна сам будет о нем заботиться и будет сам его вести, так что не волнуйтесь, не волнуйтесь.
Очищение через общение с преданными
Да, преданные.
Скажите, пожалуйста, вот общение: ведь посылает нам Кришну, в том числе общение с преданными, нужно ли сказать так, что то общение, которое у нас сейчас есть, оно для нас есть и самое лучшее для того, чтобы нам очиститься и выработать качество преданного?
Можно сказать так. Это не значит, что мы не должны сознательно искать какого-то возвышенного общения. Если мы чувствуем, что нам чего-то не хватает в общении,
но с другой стороны, то общение — это общество, в котором мы живем, — нужно принимать, потому что это общество идеальным образом показывает нам, что нам нужно менять в себе.
Но одновременно с этим у нас должно быть стремление к какому-то возвышенному, преданному, потому что к возвышенному общению, это очень важно.
Нельзя просто сказать: ну вот, Кришна мне послал, все, вот я тут буду сидеть и очищаться. Мы очищаемся через, скажем так, какое-то не самое совершенное общение. Мы очищаемся.
Но еще в большей степени мы очищаемся через совершенное общение. И на сознательном уровне человек должен стремиться к какому-то возвышенному. Еще можно с другого вопроса зайти, конечно.
Каждодневные, допустим, классы Бхагаватам, если между преданными нет здоровых отношений каких-то, и они перерастают в какие-то дискуссии. Имеет смысл вообще их проводить или сначала нужно построить.
Потому что это не Бхагаватам. Из этого возникает беспокойство ума. Кришна там не проявляется явно. Да, я знаю такие лекции, которые предназначены для сведения счетов.
Одно несомненно: в нашей жизни должен быть Бхагавата-шраванам, то есть слушание Бхагаватам, причем ежедневное.
И что касается нас, то нам нужно стараться как можно максимально чисто следовать посланию Бхагаватам. Мне, например, очень не нравится,
когда люди там читают, говорят два предложения по поводу стиха, и потом начинают рассказывать то, что их волнует. Шримад-Бхагаватам — это бхагатам, и мы служим Шримад-Бхагаватам. Если бхагатам, то всегда бхагатам это ценит.
Поэтому нам нужно служить бхагатам. Что касается других людей, если люди злоупотребляют бхагатам, то да, лучше, лучше не слушать такой бхагатам, лучше не слушайте.
Если бхагатам превращается в какие-то разборки, тогда лучше просто собраться на разборку. Бога бесконечная, получается, никто друг другу не уступает.
Может, отдельно бхагатам проводить тем, кто ладит отдельно, и тем, кто. Может быть. Так лучше, наверное, будет, по крайней мере, атмосфера была... Может быть. Может быть.
Очень важно искать общество людей, где мы понимаем друг друга. Ну надо также трудиться. Надо понимать, что общество само по себе оно просто так дешево не даётся, особенно в кали-югу.
В Кали-югу Шрила Прабхупада пишет в предисловиях к Шримад-Бхагаватам, что в Кали-югу ссоры возникают из-за пустяков, из-за полных пустяков, мелочей. Об этом Николай Васильевич Гоголь писал.
Как поссорились Иван Иванович с Иваном Никитовичем. Свой вклад в описание Кали-юги внес... Да преданные — они состоят из Ивана Ивановича и Ивана Никифоровича, к сожалению. Почему?
Потому что что надо делать? Что надо делать постоянно. Надо говорить об общих вещах, которые нас объединяют. И надо стараться делать так, чтобы это понимание наше общих вещей становилось целым целостным каким-то.
Тогда легче будет примирить противоречие. У Кришны есть особая шакти, бхакти-дата... кхм, об этом. Как она? Виродха-бханджака она называется. Шакти, которая примиряет противоречия.
И почему? Потому что там есть целостность и полнота. Если мы будем говорить об этой целостности, то тогда внутри этой целостности можно найти место для разных противоречий, которые не будут противоречить друг другу.
Он есть пурна, и эту полноту надо держать. В Искон тоже очень много противоречий. Господи, боже мой, глава болит от этих противоречий.
Одни традиционалисты, другие прогрессисты, третьи там за эмансипацию, четвертые — за еще такой нет? Но если мы будем говорить о том, что нас объединяет и если у нас будет понимание
целого и тех рамок, то тогда можно сохранить целостность, иначе мы все хотим, чтобы ИСККОН вырос, но часто не готовы платить цену, которую нужно заплатить за то, чтобы ИСККОН вырос.
Когда он растет, а цена одна: цена в том, чтобы постоянно говорить о том, что у нас в центре, что есть фундамент нашего общества. Все время снова и снова возвращаться к этому. Мы ценим это.
Роль наставника в духовной жизни
Сейчас вот Лена хотела спросить потом. Скажите, пожалуйста, насколько далеко можно заходить, если меня по преданной иногда просят дать какие-то советы, как строить отношения с духовным
учителем, и доходят до того, что тоже там письмо написала: «Пожалуйста, под редакцию». Насколько далеко можно доходить в каких-то советах? То, что я как-то думала, что это были личные вещи.
Я, честно говоря, теряюсь, когда меня просят просто так сказать: это твое дело, я не хочу мешаться. Ее все-таки как-то можно, что-то подсказать? Нет, наверное, подсказывайте.
Если кто-то принимает нас наставником, то наставник может нам подсказать, как строить эти отношения. Если речь не идет о таких отношениях, конкретных совершенно наставника и
подопечного, то тогда, наверное, тогда, наверное, нужно человеку сказать: сам, сам подумай, не пытайся какими-то суррогатными способами эти отношения наладить.
То есть если у меня ответственность есть за человека там, а ну отлично, да. Я слушаю ваши лекции.
И вот свет, которая повторяется, вы говорите о процессе повторения святого имени во время чтения джапы, которое очищает ум и сердце.
И вот я почему я сейчас скажу, предваряя мой вопрос, вы сказали, что ежедневно мы должны вообще-то 64 круга читать. Но если не можем, сил их не хватает, то 32.
Но если еще меньше сил у вас было, то 25, ну а если вы совсем больны, да, то 16. Нам Прабхупада дал вот снисходительность такую. Милость нам дал, 16 кругов.
Вот теперь я вопрос подведу к вопросу. Я вот на собрании, вот если смысл пишется рань, рассказал о том, что вот о вас сказал, да? Потому что я так убежден, что слово учителя, так как вы сказали, он
не будем, Господа Кришну никак не забудем. Ну вот, и я говорю, что вот я почитаю, ну только я не сказал, я сказала много, да? Я сказал много, да? Но я предложил: давайте вот на каждом собрании-то, что
больше надо читать, вот когда больше читаем, да, вот и кругов повторяем маха-мантру Харе Кришна, вот то Кришна вообще приближается. И тогда никакого расхода там не будет.
Потому что все к Кришне опять-таки приблизились, и вообще. Это здорово. Я даже не могу. Когда я читал 25-32, то это еще легче, легче, легче становится. Вопрос в чем?
Вопрос в том, значит, можно ли вот так вот на каждом собрании? Вообще предлагаю, что на первом собрании вот это вот, сколько больше стало, ты 16 кругов текал. И какой опыт ты имеешь, что ты почувствовал. Вот так вот.
Ну каждый каждый может сказать об этом. Тогда будет продвижение. Я так считаю. Можно ли вот такой? Я понял вас. Не обязательно гнаться за количеством. Цифра 64, она установлена была Господом Чайтаньей.
Он в Пури сказал, что я буду есть только у тех, кто является лакпати. Лакпати — значит, человек богатый. Все удивились, что это за нищий роботок, у богатых хочет есть. Он засмеялся и сказал: лакпати —
это тот, кто повторяет один лак в день. Да, извините, я не знаю. Дайте я договорю вас. Просто я это. Вы же сказали: вот вы попробуйте писать эти темы. Еще раз, суть в том, что если человеку сложно читать.
Если человеку легко читать, он может читать. Если человеку сложно читать, и он будет пытаться делать это, потому что есть некое социальное давление, то это нехорошо.
Если мы на каждом собрании будем это обсуждать, человек будет чувствовать некое социальное давление, и это не самый правильный метод.
Если мы просто пытаемся воодушевить других одно дело, но очень часто такие вещи превращаются в элемент давления на человека.
И главное, самое главное, что человек должен сохранить в духовной жизни, это свою свободу или свое ощущение того, что я делаю это сам, потому что это мне нужно, не потому, что это кому-то нужно.
Не потому, что кто-то меня заставляет, не потому, что искун такой, не потому, что то, все. Вот это чувство свободы. Я делаю это сам, это нужно сохранить. Все то, что мешает сохранению этого чувства свободы, не очень хорошо.
Все то, что помогает, хорошо. Если мы можем просто воодушевлять друг друга, говорить, а давай попробуем, давай посмотрим, что будет, хорошо. Но я просто знаю, каким образом это все поворачивается,
часто это поворачивается, начинает все хорошо, превращается в элемент некоего давления. А беда заключается в том, что в наше время людям очень сложно сосредоточиться в принципе.
И из-за этого пища нечистая, воздух нечистый, общение не очень чистое, ум нечистый. Поэтому мы должны воодушевлять друг друга несомненно.
Но именно воодушевлять, а не пытаться как-то других людей под какие-то рамки вставить. Все? Спасибо. Да.
Работа над книгой о Прабхупаде
Слышал, вы пишете и книгу про Шрилу Прабхупаду? Да, у меня есть какая-то часть написана. Я, собственно, не пишу в основном, я собираю какие-то истории, которые мне дороги, причем
часто историй много очень, но они часто хаотичны. А мне хотелось привести эти истории в какую-то систему, то есть показать, каким образом сила пропады своим примером учит.
Идея этой книги в том, чтобы мы смогли извлечь уроки из жизни Шрилы Прабхупады. И я показываю, как на каких-то примерах Шрила Прабхупада демонстрировал существенные качества, как эти качества проявлялись в его жизни,
то есть, мне хочется, ну, скажем так, в какую-то вот такого рода систему привести многочисленные истории, которые мы знаем, и я выбираю сам те истории, которые ближе всего мне
беда заключается в том, что я уже давно это не делаю. Я поэтому так охнул. Но это, видимо, не случайно этот вопрос мне задали, потому что вчера только пришло письмо из Америки, которое мне задал тот же самый вопрос.
Когда будет книга? Видимо, Кришна таким образом действует. То есть идея именно в этом, в том, что какие-то и что я делаю?
Я в основном смотрю истории, как их рассказывали люди, ученики Шрилы Прабхупады, и я как-то иногда их чуть-чуть редактирую так, чтобы ну, какие-то моменты стали более выпуклыми очень тактично, но тем не менее я как-то немножечко чуть-чуть их исправляю.
Есть какой-то авторский элемент. То есть в каком-то смысле это будет не просто, иногда я добавляю что-то, какое-то, ну, какое-то философское рассуждение туда, то есть, как-то иногда провожу параллель с какой-то историей.
шастр, то есть она такая, ну, на мой взгляд, она может получиться очень интересной, просто непонятно, когда она выйдет, потому что писать книги нужна сосредоточенность, а с моим расписанием это очень сложно делать.
Я пытался в промежутках как-то это делать, но пока не очень получается, хотя уже значительная часть ее сделана. Недавно я понял, что нужно принять руководство в свою жизнь, ну как бы, полностью.
И я понял, что если ты не понимаешь, то ты просто на уме висишь, какие-то планы свои строишь, и просто ничего не понятно, ничего не происходит.
И вот у меня сейчас такая проблема в жизни, что я не знаю, что мне делать вообще. Столько возможностей и столько всего, как мне понять это. Ну то есть выбор такой. И что делать в этой ситуации? Надо спросить.
У более старшего, более опытного человека принять какое-то руководство реально. Вот есть вещи такие, что старшие, которые на месте, да, они не ну как бы они ну как объяснить я не чувствую что
они являются компетентными в том, чтобы вот, ну как бы, мою природу, вот именно правильное занятие...
То есть то, что мне нравится делать, оно входит в рамки очень хорошо, но преданное служение — они как бы не поощряют, то есть они говорят, ну, не акцентируют, но это я чувствую, что они меня не понимают.
Ну, каким образом? Я вот вижу, что есть, допустим, вы, да? Как вот? Значит, надо спросить и мне. Каким образом это сделать?
Да вот так, хоть как. Можно писать письмо. Я, правда, честно признаюсь, я стараюсь отвечать, но у меня не получается отвечать на все письма. Просто не получаются физически.
Например, сейчас на протяжении этого ретрита я не смогу отвечать на письма. Каждый день такую стопку писем шлют радийную, и я встречаюсь с людьми. Ну, просто надо еще раз послать, я стараюсь пока еще ответить, как могу.
Обучение в Школе психологии 3000
Другой не ответит на письмо. Меня приглашают сейчас в школу психологии «3000», Шачинандана Прабху, Арджуна-дата Прабху. Приглашают меня поступить в этот институт. Гвардхангапал там мой.
И вот я не знаю, по какой причине, я не хочу быть для любимых совет. А для чего? То есть у любого обучения есть какая-то цель. Там есть какая-то конкретная цель, которая следует. Там в основном подготовка проповедника.
Не совсем. Школа психологии третьего тысячелетия, на мой взгляд, очень хорошая школа, но она готовит людей с какой-то своей специализацией. Сейчас они пытаются понять вообще,
что, собственно, какую нишу им занятий, каких людей им готовить. До этого они готовили больше профессионалов, психологов, но это узкая вещь, и на мой взгляд, там какие-то перегибы произошли в этом отношении.
А сейчас они немножко сместили свои акценты, и они, собственно, хотят готовить людей по трем направлениям, что мне в принципе очень нравится. Одно направление - это как раз то, о чем Артем сказал.
Помогать людям определиться, найти себя, понять веские свои способности. Другое - это психология семейных отношений, помогать людям как-то разрешать семейные конфликты, воспитывать детей правильно, и
третье какое-то направление есть еще. А, третье направление. В целом: медиаторство или разрешение конфликтов, конфликтология, то есть быть посредником. Если есть необходимость в том, чтобы освоить вот эти вот какие-то навыки
и помогать людям, то да, хорошо. Если нет необходимости, то не нужно туда идти. Совершенно конкретная вещь. К сожалению, там они создали очень хорошую среду, очень хорошую здоровую атмосферу.
Безусловно, это огромная заслуга, которая у них есть. Но в результате этого возникла некая мода, что ли. Всем нужно туда попасть. И да, там можно научиться общаться, но просто надо
тоже понимать, что все равно у этого есть цели. Цели эти, они ставят три, если есть необходимость в этих сферах специализироваться. Просто все больше и больше как бы ответственности ветри возлагается.
И как бы естественно в каждой ятре есть проблемы, есть конфликты, есть необходимость проблемы, есть необходимость в этих трех направлениях совершенствоваться. Просто чтобы идти, ну, пройдя этот курс и...
если есть необходимость, это может быть полезно в служении, хорошо. Просто чтобы это моды не было, вот и все. Нам наверное надо уже кончать. Ну давайте еще я буквально вот учесть хотела.
Благословение на бактишастре уже получила. Получили, получили на бактишастры. Благословение автоматически выдаешь. В отличие от школы психологии.
Сегодняшнее письмо, вот я вам передала письмо, не знаю, будет ответ нет, но я хочу просто... У меня обстоятельства сложились в Волгограде, немножечко изменились.
И я вас в письме там прошу благословения на более длительный срок проживания мой полЕ. Хорошо, но вам понадобится какая-то рекомендация и все. И там не всех принимают. Ну, короче говоря, хорошо.
Ну, я уже там узнала, и меня ждут. Хорошо.
Сохранение разума при следовании авторитетам
Если вас ждут, то хорошо, проблем нет, Пур — хорошее место. Как затронули тему вопроса принятия авторитета мучить последнее время вопрос, что когда мы принимаем авторитет старших, преданных,
махараджи, где должна оставаться, ну, мы же в то же время должны оставаться индивидуальной душой. У нас должно быть какое-то свое все-таки, ну то есть мнение, где здесь граница, чтобы
не стать полтрой и в то же время принимать авторитет. Шрила Прабхупада говорил, что одной из фундаментальных ценностей человека является развитие смирения.
И когда мы слушаемся кого-то, то это помогает развивать смирение, это в принципе хорошо. Сам принцип послушания очень важный, очень хороший, он поможет нам в целом жизнь.
Но послушание не означает... Послушание должно всегда быть свободным и основано быть на свободе. Наша индивидуальность заключается в свободе.
А свобода наша заключается в том, что я свободно принимаю послушание, и я остаюсь, принимаю это послушание, остаюсь свободным. В этом фокус.
Я принимаю что-то, и речь в данном случае не идет о советах каких-то там по определению жизненного выбора, тут другой вопрос. Но если мы находимся в какой-то системе, в какой-то структуре,
то мы принимаем того, кто находится над нами. Но принимаем свободно. Я принимаю его, потому что я тут. Я свободно это делаю. Я слушаюсь его. И пытаюсь понять, что это значит для меня, и как лучше это сделать. Вот.
И суть в том, что когда человек принимает таким образом послушание, то он становится еще более внутренним и свободным.
Если человек принимает некие внешние правила свободные изнутри, то он начинает видеть, как ему действует свободно в этих рамках. Я не знаю, как это объяснить, но это факт. Мы остаемся индивидуальностью, даже принимая что-то.
Но это индивидуальность сохраняется, когда мы принимаем не слепо, не по-рабски, а с сохранением вот этого чувства.
Да, я делаю это сам, я понимаю, зачем это нужно мне. Я стараюсь понять человека и что им движет. И естественно, у этого есть какие-то рамки.
Одновременно с этим у нас должен быть разум. То есть мы не должны — мы должны слушаться, но не слепо. Вот и поймите, что это значит.
Шрила Прабхупада, когда в нью-йоркском храме были беспокойства большие, там президент храма женился на женщине, которая не совсем, мягко говоря, строго следовала принципам преданного служения.
Она в какой-то момент стала предлагать Божествам Радхи-Говинды курочку, которую она готовила. Преданные стали находить кости в мусорном ящике. Там, маринованную капусту, ну, странные вещи, в общем, какие-то. Вот. И они терпели.
Потом в конце концов они позвали Шрилу Прабхупаду, но в течение какого долгого времени они терпели всё, а Прабхупада пришел, он одновременно их похвалил и отругал.
С одной стороны, он похвалил их за то, что они терпели, а с другой стороны, он сказал, что какие-то вещи терпеть нельзя.
Он сказал, что где ваш разум был, вы не должны отключать свой разум. Разумы не должны отключать, разум нельзя отключать. Потому что принцип бхакти, основа бхакти, фундамент бхакти - это шаранагати или предание.
Но предание возможно только при условии сохранения разума. Человек не сможет по-настоящему предаться, если он отключил свой разум. Поэтому нужно разум сохранять и одновременно с этим предаваться.
Ну, в каждом отдельном случае можно сказать, как это делать. Общий принцип такой. И ладно, это посты. Нет? Все. Очень простой вопрос был. Быстро получили на него ответ. Шрила Прабхупада Ки Джай!