Обзор Шримад-Бхагаватам 1.7. Лекция 1
Бхакти Вигьяна Госвами · Сочи · 2014
Главы
Чтение текста из Шримад-Бхагаватам
Богане... Бога. Настя прая мато джая мудирая, нашта-праяेषу бхадрешу нитьям бхагавата-севая бхаватти уттама-шлоке бхактир бхавати наисткия, ям правраджантаманупетамапетакритъм дваипаянаму вирахата катаро аджува.
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам». Песня седьмая, глава седьмая. Текст четвертый. бхакти-йогена манасах самьяк пранихите 'мале апашьят пурушам пурнам майам ча тад-апашраям апашм, ма Маямчата пасраям, Бхакти
бхакти-йогена манасах самьяк пранихите 'мале малей. майам ча тад-апашраям йогна.
Бхагавад-гита. С помощью связующего процесса преданного служения. С помощью связующего процесса предания, манасах — умом. Самьяк. Совершенно. Пранихите. Погруженный, сосредоточившийся на амале — без какой-либо примеси материи, апашьят — увидел пурушам — личность Бога. Пурнам — абсолютную. Майам — энергию. Ча — также. Тат — его. Апашраям. Всецело во власти. Всецело во власти.
Итак, он сосредоточил свой ум в совершенстве заняв его связующим процессом преданного служения, бхакти-йогой, в котором нет ни малейшей примеси материального. И увидел абсолютную личность Бога, Его внешнюю энергию, полностью находящуюся в Его власти.
Комментарий Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Ом тат сад. Совершенное видение абсолютной истины возможно только благодаря связующему процессу преданного служения.
Это подтверждается и в «Бхагават-гите»: абсолютную истину, Личность Бога, можно в совершенстве осознать только с помощью метода преданного служения. Это совершенное знание может открыть человеку врата в Царство Бога.
Несовершенное осознание абсолюта в форме его частичных проявлений, без личного брахмана или локализованной Параматмы, никому не дает возможности войти в Царство Бога.
Шри Нарада советовал Шриле Вьясадеве погрузиться в трансцендентную медитацию на личность Бога и Его деяния. Шрила Вьясадева не обращал внимания на лучезарное сияние Брахмана, так как это не абсолютное видение.
В Бхагавад-гите говорится, что абсолютное видение — это осознание личности Бога. Васудева сарвам ити.
Упанишады также подтверждают, что Васудева — личность Бога, скрыт золотой сияющей завесой безличного Брахмана, хиранмайена патрена. И когда по милости Господа эта завеса спадает, открывается истинный лик Абсолюта.
Об Абсолюте здесь говорится как о пуруше, личности. Абсолютная личность Бога упоминается во многих ведических писаниях.
И в Бхагавад-гите подтверждается, что пуруша — это изначальная личность. Абсолютная личность Бога является совершенной личностью.
Верховная личность обладает многообразными энергиями, из которых особенно важны внутренняя, внешние и пограничные.
Энергия, о которой говорится здесь, — внешняя энергия, как будет понятно из ее описания, из описания ее действия. Внутренняя энергия также неотделима от абсолютной личности, как лунный свет от Луны.
Внешняя энергия сравнивается с темнотой, потому что она удерживает живые существа во тьме невежества. Слово апашраям означает, что энергия эта находится полностью в его власти.
Внутренняя, то есть высшая энергия, тоже называется майей, но это духовная мая, энергия, проявляющаяся в абсолютном царстве. Когда человек находит прибежище в этой внутренней энергии, тьма материального невежества немедленно рассеивается.
И даже от махатм люди, всегда пребывающие в трансе, находят прибежище в этой мае, внутренней энергии.
Преданное служение, бхакти-йога — реакция внутренней энергии, поэтому в преданном служении нет места низшей материальной энергии, как не может быть места тьме в лучезарном духовном сиянии.
Внутренняя энергия даже выше духовного блаженства, достижимого при осознании безличного Брахмана.
В Бхагавад-гите сказано, что безличное сияние Брахмана также исходит от абсолютной личности Бога Шри Кришны, и никто, кроме самого Шри Кришны, не может быть Парамапурушей. Это объясняется в следующих слоках: мад-бхактим лабхате парам, т. д. часу мидами, размай срибуравена, сричай. Своя мрупа, когда моя, ты слава пода тихам.
В Сриу Сридапа, Сри Гусьна, Сри...'1-ща...ватte, 2-1, нтам, 1 Крипазидуча, патьяна би, вайна. Сри Кришнача Прабу, Шри Два, Шри1,
Контекст седьмой главы первой песни
Вишвам бародвижа на вотправище мама ваша, имам прасуптам санжиа16 21, 1 Бати Пурушавая трупя. Я попытаюсь очень быстро по этих двух или,
может быть, трех лекциях объяснить смысл седьмой главы мы проходили это седьмую главу зимой всегда хорошо вернуться на каком-то веселом уровне к седьмо 7 глава очень важная, потому что начиная с 7 главы начинается
самый главный раздел первой песни Шримад-Бхагаватам. я сейчас объясню в чем суть этих трех разделов первой песни Шримад-Бхагаватам. Это третий раздел, последний раздел,
по крайней мере, можно таким образом делить Шримад-Бхагаватам, будет длиться до самого конца первой песни с седьмой главы.
Чтобы понять смысл седьмой главы как следует и всех остальных глав, нужно опять соответственно вспомнить, откуда все это пошло?
Все это пошло из третьей главы Бхагаватам, где в самом конце Сута Госвами сказал: Кришна с вадама бхагавадзе, дхарма, джняна, вибхих саха. Сказал, что отвечая на вопрос мудрецов, где нашли прибежище,
знание и религия в века Кали. Он сказал, что они нашли прибежище в Бхагаватам. И что этот Бхагаватам, это Пурана сияет, как солнце, рассеивая тьму невежества людей, ослепленных. Невежеством века Кали.
И, соответственно, в ответ на это утверждение мудрецы задают три вопроса, касающиеся непосредственно Шримад-Бхагаватам.
Эти три вопроса: откуда Вьясадева получил вдохновение написать Шримад Бхагаватам, где, как это случилось, когда и почему он научил этому своего сына?
То есть, первый вопрос касается самого Вьясадевы. Как случилось, что у него возник этот импульс написать Шримад-Бхагаватам, в котором нашли прибежище знаний и религии, которое является единственным средством от невежества века Кали.
Второй вопрос: откуда его сын получил вдохновение? Что заставило его, черпавшего удовлетворение в самом себе, всё-таки изучать Шримад-Бхагаватам и потом рассказывать Шримад-Бхагаватам.
И как узнали этого мудреца, который ходил неузнанным, это второй вопрос, касающийся Шукадевы Госвами.
Откуда у Шукадевы Госвами, несмотря на то, что он находился на другом уровне, на абсолютно духовном уровне, тем не менее появилось желание на первый взгляд опуститься.
Потому что Шукадева Госвами настолько был погружен в блаженство Брахмана, что он не слышал даже слов своего отца, который кричал ему: Сын, сын, вернись, вернись ко мне.
То есть это уровень медитации, который недостижим, практически ни для кого.
И тем не менее, этот же самый человек вдруг спускается и начинает слушать своего отца, изучать санскрит, грамматику санскрита, учит наизусть шлоки из Шримад-Бхагаватам, пытается разобраться во всём этом.
На первый взгляд - это некое падение великого трансценденталиста, который вначале был абсолютно равнодушен к этому, а потом
опять возвращается к своему отцу и слышит от него сиддханту, и разгадку этого события мудрецы просят Суту Госвами им объяснить. Это второй вопрос. И третий вопрос: как он встретил Парикшита?
Почему Парикшит оставил своё царство, оставил своё тело. Иначе говоря, их смущает, не был ли этот поступок Парикшита эгоизмом.
Они говорят там, что обычно тело царя не принадлежит ему, почему он оставил своё царство, почему он перестал служить другим людям, почему он перестал заниматься санкиртана-ягьей и вместо этого сел на берегу Ганги и погрузился в слушание сиддханты, то есть стал бхаджанананди непонятно каким. Вот.
И как они, собственно, встретились, и как могла произойти эта встреча?
С одной стороны, этот человек, который непонятно для чего оставил свое царство, а с другой стороны, другой человек, который долго не задерживался нигде.
Почему вдруг они на 7 дней сели и без перерыва рассказывали Шримад-Бхагаватам? И в сущности, можно дальше классифицировать эти вопросы.
Бурюджана Прабху говорит, что у этих вопросов есть 6 аспектов, объясняет, как на них отвечают. Мы с вами услышали ответ на первый из этих трех вопросов.
Откуда, где, как, при каких обстоятельствах Вьясадева получил это вдохновение, и это, собственно, пятая, четвертое, 5, 6 главы. И начиная с 7 главы начинаются ответы на 2 и 3 вопросы мудрецов.
Но мне хотелось, чтобы мы с вами немножко глубже проникли, чем просто саму феноменологию. Мне хотелось, чтобы мы с вами поняли, почему мудрецы задают эти вопросы.
Почему они спрашивают так подробно про историю возникновения Бхагавата?
В конце концов, если мы читаем «Войну и мир», например, нам в сущности не интересно, каким образом Лев Толстой получил вдохновение написать «Войну и мир».
Нам не интересно, как Софья Андреевна прочитала в первый раз «Войну и мир» и что она при этом чувствовала. Так или иначе, обычно эти вопросы не задаются, правильно? Надо к делу приступать. Чего тянуть-то резину?
Всем от «Бхагавата» нашлось прибежище. Давайте сейчас быстренько. Почему задаются эти вопросы? Мне хотелось, чтобы вы ответили на это. Потому что проявление такого произведения — это лила Господа.
Узнать, каким образом Господь устроился... Проявление такого произведения от лила Господа интересно знать. До какой-то степени. Ну, у Господа много разных лил. Да.
Мудрецы собрались, чтобы проводить ягью на много тысячелетий. Так и получилось, что Шукадева Госвами... они там якобы собирались, но покрылись дымом. Шукадева Госвами, Сута Госвами. Сута Госвами, да. Закопченные мудрецы.
Одним словом, для того, чтобы «Шримад-Бхагаватам» рассеял тьму века. Понятно. Зачем нужно так подробно историческую справку какую-то получать? Как это все произошло?
«Не очень понятно, что ты съел, но в детстве» — хороший ответ. Мне он нравится. Не думаю, что вначале говорят, что
жизнь у нас коротка, мы не очень разумны, мы не можем все это изучить. Хотя бы объясни нам в легкодоступной форме самую суть.
Так, чтобы это было приятно и для всех очень вдохновляюще, мы не выключаем, и тогда сами переправ... говорил все различные возможности, я скушаю что-то новое, скажу то, что мы не услышали и это действительно даст во все полное творение И они просто спрашивают, а как это возникло, а почему?
Мы же нам придется следовать за весы, нам хочется понять, как квалификацию тех людей, которые это появились. Да. Да. Вот тут вот в самом конце своего ответа Гуру Кришна подошел к правильному ответу.
По сути дела, что волнует мудрецов во главе Шунакой. Это и должно нас волновать. Кто может понять Шримад-Бхагаватам? Какой квалификацией должен обладать человек для того, чтобы Шримад-Бхагаватам понять.
Потому что мало просто сказать, что в Шримад-Бхагаватам есть знание религии. Есть это знание религии. Вот стоит это знание религии у нас на полке. И все. А то, что она стоит у нас на полке: никому горячо
или теплее не становится. Иначе говоря, нужно знать очень хорошо. И в этом, собственно, суть всей первой песни Шримад-Бхагаватам.
Вся первая песня Шримад-Бхагаватам только об одном: квалификации рассказчика Шримад-Бхагаватам и квалификации слушателей Шримад-Бхагаватам. Чтобы мы знали, в чьем изложении мы сможем понять смысл Шримад-Бхагаватам и
Чтобы мы знали, в чьем изложении мы сможем понять смысл Шримад Бхагаватам и таким образом обрести духовное знание.
А позже в этой главе будет сказано, что Шримад-Бхагаватам дает не просто духовное знание, Шримад-Бхагаватам может дать прему. Шримад-Бхагаватам — это уникальная книга, которая может сама по себе дать любовь к Богу.
Но чтобы Шримад-Бхагаватам случился, чтобы произошла эта передача премы или знания, которое заложено в Шримад-Бхагаватам и дхармы, должны быть соблюдены определенные условия.
Иначе говоря, рассказчик должен быть на определенном уровне, и слушатели должны быть на определенном уровне. Иначе Шримад-Бхагаватам не случится. Мы слушать будем, слушать, слушать, и ничего не произойдет. Почему?
Либо потому, что слушатель несоответствующий, либо потому, что рассказчик несоответствующий.
Три уровня духовной квалификации
И, собственно, в этом самая суть первой песни Шримад-Бхагаватам. Вся первая песнь Шримад-Бхагаватам — только об этом, если в одном слове сказать, то на квалификации рассказчика и слушателя.
И очень интересно, Валлабха-ачарья, комментируя в начале 7-й главы, говорит, что в первой песне Шримад-Бхагаватам, в этих трех разделах первой песни Бхагаватам говорится о трех квалификациях рассказчика и слушателя.
В первом разделе говорится о самой низкой квалификации каништха, о том, о каништха-рассказчике и каништха-слушателях. Теперь, пожалуйста, не принимайте слишком близко к сердцу, это все. Это не так уж плохо.
Но это скажем так: начальная квалификация. Первые три главы описывают начальную квалификацию для рассказчика и для слушателя.
Вторые три главы, четвертая, пятая и шестая, описывают мадхьяма- квалификацию или среднюю, серединную квалификацию для рассказчика и для слушателей,
и наконец, последние главы с 7 по 19 говорят об уттама, о квалификации высшего порядка. И более того, почему я сказал, что мы сейчас начинаем очень важный раздел первой песни Шримад-Бхагаватам?
Потому что эти последние главы, начиная с 7 и кончая 19, могут даровать нам эту высшую квалификацию.
Даже если изначально, подходя к Шримад-Бхагаватам, мы не обладаем этой квалификацией, если мы правильно и внимательно будем читать эти последние главы с 7 по 19, а в результате этого квалификация придет, а декар придет, и поэтому очень важно так глубоко изучать эти главы Шримад-Бхагаватам, начиная с 7.
Вот. И мы знаем, почему, собственно, почему в начале, по крайней мере, что касается мудрецов, собравшихся в лесу Наймишаранья, то их квалификация, прямо скажем, не очень высокая.
А что указывает на не слишком большую высоту их квалификации? Не то, что Чайтанья Махапрабху сказал. Они закопченные были. Прокопченные. Что это значит, что они закопченные были? Карма-канда, да.
По сути дела, это закопченные значит, что они немножко в невежестве находятся, что у них они слишком долго занимались этими жертвоприношениями. Их цель в сущности — карма-канда — некое благополучие.
Понятно, что они задают хорошие, правильные вопросы, они недаром мудрецы, но Шрила Рупа Госвами в Бхакти-расамрита-синдху говорит, что они даже ниже уровня каништха-адхикари находятся, комментируя стих про четыре про четыре вида людей, которые обращаются к Кришне для того, чтобы решить свои материальные проблемы.
Он приводит пример мудрецов в лесу Наймишаранья и говорит, что их мотивация обратиться к Кришне - любознательность. Джигьясу.
И что, только выслушавши Шримад-Бхагаватам, они поднялись до более высокого уровня. До этого они даже не были, с точки зрения чистого преданного служения, даже не были, конечно, адхикари.
Чтобы мы немножко оценили трезво свой уровень, хорошо такие вещи слышать.
С точки зрения чистого преданного служения у них сейчас мишра. Они в общем-то хотят получить какое-то материальное благо, ну им интересно также про Бога узнать, поэтому они задают свои вопросы.
Но их реальная квалификация, которая, собственно, описана в этих первых трех главах, она описана в 6, 7 и 8 стихах. Три качества. Просто на всякий случай.
Я не буду потом так подробно это говорить, но чтобы мы внимательно читали,
то в этих шестом, седьмом и восьмом стихах первой главы первой песни Шримад-Бхагаватам описано три качества, которые составляют эту начальную квалификацию для того, чтобы понять Шримад-Бхагаватам.
Это вера в Суту Госвами, т.е. веру в рассказчика. Если у нас нет веры, если у нас нет доверия к тому, что рассказывает человек, — самого человека нет веры, напрасная трата времени. Понимание глубокое не придет.
Первая минимальная вещь — уважение к рассказчику, какая-то вера к рассказчику. И они говорят про это. Ты свободен от всех пороков, ты очень хорошо знаешь священные
Писания, Пураны, Итихасы. Вот иначе говоря, у них есть вера в
то, что человек-то достойный, что он может объяснить. Второе — это седьмой стих: вера собственно в принцип гуру-парампары. Они верят в то, что знание, которое передается от ученика к учителю, будет совершенным.
Они говорят, что ты получил это знание от Вьясадевы — воплощения Бога, и там говорится, что ты также знаешь других мудрецов, которые обладают метафизическим знанием.
Иначе говоря, что вера в то, что это знание авторитетное, то, что оно передается по парампаре, вера в гуру-парампару. И третий сам принцип, сам принцип ученической преемственности — это восьмой стих.
Потому что ты был смиренен, потому что ты служил своим духовным учителям, они наделили тебя всем, что может получить соответственно ученик.
То есть, иначе говоря, с одной стороны, это их квалификация, с другой стороны, это некая начальная квалификация для рассказчика. Седьмой стих — вера в гуру-парампару, а восьмой стих — вера в то, что нужно.
Вера в предыдущих учителей. А восьмой стих - вера в то, что: если человек следует этому принципу, то он получит все знание. То есть, как он себя вел, он был смиренен, он служил своим учителям.
То есть, у меня может быть хороший учитель, и я попытаюсь его учить. А при этом, если я буду делать неправильно это все, то я не получу ничего.
Вера в эти качества ученика, собственно, сам принцип, каким образом ученическая преемственность работает.
И соответственно, в этих трех стихах, с одной стороны, квалификация Суты Госвами, с другой стороны, квалификация самих мудрецов, которые понимают, Когд... Кого нужно слушать?
А то есть 1.1.6, 1.1.7, 1.1.8, 1.1.6, 1.1.7, 1.1.8. Вот, и еще любопытная вещь, касающаяся этого, что ли, этого раздела первой песни Шримад-Бхагаватам, там не говорится, в течение какого времени они слушали Суту Госвами.
Единственное, что там говорится, то, что они настроились долго его слушать. Во втором случае, когда мудрецы рассказывали это: Вьясадеве — за сколько все случилось, за сколько все произошло, успеха?
За сколько Вьясадеве — извиняюсь, не Вьясадеве, а Нараде Муни — за сколько достиг успеха? 4 месяца. В третьем случае, когда Шукадева Госвами рассказывал Парикшиту, за сколько всего? Вся история - 7 дней.
В случае с мудрецами. Надо думать, 4 месяца потом же он путешествовал. Да, но там недолго он путешествовал, сел под баньяновым деревом. Не, потом до конца жизни, да.
Но суть еще раз, то, сам Шримад-Бхагаватам, передача Шримад-Бхагаватам в первом случае происходила в течение достаточно долгого времени. Они настроились на то, что они долго будут слушать Суту Госвами в перерывах между своим жертвоприношением.
Во втором случае 4 месяца, в третьем случае 7 дней, иначе говоря, в зависимости от квалификации рассказчика и слушателя, результат
или успех с Шримад-Бхагаватам придет быстрее, правильно? Это тоже интересный любопытный момент, если мы будем внимательно читать эти вещи. Вот.
И еще одно обстоятельство или деталь, которая отличает это описание, содержащееся в первых трех главах, от описания, которое содержится в следующих трех главах, и описание, которое содержится в последующих главах, это то, что в сущности, там не описано вмешательство Кришны в этот процесс.
В случае с третьей квалификацией, там Кришна непосредственно участвует во всем этом. Он спас Парикшата, слушателя Шримад-Бхагаватам.
Он, по сути дела, вдохновил там через Нарду Муни Ясадеву, чтобы тот научил Шукадеву Госвами, он их свел.
То есть, иначе говоря, когда в какие-то процессы вмешивается Господь, процесс передачи знания, то этот процесс, как он называется на нашем сленге,
Если Господь вмешивается в процесс передачи или во что бы то ни было, когда в какие-то события этого мира вмешивается Господь, то это... Крипа, да? Крипа, милость, беспричинность, да, лила.
Как ее ни назови, разные синонимы одного и того же. Причины у этого нет. Я дричая матказывал. То есть непосредственное вмешательство самого Господа.
То есть это нечто, находящееся за пределами материального мира, материальной сферы, не обусловленное никакими причинами и следствиями. Естественно, разумеется, даже в первом случае это все, так сказать...
Что мне хочется сказать: что эта беспричинность, она в первом случае в меньшей степени проявлена, чем она проявлена во втором или в третьем случае.
То есть это передача Шримад- Бхагаватам на самом высоком уровне произошла именно между Шукадевой Госвами и Махараджем Парикшитом, поэтому именно этот Шримад-Бхагаватам мы изучаем. Я пойду гораздо быстрее сейчас.
Соответственно, с 4 по 6 главы — это уровень мадхья-дхикари для рассказчика и слушателя. В данном случае Нарада и Вьясадева и прежде всего бхакти-сиддханты, Нарада-муни.
Вот и беспричинность подчеркивается в этом случае тем, что свобода этого процесса там подчеркивается.
Что бхакти-сиддханты абсолютно свободные пришли, встретили Нараду Муни маленького, который абсолютно, как бы там, мы проходили это: у него не было особенно никакой квалификации для того, чтобы встретиться с ними. Он был сыном обыкновенной служанки, невежественной женщины. Иначе говоря, там подчеркивается этот момент беспричинности.
И, собственно, квалификация вы можете посмотреть, но квалификация самого слушателя описана в 29 стихе 5-й главы, 1-й песни Шримад-Бхагаватам.
Я был очень привязан к этим мудрецам, про мудрецов из леса Наймишараньи не говорится, что они были привязаны к Суте Госвами. Они просто верили в Него. Чувствуйте разницу.
В принципе, мы верим в то, что ты нормальный, расскажи нам что-то. Привязанность - это другой уровень.
Для того чтобы, еще раз, для того чтобы Шримад-Бхагаватам действовал: «Я был очень привязан к этим мудрецам, я себя хорошо вел, все мои грехи очистились благодаря служению им. Смылись из моего сердца.
И в своем сердце я имел очень сильную веру, там подчеркивается, очень сильную веру в них. Ну и дальше я починил себе свои чувства. Я очень строго следовал им моим телом и моим умом.
Это 29 стих 5 главы 1 песни Бхагаватам, где, собственно, другой уровень квалификации описан. Очень сильная вера, очень сильная привязанность. И, соответственно, очень большое желание
следовать за рассказчиком Шримад-Бхагаватам, принять от него что-то, что он может нам дать вот
И соответственно, с 7 по 19 тут мы можем увидеть этот самый уттама-адхикари или высшую квалификацию рассказчика и слушателя. Со 7 по 19 главу первой песни Шримад- Бхагаватам — это все подробное описание их адхикары.
Да, то есть это подразумевает, что Сута Госвами, он тоже находился на ...Нет, нет. Еще раз, это просто описание. Сута...
Сута Госвами, безусловно, на самом высоком уровне находится. Но то, каким образом этот адхикара там описывается. Начальная квалификация, минимальная. Слушатели без сомнений, да?
Слушатели и как они понимают его квалификацию, да? Это квалификация у него есть, но это в их понимании, да? Немножко даже так, вот к нему так. Ну, ты, в принципе, вот это ты не понимаешь, конечно.
Ну, нет, они говорят, что ты знаешь, и то, и другой, астрологию знаешь, они там говорят, что ты вообще достойный человек. Ну да, да, да.
Ну вообще-то, да, в каких-то разделах ты, Сута, чего с тебя взять. Вот, то есть чувствуете, да, неким каким образом.
Нас-то что должно волновать, как мы можем понять Шримад-Бхагаватам? Для этого нужно слушать Шримад-Бхагаватам в правильном состоянии. Ну и, естественно, рассказчик должен быть достойный. Вот.
И в основном-то с 7 по 19 главы они в основном описывают квалификацию кого? Слушатели? Махараджа Парикшита. То есть в каком-то смысле из самой композиции Бхагаватам следует, что квалификация слушателя даже важнее.
Поэтому Прабхупада говорил, когда ему говорят: учителя учителей нет, Прабхупада, что нам делать, учителей нет. Он говорил: учителя есть, учеников нет. В каком-то смысле с этим дело сложнее обстоит.
И что мне еще хотелось сказать по этому поводу,
что естественно уровень этой квалификации на уровень этой квалификации указывает как рассказчика, так и слушателя высшего порядка, уттама-адхикари. Указывает степень отрешенности того и другого.
Как Шукадевы Госвами, так и Махараджа Парикшита. Если про мудрецов в Наймишаране говорилось, что они были сосредоточены, вот про Народу тоже говорилось, что у них там какие-то привязанности были.
Он не был привязан к своей матери, но у него были определенные привязанности к сатва-гуне, к некоему уединению, еще к чему-то.
То тут мы видим полное абсолютное предание или непривязанность и того и другого, и рассказчика, и слушателя.
Вы можете более внимательно с этой точки зрения изучить первую песню Шримад-Бхагаватам и, собственно, выписать для себя понимание того, как описывается эта квалификация.
И буквально еще два слова относительно прежде чем мы, собственно, к 7 главе уже перейдем. Мне хотелось, чтобы мы представили себе в целом структуру или суть
Структура разделов первой песни
этих глав, оставшихся глав Шримад-Бхагаватам с 7 по 19. И если мы посмотрим, то в главах с 7 по 12.
Мы слышали, во 2-й главе Шримад-Бхагаватам говорилось, что порождает бхакти. Бхакти что порождает? У бхакти есть 2 побочных результата. Джняна? И вайрагья, да.
Джняна — значит духовное знание, духовная реализация, духовный опыт, и вайрагья значит, соответственно, внешнее проявление этого духовного знания, непривязанность к этому миру.
Так вот, главы с 7 по 12 описывают джняну преданных, вайшнавов. Они описывают опыт вайшнавов, начиная с Вьясадевы. Мы сейчас увидим его опыт, опыт его, так сказать, его бхакти-йоги, его джняну.
А с 13 по 19 объясняется природа вайрагьи преданных, начиная с 13-й главы, когда объясняется вайрагья сначала Дхритараштры, скажем так, неправильная, не совсем успешная вайрагья, не совсем та вайрагья, которая нужна.
А потом, соответственно, уход Пандавов, уход Кришны сначала, потом уход пандавов, соответственно, правление Парикшата. То есть в целом, так сказать, архитектура и суть оставшихся глав «Шримад-Бхагаватам». Вот.
И что касается 7-й главы, то тут три темы я не очень я, к сожалению, не был на лекциях, кроме последних. Зимой, но я не знаю, каким образом. Потому что любую главу может по-разному делить.
Это не нужно думать, что это прям нечто записанное, выбитое на камне, вот. Ну, а очевидно, что тут есть три больших раздела.
Первый раздел — это появление «Шримад-Бхагаватам». Это стихи с первого по... со 7-й песни с 7-й главы 1-й песни «Шримад-Бхагаватам». Да, это с 1-й по 8-й.
Потом, соответственно, каким образом «Шримад-Бхагаватам» распространился в этом мире, то есть описание квалификации рассказчика «Шримад-Бхагаватам», Шукадевы Госвами, это с 9-го по 12-й стих по 11-й, по 11-й.
И наконец, до конца до конца, это очень интересная тема. Мне хотелось бы, чтобы мы попытались с вами сформулировать эту третью тему. Можно сказать чисто описательно, что третья тема понятна
какая: наказание сына Дроны или еще что-то. А по сути дела, о чем там идет речь? Кришна и Его преданные. Ага. Каким образом Кришна исполняет желания своих преданных?
То есть каким образом Господь сам и через Своего преданного Арджуну, исполняет любовь Кришны к своим преданным и как Он исполняет их желание. Вот.
И теперь следующий вопрос: очень сложный, который мне хотелось тоже вам задать. Это третья часть, которая занимает большую часть седьмой главы. Описание всей этой истории.
А какую она тоже на первый взгляд, на поверхностный взгляд, может показаться, что она как-то композиционно слишком связана со всем этим. Зачем нужно так подробно рассказывать эту историю?
Если нас интересует поскорее описать про Парикшита, то зачем нужно все эти детали, в чем суть-то ее? Потому что, еще раз, я сказал, что нас сейчас в этой части «Шримад-Бхагаватам» больше всего будет интересовать квалификация Парикшата. Теперь дается некая предыстория, которая произошла до того, как Парикшет появился на свет.
Зачем с такими деталями в это погружаться? Не отвлекает ли это нас от главной темы? Яблоко, яблок недалеко подписчик. Ага, ага, ага, ага. Спасибо большое. Спасибо большое. Спасибо большое. Спасибо большое.
В принципе, это правильный ответ. По сути дела, что описывается в этой части, очень важная вещь, преданность пандавов, их любовь к Кришне, их полная покорность Кришне, полное послушание.
И соответственно, Кришна, он настолько любил Арджуну, что его Его внук по наследству получил милость от Кришны, иначе говоря, эта беспричинная милость Кришны к Парикшату, которую проявил Кришна, она является в каком-то смысле заслугой его предков,
то есть иначе говоря, тут начинается описание этого адикара еще раньше, даже не значит, что теперь мы не сможем понять Шримад-Бхагаватам, потому что наши предки не были преданными Господа.
Но согласитесь, что если наши предки — преданные Господу, у нас больше шансов понять Шримад- Бхагаватам, больше шансов правильно его слушать, Если делать это как следует. Вот.
И мы знаем, что Бхагавад-гита, она откуда начинается? С чего она начинается? Что, собственно, начинает, подвигает Кришну рассказывать Бхагавад-гиту? Да. Шишья'хам шадхи мам твам прапалнам, когда Арджуна себя вручает.
Так вот, это вручение Парикшита, оно произошло еще даже до его рождения. То есть это абсолютно... Что в этой шлоке? Это очень важный момент, очень серьезный момент. В этой седьмой главе первой песни Шримад- Бхагаватам описана еще большая степень вручения себя Арджуны, когда он полностью доверился Кришне, когда Он сначала вручил себя, а потом еще испытал, прошел через это сложное испытание.
То есть вот эта степень предания себя Арджуны, она гораздо выше, чем та степень предания, которая в начале у него есть.
Мы видим человека, который полностью доверяет Кришне, и даже когда Кришна ему голову заморочить хочет. Когда Кришна ему дает какие-то вещи, не которые он хочет сделать, он понимает, что нужно сделать. Вот. То есть это, так сказать, Арджуна
иначе говоря, полностью не отделяет себя от Кришны, он полностью принадлежит Кришне. И, соответственно, его внук Парикшит — это очень... Очень важная вещь.
Кришна был так доволен Арджуной, что он готов был пролить любую милость на единственного из оставшихся в живых потомков Пандавов. Вот. И если дальше, опять же, так галопом чисто по Европам проходить, то если седьмая
глава, это просто седьмую и восьмую главу, чтобы мы поняли, седьмая глава — основная ее тема. Это все-таки Кришна исполняет все желания преданных, а преданные стремятся исполнить все желания Кришны.
А восьмая глава, соответственно, в чем тема восьмой главы основная? Мы только что прошли ее. В чем тема восьмой главы? Да как Кришна утешает прежде. Он утешает. Кунти, хутару, защищает, успокаивает.
И в конце концов успокаивает ее трестиру. И дает бхакти всем тем, кто этого хочет. Это основная тема 8-й главы. Вот. Ну вот, собственно, это некое такое введение к 7-й главе.
Медитация Вьясадевы на берегу Сарасвати
Я очень быстро дальше пойду. Я не буду подробно опираться, то есть останавливаться на всех
этих стихах: первый стих — Шаунака увача: ниргате нарада сута, Бхагаван Бадараянах, шрутавам стата випрабхьям, тата ким акрота бхух. Риши, Шаунака спросил Суту: великий мудрец Вьясадева, наделенный трансцендентным могуществом, выслушал Шри Народу, что же делал Вьясадева после ухода Народы?
Ну и тут, пожалуй, самое любопытное - это то, что Вьяса назван Багаваном. Бхагаван Бадараянах.
Бадараянах он из Бадарикашрама, у него там, где растут деревья Бадари. Говорят, что плоды этих деревьев, эти ягоды полезны для духовного просветления. Вот и он
назван Бхагаваном, иначе говоря, они понимают, что он является частичным воплощением Шактиавеша- аватара Верховной Личности Бога, и что у него в сущности есть все качества Бога.
Вот, и дальше Сута начинает рассказывать это: брамане «Намаскарам». Он говорит, что он сел на берегу этой реки, это второй стих, это второй стих, да. Брахма-надим. Она есть Брахма-надим, это духовная река.
Имя её называется Сарасвати, то есть это река знания. Иначе говоря, он сидел на берегу реки Сарасвати, он также сидел на берегу реки знания. Брахма-надим. Брахма значит также Веды, Брахма значит тапасья.
Всё это квалификация Вьясадевы. На западном берегу этой реки находился ашрам, и этот ашрам назывался Шамьяпраса. Прарасаса. Ша и Типракта. Он назывался Шамия-праса, ришинам сатра-вардханах. В этом ашраме
любой, кто оказывался... Ришинам сатра-вардханах — как бы оживлялась деятельность мудрецов. То есть этот сам по себе ашрам — место благоприятное, очень этот ашрам воодушевлял мудрецов.
И Шамьяпраса — любопытное слово, оно может толковаться по-разному. Можно говорить, что эта шамья-праса зависит от ко- или опирается на корень шам. Что значит корень шам? Шанти, шанти, да.
То есть шамья-праса — это спокойное уединенное место, находящееся вдали от суеты, от гун материальной природы, от страсти, от невежества. Другое значение слова шамья-праса любопытное — от названия дерева шами.
Мы все знаем, что Арджуна хранил на дереве шами... Шами — это своего рода акация, там есть в Индии такое дерево, шами. И
что делалось раньше: шамья-прасой называли в Ведах... в карма-канде объясняется, как определить место, благоприятное для жертвоприношения. Для этого нужно найти дерево шами — это чистое дерево.
Сделать из него палку тяжелую, размахнуться и кинуть. И туда, куда упадет эта палка, это место благоприятное для жертвоприношения. Это место называется Шамья-праса.
Куда закинули эту палку из дерева шами. Иначе говоря, что тут... что тут хочет сказать Сута Госвами? Что он находился в месте, очень благоприятном для жертвоприношения.
Почему он смог увидеть Шримад-Бхагаватам, увидеть Кришну, погрузиться в транс? Потому что само место располагало в том числе к этому.
И Шрила Прабхупада в сущности говорит о том же самом в комментарии. Он комментирует в основном слово «ашрам».
Ашрам буквально значит место, где люди тяжело трудятся, где происходит шрам, иначе говоря, место, где происходит жертвоприношение, где люди заняты бескорыстной деятельностью, чтобы человек получил духовный опыт, очень важно эти условия испытания сохранить.
Это должно быть уединенное место, чистое место, но еще важнее должно быть место, где изучается духовное знание, безусловно, на берегу реки Сарасфати.
Но еще важнее: это должно быть место, где люди тяжело трудятся, то есть совершают жертвоприношения, то есть бескорыстно занимаются чем-то. Иначе говоря, наше пребывание в ашраме.
Не нужно думать, что ашрам — это место, как Шрила Прабхупада говорил, это не место фузиан. К сожалению, наш ашрам превращается в места для ленивых и малохольных. Слегка не в себе людей.
Ашрам — это место для тяжелого труда, духовного труда, направленного на реализацию высших истин. Очень важно, чтобы атмосфера эта ашрама сохранялась, труда и некого вызова. Шрила Прабхупада тоже говорил об этом.
Поэтому он говорит, что с точки зрения духовного развития все ашрамы одинаково важны. Разница между ними чисто формальная, заключается лишь в степени отреченности.
Ну и соответственно, я думаю, что мы все-таки этот стих пройдем. Быстро, очень в двух словах. Третий стих: тасмин свасана-ашо. Бадари-кханда-мандита-ситопа-спарша-пранидат. Там в своем ашраме, окруженном плодовыми деревьями,
Шрила Вьясадева, прикоснувшись для очищения к воде, расположился, чтобы погрузиться в медитацию. На протяжении этой главы три раза люди будут ачаман делать. Сначала Вьясадев сделает ачаман, потом кто сделает ачаман?
Нет, потом Ашваттхама сделает ачаман, а потом Арджуна сделает ачаман. Три раза они будут делать ачаман. И тут, собственно, говорится, что ачаман — это очень важная вещь. Люди обычно очень механически делают это.
Тут говорится, зачем он делал: ситопа-апа-упаспаршья. Апа значит вода, упаспаршья — дотронулся до воды. Для чего? Пранит-манах: для того, чтобы что сделать? Для того, чтобы сосредоточить свой ум.
Часто люди делают ачаман механически. На самом деле мы начинаем сосредотачивать свой ум, глядя на эту капельку воды, которая находится в нашей правой ладони, и мы в эту капельку воды помещаем мантру. Обычные люди.
Зачем это все? Так, это вещь важная для очищения ума, для сосредоточения ума. Тут говорится: для того, чтобы.
Поэтому, соответственно, для того, чтобы даже просто астру какую-то запустить, оружие какое-то запустить, люди ачаман делали, потому что они не смогут произнести мантру. Астра значит, я не просто выпускаю стрелу, я заряжаю ее мантрой.
Чтобы мантра воздействовала, нужно, чтобы мой ум был полностью сосредоточен на этом звуке, иначе действовать все не будет. Ачаман — это очень важная вещь для начального сосредоточения ума, вот.
Видение Вьясадевы в трансе бхакти-йоги
И соответственно, четвертый стих - это стих, который мы с вами прочитали. И я буквально два слова скажу по поводу него, потому что наше время уже истекло. Вот.
Собственно, тут начинается первая тема: Вьясадева исполняет то, что ему велел Нарада Муни.
Нарада Муни в самом начале своих наставлений в 13 стихе, в самом начале, он начал свои наставления Вьясадеве, сказав: самадвина анусмара тадвичешчитам. Погрузись в самадхи, и в самадхи вспоминай, тадвичешчита, вспоминай эти лилы.
В медитации, в самадхи, попытайся увидеть эти лилы. Почему? Кто-то помнит этот стих? Почему нужно это сделать? Для чего нужно это сделать? Да, акила-бандха-муктае. Для того, чтобы все люди могли получить освобождение.
Это непосредственный приказ, то, что Нарада Муни сказал Вьясадеве: погрузись в самадхи для того, чтобы все остальные люди смогли получить освобождение. Ты хочешь принести благо другим живым существам, сделай это.
И здесь Вьясадева это делает. То есть он погружается в это самадхи, в этот транс бхакти-йоги.
И соответственно, следующий стих, который мы с вами прочитали, это и описание транса, который в сущности составляет суть... он всего-навсего в одном стихе весь этот транс описан.
Вернее, извиняюсь, в двух стихах: половина этого стиха — «апашйат пурушам пурнам майайа» чадхам. Следующий стих — пятый и половина шестого стиха: «натам пашйами сакшат бхакти-йогам адхокшаджам». Всего-навсего 2 стиха.
Всего-навсего 4 строчки в этой самой 2 шлоки. В этих двух шлоках вся суть Шримад-Бхагаватам. Вот. И начало этого описания транса — в «Шримад-Бхагаватам». «Бхакти-йогена манаси самьяк пранихитамале».
Важная вещь: первая — бхакти-йогена, манаси, его ум был полностью очищен, самьяк, полностью. Манаси — ум. Пранихите буквально значит, Шрила Джива Госвами объясняет, это значит самадхите. Он стал неподвижным полностью.
Его абсолютно чистый ум амале, полностью очищенный, абсолютно совершенный, чистый ум приобретает качество неподвижности. Сейчас наш ум бегает повсюду, как ртуть, он размазан по всей Вселенной, как электроны.
Но если он чистый, и это Шрила Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе» объясняет. Он говорит, что собственно очищение ума по какому признаку можно характеризовать?
Именно по признаку его неподвижности или способности к сосредоточению. По какому критерию мы можем судить, что ум чистый или нечистый?
Именно поэтому влияние низших гун материальной природы уходит, соответственно, ум становится чистым и способным к медитации.
И очень важная вещь, на которую тут следует обратить внимание, — это то, что ум был очистен с помощью бхакти-йоги. Ум можно очистить с помощью разных средств. Какие есть другие средства для очищения ума? Пранаяма, да?
Правильно? С помощью пранаямы можно очистить ум. Что хочет здесь сказать нам Шука Госвами? То, что есть чистый ум. Чистота ума, достигаемая с помощью разных средств, приводит к разным результатам.
Если я буду очищать свой ум с помощью пранаямы, максимум чего я могу постичь, кого я могу увидеть, что я могу увидеть. Да, может быть, Параматму, да. Может быть, в лучшем случае, вот.
Иначе говоря, есть разные способы очищения ума, и каждый способ очищения ума приводит в конце концов к разному уровню реализации или к разному уровню духовного опыта.
Чтобы увидеть Бога, нужно очищать свой ум должным образом, с помощью бхакти-йоги, бхакти-йогена манаси. Это другое качество, ум приобретает другое качество.
Чтобы увидеть лилы Господа, Параматма не сработает. Извиняюсь, пранаяма не сработает.
Пранаяма, не говоря уже о голодании по Брэггу или расстановках по Хеллингеру, или еще каких-то других - они тоже очищают ум. Человеку легче становится, несомненный факт. Груз какой-то, тяжесть какая-то в уме уходит.
Этим можно пользоваться для предварительного очищения ума. Но нужно хорошо понимать, что окончательное очищение ума может произойти только с помощью бхакти-йоги.
Поэтому Шрила Прабхупада начинает комментарий к этому стиху: совершенное видение, абсолютной истины, возможно только благодаря связующему процессу преданного служения.
Иначе говоря, полная реализация абсолютной истины невозможна другими способами. Частичная реализация возможна, ничего плохого в этом нет, это хорошо.
И он говорит, что это подтверждается в «Бхагавад-гите». Где это в «Бхагавад-гите» подтверждается? Не только, нет, нет. Это он потом дальше идет. 12-я глава говорит.
Нет, где он говорит конкретно, что Бога можно постичь, чтобы Он... Бхактья мам абхиджанати, совершенно верно. Меня можно понять только с помощью Бхакти. Полностью понять меня можно только с помощью бхакти.
Поэтому вот эта важная вещь, с которой Шрила Прабхупада начинает комментарий свой: именно с помощью бхакти-йоги возможен опыт, который получил Вьясадева, который он не получал до этого.
Апашйат пурушам пурнам майям ча тад-апашрайам. Апашйат — значит, он увидел Пурушам Пурнам или в некоторых редакциях «Шримад-Бхагаватам» Пурушам Пурвам. Пурушам пурнам — значит, полную абсолютную Личность Бога.
Пурушам Пурвам — что значит? Пурвам — что значит? Изначально. Да, изначально. Но в сущности, это одно и то же. Ачарьи не комментируют, что в принципе это одно и то же. Но Пурушам-пурнам — что значит Пурушам-пурнам?
Он увидел кого? Кого он увидел? Личность. Шрила Прабхупада подчеркивает, кого он увидел: личность он увидел. Он говорит: пуруша — мы личность, правильно? Поэтому нас тоже иногда Пуруши называют. Пуруша что значит?
Пуруша буквально? Наслаждающийся. Пуруша — тот, кто спит в городе этого тела, пурушаям, пуришаям — тот, кто находится, спит в городе этого тела, или душа. Но в сущности - это личность.
И что тут подчеркивается: то, что он увидел личностный аспект Бога. И пурнам — что значит, что он увидел пурнам? Что это значит? Что значит, что Бог полный? Да, Бог своими энергиями.
Он увидел его чит-шакти, его духовные энергии. 16 аспектов его чит-шакти, которые позже в Шримад-Бхагаватам будут перечисляться. Все эти 16 или иногда 8 аспектов, его духовные энергии он увидел.
То есть он увидел именно полное проявление Бога. И это значит, что Браман является каким проявлением Бога? Не полным, потому что у Брамана нет энергии. У Брамана единственная энергия какая есть у Брамана.
Ну да, ну, говорят, майя еще его энергия. Но он увидел духовную энергию Бога, то есть духовную природу Бога. И майям чапарам апашрайам. А он также увидел маю, которая находилась сзади апашрайам.
Она с одной стороны, ашрая — она принимала прибежище, то есть была подчинена ему.
Это его энергия, она подчиняется ему, но при этом ашрая она находится сзади, во второй песне Шримад-Бхагаватам говорится, что майя боится, стесняется предстать перед Кришной. Ей просто стыдно за себя.
Спрашивается: а почему он, если он увидел Пуруша Пурнам, то есть Кришну со всеми его энергиями, почему он Маю отдельно упоминает? Майя же энергия Кришны. Правильно?
И почему он не... Если он упоминает Маю, то почему он не упоминает отдельно духовную энергию? Может он не увидел духовную энергию? Зеленую энергию. Зеленая энергия.
Да, потому что майя — это особая энергия, и, собственно, пример, который приводит здесь Шрила Прабхупада, он очень простой. Когда человек говорит: я видел Луну, значит ли это, что он видел цвет Луны.
Нужно ему отдельно упоминать: Я видел Луну и видел свет лунный. Нет, правильно? То есть, если он говорит «я видел Луну», значит он видел лунный свет.
Но и одновременно с этим я видел тень, которую отбрасывают что-то под лунным светом. Но тень - это не очевидная вещь. Про то, что он видел свет лунный, не нужно говорить.
Достаточно сказать «я увидел Луну», правильно? Потому что это подразумевает, что свет я увидел.
Точно так же, поэтому он не говорит, что я увидел духовную энергию, я увидел пурушу, я увидел духовную энергию. Нет, я увидел пурушу, что это значит, что я увидел его духовную энергию. И одновременно с этим что я увидел?
Да, эту маю, которая там пряталась в него. То есть он потом позже увидел маю. Дальше в комментариях к седьмому стиху Шрила Джива Госвами будет говорить последовательности этого транса.
Он говорит, что сначала он увидел Пурушу, потом он увидел его духовную энергию, потом он увидел маю, потом он увидел джив, которые погружены в это. И потом он увидел лекарство от этого.
То есть это последовательность трансов Вьясадева, Вьясадев, его, так сказать, картину, которую он увидел, ну, собственно, наверное, все. Я дальше не буду ничего говорить.
Там можно еще много чего говорить, но в принципе понятно, чего он увидел.
Он увидел эту майю, которая пряталась у него за спиной, но при этом очень важно, апашрая, эта майя, она подчинена ему, она зависит от него, она не делает что-то независимое от Кришны. Она выполняет волю Кришны, она его служанка.
Он увидел эту служанку, которая... Он увидел его любимых служанок, которые перед ним служили ему, и увидел служанку, которая за его спиной делает свое черное дело. Неблагодарный, извиняюсь. Правильно. Неблагодарная. Спасибо.
Ну вот, собственно, все. Я думаю, что этого достаточно. Спасибо большое. Харе Кришна. Шрила Прабхупада!