Вишада-йога. Лекция 5. Суть ложного эго
Бхакти Вигьяна Госвами · Сочи · 2006
Главы
Разбор стиха о страхе и материальной иллюзии
Бхагаватирута Масло Ке, Бхагавати Маслоке, Бхакти Бхавати Настики, Бхактина Стики. Баям двития би невеша такся, бая дитина, веша такся, ниша да пи Бхатчама, Бхайаш, гудева та ни вшатак, Будхам, Бхайша, Бхайша, Ишада питася випадьяю спити, Иша Питася, Буда-дм, Бхагава,
Это еще хочет повторить этот стихе бинивеша Будда бэтам, тэ, Мая Будда, Майа, Будда, Буда, Баям страх. Страх. Двития, чего-то, что кажется нам отличным от Бога. Чего-то, что кажется нам отлично от Бога.
Благодаря привязанности, от духовного Господа. А этося. Тот, кто отвернулся. Випария. Ложное самоотождествление. Асмити забвение Господа Майя с помощью иллюзорной энергии аттха. Поэтому буудха — разумный человек.
А бхаджа должен поклоняться ему. Бхакти-викарайя, беспрекословность. Иша, Иша, Господь, Гуру Дева Татман, Гуру Дева Татман. Тот, кто видит своего духовного учителя, как своего повелителя и свою душу. Перевод.
Страх возникает, когда живое существо по ошибке отождествляет себя с материальным телом, благодаря поглощенности своего сознания, внешней иллюзорной энергии Господа.
Когда живое существо таким образом отворачивается от Верховного Господа.
Оно также забывает о своей изначальной природе слуги Господа. В этом запутанном состоянии, исполненном страха, это запутанное, исполненное страхом состояние обеспечивается энергией иллюзии, называемой майей.
Поэтому разумный человек должен неуклонно заниматься беспрекословным преданным служением Господу под руководством истинного духовного учителя, которого человек должен принять как божество, которому он поклоняется, а также свою жизнь и душу.
Природа апарадхи и проблема изоляции человека
Все попадаки. Мамагана Пинася, Зайнуха, си ченя, ману писан, запитам, е на утолет, твоя рубаха да махати слаблентика, си по Ситам, Сигур Ваштауша, Сирухам, Саражан, Сахана, там питам, там, садибам, садвай, там, сабали ...
Закончил вчера рассказ свой о на отличиях греха или папы, о затята-парадхе. И о том, каким образом отношения с духовным учителем помогают нам избежать апарадх. Потому что по определению очень важному, данному нами вчера,
апарадха — это то, что приводит к изоляции. Апарадха — это то, что становится между нами и Богом, между нами и духовным учителем. А человек по природе своей существо социальное.
Человеку в высшей степени важно не просто находиться в обществе людей, чувствовать, что он признан в этом обществе людей. Ему нужно чувствовать себя своим. Потому что человек определяет себя через свои общественные связи.
Человек не существует отдельно или вне общества. Его личность формируется в результате его существования в социуме. И когда общение с какими-то людьми становится для нас важным,
когда в нашем сознании эти люди занимают определенное положение, очень важное. И потом, по той или иной причине, по нашей глупости мы лишаемся этого общения, а это неизбежно воспринимается как очень большая трагедия.
Арджуна именно таким образом воспринимал грядущую трагедию свою. Он чего боялся? Чего он больше всего боялся? Он боялся быть отвергнутым, потерять общество. Какой смысл? Пусть у меня будет царство.
Пусть у меня будут все богатства. С кем мне всем этим делиться? С кем мне делиться своей победой, с кем мне делиться своими радостями и своими горестями?
Человек не существует сам по себе. Человек - это всего лишь единица какого-то общества. И аппаратха как раз то, что приводит человека к изоляции, как раз то, что вырастает в сознании человека между ним и кем-то, кто для него важен. И в этом, собственно, суть аппаратхи.
И когда человек чувствует эту отчужденность от общества, и в общем-то это то, что происходит с нами, об этом всем в моей лекции, что в какой-то момент, когда я начинаю ощущать свою природу, истину, я начинаю чувствовать, что я не нужен был такой, какой я есть.
Я начинаю чувствовать свою парашю оскорбительную природу. Я давал сейчас семинар в Одессе. У меня последний день специально ответили на вопросы. Перед тем, как я шел отвечать на вопрос, меня поймала одна женщина.
Она по чайне полному растерзала меня и сказала: ответьте, пожалуйста, на один вопрос. Только на один: зачем мы нужны Кришне? Объясните, пожалуйста, зачем мы нужны? Зачем я нужен?
Когда человек начинает ощущать эту пропасть или изоляцию свою, тогда он до него доходит, это состояние, что да, мне нужен Бог,
и в то же самое время я нахожусь так далеко от него в данный момент, то и когда он так или иначе начинает ощущать эту изоляцию, к нему приходит отчаяние, отчаяние. Синоним ощущения отвлеченности.
Когда человек так или иначе вписался в какое-то общество, где его ценят, где его уважают,
даже если это общество разбойников, гангстеров, рэкетиров, каких-нибудь мафии. Так он в общем-то чувствует себя более-менее хорошо. А если его изгоняют из этого общества, он чувствует себя потерянным полностью. Это наша трагедия здесь.
И разные люди, мы говорили с вами, что разные люди для того, чтобы преодолеть это чувство отчаяния, прибегают к разным способам, средствам.
Искренность и смелость в духовной практике
Чаще всего люди прибегают к тем или иным, к наркотикам, еще к чему-то, чтобы заглушить. Чтобы заглушить это чувство никчемности, чувство ненужности своей собственной. И поэтому самый правильный способ обрести
или вернуться в это общество, в чем заключается? Вы говорили, что один самый главный рецепт, о котором нужно все время помнить, если я вдруг ощущаю это что-то, что я должен сделать? Я должен раскрыть ее.
Я должен открыть себя, я не должен скрывать это. Я не должен пытаться, а будет соблазн очень большой, пытаться скрыть это, пытаться спрятать все это от других людей.
Но смелый человек что делает? В чем смелость человека заключается? Смелый человек раскрывается. В этом смелость Арджуны. Арджуна смело признался. Но Дурьодхана не хотел признаться.
Поэтому сознание Кришны - это для каких людей? Для смелых. Путь. Путь для смелых и сильных людей, которые не боятся признаться в собственной слабости. Потому что в этом наша сила. У нас нет никакой другой силы.
Никакой другой силы у нас нет. Но у нас есть одна-единственная сила — это сила искренности. Или сила, заключающаяся в готовности признаться в том, что я может быть еще и не соответствую какому-то идеалу.
Я вчера говорил об осле или об ослах, а также об ослицах у нас, в романтической вчера лекции. Про любовь, осла к ослице. Безответную. Осел — это наше ложное эго.
Или наш грубый ум, ступа Будды, а грубое восприятие действительности, реальности. И тем оно питается, тем питается этот осел, что его поддерживает, укрепляет, дает еду этому ослу.
Родственники, родственники! Родственники его безусловно поддерживают. Без родственников осел чувствовал бы себя одиноким, как вчера правильно указал Сатсварупа. Что вы не одиноки.
Но осел также, осел этот или грубый наш ум питается привязанностью к плодам. К плодам своего труда. Которыми мы в сущности не можем наслаждаться, но сама эта привязанность его питает.
Дхенукасура, он жил в Талаване, и он защищал там... Что он защищал? Да, плоды тала, которые А: ему не принадлежали, Б: Что самое интересное, он не мог ими наслаждаться толком.
Невысоко веселье, но он не давал Кришне наслаждаться этими плодами. И поэтому, когда Баларам убивает его, что он с ним делает?
Куда забрасывает? На пальму. И что случается с фруктами, с этими, которые там падают, правда уже оскверненные. Это очень. В сущности, это определение ложного эго.
Ложное эго - это привязанность к представлению о том, что я деятель, я действую, и соответственно в результате этого, так как я действую, то плоды кому принадлежат? Мне?
И что я должен делать, соответственно, с этим наслаждаться. У ложного эго есть два этих аспекта. Ложного эго - это простая вещь. Сначала я действую, я контролирую, я в какой-то сфере тут всем управляю.
И потом, соответственно, ко мне приходит что-то в результате этого, я должен наслаждаться. Я деятель, я наслаждающийся. Кришна, когда описывает менталитет демона. Он с чего начинает описание менталитета демона.
Ишваро 'хам ахам бхоги. Ишваро 'хам ахам бхоги. Сиддхо 'хам. Балаван сукхи. Так ишваро 'хам ахам бхоги, я действую, и поэтому, соответственно, я ишвара. Это одно и то же в сущности.
Я действую, все зависит от меня. Как я поступлю, так оно и будет. И, соответственно, из этого вытекает желание наслаждаться.
Мы никогда не сможем избавиться от желания наслаждаться плодами своего труда, от желания наслаждаться в принципе, в этом мире, от желания жить как тот, кто наслаждается здесь, в этом мире, пока мы не избавимся от первого аспекта, потому что второй аспект вытекает из первого, сначала я должен избавиться от представления о том, что я контролирующий или что я деятель здесь, в материальном мире.
И это тоже еще одна важная вещь, для которой нам нужен гуру. Как в Бхагавад-гите описывается, как нужно относиться к гуру. Как нужно гуру относиться?
Тад видди пранипатена парипрашнена севая упадешьянти те гьянам таттва-даршинах. Гуру. Гуру. Он говорит, что предание должно протекать на трех уровнях. Сначала на каком уровне? Пранипатена. Тело на уровне тела.
Я кланяюсь своим телом. Это смирение на уровне тела. Потом на каком уровне? Парипрашнена. Да, на уровне речи. Я признаюсь в том, что я, оказывается, не все знаю.
Я же думаю, что я все знаю, что я уже всего Рупу Госвами зацитировал. Потому что задать вопрос очень сложно. Задать вопрос это смирение, проявление смирений на уровне речи. Большинство людей не любит задавать вопросы.
И поклонение — это смирение на уровне тела. На уровне ума. Потому что служение или попытка понять, что хочет другой человек. Это, чтобы понять, что хочет другой человек.
Потому что что такое служить? Служить — значит понять то, что хочет другой человек, и делать то, что хочет другой человек. Это смирение на уровне ума таким образом проявляется.
Пять препятствий и помощь духовного учителя
И в этом суть отношений с гуру: научить нас быть смиренным. И я хотел сейчас перейти к другому демону, которого убивает Баларам в «Кришна-лиле», чтобы показать, какая непростая задача предстоит нам.
Бхактивинод Тхакур описывает этот процесс того, что мы должны делать, он говорит, человек должен приложить огромные усилия сам, чтобы избавиться от этих вещей.
И он добавляет, что если смирение человека истинное, то тогда Кришна ему безусловно поможет. И Баладев появится в его сердце и в одну секунду разделается со всем. И он определяет Праламбасуру.
Праламба значит, что мы вчера говорили? Праламба — а очень длинный, сильно длинный, как пять весей. Первое — это вожделение. Страсти. Мужчины, женщины, а также к другим объектам.
Ментальное корыстообразие какое-то. Второе — это жадность. Жадность или желание материальных объектов.
Третье — связи, которые человек предлагает для того, чтобы наслаждаться здесь, в материальном мире. Четвертое - это гордыня. И пятое - это желание чего?
Желание, чтобы тебе поклонялись, желание почести, желание занять какое-то положение. Вот это пять таких пустяков, с которыми человек должен расправиться сам. Все остальное само произойдет. Ерунда.
Вожделение — мы все знаем, что там с ним расправляться? Привязанность к материальным объектам, усилия по направлению к тому, чтобы наслаждаться, гордыня и желание почести. Иначе говоря, работа нам предстоит какая?
Бог, такой говорят, человек должен прилагать усилия к этому. Но слава богу, что есть для этого, для этого нужен духовный учитель. Для этого тут на помощь нам приходит духовный учитель.
И мне сейчас еще два слова хотелось сказать об этом.
О том, что это такое, если мы возьмем эти пять вещей: вожделение, жадность к материальным объектам, к материальным вещам, усилия, которые мы прилагаем для того, чтобы обрести это вожделение, гордыня или гордость и желание почета, почестей, поклонения, какого-то положения в этом мире.
Это все вместе взятое составляет некое единое целое. Это всего лишь навсего описание чего-то одного, определенной очень глубокой установки в нашем сознании. И эта глубокая установка в нашем сознании, это установка на что?
Что это за установка, которую человек должен уничтожить? Ну да. Представление. Вот это самое представление о себе, как о независимом, наслаждающемся, независимом деятеле. Вот это мне нужно уничтожить.
Когда я это уничтожу, все остальное уйдет само. То есть мне не нужно на самом деле отдельно все эти вещи уничтожать. Все уйдет - это одна вещь. У нас не пять мишеней, у нас одна мишень.
Одна мишень, которую нам вместе с духовным учителем, с помощью духовного учителя нужно разрушить. Это проблема нашего неверного самоотождествления.
И но это непростая вещь, тем не менее, потому что это самое болезненное, что у нас есть. Вы заметили, как легко нам причинить боль?
Как легко иногда какая-нибудь дурацкая маленькая фраза, полфразы, какое-нибудь слово случайно услышанное, заседает в сознании и начинает там зудеть.
Физическая боль, ушиблись мы даже растянули что-нибудь, но она проходит, она проходит. Несколько дней пройдет, она проходит.
Боль, которая причиняется нашему ложному эго, может сидеть там месяцами. Месяцами ложное эго будет в воспаленном состоянии находиться. И это само по себе есть проявление болезней, которые у нас существуют.
И избавиться от этого всего, от этого болезненного ложного я, высшей степени болезненного, как пример этого Дурьодханы. Из-за чего началась война на Курукшетре? Война на Курукшетре началась из-за женского смеха. Из-за хрустального женского смеха. И одной фразы, которая сошла с уст женщины.
Все самые лучшие вещи случаются из-за женщин — рядом свалился в бассейн какой-то там, не понял, что это бассейн, свалился, мокрый оттуда вылез.
Наверху, на балконе, сидел Друпади. Анда засмеялся, сказал: я думала, что только отец у него слепой, а сынок тоже слепой.
Из-за этого разразилась самая кровопролитная битва в истории человечества, в результате которой полегли миллионы людей. Из одной этой фразы. Почему? Потому что все это время... Сколько лет? Много лет.
Сколько лет Пандавы были в ссылке?
14 лет. 13 лет они, все-таки, 12 лет лесом, один год... Они скрывались неизвестными. Все это время Дурьодхана во сне и наяву слышал этот смех, эту фразу, потому что особенным... Почему еще ему было больно? Потому что он был влюблен в Драупади, и та, кого он любил, посмеялась над ним.
Мало того, что она не досталась ему, она еще посмеялась над ним. Он все это время ждал, когда он сможет отомстить. Таково проявление болезни.
Это конгломерат, который описан всеми этими словами, это наши болезни, это диагноз наш. И сам по себе, сам по себе вот этот нарыв высшей степени болезненный.
Двойственная роль духовного учителя в жизни
И поэтому избавить нас может только гуру. Как мы сказали, как нужно гуру принимать? Как Бога, и все, как Бога. То есть, иначе говоря, с одной стороны, мы должны поклоняться, доверять Ему полностью.
Потому что поклонение основано на вере, вера основана на доверии. И с другой стороны, мы должны ощущать его очень близко. Потому что он должен будет сделать эту болезненную операцию. Как он сможет эту операцию сделать нам?
Болезненную операцию, чтобы сделать, что нужно, нам наркоз. Наркоз. Гуру должен дать нам наркоз, с помощью которого мы сможем пережить смерть нашего ложного эго. Иначе мы не сможем это сделать. Нам нужен гуру для этого.
Вот это важная вещь. Я начал вчера об этом говорить. Еще позвольте мне два слова сказать об этом, о том, почему Кави называет здесь его атмой. Девата и атма.
Два этих, на первый взгляд, противоречивых аспекта в нашем отношении с Гуру должны быть. Потому что Деваты и Атма - это особые позиции, особое положение, которые гуру должен занять в нашем сознании.
С одной стороны, Девата, я говорил вчера, что Девата судит, и атма при этом — тот, кто любит. Эти два аспекта гуру должны быть. С одной стороны, гуру должен задавать нам некий уровень.
Гуру задает нам уровень того, что хорошо, что плохо, уровень приемлемого и неприемлемого для нас, для него. Стандарт очень высокий. А с другой стороны, атма значит, что Он любит, Он должен нас любить.
Когда это очень интересно, что все нуждаются в этом. Все нуждаются в том, чтобы его признали. У каждого человека есть место в сердце, у каждого человека есть кто-то внутри, чье мнение для него в высшей степени важно.
И для нас таким человеком должен стать гуру. Как в Махабхарате в самом начале есть потрясающая глава, которая называется «Стенание» или «Плач Дритараштры».
После того как битва произошла, Махабхарата начинается с этого момента, потом уже возвращается к этой ужасной битве. Но начинается она с того, что битва уже произошла и что Дритараштра сидит и плачет.
Так, но он плачет перед кем? Он плачет перед Санджайей. С чего начинает свою речь Санджайа? Он говорит, он говорит: Санджайа, умерли его дети. Умерли все, все родные, все близкие. И кто такой Санджайа? Санджайа — его слуга?
Санджайа — его секретарь, его министр.
В общем-то, человек по чину ниже Дритараштры, но Дритараштра начинает оправдываться перед Санджайей, начинает говорить: если ты думаешь, что я не знал, чем все это закончится, ты ошибаешься, я знал с самого начала.
Говорит: если ты думаешь, не думай, что я глупый. Перед нами этот старый человек, у которого, казалось бы, уже вообще ничего нет. И все равно ему важно, как о нем думает кто? Санжай. Почему? Потому что он знает.
Санжай занимает в его сердце место гуру. Кто бы он ни был, на самом деле, в его сердце, он все равно гуру. И он сидит и оправдывается перед ним.
Он говорит: я все знал с самого начала, я знал, когда я только слышал, что Арджуна натянул лук, я знал, что у нас нет никаких надежд на победу.
Когда я узнал, что Драупади засмеялась, когда Дурьодхана упал, я понял, что у нас нет никаких надежд на победу.
Когда я узнал, что Духшасана вытянул ее за волосы перед всеми куру и попытался раздеть, тогда я понял, что у нас нет никаких надежд на победу. Он описывает реперные точки, точки, ключевые моменты
всей этой истории, где он видит, что Пандавы поступали правильно, его сыновья поступали неправильно.
И при этом говорит: сам я все знал, я все знал, я все знал, я все знал, сам говорит, пожалуйста, пожалуйста, не думай, что я глупец. Просто так получилось.
Просто мои сыновья, просто я был привязан, просто начинает оправдываться. И что любопытно, что отвечает ему на это Санджай? Потому что эта беседа в каком-то смысле является отражением этих отношений.
Дритараштра оправдывается. И Дритараштра говорит: я все знал, я все знал. Что Санджай ему на это говорит? Он видит, чувствует в нем что? Крупицу искренности все равно. И он его принимает.
Он говорит, да, я знаю, ты человек знания. О, я знаю. Ты же человек знания. Ты же знаешь, что душа вечна, и что время все пожирает, и все что-то такое. Я знаю, ты мудрый человек. Оставайся мудрым человеком, Дритараштра.
Меня приняли. В этих психологических отношениях ключ ко всему тому, о чем мы говорим.
Ключ к тому, что советует Кави Индра, когда он говорит, гуру, девата, атма, у нас должен быть кто-то, кто нас примет с потрохами, перед кем мы придем, перед кем мы сможем раскрыть себя и сказать.
Да, я все знал, но просто так получилось. Он сказал: ладно, я знаю, что ты знал, я знаю, что ты хороший, оставляй. Не поздно начать снова.
Что в сущности никогда не поздно начать. Как сегодня у меня было интервью, пришла девушка, и она там два слова записала из моего интервью, а потом дальше стала задавать разные вопросы, как там йогой заниматься, как там, что мы что-нибудь жить нужно, все, что-то такое, как.
Ей было очень интересно само. Она смотрела. А потом она спросила, вы в Индию едете? Я говорю: «Теорема, что вы там делаете?» А вы, что я там делаю? Я учусь там. А вы учитесь? Значит, учиться никогда не поздно.
Значит, мне тоже еще не поздно. Человеку нужно очень четко знать, что никогда не поздно. Для этого ему нужен кто-то, кто ему это скажет, и от кого он это примет.
Кто-то, кто ему скажет со всей полной уверенности, что никогда не поздно, что бы у тебя за спиной не было, что бы ни случилось с тобой до этого, никогда не поздно.
Даже если большая часть своей жизни ты прожил мучимый какими-то дурацкими вещами, никогда не поздно начать. И именно поэтому так важно эти особые отношения с духовным учителем, и
ну да, я говорил немножко: лителей, которые отвергают духовных учителей, говорят, что достаточно поупадов — это тоже очень любопытная вещь. Почему они пытаются отвергнуть?
Вернее, почему есть одно любопытное заблуждение на этот счет. Или я говорил об этом, о том, что мы гуру возводим на немыслимую высоту для чего? Да, для того, чтобы самим ничего не делать. Так это еще одно заблуждение.
Поэтому он говорит: здесь девата, да, он должен быть на этой высоте. И в то же самое время — аpta. Он должен быть очень близко. Он должен научить нас следовать ему.
Потому что есть люди, которые говорят: да, мой гуру — чистый преданный, трутата, трулю, тротата, просто чтобы сказать, что, ну, в общем, отстаньте от меня, что с меня взять.
Гуру приходит и говорит: ты можешь, ты можешь, ты можешь, ты должен идти, ты должен следовать.
Определение веры и принятие священных писаний
И тут мне хотелось сказать о двух очень важных вещах в отношениях с духовным учителем. Что мы должны получить от него, первое, и второе, что мы не должны ни в коем случае делать, а соблазн делать это в отношениях с ним будет.
Что главное дает нам первое, что нам дает духовный учитель, что самое главное, что нам дает, знание? Пример? Веру. Я рад. Слову веру сразу хором несколько голосов прояснила. Духовный учитель дает веру. Так.
Почему нам нужна вера в самом начале? А также в середине и в конце? Есть очень хорошее определение веры.
В Чайтанья-чаритамрите дается определение веры, но есть более общее определение веры. Шастрартха-вишвасах. Шраддха. Шастрартха-вишвасах ити шраддха. Шастрартха-вишвасах. Что это значит?
Шастрартха. Шастра — это шастра. Смысл. Артха в данном случае — смысл. Шастрартха. Смысл или значение. Вишвас, что значит? Вишва значит доверие. Доверие.
Так, чтобы не называть тем самым словом, что и вера — шраддха. И шастра-артха-вишвасах. Духовный учитель должен дать нам именно это — веру в смысл шастры. Почему? Потому что по определению шастра о чем говорит?
Что отличает шастру или священное писание от обычных книг? Шастра что описывает? О чем говорит шастра? Какие истины? Истина - ты истина. Учебники по физике тоже истины есть. Да, истины, которые непонятны.
Невозможно экспериментальным образом понять. Что-то находящееся за пределами нашего опыта.
Шастра дает это понимание или знание, она содержит знания или информацию о том, что находится за пределами духовного материального опыта. Когда шастра описывает духовный мир, что нам с этим делать, с этим описание?
Все мы можем с этим делать. Только одно. Верить.
Мы можем только поверить в это, вишвасада — вишвасада, вера, духовный учитель дает эту веру, и тут очень важно, что такое вера понять. Вера, опять же, в соответствии с философией ведической.
Или слово шраддха. От какого слова происходит? Кто знает? Шраддх. Да, два корня есть. Первое — шират, и второе — шрат. Шрат — что такое? Сердце, и шрат также значит сад. Шрат значит истина.
Иначе говоря, шраддха — это значит утверждение, утверждение истины внутри.
Иначе говоря, шраддха в соответствии с санскритом, с философией нашей, вера, которую вкладывает в сердце духовный учитель, это предощущение истины. Кто-то помнит это, я хотел вернуть нас к первым моментам.
Когда вдруг, в какой-то момент, когда мы слушали, слушали Шрилу Прабхупаду, или читали своего Прабхупаду, или слушали своего духовного учителя. Возникло это ощущение того, что хотя я абсолютно
не знаю, и не могу, опираясь на свой собственный опыт, проверить то, что он говорит, но это так оно и есть. Вот это ощущение, которое возникает: «Да так оно и есть».
Хотя на первый взгляд оно никоим образом не обеспечено моим опытом собственным, еще чем-то. Это ощущение и есть шраддха.
А кто-то помнит это, как когда он читал книги Шрилы Прабхупады, у него возникло это, или когда он слышал что-то такое, или вдруг возникло: «А если так, она истинная, иначе быть не может».
Потому что еще раз, Кришна говорит совершенно непроверяемыми истинами, на первый взгляд полностью противоречащими нашему опыту? С чего начинается Бхагавад-гита?
Сама Бхагавад-гита, само описание Бхагавад-гиты с чего начинается? Душа вечна, так? Но что все время подчеркивает Кришна?
Он подчеркивает одну вещь, которая абсолютно непроверяема никак. И более того, она полностью противоречит нашему опыту. Что Кришна в самом начале говорит?
Кришна в самом начале говорит, что душа не имеет никакого отношения к материальному телу. Что она никак не связана с ним. Что это нечто полностью... Где он говорит об этом?
А-сато видйате бхаво, а-сато видйате те. На бхаво видйате сатах. И так далее. Снова и снова, снова и снова. Он повторяет одну и ту же вещь. Есть сад и есть осад. Есть душа и есть тело.
И сад, или душа, истина, существующая, не имеет ничего общего с материальным телом. Теперь, Господа хорошие, что нужно с этим утверждением, что можно с этим утверждением делать? — Это утверждение полностью...
Я могу даже допустить, что у меня есть душа, но то, что она не имеет никакого, ну вообще никакого отношения к материальному телу, это очень сложно понять. Понять логически это невозможно. Что нужно с этим делать? Что можно?
Можно только верить. Как Тютчев писал про Россию: Умом Россию не понять. Умом России не понять, Аршином общим не измерить, Умом Россию не понять, / В Россию можно только верить. Точно так же и в душу. Можно только верить.
Иначе говоря, чтобы жить в России, нужно... гуру и Кришна... с самого начала, с самого начала шастры говорят об этих парадоксальных вещах.
Потому что люди и большая часть людей не понимают, каким образом душа... Даже скажем, в каких-то других религиях люди говорят, что человек умрет, и потом,
когда настанет судный день, когда настанет воскресение, то он пойдет туда на суд к Богу. В чем он пойдет на суд к Богу? Ясное дело, в своем теле, он его там где-то там откуда-то поживёт, их там восстанет оттуда. Невозможно.
Потому что, ну как же это так? Ну, как же это, ну, как же так? Я могу понять, что я душа. Но то, что я вообще никакого отношения не имею к этому... И что самое главное, я никакого отношения к уму не имею своему. Так?
И это уже вообще уже просто. Уже вообще непонятно, что там. А где ж тогда я? А кто ж думает так? Где тогда меня найти?
Потому что у человека всегда есть соблазн искать себя с помощью того... с помощью ума, которым он не является. В общем, лучше даже не думать обо всем этом. Нужно поверить. Гуру в этом смысл. Гуру дает предощущение истины.
Ощущение внутри. Так оно и есть. Так иначе быть не может. Почему? Я не знаю почему, но просто вот просто так оно и есть. У меня был этот реальный опыт этого всего.
Когда я почитал «Бхагават-гиту», ничего не понял, хотя мне понравилось все, потом начались какие-то эти бури и все, что это такое. Я читал Шрилу Прабхупаду, я спорил с ним. Все спорил, спорил.
Че он такой вообще догматик? Это самое нежное слово, которое я его называл. Догматизм какой-то. Как так? Что такое? Почему так? Потом, когда Триноварта был убит, мы отпраздновали день ухода Триноварты. Вместе.
В какой-то момент вдруг вот это вот чувство удивительное возникло. Так оно и есть. Все, больше ничего. Так оно и есть. Это то, что делает духовный учитель.
Он вкладывает шрадду, потому что только шрадда нам поможет пройти через эту пропасть, через неизвестность, через то, что нас отделяет от настоящей реальности. И в сущности, рецепт для этого один, как Кришна это делает.
И что он нам помогает понять? Я пытаюсь все это объяснить, и делаю это очень путанно, потому что объяснить это очень трудно. Объяснить это в сущности невозможно.
Осознание природы души и роли слуги
Что происходит, что должно с нами произойти, что должен дать нам гуру? Я говорю, что у нас есть ложное, ложное «я». И ложное я мы хорошо знаем, правильно?
Свой ум мы хорошо знаем, тело хорошо знаем, желания свои хорошо знаем, мечты хорошо знаем, образ, который мы создали в своем уме, знаем, на который мы работаем. Мечты какие-то, что я хочу. Знаем мы это все, знаем.
Так теперь гуру должен нам помочь с помощью шрадды почувствовать свое истинное Я. Чтобы мы могли обнаружить эту точку синтеза, в которой наше расщепленное Я снова сложится воедино. Где Он, этот Я, который слуга?
Он должен нам помочь почувствовать, кто этот Я, который слуга?
И это тот синтез эго, о котором Кришна говорит в самом начале Бхагавад-гиты. Он говорит, что с самого начала ты должен что-то понять, как ко мне подошел сегодня
Он говорит, что с самого начала ты должен что-то понять, как ко мне подошел сегодня один из здесь сидящих, преданных, и он сказал: что как же так? Вот я слушал вас, слушал, слушал, слушал, слушал, слушал, и вообще ничего не понял. Что мне теперь делать?
Потому что да, у меня есть образы какие-то, у меня есть какие-то мечты, у меня есть представление о том, кем я должен стать. Так, что мне теперь с этим делать? Чего нужно с этим совсем делать. Выкинуть его, да? Правильно?
Мусорный ящик. Нет, не выкинуть мусорный ящик. Что нужно с этим делать? Гуру показать, да? Гуру посмотрит, И пусть гуру выкинет. Нет. Нужно почувствовать, из чего все это вырастает, и все время оставаться собой.
Гуру нам должен показать: вот он, истинный Я Твое. Нерасщепленная истинная Я, которым ты всегда должен оставаться, неизменное твое Я. Потом, когда ты чувствуешь это, ты можешь все остальное делать.
Все остальное мы должны делать, мы можем делать, мы будем делать, мы много ролей должны играть в этом мире, мы должны тем быть, этим быть, еще что-то такое, все это можно делать. Что нужно нам. В чем беда?
В том, что сейчас у всего этого нет оснований, фундаментов.
Гуру, с помощью шастры, с помощью объяснения, с помощью того, что он каким-то образом вкладывает в нас ощущение истины, то, что есть вечная неизменная душа, дает нам возможность ее почувствовать, и когда мы почувствовали, мы можем
оставаться этим вечным неизменным Я, слугой Кришны, во всех обстоятельствах. И потом уже мы можем, будучи слугой Кришны, мы можем играть разные роли. Как, например, Свасти Дас здесь присутствовал, так? Актер.
Актер разговорного жанра. И он играет много ролей. За один концерт сколько ролей он играет, я не знаю. Много. Разные роли какие-то, такие роли, такие роли, такие, такие роли.
Теперь представьте себе на мгновение, что он выходит на сцену, начинает играть в роль какого-то мерзавца, И забывает, что на самом деле он Святослав Есенко, Свасти Дас, ученик Мукунда Махараджи.
Или даже если он... Что он просто вдруг становится этим игроком и всё. С этими какими-то штуками, или пьяницей, каким становится, и всё, из роли больше не выходит из этого.
Почему он может играть все эти роли? Потому что он ими не является. Почему он так хорошо их играет? Потому что он помнит, что он ими не является.
Так, если бы если бы он плохо их играл, что ему удается делать, когда он их играет? Ему удается играть эти роли, и что делать одновременно? Да, смеяться над ними. Мы обычно, когда мы играем свои роли, все смеются.
Но мы что делаем? Плачем? Почему они над нами смеются? Такая замечательная роль. Но когда я актер, и я знаю, что я актер, я хорошо знаю, кто я на самом деле.
И я просто актер, я изображаю это, то все смеются. Я смеюсь вместе со всеми. Я еще громче всех остальных смеюсь над этим. Я первый, который над всем этим смеюсь.
Я не привязываюсь, я не вживаюся в это, эти роли не мучают меня, я не становлюсь заложником этих ролей. Я остаюсь самим собой, потому что я помню, кто я такой. И это то, что должен мне дать духовный учитель.
Я сейчас заигрался, я сейчас уже полностью забыл, кто я вообще такой. И всерьез думаю, что я игрок. Приходит духовный учитель, что он мне говорит? Он мне говорит: ты не игрок, не игрок ты.
Вечная душа, слуга Кришны, состоящая из вечности, знаний и блаженства. И когда я это обретаю, после этого я уже начинаю, после этого я продолжаю играть свою роль. Не то, что начинаю, а продолжаю играть свои роли.
Как я играю свои роли? Тут мне уже интересно становится. Тут я уже удовольствие от этого получаю. До этого получал ли я удовольствие от этого? Ну да, иногда получал, иногда не получал до этого. Я мучился из-за этого.
Потому что я не знал, кто я на самом деле. А он дает мне это шастра-вишвасу, веру в непостижимую духовную истину, которая устанавливает меня на твердом основании.
Это то, что Кришна делает с Арджуной в этом, собственно, сюжет Бхагавад-гиты: он начинает с того, что говорит: Ты душа. И потом он объясняет, что нужно делать, чтобы это понять, что ты душа. Хорошо, он сначала говорит.
И какова стратегия Бхагавад-гиты? Как нужно это понять? Сначала гуру или Священное Писание говорит нам, ты душа, не вещи, никакого отношения к телу.
Действие без привязанности к результатам труда
И что он следом говорит? Слушайте внимательно, тут секрет. Он говорит так: Арджуна, ты душа, ты не имеешь никакого отношения к телу. И что Арджуна говорит ему?
Арджуна начинает говорить, а что делать-то? Дело-то. Что мне делать? Так ты мне не говори, кто я там. Ты говори мне, что делать? Скажи мне, что делать. И что Кришна ему говорит? Как можно понять, что это душа?
Он произносит эту ключевую фразу. Что нужно делать? Сражаться. Как нужно сражаться? Без привязанности, без раги, без двеши.
Он говорит, простую вещь. Простую. Он говорит: давай, Арджуна, сражайся, убивай, но у тебя не должно быть ни любви, ни ненависти. Сражайся, убивай. Чудо. Он говорит: сражайся, действуй, действуй без привязанности.
Потому что с помощью этого что происходит, когда начинают действовать без привязанности? Почему этот рецепт так важен и почему мы ему не следуем? Никак. Что Кришна подрывает этим рецептом?
Да, он подрывает именно это основание. Я действующий, то, что я действую. Кришна говорит, если ты хочешь понять, что ты не действующий, кто хочет понять, что я не действую? Говорит, сейчас я объясню тебе, как действовать.
Если ты будешь действовать, и ты будешь все время привязан к плодам своего труда, то ты никогда не поймешь, что ты не действуешь. И ты не поймешь еще что? Как происходит понимание того, что я не действующий.
Я начинаю действовать не ради себя, я начинаю отказываться от плодов своего труда, я начинаю действовать в контексте ягьи, я начинаю отдавать плоды своего труда другим, Кришне, духовному учителю.
И всё. Что происходит со мной в этот момент, в моем понимании? Что я начинаю ощущать? Не только это.
Я начинаю очень ясно ощущать, как Кришна объясняет, как понять, что они действующие, кто еще действует. Еще Кришна действует.
До тех пор, пока я привязан к плодам своего труда, я никогда не пойму, что еще есть один действующий, Кришна, Дайва, что есть Бог, который действует, тоже, что от Него гораздо больше зависит, чем от меня самого.
Но если я начну отказываться от плодов своего труда, я постепенно начну это понять, начну это понимать. Так если я вор, если я все время ворую, так я никогда не пойму, в общем-то, что происходит.
Кришна говорит: отдай, отдай, не воруй, перестань быть вором. И тогда постепенно-постепенно у тебя появится это чувство того, что Кришна есть. И это то, что должен объяснить нам Гуру.
Гуру первое, что он делает, он говорит: ты не тело, ты душа. Дальше он объясняет, как это понять на своем пути. И он говорит, для этого ты должен отдавать.
Для этого ты должен действовать, получать плоды своего труда, но ты не должен присваивать себе. Ты должен отдавать. Теперь нравится вам такое предложение предположим. Маркс, что по этому поводу сказал? Вот так.
Ну, религия что такое? Опиум для народа. Опиум. Ясно дело, отписку. Кто-то сидит там и говорит, действуй, зарабатывай. Создавай плоды своего труда. А потом что с этим делать? Отдавай. Отдавай. Коммунизм давай. И мое давай.
Совершенно, я бы даже сказал, не просто абсурдное, наглое предложение. Наглое, возмутительное. Без этого не обойдешься, к сожалению. И и тут другая сложность возникает. Гуру нас учит.
В этом отношении духовного учителя и ученика. Сначала гуру учит, что ты бессмертен. Потом гуру начинает постепенно учить, что плоды твоего труда не принадлежат тебе. Отдай, отдай, отдай, отдай, отдай.
А что у нас возникает по отношению к гуру, когда мы это слышим? А как нужно, чтобы не отдавать, что нужно еще сделать? Чтобы не слушаться. Не слушать. Нужно его дураком назвать. Это очень важная вещь.
Сейчас я пытаюсь рассказывать один из стихов 3-й главы «Бхагавад-гиты». 31-й, если я не ошибаюсь, стих.
Сначала Кришна говорит: майи сарвани кармани, санньясья адхья атма-четаса, нирашир нирмамо бхутва, йудхасва вигата-джварах. Кришна говорит об этом. Он дает этот рецепт.
Майи сарвани кармани, отдай мне все плоды своего труда. Нирашир нирмамо бхутва, откажись от надежды на наслаждения и откажись от чувства собственности. от всего... Все время помни о том, что у тебя духовное Я.
И при этом йудхасва, сражайся, отбросив летаргию, отбросив апатию, отбросив что-то еще. Кришна говорит эту вещь. Он дает этот рецепт, формулу, как нужно жить человеку в этом мире.
Человек должен отдать все Кришне, человек должен при этом сражаться с очень большим желанием, с очень большим энтузиазмом, с очень большой верой.
Он должен все время помнить о своем духовном Я, и ни рашир нирмамо бхутва — у него не должно быть надежды, даже надежды на наслаждение в этом мире. мире, и никакого чувства собственности.
И когда Кришна это произносит, такой, ну, мягко говоря, абсурдный претендент... Абсурдное. Шрила Прабхупада комментирует и говорит: это сугубо... Возмутительное предложение.
Дальше он говорит, что тот, кто принимает это предложение с верой и без зависти достигает успеха.
и без зависти, достигает успеха, а тот, кто из зависти отказывается от всего этого, тот ачетаса, тот в конечном счете отупляется, тот в конечном счете лишается сознания.
Преодоление зависти в отношениях с гуру
И вот эти две вещи, о которых я хотел сказать сейчас, очень важны. Первое: нам нужно, когда мы слышим такое предложение, когда мы слышим о духовном учителе, и оно должно быть произнесено кем-то очень близким для нас.
У нас должна быть вера. нас. У нас должна быть вера: да, это принесет мне благо, у нас должна быть вера. Мне это принесет благо. Только такой способ сделает меня счастливым по-настоящему.
И второе, чего у меня не должно быть при этом, чего у меня не должно появляться — зависть. Почему зависть появляется, когда мы слышим, как кто-то такие вещи говорит? Зависть зачем нам нужна?
Зависть нам нужна для того, чтобы совершенно очевидно, совершенно естественно, психологически очень понятно, что если кто-то такое говорит, то я должен сказать, что он плохой, чтобы это не делать. Зависть.
Я хотел дать определение зависти. Зависть — гуняшу доша арпана. Гуняшу доша арпана. Зависть — это. Когда я вижу гуну, то есть добродетель какую-то, хорошее качество, и что говорю? Доша. Говорю, что это что? Доша.
Доша, что переводится, открою. Изъян. Недостаток. Нам нужно, и это чувство будет инстинктивно появляться.
Нам нужно так или иначе оторвать это, отобрать, так или иначе обвинить его во всем, когда люди, например, обирают другого человека, оборовывают другого человека, совершают что-то, они еще к этому вдобавок к этому еще обвиняют его во всем, для чего? Чтобы оправдать моего силы?
И Кришна говорит, у тебя будет появляться это чувство. У меня был любопытный разговор один с одним человеком, с учеником с моим. Он пришел ко мне. И у него непростая духовная биография, очень непростая.
Он был в свое время очень богатым человеком, с какими-то преступными завязками, потом он всего лишился, как-то он прибился к преданным, его там обогрели, и он стал что-то делать.
Он пришел ко мне не так давно, какое-то время тому назад. Он стал говорить. Все, предаюсь. Полностью предаюсь. Окончательно и бесповоротно.
Все, понял, все понял, все предаюсь, и он стал мне рассказывать, он говорит: «До этого я как думал? Я думал, я сейчас стану его учеником и у него научусь, как вот так вот хитро жить, чтобы все-таки самому наслаждаться. И я там учился, учился, там лекции пересказывал, уже положение там достиг, уже там еще чего-то.
Так я всё думал: «Как же это так вот сейчас, я вот сейчас... У меня было такое ощущение, вот я сейчас приду к нему, какое-то время рядом с ним побуду, самое важное, самое нужное пойму и убегу, и сам буду там наслаждаться где-то.
Была это надежда. Когда он это рассказывал, мне очень ясно, так сказать, стало и было видно, как это все происходит у человека. Человек приходит к духовному учителю, он думает, сейчас, сейчас, сейчас, сейчас, сейчас, сейчас.
И пряточка? У человека все равно остается эта надежда, что я все равно, даже когда человек становится на духовный путь, у него остается надежда, что когда-нибудь я буду наслаждаться сам по себе.
Ну, я сейчас поиграю немножечко, научусь тут всему. И потом, когда я научился, вот потом, потом, когда я уйду, вот потом я буду уже вот наслаждаться. Вот. Не получится из этого. Не выйдет.
Кришна говорит, ничего из этого не получится. Это чувство, нужно очень четко его пытаться в себе видеть. В какой-то момент, именно потому, что таким образом Кришна... Проламбасуру убивает?
Да, извиняюсь, Баларама проламбасуру убивает. Почему он его убивает? Как он его убивает? Праламбасура уже побежал с ним, с Баларамом на плечах. Побежал, побежал, побежал, побежал. И что вдруг случилось?
Тяжело, что тяжелый. Тяжелый стал. Тяжелый. Гуру слово что значит? Гуру значит тяжелый.
В какой-то момент человек начинает ощущать пресс или давление от духовного учителя? Как опять же, есть несколько историй такого плана, когда человек после того, как он получал инициацию. Недавно у меня был такой случай с одним человеком. Он получил посвящение, получил инициацию.
А в ответ: «Я на следующий день мне жить не хочется». Жить не хочется вообще, депрессия страшная, потому что человек вдруг в этот момент ощутил, что тяжесть — тяжесть гуру. И у человека будет под этим, под давлением Тут у него будет выбор.
либо скинуть его, скинуть его поскорей, чтобы не дать ему убежать куда-нибудь самого.
Либо все-таки остаться под этой тяжестью и принять эту тяжесть как что-то, что поможет мне в конце концов воссоздать мою изначальную личность, очень глубокую, очень прекрасную.
Поэтому будет появляться эта асуя или зависть. Гуно-доша-арпана, когда человек воспринимает какие-то даже достоинства, как изъяны.
Видел, я слышал иногда какие-то жуткие вещи в адрес Шрила-пады, ничего чего, как это асуя, проявляется. Кто является олицетворением асуи? Это сегодня демон, которого мы сегодня с вами убьем.
Шишупала, Шишупала, что про Кришну говорит? Он видит Кришну. Кришна сидит, Кришна красивый, Кришна улыбается, все отвлекаются. Что Шишупала про него говорит?
Первое слово говорит: черный, черный. Черный. Смотрите на него, черный. Потом стан начинает говорить. Он говорит: да, на ворону похож. Черный, как ворона, похорон, начинает говорить. Герой, говорят.
Герой, кого он убил первым? Женщину. Женщину убил. Женщину. Карьеру свою начал с того, что женщину убил. Героем его прославляют. Он же женщину убил, никакой кшатрий себе не позволит этого. Потом он поднял. Что он поднял?
Муравейник поднял. Большой термитник был. Он поднял этот пустой термитник. Держал его 7 дней на этом самом. Герой великий, великий герой. Потом он дальше говорит: сколько у него жен? Так. Всех эти жен он украл. Почему украл?
Никто не хотел своих дочерей за него замуж отдавать. Никто. Ему пришлось всех жен украсть.
Он начинает один за другим находить недостатки. Происхождение у него неясное, непонятно, чем он занимается. То всё, пятое-десятое, зависть, зависть, зависть, зависть. Асуя. Кришна говорит, что эта зависть — это чувство желания выискивать недостатки. Там, где есть хорошие качества, оно присутствует у человека.
И более того, когда человек перечисляет эти недостатки,
когда он сам говорит или когда он слышит, как другие перечисляют недостатки, что у нас появляется радость, счастье — нинда-раса. нинда — это оскорбление, раса. Иногда мы сами боимся оскорблять других.
Но при этом, когда при нас других оскорбляют, что мы чувствуем? Нектар, нектар, нектар. Я всегда это знал. Я всегда это знал. Так оно и есть.
И мы так сидим и прятаем, говорит: не-не-не, ой, оскорблять — нехорошо. Ну давай, давай. Расскажи еще что-нибудь про него. Асуя — зависть, которая живет в сердце человека. И асуя — тоже очень мудрый санскрит.
Асуя происходит отсюда, от корня су. Су значит? Корень су значит? Кто знает, что такое? Нет, су не значит точь. Корень су значит рождать. А су — значит что? Бесплодно. Нечто, что не может ничего породить.
И Кришна говорит, что у нас будут эти две проблемы в отношении с духовным учителем. С одной стороны, вернее, есть два этих аспекта, ради которых нам нужен духовный учитель.
Одна — это шраддха или вера, которую мы можем получить только от него. А второе: мы должны в этих отношениях, они должны быть такими близкими, что у нас не должно оставаться ни капли зависти.
Отношения эти, чтобы духовная операция произошла успешно, чтобы наше ложное эго было разрушено, где было создано истинное эго, эти две вещи должны быть.
У нас должна быть очень большая близость, отождествление с духовным учителем. Как тут он говорит: атма. Он должен быть самым дорогим для нас. Внутри я должен ощущать его, осознавать как кого-то, кто самый дорогой.
И у меня не должно быть этой критики по отношению к нему. И при этом Девата должен давить на меня, он должен быть Богом, он должен задавать мне очень высокий стандарт.
Если у меня будут такие отношения, если удастся построить такие отношения с каким-то человеком, то тогда все, тогда мне ничего не страшно. Тогда мой духовный путь будет очень гладким. Я избавлюсь от всех своих проблем.
И я должен...
В чем мои усилия в этом, в чем моя ответственность в том, что я ответственно, сознательно должен эти отношения строить. В этом суть. Это последний окончательный завершающий рецепт или совет. В чем моя ответственность?
Что я должен делать, к чему я должен прилагать усилия, я должен найти настоящего духовного учителя, я должен сознательно, последовательно, честно строить именно такие отношения с духовным учителем.
Чтобы в конце концов он избавил меня от всех бесконечных проблем.
Иначе, если я сейчас, как ко мне, сегодня тоже один человек подошел и говорит: «Вот там у меня вот-вот этот демон там сидит какой-то, как его зовут, я забыл, и что он делает, я забыл, но сидит, точно сидит». Когда вы говорили я понял мы запутаемся во всех этих делах.
Мы запутываемся в своих недостатках. Мы не сможем ничего сделать. Что нам нужно сделать? Только одно это. К чему мы должны прилагать усилия? К этому?
Основные принципы преодоления духовного кризиса
С одной стороны, я должен принять кого-то как непревлекаемый авторитет, как девоту. А с другой стороны, я должен одновременно с этим пытаться развить очень близкие, очень теплые отношения, внутри, чтобы он занял место атмы или души в моем сердце. И тогда мой духовный путь будет очень успешен.
Как я говорил, что я слушал семинар Авидна Сару прабху, в том числе, когда я готовился к этому семинару, и он дает там три совета: как, собственно, что значит, каким образом выходить из кризиса.
Он говорит, что, в общем-то, три вещи нужно сделать человеку. Первое, человек должен быть очень открытым. Ему уже много раз об этом говорили. Он должен быть очень честным и открытым, он не должен пытаться скрывать.
Сейчас я посмотрю здесь, чтобы не забыть. Второе. Еще просто подводя итог к тому, тому, что мы сказали. Что еще не нужно делать ни в коем случае? Даже это первое, что мы всегда должны хранить. Всегда что нужно хранить?
А если что? Да. Чистоту идеала. Мы не должны ни в коем случае пытаться снизить идеал. Есть идеал. Но у меня должна быть вера в то, что именно этот идеал мне нужен. Я должен в конце концов достичь этого идеала.
Я должен хранить идеал, не опускать этот идеал. Второе, я должен все время быть готов к покаянию и прощению.
Гопи-натха мама ниведана сунары, выслушай мою исповедь, мое покаяние. Вот все то, что у меня есть. Я должен быть очень честным и очень открытым. И эта честность и открытость — очень важная вещь.
Для этой честности и открытости мне нужен духовный учитель, с которым у меня есть эти отношения. эти отношения, очень близкого человека. Понимание того, что он меня всегда примет.
Еще раз возвращаясь к этому термину атма, когда Индра говорит Атман, что гуру должен быть как Атман. Это осознание того, что мое я является частью его я, и Он никогда не сможет меня отвергнуть. Эти отношения вечны.
Он меня всегда примет. Как ко мне сейчас приезжала сестра, и она рассказала интересную историю. Когда мой сын был 5 лет, она решила его попугать.
Что-то такое там нехорошее сделал, она подозвала его и сказала: «Петя, я тебя не люблю». Петя посмотрел на нее и сказал: «Обязана». Совершенно не испугался. «Он обязан. Никуда не денешься».
Именно такое же отношение должно быть с гуру. Я подхожу к гуру. Гуру мне говорит: «Я тебя не люблю». Мы говорим: «Обязана. Никуда не денешься». Именно этот смысл вкладывается в это понятие.
Это то, о чем Гаура-дева свами говорит: опираясь на Вайшнава, на человека, который сам до этого дошел, с христианской традиции.
Он говорит: «То есть три вещи, с помощью которых человек может преодолеть кризис успешно, с помощью которых он может выйти из кризиса, или из духовной жизни, которая является перманентным кризисом, новым, обновленным, сильным, могущественным, хорошим человеком: так, первое — не снижать идеал, второе — всегда быть готовым покаяться и знать, что ты будешь прощен».
Для этого должен быть рядом кто-то, кому ты можешь это сделать. «И третье — я все время должен стремиться к общению с кем», — говорит он, — «с теми, кто выше меня, кто может меня реально поднять».
Я не должен пытаться, потому что обычные люди, очень часто люди, которые ощущают какое-то свое несовершенство внутреннее или какие-то изъяны, они пытаются найти общество каких людей? Хуже. Таких же или хуже? Хуже.
Рядом с которыми я буду на коне, Я буду себя сисять. Но когда я слушал семинар, когда я слушал эти все, вещи я в общем-то понял, что
в сущности это совет, который мы все хорошо знаем, особенно все те, которые прошли бхакти-шастры. Это совет очень важный. И все до этого - до Божина, задолго.
Наставления Рупы Госвами о духовном успехе
Его дал Рупа Госвами. Какой это совет? Утсахан, нишчаяд, дхайрьяд. И буквально еще два слова я скажу об этом совете. Потому что в этом вся суть духовной жизни. И вся суть, секрет успехов духовной жизни. Энтузиазм.
Энтузиазм значит, что я с разумом действую, что как бы сложно ни было, ни было, я все равно продолжаю действовать. Тут утсахан, нишчаяд, дхайрьяд, что значит? Убежденность в успех? Да, убежденность в успехе.
В конце концов, я все равно достигну успеха. Дарьят, что значит терпение? Так у меня есть этот идеал, идеал очень высоко, но несмотря ни на что, я иду к этому
идеалу, я стремлюсь к этому идеалу, я с энтузиазмом действую, у меня есть это терпение, у У меня тат-тат карма-правартанад — это очень интересная вещь. Что значит правартанад на санскрите? Правартанад.
Тат-тад карма значит, что я знаю, что я должен делать. Мне говорят, что я должен делать. Как опять же, сегодня, когда я давал интервью, эту девушку мне сказала: А вы мне скажите, а что мне делать-то теперь?
Скажите мне, что нужно делать. Тат-тад карма. Мне говорят, то-то-та-то значит то-то и то-то нужно делать. Тат-тад карма правартанад. Правартанад что значит? Правартанад буквально значит расширять.
Правартанад значит, что я должен стремиться как можно больше всего делать. Не просто узнать, не просто быть духовным минималистом, не просто пообещать, 16 кругов, и главное, чтобы ни круга больше, чтобы
не дай Бог, ни одного круга больше не прочитать. Тат-тад карма правартанад. Я должен с этим энтузиазмом, с терпением, желанием действовать и быть уверенным в конечном счете, в полном успехе. Санга-тьяга, что я должен делать?
От какого общения? Да. От низкого общения. От общения, которое меня пускать будет. От общения, в котором я чувствую себя комфортно.
От общения, в котором я буду ощущать, что, в общем-то, ну, я общаюсь с такими же, как я, я не то что негодяй, но мы вместе общаемся, и у нас вместе хорошая теплая компания.
Я не должен стремиться к этому общению, которое будет меня отпускать. Санга-тьяга, и дальше в конце концов. Садхана-вриктик. Что значит садхана-вриктик? Садхана-вриктик значит, я должен идти по стопам. Кого?
Сад, садху. Я должен идти по стопам людей, которые постигли истину. Я должен находиться рядом с ними и стараться идти по их стопам, как бы тяжело мне ни было. И это простые рецепты. Я должен быть открытым, честным.
И я должен общаться с теми людьми, которые мне могут помочь на этом пути. Просто своим общением. И все, тогда успех мне гарантирован. В любом случае, на 100%.
И у нас должна быть эта твердая, непоколебимая вера, что мне не нужно, мне не нужно никаких улыбок, никаких обманов, ничего. У меня гарантирован успех. Я смогу достичь полного абсолютного успеха.
И Кришна выбежит мне навстречу. Бросив всех остальных. Побежит ко мне. Он закричит. Где же ты жил? Мы скажем: «Я там поспал немножко, там огурки». Чем-то я там занимался. У меня какой-то странный сон был.
Я уж не помню, что там было, но ужасный какой-то сон. Сейчас я проснулся, я снова тут рядом с тобой. Вот и всё, что мы должны делать, как бы сложно на духовном пути нам не было. Будем это делать? Или поднимемся?
Ну вот, я попытался что-то сказать.
Я прошу прощения за какие-то свои недостатки, и всё же я очень надеюсь, что, по крайней мере, вы оцените какую-то скромную попытку что-то сказать по этому поводу, хотя я очень хорошо понимаю свою неадекватность в этом отношении.
А если хотя бы вы запомните чуть-чуть этот стих, это уже будет, на мой взгляд, большим достижением этого семинара.
Отношения ученика и духовного учителя
Спасибо вам большое за то, что так терпеливо слушали всё это время. Вопрос около души.
Я прежде всего, что город принимает два настроения как по заметил души, поскольку мы еще четко не тоже. А вот данное вот служение было как частичку своей души, как вот это сопровождалось, как свет, голос сверху души и как часть своей души.
Очень мудрёный вопрос. Как нужно воспринимать гуру как часть сверхдуши, или часть своей души, или часть еще какой-то души. Суть в том, что у нас должно быть, должны быть близкие отношения с Богом.
И при этом мы должны понимать, что Бог говорит через уста. Это реально значит, что мы даем возможность Параматме действовать через какого-то человека, звучать для нас.
Но одновременно с этим у нас, когда тут говорится атма, это означает что? Это означает, что, как ребенок, мать является частью Я, сознания личности ребенка. Ребенок не имеет самостоятельного существования.
Мать является неотъемлемой частью его Я. Мать является частью его атмы. Мать является атмой для него. Она самая близкая, она самая дорогая.
Точно такие же отношения должны у нас сложиться с духовным учителем в конце концов. Он должен присутствовать в нашей жизни, он должен быть как мать присутствует в жизни Он должен присутствовать нашей жизни, он должен быть как мать присутствует в жизни ребенка. Как мать является чем-то, без чего ребенок не мыслит своего существования,
то точно так же мы должны все время сверяться в мыслях своих со своим духовным учителем. Мы должны думать: нравится ему это, не нравится? Мы должны все время как бы сверять, как Маяковский в свое время писал про Ленина.
Он писал: «Я себя под Ленином чищу». Дурацкое, конечно, утверждение, но. Ну, смысл указан верно. Я должен себя чистить под кем-то. У меня должен быть кто-то.
И этот кто-то, что очень важно, этот кто-то должен которого я с помощью Кришны, с помощью моей искренней молитвы, обращенной к Кришне, нахожу на своем духовном пути, этот кто-то должен соответствовать очень высокому стандарту, идеалу. И в этом смысле он должен стать частью моего я. Я должен его ощущать в своей жизни.
Как Шрила Прабхупада говорил про своего духовного учителя: «Он всегда за мной, за моей спиной находится». Я всегда чувствую его, ощущаю его взгляд на себя. Когда другие люди говорят, я знаю: со мной, я вдруг иногда знаю, это мой духовный учитель со мной говорит.
Когда Шрила Прабхупада и знаменитая лекция на день ухода, нет, на день явления, считается, это Сарасвати, который Шрила Прабхупада в Америке прочел. Здесь Прабхупада начинает плакать вдруг на пленке, записанной. Плачет.
Он просто прям голос начинает плакать. Вдруг голос его прерывается, и он начинает плакать. Когда он начинает плакать, он рассказывает о своем духовном учителе, о том, что он делал.
Вначале он говорит какие-то такие простые очень вещи. А потом он говорит о миссии духовного учителя, о том, что духовный учитель послал меня сюда, духовный учитель привел меня сюда.
И дальше он говорит: «И духовный учитель послал вас всех мне». На самом деле я понимаю, что все вы — представители духовного учителя. Вы пришли сюда, потому что он этого хочет.
И в этот момент, когда он смотрит, он начинает память о духовном учителе, о том, что все, что случилось с ним, — это результат его милости, становится особенно ясно, не может держаться, и слезы начинают течь из под смотра.
Это вот что значит, что гуру часть нашего... Я могу сказать, что это сверху шеф, ну, это шефф? Нет, конечно, это не будет ошибка. Гуру должен быть в нашем сознании представителем Бога.
Но при этом всегда должна быть близость, как пишет Рупа Госвами, когда он описывает отношения с гуру, он говорит: вишрамбхена гуру-сева, нужно служить гуру как? С близостью, с вишрамбой.
Вишрамба — ряд описание дружеских отношений Кришны с его друзьями и пастухами. Должна быть очень большая доверчивость.
Прощение апарадх и безусловная милость Бога
Сказали, что должен быть кто-то, кто всегда простит. С другой стороны, апарадха — она разрушает отношения даже. Я сказал, что должен быть кто-то, кто всегда простит, и в то же время апарадха разрушает оскорбление.
А я не понимаю, где тут противоречие. Апарадха разрушает оскорблением отношения. Но если человек просит прощения, то апарадха нейтрализуется, отношения восстанавливаются. Апарадха разрушает отношения.
Поэтому если я совершил апарадху, я должен попросить прощения. Я знаю, что должен быть кто-то, кто всегда простит. Как я послал своего секретаря недавно в Эрмитаж.
Я ему рассказал о том, что в Эрмитаже есть одна картина. На мой взгляд, из всего того, что я видел, ни одна другая картина никогда в жизни меня не потрясала так, как эта картина.
Это «Возвращение блудного сына» Рембрандта. Все остальное... В Эрмитаже много хороших картин. Может пойти, посмотреть, иногда интересно, иногда неинтересно. Любопытно, все что-то такое.
Это картина нечто абсолютно невероятное. Причем он написал самую последнюю картину Рембрандта. Он написал ее очень быстро. За две недели до смерти, незадолго до своего ухода. И там показан старик, в каком-то рубище, и все.
У него перед ним на коленях стоит лысый такой. Он лысый, в общем, он босой. Босой такой. Парень какой-то такой, потрепанный, очень изрядно.
Вот он уткнулся ему, и показан только этот слепой старик и его руки, которые видно, что они дрожат. Как он прижимает к себе этого Сына. И там какие-то люди сзади стоят, непонятно кто, что, какие-то тени.
Она на первый взгляд чисто такой, вот такой внешний весь, красивый — нет. Обычно люди любят смотреть на голову женщины, которая там говорит, еще на что-то. Тоже не поймать.
Показан лысый старик, сын, который ткнулся ему в колени. Это совершенно потрясающая картина.
На самом деле это картина о том, как Кришна все может простить, как Он ждет нас, как мы — блудные сыновья, и возвращаемся к Нему. Я рассказал об этом.
Я рассказал ему, как-то мы в Москве долго ездили, и мы там ехали куда-то. Я что-то рассказал, ему запало это в душу. И он мне потом признался, что он не поверил в том, что такое бывает.
Он пошел в Эрмитаж специально, чтобы посмотреть на эту картину. Он говорит: «Я два часа стоял у этой картины, не мог оторваться от нее. У меня никогда такого не было в жизни. Я просто стоял и смотрел». Потому что там изображены эмоции.
Эмоции, с одной стороны, нас, слабых, несчастных, нуждающихся где-то, совершающих ошибки, и с другой стороны, всепрощения, которое от Бога исходит. Он все может простить. Никаких проблем не будет.
Он ждет, Он готов принять нас. Он просто ждет, когда мы вернемся к Нему. Сходите как-нибудь в Эрмитаж. Как духовный учитель? Как духовный учитель? Как духовный учитель видит прогресс ученика, так и видит.
Он видит, что в чем прогресс ученика заключается. Прогресс ученика заключается в том, что постепенно разрушается его ложное эго, которое мучило его до этого, какие-то ложные идеалы или еще что-то.
И он видит это, и у этого есть очень много критериев. Духовный учитель видит, как ученик живет. Это ведь нетрудно увидеть, на самом деле. Разные формы, разные вещи, какие-то разные, по-разному вещи.
Но видит потихоньку, как происходит это уничтожение ложного эго, остается одно истинное эго, неизменное эго слуги, которое проявляется в желании слушать.
Ложное эго проявляется в очень многих вещах: в вожделении, в критике, в том, что я все время ругаю других людей, критикую, чтобы возвысить самого себя. В разных вещах. Это все проявление ложного эго.
Учитель, если у него есть близкие отношения с учеником, он видит, каким образом эти вещи потихоньку уходят. И в какой-то момент, когда он чувствует, что подходящий момент произошел. О, слегка так сказал. Ускоряй.
Но не всегда чаще всего он просто наблюдает, что вот в какой момент он может помочь чего-то. Мы знаем, что преданные вообще старшим признанки.
Настроение слуги и ответственность старших преданных
Так не понимает общение Но вот зачастую бывает, что старший преданный опускает. Преданный, может быть, старше преданную, да? Вот получать именно духовную реальность. Просто мы информацию, а получать духовную.
Бывает, я должен всегда, я никогда не должен себя ощущать старшим преданным. Я никогда не бываю старшим преданным. Такого эго у нас нету, старшей преданной. Нет такого эго. Эго, гуру нету. Есть одно эго.
Настоящее эго — это эго слуги. Поэтому, когда духовный учитель Шрила Прабхупада иногда называл своих учеников «мои гуру», Потому что я всегда учусь. У меня одно эго. У меня есть эго ученика только.
Гуру обимана у меня не должно быть. Я никогда себя гуру не должен считать. Я всегда себя учеником считаю. Если я считаю себя учеником, ровно до тех пор, пока я считаю себя учеником, я могу учиться.
Как только я перестал считать себя учеником, я перестаю учиться. Раз я перестаю учиться, значит я перестаю прогрессировать.
Поэтому я могу учиться у старших преданных, у младших преданных, у средних преданных, у непреданных, у кого угодно. Для этого есть история в «Шримад-Бхагаватам» про 25 гуру. Кто угодно может быть моим гуру?
Потому что я всегда ученик. Я всегда статус ученика должен сохранить.
Как вот интересно, мой духовный учитель... Иногда, когда он представляет какому-то человеку меня, или говорит о каком-то человеке, мне никогда, ни разу я от него не слышал этого слова, мой ученик. Ни разу он этого слова не произнес.
Всякий раз, когда он говорит о ком-то, кто находится в этих отношениях с ним, он говорит: «Твой духовный брат». Еще как-то: «Твоя духовная сестра». Даже в этой мелочи так он учит в том числе.
У нас не должно быть никогда этого гуру-абхиманы. Поэтому я должен учиться у всех. Поэтому я не говорю — их со мной. Старший бхакта. Кого угодно. А вот вы сказали, что нужно близких отношений?
Или ты служишь гуру через состояние близости? Состояние близости. Если гуру находится за несколько тысяч километров? Нет, нет, нет.
В том смысле, что говорится там, что нельзя слишком близко приближаться. И в чем должно быть вот этого слишком близко?
Поэтому смотри, тут говорится, что гуру должен быть Богом для нас, и он должен быть одновременно атма-ниведаной для нас. То есть быть очень близко, и в то же самое время он должен сохранять свой статус Бога.
Потому что если этого не будет, если будет только близость, то тогда близость породит пренебрежение какое-то, или здесь породит нежелательные вещи.
Если будет только преклонение перед гуру, то мы не получим то, что мы должны получить. Поэтому нужно вместе сохранить это. С одной стороны, я очень близко к нему. Это то, что русский человек никогда не сможет понять.
В сознании восточного человека эти крайности очень естественным образом сходятся. Чем дальше на запад, тем труднее человеку понять, как это можно совместить. Потому что так устроен западный логический разум.
Он основан на логике Аристотеля. Если близко, то близко. Если близко, то надо его пинать. И плевать на него, и ругаться с ним. А если Бог, ну то Бог, ладно, хорошо. Вон он там, Бог, он вот высоко.
Должно быть и то, и другое. И я понимаю, что это сложная задача. Обычно у нас мы можем это делать, только это несколько разделено во времени.
Сначала мы кого-то делаем Богом, и Он у нас там высоко, мир, а потом мы его свергаем и начинаем его пинать как самого близкого, но не должно этого быть. А не на что здесь сказать? Эти две вещи должны быть одновременно.
Связано так же вот с тем моментом, когда вы говорите о зависти. Это тоже такой сложный для понимания момент, как человек, он понимает, что я буду завидовать. То есть у меня всегда есть риск завидовать.
И как я могу от этой зависти избавиться, если я буду только на собственном сидеть поработать? Как не добавляться? Нет. От зависти человек... если человек любит, то зависти нет.
Когда мы любим кого-то, даже в материальной жизни, то у нас нет этого гуна-доша-арханам. Наоборот, у нас есть как это там, доша-гуна- арханам, когда мы недостатки видим как достоинство.
Если мы видим... мы не любим кого-то, то мы любой его недостаток, он для нас превращается в необычайное достоинство. Как вот мать любит слепого сына подколодного. Была такая история, да? Слепого сына подколодного название.
Ну да. Любит, он слепой, но лотоса вана. Поэтому атма. Когда есть атма, то нет асуйи. Когда есть любовь, то нет зависти. Когда у нас есть действительно настоящая, подлинная близость, то зависти не будет. Не нужно ее бояться.
Мы будем любые... Мама любила рассказывать мне историю. Когда я только что родился, я был красный, ведь как и положено новорожденному, красный, противный и еще и страшно косил глазами.
Один глаз куда-то смотрит, другой — в другую сторону. Подошла моя бабушка: «Какой красивый!»
В контексте этой лекции мы должны понять, что Прабхупада сказал, что мы все должны стать гуру, и второе, что говорится, что учу, обучаю. Все должны стать гуру в том смысле, что таков приказ Махапрабху. Махапрабу.
Махапрабу просит нас учить, Махапрабу просит нас проповедовать. И в этом смысле я учил. Но при этом внутри я себя гуру не должен ощущать.
Когда человек ощущает себя внутри гуру, когда он вошел в эту роль, он становится гару. Гару, значит, корова. Корова не отличается особой интеллектуальностью.
Он сразу же лишается этого статуса, если он внутри ощущает себя гуру. Хорошая русская поговорка на этот счет. Дурак любит учить, а умный — учиться. Тоже соответствует это.
Мы должны учить, но при этом мы должны учить, потому что такой приказ. Любить мы должны, учиться мы должны. Что мы должны любить и к чему мы должны быть привязаны — это учиться. Мы должны все время учиться. Да, есть приказ.
Махапрабху говорит: «Я должен был их учить». Я учил, потому что Он мне сказал учить. Но при этом сам я в свое время учусь. Можно ли считать правду правду критерием, ну, скажем так, критерием сокращения аппарата или проще?
Говоря, я вам расскажу историю, как бы не очень, да, я с одним преданным беседовал, вот, ему начинают опредленных других говорить негативно, но говорит: я говорю правду, я не совершаю оскорбления.
Это часто просто неправильно. Дело не в том, что человек говорит, а в том, как он это говорит. Это часто просто не правильно. Дело в том, что я в это вкладываю. Я могу сказать самую неприятную вещь человеку в лицо.
И суть в том, а почему он вам об этом говорит? Почему он ему пойдет об этом скажет? Если какой смысл мне говорить за спиной о ком-то плохо? Никакого смысла в этом нет.
Если я хочу сказать плохо о ком-то, я должен пойти и в этом человеку и сказать ему, что я думаю плохо. И это в этом будет какой-то смысл, какая-то помощь. Если я за спиной о ком-то плохо говорю, это всегда оскорбление.
Это всегда оскорбление.
Если это не предназначено для того, чтобы научить другого человека на каком-то дурном примере, тогда я должен очень осторожно, не называя имен, сказать: вот такие люди так-то действуют, это неправильно.
Но если я просто говорю о ком-то: вот он такой, он такой, он такой, я говорю правду. Это оскорбление, потому что во мне действует мое желание их опустить, чтобы себя возвысить таким образом.
Говоря о том, что он плохой, он плохой, он плохой, он плохой, я инстинктивно, автоматически сам в своих глазах вырастаю.
Дело в том, что он в глаза не хочет говорить, ему в глаза... А почему он не хочет говорить им в глаза? Никто не хочет говорить им в глаза, ясное дело, по многим причинам.
Во-первых, потому что, если скажешь им в глаза, то уже как бы причины говорить об этом за глаза не будет. Дело в том, что он глаза не хочет говорить, ему в глаза а почему
Это первая серьезная причина, по которой не нужно в глаза говорить.
Я уже в глаза сказал, как бы смысл об этом за глаза говорить? то уже как бы причина говорить об этом за глаза не будет. Это первая серьезная причина, по которой не нужно в глаза говорить.
Я уже в глаза сказал, как бы смысл об этом за глаза говорить. Но за глаза, за глаза я могу говорить много раз, а в глаза я могу говорить только один раз, правильно?
Другая причина, по которой за глаза говорить лучше, чем глаза. Это все то же самое. Это нинда-раса. Нинда-раса. Нектарный напиток. Нектар для языка и для ушей. Ну, поднялся, понял.
Да, потом понять так, что через примем прощения тоже не выйти из неё, и было никак, что не очень долго. Не очень дальше. Хотят с ним общаться.
И возникающее больше отчуждение, что это происходит, и как при этом? Значит, что он не совсем правильно общается. На самом деле, если человек действительно занимает возвышенное духовное положение,
одно из качеств такого человека это сострадание или желание помочь другим. Он не будет отвергать. Но иногда нас могут отвергнуть именно потому, что у нас есть какая-то неискренность.
Дурьодхана тоже подошел к Дроначарье. Дроначрья его гуру. И что Дроначарья? Как сказал Пуру? Ну, проигнорировал его. Бишма немножко его в воду шевельнул. Слегка задул обратно.
Дроначарья помолчал, и у Дурьодханы наверняка сложилось это ощущение. Со мной не хотят общаться. Почему? Я должен спросить, а почему со мной не хотят общаться?
Вот говорили о раскаянии. Я подумал в первом пункте, что раскаяние — это же как бы разоблачение определенное, да, твоей несостоятельности, для другого нужно доверие определенное — кому пойти и рассказать, довериться.
А часто может говорят, что не грузить духовных своими проблемами, забыть. То есть как в эту ситуацию войти на то, чтобы А кто говорит? Духовный учитель говорит: не грузи меня своими проблемами.
Нет, значит, слуги позаботятся, мы слуги, и что является каким-то проблемом — изобразить слух свои? обязанность духовного учителя. Ему за это денег... На самом деле это реально нужно понимать очень отчетливо,
что это то, что ожидает человек? Если его не грузить духовными проблемами, то как ни тесно будет уже. В этом роль духовного учителя. Духовный учитель принимает наши проблемы и освобождает нас от них.
В этом, собственно, смысл утверждения, что духовный учитель принимает нашу карму. Он добровольно идет на то, чтобы принять нашу карму. Часть нашей кармы — Это наши проблемы, которые мы приходим и отдаем ему.
Когда мы отдаем его, то нам становится легче жить, правильно? А иначе как мы сможем прогрессировать?
Шрила Прабхупада все время говорит об этом. Он говорит о стихе, который является в каком-то смысле парафразом этого стиха.
Дайви гы хы ма мама майа дуратья, мам эва е прападьянте, майам этам таранти. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этому стиху, что человек, так как дайви гы хы ма гуна майа, майа дуратья, человек сам не выйдет из-под влияния этой майи, потому что это божественная энергия.
Но нужна помощь извне обязательно. Нужна помощь от кого-то. Он сам тонет в болоте. Могу я своими усилиями из болота вылезти? Чем больше человек в болоте рыпается, тем сильнее его засасывает, тем быстрее его засасывает.
Кто может его вытащить из болота, кто-то, кто на твердой почве стоит. Так что тут не нужно даже думать об этом. Мало ли что, мало ли что там кто-то говорит. Это же слухи говорят. Хорошо.
Не загружайтесь. Если слухи валят, не загружайте учителя. Нужно сказать, имею право. Право имею. Это неправильно.
Ученики не должны такое говорить? Но проблема в том, что часто мы боимся открыться гуру. Поэтому нам нужны другие люди, которым мы можем открыться.
У нас должны быть рядом люди, которым бы мы доверяли. И другие люди должны очень хорошо понимать свою ответственность в этом отношении.
Мы все в обществе нашем будем играть роль учеников и роль гуру по отношению к кому-то.
На самом деле, слово «гуру» значит «представитель Бога». Человек должен хорошо понять: хочет он того или не хочет, для определенной категории людей он является представителем Бога. И от того, как он себя ведет, будет очень сильно зависеть духовная судьба этих людей.
Мы можем закрывать глаза на этот факт, но мы являемся для кого-то представителем Бога, даже если официальным мы не являемся их гуру.
Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» там говорится: гурор на сят, сваджаナス на сят, тат питар со сят, и так далее. Так человек не должен становиться, кем он не должен становиться. Гуру он не должен становиться, прежде всего.
Но помимо гуру, кем он еще не должен остановиться? Отцом он не должен становиться, матерью он не должен становиться, близким родственником он не должен становиться, полубогом он не должен становиться.
Любое положение старшинства означает, что в каком-то смысле этот человек является представителем Бога. Потому что само понятие старшинства от кого исходит? От Бога?
Так вся иерархическая лестница увенчивается Богом, Бог находится наверху этой лестницы, и все те, кто находится выше по отношению к нам на этой лестнице, представляют Бога. Правильно? Потому что Бог на самом верху.
И те, кто выше на этой лестнице, они его представляют, никого-то еще не представляют. Поэтому — первое.
Любой человек, который старше по отношению к кому-то, должен отчетливо понимать, что на него младший человек смотрит как на представителя Бога. Он должен вести себя соответствующим образом, как бы тяжело ему ни было.
Почему люди разочаровываются в своем отце или в своей матери? Потому что они в какой-то момент не ведут себя как должно, как представитель Бога. На самом деле инстинктивно мы ожидаем от отца и матери именно этого.
Чтобы они были идеальными. И мы знаем, что моя мама самая лучшая, мы ее идеализируем.
в сознании маленького ребенка мать или отец — это Бог. И если мать и отец этого не понимают и ведут себя не как Бог, а как бог знает что, то они разрушают веру в ребенке. Точно то же самое относится к нам.
Если мы по отношению к младшим преданным не ведем себя как представитель Бога, то есть не проявляем к ним безоговорочной любви, заботы о ней, то мы разрушаем их веру рано или поздно.
Поэтому мы оказываемся в обществе, где все замыкается на гуру, и все люди должны бежать к гуру со своими проблемами. Тогда как на самом деле в обществе преданных у нас должно быть много гуру, к которым мы можем прийти и об этом сказать.
Просто мы должны понимать, что, хотим мы этого или не хотим, мы являемся гуру для кого-то. И нужно эту ответственность осознать и вести себя соответственно всему этому.
Иначе я не должен становиться, как говорится, никому гуру. Иначе просто не лезь никуда. Но уже поздно. Все никуда не денешься. Назвался гуру, полезай в петли. Полезай в кузов.
Если ты занял положение старшинства по отношению к кому-то, всё, уже ты должен осознать эту ответственность.
Потому что если ты эту ответственность не осознаешь и не будешь себя вести, ты будешь нарушать дхарму, это будет плохо для тебя, в конечном счете. Поэтому само по себе это не проблема.
Проблема в том, что действительно реально, может быть, нету людей, которые ведут себя таким образом, хотя они должны быть. Когда не нужно будет духовному учителю бежать, тогда слугам не нужно будет говорить это.
Не сокрушайте духовного учителя. Всегда баланс будет. Просто надо чётко понять обязанности. Окей, все. Спасибо большое. Всего хорошего.