Живые Эфиры. Путь сознания Кришны
Бхакти Вигьяна Госвами · 1997
Главы
Простота и требования бхакти-йоги
Сегодняшнюю передачу живого эфира мне хотелось начать с небольшой беседы, и поговорить сегодня мне хотелось немного о пути сознания Кришны, о том, что такое путь к Богу.
Шрила Прабхупада очень часто любил повторять, что сознание Кришны это очень простой метод. Простой, но в то же время очень возвышенный. Простой значит, что его очень легко выполнять.
Это значит, что для того, чтобы следовать этим путем, не нужно обладать какими-то чрезвычайными способностями. Человек не должен быть сверхталантливым, сверхкрасивым, сверхбогатым, сверхспособным к чему-то.
Например, для того, чтобы заниматься йогой, нужно обладать определенными материальными квалификациями, определенными материальными качествами.
Человек, не обладающий этими качествами, едва ли достигнет успеха на пути йоги. Как часто сейчас домохозяйки занимаются йогой, но пройти до конца по этому пути домохозяйкам, как правило, не удается.
Потому что совершенством йоги является самадхи или полное погружение в себя, и для этого нужно исполнить очень много требований, материальных требований, связанных с нашим телом.
Но так как сознание Кришны или бхакти-йога — это вещь полностью трансцендентная, полностью независимая от нашего тела, полностью духовная, то, соответственно, и нет никаких материальных требований, которые предъявляются к кандидату.
Любой человек, какой бы он ни был, он может быть калекой, он может быть не очень умным, не очень красивым.
Он может иметь достаточно туманное или не очень такое замечательное прошлое, но тем не менее, кто бы он ни был, может встать на этот путь и не просто встать на этот путь, но дойти по этому пути до конца.
Однако простой или легкий в исполнении не значит безболезненный. Не нужно думать, что простота - это будет как бы залогом, является залогом нашего успеха.
Залогом успеха простота является первым требованием, первым условием, которое необходимо для того, чтобы достичь успеха. Но другим требованием не менее необходимым, является наша решимость или целеустремленность.
И если у нас нет этой решимости или целеустремленности, то, как бы прост ни был этот путь, мы не сможем дойти по нему до конца.
И более того, при всей его внешней простоте, действительно, для того, чтобы заниматься бхакти-йогой или сознанием Кришны, не нужно ничего особенного. Достаточно повторять святые имена на четках.
И даже если мы не можем делать это на четках, можно повторять, их не имея четок, и слушать эти святые имена. Однако для того, чтобы дойти до него до конца, необходимо обладать немалой долей целеустремленности.
Потому что, несмотря на эту кажущуюся простоту, путь этот достаточно прям и даже небольшое отклонение от этого пути может привести к падению человека.
Джайпатака Махарадж, один из духовных учителей движения сознания Кришны, привел как-то замечательный пример.
Он сказал, что если проложить, начертить мелом в комнате дорожку шириной, скажем, 60 см или даже 1 метр, и сказать человеку пройти по этой дорожке, не отклоняясь, то любой человек сможет это сделать. Никаких проблем нет.
В конце концов, она достаточно широка для того, чтобы пройти из одного конца в комнате в другой.
Но если ту же самую дорожку, той же самой ширины и той же самой длины проложить на высоте стоэтажного небоскреба и сказать человеку: «Пройди по этой дороге, хотя это очень просто, никаких проблем нет.
Но сделать это будет очень трудно, потому что малейшее отклонение с этого пути приводит к падению.
И даже само сознание того, что малейшее отклонение с этого пути может привести к ужасному падению и заставляет голову человека кружиться.
Роль философии и преодоление сомнений
Точно так же и в сознании Кришны очень часто можно видеть, как казалось бы, невинное и небольшое отклонение от строгой и простой практики сознания Кришны приводит человека к падению, причем к падению, иногда к сокрушительному,
и для того чтобы правильно пойти по этому пути, для того, чтобы не отклониться ни на шаг и достичь желанной цели, необходимо знать философию.
Философия нужна именно для этого, для того, чтобы дать человеку необходимый энтузиазм, заряд бодрости и решимость дойти по этому пути до конца.
Без этой решимости и без этого энтузиазма, который дает философия, сделать это будет практически невозможным. Вначале у каждого человека есть множество сомнений.
И прежде всего мы сомневаемся в самой цели, мы сомневаемся в том, что, есть ли такая цель? Достичь Бога, непосредственно общаться с Ним, вступить в круг Его ближайших спутников, Его ближайшего окружения.
Во-первых, есть ли такая цель, но даже если мы поверили в эту цель, то достижима ли она в нашем с вами положении эта цель кажется невероятно отдаленной и не мудрено, что у многих людей появляются сомнения в самой этой цели.
Однако, как только мы упустим из виду цель, как только эта цель откроется от нас, то тот же легкий и простой путь превращается в очень сложное путешествие, и сбиться в этом случае с пути очень легко.
Если мы не видим перед собой ясной цели и прямой дороги, ведущей к ней, то тогда дойти до какой бы то ни было цели очень трудно.
И в этом секрет, в этом необходимость философии, философия помогает человеку развеять сомнения, которые могут появиться у него. В самих по себе сомнениях нет ничего страшного или удивительного.
Сомнения могут одолевать нас на разных этапах этого пути, но если мы очень хорошо знаем философию, то мы поймем эту простую вещь: цель существует и цель эта достижима и когда мы будем знать, что цель существует, и что цель достижима, то идти к этой цели будет гораздо легче.
Те три качества: энтузиазм, то есть желание делать что-то, терпение, и уверенность в конечном результате, в конечном успехе - это три необходимых качества, которые нужны каждому для того, чтобы достичь этой цели.
На санскрите это называется утсаха-нишчая-дхерьям. Это три первых элемента успеха, три составляющих успеха. Нам нужна уверенность или решимость действовать, не просто сидеть в кресле и предаваться каким-то размышлениям.
Решимость что-то изменить в своей жизни, сделать что-то реальное для того, чтобы достичь вот того желанного результата.
Второе, нам нужно терпение, потому что далеко не просто, и далеко не всегда сразу какие-то пороки или другие препятствия, стоящие на нашем пути, уходят.
Мы можем не сомневаться в том, что на нашем пути нам придется преодолеть множество препятствий. Эти препятствия будут вставать одно за другим, одно за другим, и преодолев одно, мы будем наталкиваться на другое.
И чтобы преодолеть все их, необходимо, безусловно, терпение, и, наконец, уверенность в конечном успехе, которая помогает нам преодолевать все препятствия также необходима. И все это дает человеку философия.
Философия показывает нам этот идеал, идеал сознания Кришны очень ясным и очень достижимым. К сожалению, иногда в некоторых религиозных традициях существует пропасть между святым человеком и обычными людьми.
И цель настоящей религиозной традиции заключается как раз в том, чтобы объяснить людям, что святое - это не исключение, что святой - это правило, это высокое правило, это очень возвышенный идеал, но тем не менее достижимый для каждого из нас.
Если мы будем как бы сами сохранять дистанцию, существующую между нами и тем идеалом святости, который проповедует та или иная религия, то мы действительно ничего не добьемся.
Но философия нужна для того, чтобы не просто показать этот идеал, не просто показать эту цель, но показать дорогу, ведущую к этой цели.
И в этом смысле философия сознания Кришны, безусловно, удивительна, потому что она очень ясно показывает идеал, очень ясно показывает тот конечный результат, к которому должен стремиться человек, и очень ясно обозначает дорогу, которая ведет к этому идеалу, и, более того, дает очень мощный изначальный заряд энергии, толкающей человека к этому.
Мы видели множество раз, как люди, находившиеся в самом отчаянном положении, опустившиеся практически на самое дно жизни, и практически потерявшие всякую надежду на спасение, вдруг благодаря сознанию Кришны получали такой могущественный импульс к преображению самого себя, что вдруг люди, которые махнули рукой сами на себя, на которых махнули рукой все их родные и близкие, вдруг эти люди начинали меняться на глазах.
Именно потому что сознание Кришны давало не только цели, не только идеал, но объясняло достижимость этого идеала. И достижимость этого идеала на любом этапе, в
любой период нашей жизни, даже если в Бхагавад-гите приводится история Махараджа Катманги, которому оставалось жить всего лишь 45 минут, в какой-то момент он вдруг узнал, что судьба его повернулась таким образом, что ему осталось жить всего лишь 45 минут.
И этих 45 минут ему хватило для того, чтобы пройти по этому пути до конца.
Искренность и милость Шрилы Прабхупады
За 45 минут он успел избавиться от всех своих пороков и анартх и предаться Кришне. И в сущности в этом тоже одна из отличительных черт сознания Кришны, что сознание Кришны не требует времени.
Прогресс в сознании Кришны не зависит от скорости, от времени как такового. Прогресс в сознании Кришны зависит только от одного, только от нашей искренности. И искренним может стать каждый.
В какой-то момент мы можем стать настолько искренними, что мы сможем за очень
короткое расстояние, для которого в каких-то других формах религиозной практики людям требуются долгие-долгие годы и даже жизни, посвященные аскезе, посвященные умерчвлению плоти, молитве и посту.
В этом смысле безусловно путь сознания Кришны удивителен и Кришна сам в одном из стихов Бхагавад-гиты прославляет этот путь. Он говорит, что на пути этом у человека нет никаких потерь и не может быть поражения.
Человек, вставший на этот путь, никогда не потерпит поражение и даже пройдя по нему совсем небольшое расстояние, он сможет избавиться от величайшей опасности, от опасности родиться вновь в этом мире. В этом смысл, в этом удивительное величие пути сознания Кришны.
Иногда люди, идущие по нему в течение уже довольно долгого времени, начинают смотреть на него как на нечто само собой разумеющееся. И мы привыкаем ко всему. Человек так устроен, что рано или поздно он привыкает ко всему.
И забывает о том, какое это великое благо. Иногда не вредно напомнить самому себе и всем остальным, какое это великое благо.
И всякий раз, когда мне приходится видеть людей, пришедших в сознание Кришны из самых низов, практически людей, которые опустились и для которых уже не было никакой надежды. Всякий раз я поражаюсь этому удивительному могуществу этого метода, удивительной силе, духовной силе, которая заложена в нем, и подвигу, которую совершил Шрила Прабхупада.
Но на самом деле подвиг его невозможно переоценить. Никто и никогда до него, и никто, и никогда после него не сделал большего.
Разумеется, было очень много великих пророков, великих святых посланников Бога, которые приходили сюда для того, чтобы вывести людей из самой тьмы, из самых низов.
Но, пожалуй, никому из них не приходилось сталкиваться с таким количеством людей, невежественных и забывших о Боге. Если мы оглянемся вокруг себя, мы увидим этих людей.
И мы увидим, скольких из них еще не коснулась милость чистого преданного Господа Святого, который пришел для того, чтобы принести себя в жертву здесь людям и для того, чтобы вывести их из тьмы невежества, в которой они находятся.
Разумеется, я говорю это не для того, чтобы принизить заслуги всех остальных. Нет. Кто мы такие, чтобы судить или чтобы сравнивать великих посланников Бога.
Но мы всегда должны быть благодарны и никогда не забывать о той великой милости реципиентами или адресатами, восприемниками, реципиентами или адресатами, восприемниками, которыми мы явились, Шрила Прабхупада пролил эту милость.
Он дал каждому человеку возможность вспомнить о своей духовной природе.
Он дал каждому человеку возможность нащупать этот путь, и не просто нащупать этот путь, но и увидеть ясную и отчетливую цель, к которой он должен стремиться.
Все это сделать, благодаря Шриле Прабхупаде каждый человек по его милости может идти по этому пути. Не просто идти по этому пути, но и дойти по этому пути до конца. Это самое главное и самое удивительное.
Путь этот прост и легок, и каждый может следовать по этому пути, и каждый может дойти по нему до конца и достичь цели сознания Бога.
Ответ на письмо о книгах
Ну вот, пожалуй, несколько слов вступительных, которыми я хотел предварить сегодняшнюю передачу живого эфира.
Прежде чем начать отвечать на вопросы, мне хотелось бы также зачитать письмо, которое мне пришло от Галины Ивановны, я приношу свои прошу прощения за то, что я долго не читал его, оно пришло уже довольно давно.
Она пишет, она не может дозвониться по телефону, потому что у нее нет дома телефона.
Но она просит, чтобы на титульном листе каждой книги ББТ были указаны первоисточник, с которого Шрила Прабхупада делал перевод на английский, чтобы на титульном листе каждой книги была указана фамилия переводчика с английского на русский.
Я думаю, что это вполне законные требования, и, видимо, это нужно сделать.
В свое время мы не делали этого, в частности, того, что касалось переводчика из какого-то чувства ложной скромности или смирения. Но, в общем-то, требования это законные, и то, что переводчик не указан, он действительно создает очень странное представление о том, что это за такой анонимный перевод. Анонимного непонятно чего.
Поэтому мы обязательно передадим эту просьбу в наше издательство «Бхактивиданта Бук Траст». Бук Траст.
Обязательно исполним то, что вы просили. Спасибо вам большое за ваше замечание. Еще раз извините меня, пожалуйста, за то, что я так долго не говорил об этом.
Это произошло определенное недоразумение, почему я не сделал этого сразу. Да, я слушаю. Алло. Да да. Хари Кришна. Харе Кришна. Примите, пожалуйста, мои поклоны. Я хотела бы такой вопрос задать.
Вот в одной из недавних передач, транслировавшейся с другим ведущим, там остались такие вопросы о полубогах, о их служении Кришне, о том, что они предаются только в сложных ситуациях.
И у меня по этому поводу возникло два вопроса.
Первый, это возвращается ли, можно ли вообще вернуться в Царство Бога, в теле полубога, то есть достичь чистого преданного служения в теле полубога, и, соответственно, после смерти вернуться к Кришне. Это первый вопрос.
И второй вопрос, что если, например, вот преданные, здесь такое мнение, что если преданный не успевает заканчивать свой путь в этой жизни, то возможно в следующем он может получить благоприятное рождение, чтобы продолжить свое преданное служение.
И может, например, вот преданно получить тело полубога. И если он получает тело полубога, то, наверное, это не очень благоприятно для преданного служения.
Ну, что касается первого вопроса, то ответ на него очень легок, разумеется. Если Джагай и Мадай могли вернуться к Богу, то такие возвышенные личности, как полубоги, разумеется, могут вернуться к Богу.
В сущности, каждый человек может вернуться к Богу, каждое живое существо может вернуться к Богу. Единственным условием для этого является только наше желание.
Об этом я пытался как раз сказать в небольшом вступительном слове, поэтому каждый человек может вернуться к Богу, каждое живое существо, ни для кого нет никакого запрета.
И, например, известно, что Брахма, по крайней мере, тот Брахма, который правит нашей Вселенной, является чистым преданным, и в конце жизни он возвращается к Богу вместе со всеми теми великими мудрецами, которые живут на его планете.
То же самое относится к другим полубогам. Если они хотят вернуться к Богу, они вернутся, и некоторые из этих полубогов являются преданными.
Про них известно это, что они не просто преданы, а великие преданы, такие как, например, Ваю. Ваю несколько раз приходил в этот мир, в частности, на землю, в виде в образе Бимы или в образе Мадвачарии.
И он, безусловно, величайший преданный, и разумеется, его не ожидает никакая другая участь, как возвращение к Богу. Другие могут не вернуться в зависимости от того, какова их конкретная ситуация,
что же касается того, что ожидает преданного, может ли преданный родиться полубогом, то ответ, безусловно, да. Преданный может родиться полубогом. И опять же, в каком случае? В том случае, если он этого очень хочет.
Потому что всё зависит, в конце концов, от нашего желания. И от нашей кармы: наше желание ограничено нашей кармой. Если мы ведем себя достаточно хорошо и при этом очень хотим стать полубогом, то мы станем.
Воплощения Прахлады и Господа Брахмы
Другое дело, что обычно преданные, подобно вам, не очень хотят стать полубогами, поэтому они и не становятся ими. И еще вот такой вопрос. Во вчерашнем прямом эфире там она женщина задавала вопрос,
и Випина Пурандра Прабху отвечал. Там был такой вопрос: что Прахлада Махарадж, он воплощался во время госпитачания, и он был Харидасом Тхакуром. А я слышала, что это Господь Брахма был в теле Харидаса Тхакура, что
когда он нанес такое оскорбление Кришне, когда украл всех пастушков, и телят, и вот что вот это он как бы было его прощение, что он воплотился в теле Харидаса Тхакура. Вот можно еще раз этот вопрос пояснить?
Когда речь заходит о спутниках Господа Чайтаньи, то тут достаточно это Это достаточно сложный эзотерический вопрос. Да, Харидаса Тхакура называли Брахма Харидасом, потому что он был частичным воплощением Господа Брамы.
Но с другой стороны, он также был частичным воплощением Прахлады Махараджа. И то, и другое правильно. Оба этих ответа правильны.
И в «Гаура-ганадешика-дипике», это книга, которая объясняет, кто из спутников Чайтаньи был кем в Кришна-лиле?
Там говорится, что Прахлада Махарадж как раз является таким, как бы, совместным воплощением Прахлады Махараджа и Господа Брахмы. И вот последний еще маленький вопросик.
Тоже там в одном из прямых эфиров упоминалось, что полубоги, они в очереди стоят, чтобы на земле родиться. Это очень благоприятно для преданного служения.
И если вы заупоминали, что можно, в принципе, в любом теле заняться преданным служением, что это зависит только от желания, то зачем же им тогда в очереди стоять, если они могут, так сказать, прямо сейчас на месте заняться преданным служением.
Могут, но занимаются ли — это другой вопрос?
И в этом смысле, так как всё зависит от желания, условия, в которых мы находимся, они могут либо стимулировать это желание, либо наоборот это желание разжижать. И условия, в которых они находятся, к сожалению, не очень стимулируют это желание.
Это не значит, что там не может быть чистых преданных, там может быть чистых преданных — их очень много, но сами по себе условия не очень благоприятны для этого.
Здесь, на Земле, мы имеем достаточно такую интересную смесь страданий и наслаждений, очень тесно переплетенных друг с другом. На низших планетах есть одни страдания, и это тоже не очень благоприятно для духовной жизни.
На высших планетах царят одни наслаждения, и это совсем не благоприятно для духовной жизни. Но здесь мы имеем вот такую вот комбинацию страданий, наслаждений, скуки.
И сама по себе эта комбинация, хотя и не очень благоприятна для материального существования, с точки зрения чисто материального существования, но с другой стороны, она очень благоприятна для того, чтобы стимулировать человека на поиске чего-то еще, на поиске лучшей жизни.
И очень часто человек, отправляющийся на поиски лучшей жизни, находит духовный путь. Именно сама по себе вот эта атмосфера очень стимулирует нас, способствует
Духовное значение принесения поклонов вайшнавам
тому, чтобы искать... Свидание. Да. Хари Кришна.
Примите, пожалуйста, мои поклоны. Речь как раз пойдет о поклонах. Вот о поклонах. Когда, например, кланяются гуру, это понятно, и когда вам, например, как говорится, кланяются, это тоже понятно.
Но, например, такому неофиту, когда ну такого уровня, как я, кланяется, то это я вообще не понимаю, зачем это делается, почему и как это воспринимать и кому это адресовывать.
И вообще поглубже, что вы реализовали вообще о том, когда поклон такое. Вайшнав всегда находится в состоянии величайшего почтения ко всем живым существам.
В сущности, вайшнав должен кланяться не только каким-то возвышенным личностям, он должен кланяться муравью, который проползает мимо, потому что кланяясь живому существу он прежде всего кланяется верховной личности Бога, которая находится в сердце каждого живого существа.
Принося поклоны друг другу, мы кланяемся прежде всего не друг другу, а мы кланяемся Богу, который находится в сердце другого человека.
И поклон - это очень важный элемент любой духовной практики, потому что поклон заставляет человека смириться, он делает человека смиренным. Если я очень горжусь собою, и если я культивирую свою
гордыню, то я никогда не склоню своей шеи. Есть даже такое выражение — «твердовыеие», это библейское выражение, которое описывает гордого человека, человека, который не хочет склонить свою голову, поклонам мы как бы внешне выражаем свое смирение, и человек устроен таким
образом, что если он внешне выражает что-то, то постепенно-постепенно это становится его вторым я, это становится его сущностью, это переходит в него. Поэтому никогда не нужно бояться такой внешней практики.
Иногда люди думают, что обряд 1 это что-то плохое, что обряд 1 это нечто бессмысленное.
Обряд - это очень важная вещь, и хотя человек делает это как бы внешне, постепенно-постепенно, даже если внутренне он не разделяет этого, постепенно, постепенно это приучает его, это настраивает его, это дает ему определенный настрой или образ мыслей, вот поэтому никогда не вредно кланяться, нужно кланяться всем, нужно выражать почтение всем, и когда нам кланяются, то мы сами в свою очередь тоже должны поклониться и тоже должны выразить почтение.
И это очень хорошо. Например, если мы поссорились с каким-то человеком, так и мы, ну вот в этот момент, в тот самый момент, когда мы столкнулись с ним, у нас накопилось что-то в сердце.
И если мы поклонимся ему в этот момент, принесем ему свои поклоны, то сразу же можно будет почувствовать, как на сердце станет легче.
Как вот та самая злоба, которая только что кипела в нашем сердце, сжигала нас изнутри, как она сразу начнет уходить. Это очень важный элемент духовной практики, который нельзя переоценить.
Шесть Госвами Вриндавана — один из них, Рагхунатха Даса Госвами, каждый день приносил поклоны свои 2000 раз.
Он находил 2000 вайшнавов, независимо от того, какого они были уровня, низкого, высокого, или кто бы это ни был, он кланялся им для того, чтобы выказать свое смирение, это был его обет, это была его духовная практика.
И мы можем видеть то же самое есть в других, в других формах духовной или религиозной практики. Там учат человека смирения, в конце концов, учат его доброте, учат его уважать другого человека. Очень интересно. Спасибо.
Пожалуйста.
Поведение и личный выбор преданного
До свидания. Да-да. Алло? Да-да. Здравствуйте. Добрый день. Примите, пожалуйста, мои нижайшие поклоны. У меня есть вопрос, который очень сильно меня беспокоит.
Вы просто в своих лекциях говорили, что если есть какие-то недоразумения, и они беспокоят очень сильно, то надо сказать об этом, да?
И я как-то хотела выказать свое недоразумение вам, но не было возможности лично это сделать, если можно сделать.
Пожалуйста. Вот когда принимали закон о свободе совести, вы пригласили всех прийти на митинг. И мы пришли, а вы нет. Меня очень сильно беспокоит этот вопрос. То есть, я прошу: ну, как-то снять с меня это беспокойство.
Не сочтите меня такой изменительницей. Просто у меня беспокойство.
Ну, на то были определенные причины. У каждого человека есть определенное положение как бы и ум. У французов есть такая поговорка: noblesse oblige — положение обязывает. Человек должен вести себя в соответствии со своим положением.
И вот то самое мероприятие, о котором вы говорите, оно было, не может быть, не тем мероприятием, на которое мне следовало бы приходить, поверьте мне.
Просто надо было свои причины. А как вот нам вести себя в таких случаях? Вот мы не знаем, каково наше положение. Вот нам. Может быть, не знаю.
Человек прежде всего должен следовать зову своего сердца, он не столько должен следовать зову кого-то, он должен посмотреть вглубь своего сердца и подумать, насколько вот этот вот внешний зов соответствует внутреннему зову.
И подчиниться этому зову. Если бы я следовал только зову своего сердца, в этой ситуации я бы, безусловно, пришел туда, потому что мне
хотелось посмотреть в глаза депутатов, которые так вот ничтоже сумняшеся, совершенно без каких-либо колебаний голосовали за этот, ну прямо скажем, странный закон.
Мне очень хотелось посмотреть в глаза в том числе и Жириновскому, чтобы увидеть, что творится у него там. Но просто мне бы самому очень интересно было прийти туда. Вот, но просто я не мог этого сделать.
А вам я еще раз говорю: когда мы делаем что-то, если мы сомневаемся, если рядом с нами нет человека более возвышенного, духовного, который может нам подсказать в этой ситуации, совету которого мы полностью доверяем, то тогда нужно прислушаться немного к своему сердцу и поступить так, как велит нам наше сердце.
Хорошо. Больше? До свидания. Всего хорошего.
Разум и границы смирения ученика
Да. Угу. Здравствуйте. Добрый день. Вопрос надо. Скажите, пожалуйста, существуют ли разумные пределы смирения? Существуют ли разумные пределы смирений?
Иначе говоря, может ли разум накладывать какие-то, иметь какие-то границы, ставить какие-то границы нашему смирению? Вы знаете, мало ли что может попросить тебя духовный учитель. Все может случиться.
Есть ли какой-то разумный предел в отношениях с духовным учителем? О, да, разумеется. Разумеется.
Духовный учитель — это не просто титул и не просто какой-то очередной ярлык, который носят определенные люди, некие избранные, которые тем или иным способом смогли заслужить этот титул, это прежде всего качество внутреннее.
И духовный учитель... Прежде чем считать кого-то духовным учителем, нужно убедиться в том, что он действительно является духовным учителем. Строго говоря, это не совсем правильно.
Часто очень на Кришнологии мы говорим духовный учитель общества сознания Кришны.
Это не совсем верная вещь, потому что, строго говоря, духовный учитель является только духовным учителем для своих учеников в каком-то смысле потому
Потому точно так же, как, скажем, муж, так мы не можем сказать просто «муж», так вот этот человек — «муж», потому что он не просто муж, он — муж определенной женщины, он — муж, вот эта роль его как мужа, она распространяется только на одну-единственную женщину.
Точно так же, роль духовного учителя как такового, она распространяется только на его учеников.
И ученики его или люди, которые хотят принять его, такого человека своим духовным учителем, должны очень быть на 100% уверены в том, что этот человек действительно является духовным учителем.
То есть это значит, что то, чему он учит, является духовной наукой.
И если духовный учитель спрашивает нечто или просит от нас нечто, что выходит за пределы духовной науки, учения духовной науки, например, если духовный учитель, или так сказать духовный учитель, будет просить нас нарушить какие-то регулирующие принципы, совершить что-то, противоречащее строгим принципам духовной науки, то этот человек сразу же автоматически лишается права называться духовным учителем. И только глупый и слепой последователь будет считать его духовным учителем.
В «Хари-бхакти-виласе» — это как раз книга, где описываются отношения духовного учителя и ученика, говорится, что если учитель падший, что если учитель сам отступил от принципов духовной науки, и что если это проявляется в той или иной форме, то ученик должен от него отказаться.
Не просто может от него отказаться, он должен, обязан отказаться от такого духовного учителя.
И поэтому прежде всего ученик должен очень хорошо знать, что может спрашивать духовный учитель, чего не может спрашивать духовный учитель?
Как иногда я помню, был такой замечательный фильм: Легко ли быть молодым? Это как раз на заре перестройки.
И там был разговор с одним из преданных, и журналист задавал вопрос: а если учитель попросит вас убить всех велосипедистов? Люди очень боятся этих вот отношений беспрекословного подчинения ученика и учителя.
Но дело-то в том, что как только учитель такую странную просьбу выскажет, то он сразу же перестает быть духовным учителем. Человек не должен выполнять таких странных просьб.
Нормальный духовный учитель... Если он просит, это значит, что что-то с ним не то, и, как правило, это проявляется гораздо раньше, чем он такие просьбы начинает высказывать. И всем это становится очевидным.
Поэтому смирение заключается прежде всего в разуме. Разум, вы очень правильно сказали, разум и смирение - это две вещи неразрывно связанные друг с другом.
И не нужно считать, что смирение подразумевает, что человек полностью отключает разум. У него есть там какой-то выключатель, он нажал кнопочку, пум, разум отключился, он стал смиренным-смиренным.
Нет, настоящее смирение подразумевает наличие разума. Без разума человек не сможет быть по-настоящему смиренным. Без разума это всего лишь будет шоу смирения.
Поэтому Кришна говорит, что разум или духовное знание начинается со смирения. Это две вещи неразрывно связанные друг с другом. Спасибо большое.
Происхождение желаний и действие мантры
Можно задать еще один вопрос? Пожалуйста. Задавал вопрос на тему желания и преимущества мантры над желанием или желания над мантрой. Вот скажите, пожалуйста, откуда возникает желание повторять мантру.
Мантра обладает одним уникальным свойством. Вы знаете, я, по-моему, не так поставил вопрос. Вообще, откуда возникает желание? Из ума, из разума, из сознания или от души? Хорошо.
Желание находится в уме, но возникает оно из души. Душа как бы имеет это желание, и это желание произносится в уме.
Ум как раз является таким резервуаром желаний, но он всего лишь транслирует эти желания, исходящие от души.
Душа излучает определенные желания, а ум является каким-то таким вот передатчиком, который распространяет эти желания. А что делает мантра? Мантра меняет наше желание. В этом удивительное качество святого имени.
Все другие формы покаяний или какие-то другие формы духовной практики могут, как правило, не менять наших желаний. Желания по-прежнему остаются.
Мы можем очиститься с помощью покаяния от грехов, которые мы уже совершили. Но греховные желания будут оставаться в нашем сердце. Мантра же удивительным образом меняет наше желание. Поэтому желание повторять мантру, которого у нас нет в норме, в конце концов происходит из самой мантры в результате повторения этой мантры.
Поэтому обычно этот процесс происходит таким образом, что человек в какой-то момент — у него зарождаются сомнения в правильности того образа жизни, который он ведет, он начинает чего-то искать, он начинает читать философские книги, он натыкается на книги Шрилы Прабхупады, и разум говорит ему, начни повторять мантру.
Человек начинает повторять мантру, хотя желания у него нет.
Но по мере повторения мантру желание повторять ее все более и более возрастает. И наоборот, желание совершать какие-то грехи или наслаждаться здесь, в этом мире, оно постепенно-постепенно отходит в сторону, перестает играть такую главную роль, такую важную роль в его жизни.
Да, я слышу вас. Алло? Да-да. Харе Кришна! Вот я три вопроса хотел задать. Первый вопрос у меня, значит, такой. По поводу личности в понятии вайшнав и в понятии христиан.
Я говорил с одним человеком, он изложил точку зрения христиан, такой интересный. В понятии вайшнавов личность — это душа. А в понятии христиан личность — это совокупность тела, души и разума. И они как бы оправдывают такое различие, потому что личность как бы одна, а вещи три, тем, что как бы, допустим, если представить, что есть стол, стул и лампа, то все вместе составляет рабочий стол. И если хотя бы одно отнять, то сущность рабочего стола теряется.
Также вот, допустим, со смертью, если тело разрушается, то личность как таковая тоже пропадает. Таким образом, как бы получается, что действительно вот эти три вещи, они составляют личность, что со смертью тела пропадает и та личность, которая обладает этим телом. Вот я хотел узнать, что вы скажете на этот счет.
Вот первый вопрос. Второй вопрос насчет того, как понимать санскритское слово атма? По-моему, это тоже схоже вот с этим, а единство тела и души. Вот. И второй вопрос —
ой, третий вопрос насчет частичных воплощений. Вот, допустим, говорится, что Харидас Тхакур — частичное воплощение Прахлады и Брахмы. Как это понимать: личности или он сосчитает в себе силу этих личностей?
Спасибо, хорошо. Хорошо. Пожалуй, начну свой ответ на ваши вопросы со второго вопроса. Это самый простой вопрос из всего. Санскритское слово атман означает я.
И в зависимости от того, с чем отождествляет себя человек, в разных контекстах это слово может переводиться либо как ум, либо как душа, либо как тело.
Потому что в разных ситуациях человек отождествляет себя с вот этими элементами, которые ему принадлежат или которыми он является. Так что действительно первый вопрос и второй вопрос очень тесно связаны друг с другом.
В высшем смысле этого слова атман, безусловно, является душой, потому что это наше истинное самоотождествление.
Другие самоотождествления, когда мы отождествляем себя с чем-то, с некими внешними оболочками, с чем-то внешним по отношению к своей душе, они не являются истинными и оболочки эти рано или поздно отходят.
Теперь вернемся к вашему первому вопросу о том, что же представляет собой личность.
Во второй главе Бхагавад-гиты, которую мы недавно разбирали подробно, есть замечательный стих, где говорится, что среди всего многообразия вещей, которые нас окружают, есть...
Все это многообразие вещей можно разделить на две категории. Это вещи по-настоящему существующие — сат, и вещи несуществующие, нереальные — аснат.
Вся та совокупность реальности, которая есть, она состоит из этих двух больших очень категорий. Нечто существующее по-настоящему, и нечто, что только кажется существующим, но на самом деле оно не существует.
И вот у того, что существует, на самом деле, как говорится в этом стихе Бхагавад-гиты, есть одна характеристика: то, что существует, должно быть неизменным. А то, что меняется, постоянно меняется, пребывает в процессе постоянного изменения, оно все равно, что не существует.
Я могу отождествлять себя или говорить, что я или личность - это есть ум, тело и душа, есть некая совокупность, некий симбиоз.
Но проблема-то заключается в том, что из этих трех элементов ум и тело постоянно меняются, поэтому они все равно что не существуют?
Если я говорю, что я есть это тело, то тогда логично задать вопрос: а собственно, значит ли это, что личность человека меняется? Значит ли это, что когда он ребенок, это одна личность, когда он взрослый человек, это другая личность, когда он старик, это третья личность?
Значит ли это, что сейчас я одна личность, а через минуту я другая личность, потому что за эту минуту тело мое изменилось.
Через минуту ум мой, который вообще постоянно находится в турбулентном завихрении и постоянно меняется, значит ли это, что с каждым этим изменением я меняюсь? Личность по определению неизменна.
Человек говорит я, и даже самый старый человек, когда ему 80 лет, когда он дряхлый, когда у него не осталось ни одной молодой клетки, он говорит, когда мне было три года, я был такой-то, такой-то и такой-то. Мы сами очень четко ощущаем, что я-то наше не меняется, что во всех этих изменениях, в изменениях тела, в изменениях ума есть некая постоянная и неизменная константа, она проходит через все эти изменения.
Это то, что ощущает себя своей Я или Личностью. Наша личность как таковая не меняется.
Она может менять какие-то внешние свои проявления, она может по-другому проявляться, когда эта личность: ей 3 года, она играет в игрушки, когда этой личности 80 лет, она тоже играет в игрушки, но в другие игрушки, в 40 лет она играет еще в какие-то другие игрушки.
Но в сущности, само-то это я остается неизменным. Человек ощущает себя тем же самым человеком.
И что самое удивительное, что даже окружающие люди, которые не видят этой его личности, все равно относятся к нему как к одной и той же личности. Нам не выдают новый паспорт каждый раз, как наше тело меняется.
Хотя там меняют фотографии в этом паспорте. Вот поэтому такой взгляд: безусловно, эти три вещи одинаково важны. И в обусловленном мире, в котором мы сейчас с вами живем и действуем, эти три составляющих одинаково важны.
Но из этих трех составляющих одна является важной, одна является носителем Я, и именно одна она существует в полном смысле этого слова.
Тогда как две другие, так как они постоянно меняются, они, по сути дела, являются асат. Они все равно, что не существуют. Сегодня это одно, завтра другое. Через пятнадцать минут - третье.
Еще через 30 лет что-то совсем другое, четвертое. Но во всех этих изменениях у всех этих изменений есть одна неизменная основа, и она существует. И поэтому она одна, имеет право называться истинной личностью.
Потому что, как говорит Кришна в самом начале Бхагавад-гиты, душа неизменная, нерожденная, вечная, первичная, никогда не меняющаяся. И только она имеет право называться по-настоящему существующей.
Все остальное тоже есть, но это нечто внешнее по отношению к ней. Мы же не называем, скажем, свое пальто нашей личностью. Потому что сегодня мы носим это пальто. Завтра мы не носим это пальто.
Послезавтра мы выбрасываем его куда-то на свалку. Но сами мы остаемся неизменными. Вот, собственно, и все. Что касается этого примера, примера с лампой, столом и стулом, то он по этой простой причине уже дефективен.
Он не совсем отражает вот это истинное соотношение между душой, телом и умом, потому что лампа, стол и стул действительно вместе в совокупности представляют некое единство,
Природа частичных воплощений и аватар
и это единство разрушается, когда какого-то элемента нет, но все эти элементы, три элемента: стол, лампа и стул — они полностью равноправны, там нет какого-то одного элемента, который является основой для всех остальных, на который все остальное нанизывается. Поэтому этот пример не очень точно отражает реальность. Вот и все.
Что же касается вашего третьего вопроса относительно частичных воплощений, то, а как правило, частичные воплощения означают, что это одна душа. В теле не может быть двух душ. Одна душа всегда является владельцем тела.
Это Кришна объясняет в 13-й главе Бхагавад-гиты, она является знающим это поле деятельности или тела.
Но когда говорится о частичных воплощениях, когда в одном теле, скажем, воплощается несколько личностей, это значит, что другие личности дают определенную энергию свою вот этому телу или сообщают какие-то определенные качества. Например, есть такое понятие в ведической
теологии или в теологии бхакти, как шакти-авеша-аватара. Это определенные аватары Верховного Господа, но не сам Господь в том смысле, что эта джива, индивидуальная душа, наделенная определенной энергией Господа, и поэтому ее тоже называют аватарой или воплощением Господа.
Господь частично воплощается в таком теле, потому что он дает данному человеку, данной душе свою энергию,
и этот человек живет и действует, проявляя таким образом свою энергию. Точно так же и тут, когда речь идет о частичных воплощениях, имеется в виду, что есть некая душа, но эта душа воплощается в определенном теле, и другие души наделяют ее какой-то своей энергией или своими способностями для каких-то целей, для достижения каких-то целей.
Да, я слышу вас. Алло? Да-да. Добрый день. Добрый день. У меня маленький вопрос. Вот он довольно меня волнует. Я из тех, кто сейчас ищет какой-то, в общем, сейчас только еще ступает на эту стезю.
Будьте добры, вот как вы считаете, почему Бог так скрывает себя? Вы знаете, я, конечно, знаю такие ответы, что там это предоставляет свобода человеку, выбора. Но мне хотелось бы, чтобы вы как-то иначе ответили.
Согласитесь, что если бы люди знали об этом, то и общество, и жизнь очень бы изменились в лучшую сторону, понимаете?
Ну а посланников, которых он посылает, они ну там очень редко бывают, и там 2000 лет, и так далее, все-таки это очень давно. Я прошу прощения. Потому что вы знаете, вот вы один из тех, кто
Ну, вопрос только у вас я поняла, почему-то, ну, так сказать, вот вы когда там щеку одну ударили, тут нужно другую подставлять.
Вы нашли какие-то слова, что они меня очень убедили. Заранее благодарность. Спасибо вам большое за доверие. Я попытаюсь ответить на этот вопрос: почему Бог скрывает себя?
Ну, на самом деле для этого есть очень много причин, и главная причина заключается в том, что мы не хотим его особенно видеть. В сущности, это не Бог скрывает себя.
Это мы как бы засунули голову под одеяло и делаем вид, что Бога нет. Как иногда дети прячутся под одеялом, чтобы там, под одеялом, делать какие-то глупости, какие-то нехорошие вещи — то, чего они хотят скрыть.
Не то чтобы Бог скрывает себя от нас — это мы пытаемся скрыться от Бога. Это, в общем-то, естественное такое желание человека. Иногда преступники, они тоже думают, что они могут что-то тихо и незаметно от кого-то сделать.
Или очень часто люди также думают, что меня никто не видит, поэтому я могу сделать какую-нибудь маленькую пакость или маленькую гадость вот
вот это вот желание, как бы делать то, что нам хочется, заставляет нас притворяться о том, что мы не видим Бога, не чувствуем Бога, не знаем Бога. На самом-то деле Бог не скрывает себя.
Бог очень явно проявляет себя во множестве разных форм. В этом мире Бог находится в сердце каждого живого существа.
Но мы зажмурили глаза, мы как тот самый страус, правда, не в случае опасности, а в случае этого грозного Бога, который для
нас олицетворяет собой некое наказание за грех. Мы сами делаем вид, что Бога нет, что мы не хотим его видеть. Говорится, что иногда мы говорим, что облако скрыло солнце, но в сущности никакое облако Солнце скрыть не может.
Потому что облако, оно ничтожно мало по сравнению с Солнцем. Солнце гораздо больше, чем облако.
На самом деле, что делает облако? Облако покрывает наши глаза, облако закрывает наши глаза, оно не закрывает Бога, оно закрывает нас, оно скрывает нас. Поэтому не Бог скрывает себя, а мы прячемся от Бога, мы закрываемся как бы от Бога и пытаемся сделать вид, что Его не существует. В этом основная причина.
И как только человек захочет увидеть Бога, то Бог тотчас же появляется перед ним. Как только человек, как только люди хотят видеть Бога, то Бог тотчас появляется перед ним.
Можно иногда, например, это тоже очень естественная человеческая психология. Если мы не хотим видеть кого-то, мы не увидим его.
И даже если бы Бог сейчас вдруг предстал перед нами во всей своей славе или величии и проявил какое-то великое чудо, то далеко не все люди бы приняли его.
Многие люди и так очень часто бывало, они бы объяснили это какими-то природными явлениями или еще чем-то, странным каким-то преломлением солнечных лучей в атмосферной рефракции или во влаге.
Просто Бог делает себя доступным, Он доступен через очень многое, Он доступен через священные Писания, которые остаются, Он доступен через своих пророков, через проповедников, Он доступен через людей, которые видят Его, которые общаются с Ним.
Более того, Он приходит в образе арча-виграхи, в образе формы, в образе изображения, которое находится в храме и делает себя доступным взгляду каждого человека, который хочет Его увидеть.
Но большая часть людей не хочет Его увидеть, большая часть людей не верит. Как, например, в прошлом году в Индии было такое большое знаменитое чудо.
Вдруг ни с того ни с сего, в очень многих храмах одновременно божества, изображение Господа начали пить молоко. В индийских храмах есть такой обычай предлагать пищу божествам.
И если раньше эта пища считалась каким-то просто обрядом,
то вдруг одновременно в очень многих храмах божества начали действительно пить молоко. Молоко, которое им предлагали, им предлагали полный стакан, оставалась половина стакана или меньше этого.
Эта новость сразу же облетела все газеты в различных индуистских храмах, не только в самой Индии, но за рубежом люди тоже убедились в том, что это чудо происходит. Это даже просочилось в наши российские газеты, там этот
самый в какой-то вот газете, я уж не помню, в какой, в нескольких газетах напечатали об этом, но в той же самой Индии, несмотря на то, что это происходило на глазах у всех, на глазах множества людей было масса доказательств, в той же самой Индии нашлись люди, которые объединились в общество рационалистов, и они стали доказывать, что этого нет, что это не существует, что это просто некое природное явление, что это суеверие, что этого нет, потому что этого не может быть, и что наверняка за всем этим стоят какие-то проделки каких-то людей.
Так что, в общем, Бог мог бы и не скрывать себя.
Когда Кришна приходил, то большинство людей, которые встречались с ним, было очевидно, что это Бог, но при этом были люди, которые не верили в то, что это Бог, их невозможно было заставить в это поверить.
Тот же самый Дурьодана хотел в свое время пленить Кришну, связать его.
И хотя все ему говорили: «Ты дурак, кого ты хочешь пленить, кого ты хочешь связать, перед тобой само воплощение Верховной Личности Бога, сам Верховный Господь, который пришел сюда, источник всех духовных и материальных миров находится перед тобой.
Тем не менее, он все равно говорил: «А это всего лишь».
И когда Кришна на глазах у него показал свою вселенскую форму, вдруг на глазах у всех Кришна проявил свою гигантскую форму, и все увидели в теле Кришны огромные вселенные стихии, увидели практически весь мир,
то тем не менее Дурьодана, он так зажмурился и, как от страшного сна, стряхнул с себя это и подумал: «А это всего лишь какой-то фокус, который он показывает».
Так что нас невозможно убедить в чем-то, если мы не хотим верить, если мы отказываемся верить в это, и в общем суть того, что с нами происходит, именно это.
И наоборот, когда человек говорит: «Я хочу увидеть тебя, о Господи», Бог появляется перед Ним, Бог приходит к нему.
Деятельность души и иллюзия независимости
И тому есть тоже... Если мы искренне говорим это, тому есть тоже очень много примеров и доказательств. Да? Добрый вечер. Добрый вечер. Вот у меня сомнение с философией, помогите, пожалуйста, разобраться. Попытаюсь.
Скажите, пожалуйста, душа в этом мире она действует или бездействует? А вам как кажется? Ну, не знаю.
В различных местах священных писаний говорится в зависимости от того, какую философскую мысль или философское положение нужно объяснить, иногда говорится, что душа действует, иногда говорится, что душа бездействует.
И понимать это нужно таким образом, что душа действует в том смысле, что желание души является одной из основных причин деятельности. Душа приходит сюда для того, чтобы исполнить свои желания.
И вот это желание является основой деятельности каждого живого существа, желание исходящее от души, как аромат от цветка розы, и в этом смысле душа действует.
Но с другой стороны, Кришна говорит в Бхагавад-гите, и во многих других местах священных писаний сказано, что в сущности душа бездействует, потому что все исполняет материальная природа. И это тоже так, потому что душа всего лишь высказывает желание.
И это желание как бы включает другие механизмы, и когда мы действуем, то действует материальная природа, потому что когда наше тело, созданное из трех качеств, трех гун материальной природы действует, то в сущности это действуем не мы, это действует наше тело.
И мы сами по себе, в общем-то, ничего не можем делать. Если вдруг оборвется какая-то нервная связь, то мы не сможем даже руку свою поднять.
Как у меня есть один знакомый друг в сознании Кришны, у него не действует рука, он попал в аварию.
Из-за того, что маленький нерв прервался, вот такая знакомая, легкая рука, которую мы с такой легкостью действуем, куда нам хочется, туда мы ее ведем, шевелим, ею вдруг становится совершенно ненужной и такой бездействующей плетью.
Просто висит, и человек ничего не может сделать с ней. В этом смысле действует материальная природа, и вот все эти элементы материальной природы взаимодействуют друг с другом и заставляют действовать.
Но в конце концов вся эта деятельность основана на душе, так что в зависимости от того, что мы хотим сказать, мы говорим, что либо душа действует, либо не действует.
Душа действует в том смысле, что именно она отвечает за все свои действия и за все те последствия, которые она приходит. Все то, что с нами случается, за все это мы несем ответственность, потому что по нашему желанию это произошло.
Душа бездействует в том смысле, что сама по себе душа духовна, А здесь, в материальном мире, действует материя и материальное тело. Одни материальные элементы взаимодействуют с другими материальными элементами. Спасибо.
Ну вот уже все-таки сюда хотела попасть, только действовать. И она действует в том смысле, что она хотела сюда попасть для того, чтобы исполнить свои желания.
И желания свои она исполняет. И главное её желание — наслаждаться здесь, окружить себя любящими поклонниками, и пытаться изобразить из себя что-то очень значительное.
А что все-таки послужило причиной прибытия души на землю? Желание почувствовать себя Богом или желание посмотреть, что тут делается? Ну, в сущности, тут смотреть особенно не на что.
Да, но тем не менее, ведь никто себя Богом не чувствует, а наоборот, чувствует себя таким жалким телом, даже ужасным.
Себя никто не чувствует Богом, но все чувствуют себя здесь, или по крайней мере стремится, хочет почувствовать себя здесь полностью независимым ни от чего. Мы все хотим, чтобы нам никто не указывал. Ты мне не указ.
Никто мне не указ. Мы все хотим делать то, что я хочу. Так. Чтобы мое желание стояло во главе угла. Или поставить свою собственную волю впереди всего, оно явилось основной причиной того, что мы пришли сюда.
И это мы можем удовлетворить. Другое дело, что разумный человек очень скоро понимает, что ничего в этом хорошего нет. И что ничего он хорошего от этого не получил.
Но неразумный человек все равно пытается думать, что просто по недоразумению он еще не стал счастливым, а как только вот он наконец поймет,
что же ему нужно делать, то тогда он сразу же... Ну то есть душа всё-таки грешная, да? А все-таки да. Спасибо, ты меня только это смущала.
Потому что говорят, душа чистая, невиновная, а на самом деле не похоже. Ну, не совсем. Ну как? Душа. Если бы душа была такая уж невинная, то она бы не пришла сюда. Невинные души здесь не находятся.
Да, это такое чувство: вот не виноват ум там, мозг, а душа ни в чём не виновата. Нет, виновата душа. А еще можно один вопрос? Пожалуйста. Когда душа сюда собиралась, она знала, что попасть под влияние иллюзии?
Или у нее были сомнения или не знала? Я что, не знала? Нет, не знала. А в чистом виде она здесь не может действовать? Если бы она была здесь, в чистом виде, зачем бы она была здесь? Она бы была уже в духовном мире. Иллюзия?
Что такое иллюзия? Иллюзия значит, что я есть Бог, что я независим от Бога. Я могу наслаждаться независимым от Него. В этом иллюзия. И именно этого она и хотела. Самому очень мало людей чувствует себя Богом.
Люди могут не чувствовать себя Богом, но люди тем не менее чувствуют себя независимыми от Бога.
Иллюзия — во Второй песне «Шримад-Бхагаватам» дается очень интересное определение иллюзии. Там говорится, что иллюзия заключается в том, что мы видим вещи отделенными от Бога. Мы не видим связи чего-то с Богом, но прежде всего мы не видим своей собственной связи с Богом. В этом заключается иллюзия.
Но именно этого мы и хотели. Мы хотели, чтобы наша связь с Богом была скрыта от нас.
В этом заключается иллюзия: мы хотели стать независимыми от Него, как в той самой старой притче о блудном сыне, когда блудный сын решил забыть о своем отце, решил наслаждаться, и он пошел кутить по всему свету, и он пытался забыть о своем отце, но отец постоянно ждал его.
Мы находимся в том же самом состоянии, и когда мы наконец вспомним о том, что где-то далеко Отец ждет нас, ждет, когда же его блудные сыновья вернутся к нему домой, то тогда все у нас будет хорошо. В этом иллюзия.
Канонические формы и изображения божеств
Пожалуйста, до свидания. Да? Харе Кришна! Здравствуйте. Добрый день.
Можно разрешить один специальный вопрос? Вчера Вибхава Пурандара в живом эфире рассказывал, что Госвами символизировал человеческие руки ногтями. Вот, если я не ошибаюсь, есть некоторые варианты в отображениях рук. Я не согласен.
И вот сегодня вы говорили, что если духовный учитель неправильно действует, от него следует отказаться.
Скажите, пожалуйста, если у господа Нрисимхадева отрастут когти, подобные саблям, следует ли его принимать за Господа Нрисим- хадева?
Какие есть варианты изображения Господа, сколь важны эти точности и сколь важна сама форма для того, чтобы Господь принял ее. Спасибо большое, Хари Кришна.
Форма, безусловно, важна, потому что Господь входит полностью только в определенные формы, иногда картины или изображения Господа называют окнами в духовный мир.
Это определенная конфигурация пространства, которая позволяет нам увидеть сам духовный мир, и это одна из особенностей элемента земли: элемент земля может принимать трансцендентную форму и таким образом становиться передатчиком трансцендентной энергии.
Поэтому форма, безусловно, важна, и есть целая категория или целый класс священных писаний, Стхапатья-веда или как-то так, где очень подробно описываются сами формы. Люди, которые ваяют божества, которые делают их, они делают их в соответствии с определенным каноном.
И в частности, что касается Господа Нрисимхадева, то там говорится о нескольких, если не ошибаюсь, десяти или что-то около этого, в различных формах Господа Нрисимхадевы, и там подробнейшим образом описываются пропорции его тела: в каких пропорциях должны находиться его руки, его ноги, какого размера должны быть его ногти, клыки и так далее.
И если не соблюсти эти пропорции, то тогда это будет нарушением, и Господь может не проявить себя в такой форме, Он может не войти в это.
В сущности, более того, там описаны качества, которыми должен обладать камень, из которого ваяется божество. Человек, вот этот древний скульптор, действующий по всем правилам традиции, сначала находит определенный камень, и в этом камне божество уже находится, потом он как бы отсекает все лишнее, как говорил Микеланджело. Он просто берет и отсекает все.
Как, например, такое удивительное событие произошло, скажем, с изваянием Кришны, Господа Мадхавы в Маяпуре: в Маяпуре есть это огромное, очень красивое изображение Господа Мадхавы, Кришны.
Когда для него долго искали камень, нашли подходящий камень, потом еще до этого эти божества пришли во сне к Джаяпатаке Махараджу. Он увидел этот образ во сне.
Но потом, после того как скульптор изваял этот образ Господа, и когда уже сам Господь Мадхава был готов практически, преданные пришли, чтобы посмотреть на него, и попросили скульптора сделать еще самую последнюю, самую тонкую проработку этой формы.
И когда в последний раз уже самый тонкий слой мрамора снимался, вдруг на теле у Господа Мадова из черного мрамора появился появилась такая белая прожилка в форме брахманского шнура. То есть брахманский шнур в идеальном совершенно состоянии, в том месте, где он должен быть, вот такая белая прожилка на черном мраморе появилась.
В сущности, что это значит? Это значит, что та самая форма, которую изваял скульптор, она уже была изначально в самом этом камне. Господь уже находился в этом камне. Скульптор просто извлек его из камня.
И то же самое относится к Господу Дришим Хадеву.
Восприятие непрерывности изменений тела
Я не знаю точно всех этих подробностей, какие у него должны быть руки и какой величины должны быть ногти, но то, что форма его очень тесным образом связана с содержанием, и что там нет никакой разницы между самой формой и сутью Господа Нарисим Хидевы, это точно одно из философских положений, которые есть у нас.
Да? Алло? Да, да. А извините, пожалуйста, я второй раз дозвонился, потому что у меня есть некоторое дополнение к вашему ответу по поводу единственной личности.
Тот аргумент, который вы привели, в общем-то, он обсуждался, и со стороны христианской позиции, то есть был аргумент, что может быть личность на самом деле и состоит из трех, потому что мы, в принципе, трудом можем отделить себя, потому что мы очень зависимы от своего тела и разума, и что мы чувствуем свое единство на протяжении всей жизни, может быть, потому что как бы непрерывно эта линия переменности. То есть мы меняемся, но это она непрерывная, и поэтому мы чувствуем себя едиными. Вот такой вот аргумент был на этот счет еще, чтобы вы сказали.
И еще я хотел спросить: можно ли вам писать письма и по какому адресу? Спросите. Можете писать письма на адрес центр Кришналоки мне передадут. Я не знаю точный адрес Кришналоки, но я думаю, что тут его часто объявляют.
Что касается этого аргумента, относительно непрерывности,
что мы ощущаем себя единой личностью только в силу того, что изменения, которые протекаются, этой личности очень постепенные, в силу какой-то постепенности сохраняется это единство, то это тоже немножечко странный аргумент.
Ну, во-первых, изменения, которые происходят с нашим телом, далеко не всегда могут быть постепенными. В какой-то момент у нас может оторвать руку. Значит ли это, что мы стали другой личностью? Или обе руки?
Или даже обе руки и ноги, и оба уха, тем менее мы останемся той же самой личностью, мы не будем ощущать себя кем-то другим, мы посмотрим в зеркало, мы не узнаем сами себя, тело наше полностью изменится. Тем не менее, ощущение нашего Я не будет у нас абсолютно меняться. Мы будем ощущать себя тем же самым, так что аргумент непрерывности изменений или постепенности изменений - это не очень философский аргумент, потому что сам философский принцип глубинный остается тем же самым.
Есть нечто, что меняется, и есть нечто неизменное. Изменения в осознании своего я нет и не существует. Иногда люди вспоминают свои прошлые жизни.
И они вспоминают, что в прошлой жизни они были женщиной, и что они жили в другом теле, в другом месте, говорили на другом языке. Тем не менее, они знают, это был я. Вот.
Все то, что меняется и что находится вокруг нас, и что не есть собственно я, оно не имеет к нам непосредственного отношения. Тогда как наше Я все равно остается.
Мы можем лишиться, как я уже сказал, рук, ног, мы можем лишиться даже памяти в каком-то смысле, даже память может уйти от нас, тем не менее, ощущение своего я будет оставаться.
Мы можем лишиться своих родственников, все равно мы останемся. Мы можем испытывать какую-то страшную боль, все равно это буду я.
Иногда люди говорят: ну, может быть, я рожусь в другом теле, но это буду уже не я, потому что тело будет другое. Но, простите меня, то же самое может случиться с вами
сейчас, и ваше тело может внезапно измениться, очень сильно преобразиться. Значит ли это, что это будете не вы, что страдать при этом будете не вы? К сожалению, это будете вы, страдать будете тоже вы. Вот то самое.
Душа является носителем Я, она является носителем сознания, потому в конечном счете оно является носителем личности. — Душа является носителем Я, она является носителем сознания, потому в конечном счете она является носителем личности.
И эта изначальная личность только проявляется через свои оболочки и как-то взаимодействует с этим миром через свои оболочки, в ведической философии есть более глубокое определение личности.
Личность подразумевает, понятие личности, подразумевает, что есть мир, с которым она может взаимодействовать. Иначе говоря, личность означает, что есть я и не я. И это я взаимодействую с тем, что меня окружает.
Если мы будем опираться на это определение, то в сущности, тело наше является тоже в каком-то смысле элементом внешнего мира, с с которым наше Я взаимодействует.
И не является такой интегральной неотъемлемой частью нашей собственной личности. Просто потому, что мы себя отождествляем с ним, просто потому что мы привыкли думать, считать себя этим телом.
Просто потому что мы подходим к зеркалу и думаем, что я, что это есть я, тот, на кого я сейчас смотрю, нам кажется, что это неотъемлемая часть нашей личности, но в сущности это ложное сознание, ложное понимание своей личности.
Потому что мы отождествляем себя не с тем, что есть.
Вот такая концепция своего Я, понимание своего Я как некоего неразрывного единства тела, ума и души лишает человека очень ясного понимания и в сущности является отражением обусловленного вот такого состояния, обусловленным своим самоосознанием.
Человек должен понять, кто такой я, и если он понимает, кто такой я, свою истинную природу, то он начинает понимать, какова моя цель, что я должен делать, каков мой долг и так далее.
Разумеется, пока мы находимся в этом теле, мы до какой-то степени являемся этим телом, и, соответственно, у нас есть долг и обязанность по отношению к этому телу, по отношению к людям, которые нас окружают и так далее.
Зороастризм Шанкарачарья и авторитет Вед
Но в высшем смысле все равно носителем нашего я является духовная частица или душа, потому что она неизменна. Алло? Да-да. Я хотел задать вопрос.
Вот насчет религии Заратустры. Ведь это тоже, как я вот читал, является религией Арии, вот так же, как и Веды, прочее. Но она немножко все-таки по-своему дана.
Наверное, потому что позднее Заратустра пришел свое вот это вот восстанавливать древние учения, и там уже некоторые, конечно, иначе проповедовано. Вот.
Ну, интересно, что это разные арии возможно было, если она по-разному проповедована. Но и меня интересует то, что вот вайшнавизм неудовлетворителен. Вот и религии может быть. Хорошо. Познавательный вопрос. Хорошо.
Если познавательный вопрос, то я постараюсь дать на него познавательный ответ. Заратустра, я думаю, что тут происходят некоторые путаницы. Заратустра.
Это религия зороастризма, это религия огнепоклонников, людей, которые поклоняются огню.
Вы, скорее всего, имеете в виду Авесту или иранскую религию, которая действительно очень близка к Ведам, и там есть очень много общих положений. Да.
Но Авеста, хотя она действительно близка очень к Ведам, и там есть много общих положений, и многие имена даже богов совпадают, и многие ключевые термины совпадают. К сожалению, там все поставлено с ног на голову. И там как бы самыми хорошими положительными героями, действующими лицами авесты являются ахуры, в которых очень легко узнать асуров или демонов ведической религии. И наоборот, суры или девы являются злыми духами.
Кстати говоря, под влиянием вот этого вот зороастризма, вернее, авестийской традиции девы, скажем, в Армении или в Грузии, или в каких-то восточных странах азиатских, слово дев означает там демон или дьявол, или еще кто-то.
То есть, даже вот это вот самое главное положение деления на асуров и суров, то есть на демонов и полубогов, там перевернуто с ног на голову, и асуры считаются полубогами, а демонами считаются.
Поэтому в соответствии с представлениями ачарьев, как раз вот эта авестийская традиция происходит от даитьев или от потомков Дити, которая является праматерью всех вот этих демонических форм жизни и, соответственно, последователи ее исповедуют некие демонические формы религии.
Да, это были антиарии. Я хотел бы еще узнать про Шанкарачарью, якобы что из буддизма отошел, отступил из Индии под его проповедью, да? Да.
А сам Шанкарачарья, я что-то тоже слышал, что вроде бы не очень он почитаем самими вайшнавами. Это так, нет?
Шанкарачарья — это великий, один из величайших духовных учителей Индии, и благодаря ему был восстановлен авторитет Вед, потому что одним из основных, главным острием критики буддизма, индийской была ведическая религия, ведические брахманы, которые заслуживали этой критики на самом деле, потому что они отступили от принципов истинной ведической религии.
Но поэтому сам по себе буддизм на санскрите называется настика, настика, то есть отвергающий Веды.
Заслуга основная Шанкарачарьи заключается в том, что он вернул авторитет Вед, восстановил этот авторитет Вед не просто среди ученых, среди теологов, но и среди простого народа.
И люди как бы стали почитать изначальные священные писания Индии, которые они не почитали при буддистах.
Но при этом Шанкарачарья проповедовал определенным совершенно категории людей, людям, выросшим при буддизме, воспитанным при буддизме, взращенным и впитавшим буддийские понятия с молоком матери, поэтому его интерпретация
ведической философии, его комментарии ведических писаний, и прежде всего Веданта-сутре, основополагающего произведения ведической традиции, очень сильно напоминает буддийские толкования. Он немножко изменил сами термины, но в сущности можно
увидеть очень ясные параллели между буддийскими понятиями о
Практика сознания Кришны в быту
и пустоте и его понятием об имперсональном безличностном Брахмане. Просто шунью, пустоту, центральное понятие буддизма, он заменил на некий безличный браман. И, соответственно, он построил некую параллельную теорию, которую очень легко было воспринять людям, воспитанным на буддизме. Вот и все.
Понятно.
А вот еще вопрос насчет того, что как вот людям, которые работают в обычной жизни и хотят заниматься, вот, стать будущими вайшнавами, изучают веды, как им, в общем-то, поступать. Они могут, конечно, оставаться в миру.
Не все же могут устроиться рядом с храмом, там, что это. Разумеется. Разумеется. Главные принципы тогда этого можно прояснить?
Главным принципом, самым главным принципом духовной практики, является повторение святых имен Бога, и в нашем случае это Маха-мантра или Великая Мантра, великая песня освобождения.
И если человек повторяет, внимательно повторяет эту мантру, все остальное в большей или меньшей степени приходит к нему, само собой. Это самый главный, самый основной, самый первый принцип, которому следует человек.
Есть четыре других ограничительных принципа, которые накладывают, опре- ставят в определенные рамки наше с вами существование.
И иногда с самого начала людям трудно следовать этим принципам: это не есть мясо, рыбу, яйца, воздерживаться от незаконных сексуальных связей, не употреблять никаких наркотиков, вплоть даже до таких легких, как кофе, и не пить вино, не курить, сигареты, не играть в азартные игры.
Это четыре принципа других, которые есть.
Но следование им становится в большей или меньшей степени естественным после того, как человек начинает повторять мантру и привязанность к этим вещам уже не перестает быть такой навязчивой, какая она есть у нас сейчас.
Так что это основные принципы, и другой, естественно, очень важный принцип — это попытки понять смысл философии и изучать священные писания, слушать о Кришне. Локу.
А вот принцип такой: не привязываться к результатам труда, то, что зарплату не надо получать. Нет, если вы не будете получать зарплату, то как же вы будете жить? Вы можете получать зарплату, но не привязываться к ней.
Как — не привязывать зарплату? Не привязываться к зарплате, это значит тратить ее на то, что вам нужно, но не тратить ее на то, что вам не нужно.
Это значит, ограничиваться тем, что вам действительно необходимо, то, что нужно для вашего духовного развития.
Тратить эти деньги на духовные нужды - это значит поддерживать в здоровом, нормальном состоянии свое тело, не тратить эту зарплату на глупости, на вино, на водку, на сигареты, и пытаться как-то и
использовать эти деньги в служении Кришне, в служении Богу. Понятно. Ну вообще-то в сознании Кришны больше все-таки люди, которые рядом с храмом, там в магазинах. Нет, не обязательно. Нет, нет.
Вот они постоянно, вот они с книгами, рядом с людьми, с такими общаются.
А человек, если, например, он занимается инженерией, с помнили, еще каким-то делом. Вот у него то время и нету в голове Кришны, вот чем-то как-то включается. И он тогда не в сознании Кришны находится.
Нет, если у вас нету Кришны все время в голове, то это не важно, по крайней мере, он должен быть какую-то часть времени в вашей голове.
И это не так-то просто полностью обрести сознание Кришны, достаточно по крайней мере, вспоминать его иногда, по крайней мере, помнить о нем тогда, когда мы читаем мантру.
К сожалению, я знаю это очень хорошо по самому себе, что мы не помним о Кришне даже тогда, когда повторяем его имя, не говоря уже о каких-то других вещах. Храм . Это весь внешний.
Человек может жить в храме, при этом быть в сознании майи. И другой человек может жить у себя дома, постоянно слушать Кришналоку и быть полностью в сознании Кришны.
Так что эта внешняя вещь, она не так уж важна. Главное, чтобы помнить о нем хотя бы иногда. Беспокойся об этом.
Когда в момент умирания отделения своего тела, то вдруг тогда это мы же заняты 8 часов работы каждый день многие, да?
Вдруг тогда мы не сумеем сознанием оставить Кришну, когда будет? Это не так сложно, потому что если вы по крайней мере утром помните о Боге, помните о Кришне, повторяете Его Святые имена, а потом днем трудитесь и понимаете, что вы трудитесь, и трудитесь не для самого себя, а трудитесь для того, чтобы вы потом как-то потратите деньги
на какие-то духовные цели, то тогда само ваше служение и практика, сама ваша деятельность практическая тоже становится своей формой духовной практикой.
Вы осознаете, что вы действуете не ради того, чтобы потом наслаждаться самому всем тем, что вы получили. И тогда все то, что вы делаете, становится духовной практикой.
Природа сознания и аспекты Абсолюта
Спасибо. Я позволю себе ответить на вопросы, которые нам задали из Санкт-Петербурга. На этот раз оператор связи в Санкт-Петербурге
поясняет, что, к сожалению, у нас была нарушена связь, и поэтому мы извиняемся за то, что не смогли принять остальные вопросы. Всего у нас два вопроса. Правда, они очень сложные. Первый вопрос: что такое сознание?
Является ли сознание функцией души или сверхдуши, или это живая субстанция, имеющая с ними связь? Является ли человеческое сознание тождественным, божественным или отличается по сути, а не только по степени возможности проникновения во все сущие.
Сознание — это атрибут души. Сознание — это энергия души, и сознание неразрывно связано с душой. В каком-то смысле душа и сознание — это синонимы, подобно тому как Солнце и солнечный свет — это синонимы.
Душа излучает сознание из себя, подобно тому, как солнце излучает свет. Тусклое солнце, солнце, не излучающее свет, не имеет смысла, потому что солнце на то и есть солнце, чтобы излучать свет.
Точно так же и душа без сознания — это бессмысленное выражение, потому что душа всегда обладает сознанием, душа сознание является атрибутом.
Сознание не является чем-то внешним по отношению к душе, не является некой отдельной субстанцией, не является каким-то конгломератом, который входит
в душу подобно тому, как рак живет в актинии, или как-то это не есть какой-то симбиоз двух разных сущностей. Нет, это сущность одна. Душа — это проявление, сознание — это проявление энергии души.
И связь их, соответственно, неразрывная. Невозможно у души отнять сознание. Сознание всегда есть в ней, иногда в проявленном состоянии, иногда в дремлющем, но тем не менее оно существует.
Человеческое сознание никогда не тождественно божественному, оно по сути своей едино с ним, но при этом оно отличается другими характеристиками, чисто количественными характеристиками, как тут говорится, оно не может проникать во все сущее.
Божественное сознание, Бог обладает вот этим вот качеством вездесущности и всезнания, тогда как человек, никакой человек не обладает такими качествами. Поэтому между божественным сознанием, сознанием Бога и сознанием индивидуальной души есть разница.
Но по сути своей, по природе своей они одинаковы. А второй вопрос у Господа: три аспект, сат, чит, ананда, Кришна, Баларама и Радхарани олицетворяют эти три аспекта.
Господь Баларама — это аспект сат, Господь Кришна — аспект чит, а Радхарани - это ананда или блаженство. И меня просят разъяснить это более подробно. Мне трудно добавить к этому что-то еще, потому что
Сам сат или аспект вечности, аспект существования олицетворяется энергией сандхини. И энергия сандхини — это энергия, связывающая все, энергия, поддерживающая все, энергия, на которой держится, скажем, духовный мир.
Господь Баларама исполняет эту самую функцию, Он становится духовной в материальном мире он становится Ананта-шешей, ложем, на котором возлежит Господь Кришна. Он как бы поддерживает весь этот мир и существование.
И вот этот вот аспект сад, энергия сад является энергией связующей, скажем, духовный мир, и в конечном счете тоже материальный мир. Это энергия связи, энергия как бы константы какого-то некого постоянства духовного мира.
Соответственно, это качество подразумевает вечность, бессмертие. Энергия чит божеством, который является Кришна, за которую отвечает сам Кришна - это энергия знания или энергия сознания.
Кришна в этом смысле является сознанием, которое вложено в эту стабильную матрицу постоянства, олицетворенную Господом Баларамой.
Кришна наделяет вот эту вот стабильность, вечность внутренним сознанием, внутренним осознанием, а динамику всему этому придает соответственно энергия блаженства или ананда, энергия хладини.
Кришна олицетворяет энергию санвита, а соответственно, Радхарани энергию хладини.
Таким образом, вот эти вот три элемента, сплавленные друг с другом, приводят к этому вечно блаженному и в то же самое время постоянно сознающему и потому динамичному духовному миру.
То есть сад это вечность и постоянство, чит - это знание или жизнь, которая во всем этом, а ананда - это внешняя динамика, это внешнее проявление вот этой духовной энергии.
Полярная звезда и духовный мир
Но это слишком сложная философская тема и слишком возвышенные предметы А теперь мы возвращаемся к нашим московским вопросам. Алло? Здравствуйте. Добрый день.
Я хотела вас спросить, знаете, про что? Вот позавчера была передача, в ней принимал участие представитель журнала «Наука и религия», по-моему, Александр Игоревич Осадов, что ли, его фамилия...
Вот. И там такой еще очень интересный был подговелый эфир, потому что радиослушатели звонили. Вот.
И там проскочила такая мысль по поводу того, что будто бы есть такие люди, которые получают какие-то сведения с самой полярной звезды. Ну, как нам известно, что полярная звезда является единственной планетой, которая является духовной в материальном мире. Это вот первый вопрос, может ли такое быть?
Видео оказалось сумасшедшее вдруг. Вот, теперь, значит, второй вопрос. У меня, знаете, какой?
Вот я задавала духовному учителю, но я неправильно выразилась, и потом вчера его тоже задала тоже, наверное, там позавчера, и, наверное, тоже, наверное, не так выразилось. Меня, знаете, что интересует? Вот.
Я знаю, что в духу, что душа, она, собственно говоря, не может ни рождаться, ни умирать, и так далее, то есть она вот то, про что сейчас надо, да. Вот.
Но вот в духовном мире у нас семьи, вот как они бывают, только так как Кришна единственная, так сказать, мужская ипостась, то они состоят только в том или ином виде, значит, вот сам Кришна является как бы в смысле мужем. И понятно, что детей у него не может рождаться, то это, наверное, вечные сварупы его дети.
Вот такого у меня рода вот свобода. И потом, знаете, какая-то странность у меня появилась.
Я когда предлагаю Кришне, то у меня зреет какая-то мысль: какому Кришне? В смысле, вот то, что на Панча-таттве, вот да, я так думаю, то ли это я вместе, ну как вот явился Господь Чайтанья, где сочетался и Кришна, Радхарани, или думаю, о намалы, потому что девчонки у меня предлагают, у них там свой алтарь. У них там вот Кришна, значит, вот где он на флейте играет пастушок, а у другой, где вот он в смысле, ну, с подарками с этими.
А у этой женщины полная корзина, с другой стороны, вот начинает: почему это такое? Спасибо, Хари Кришна. Первый вопрос относительно полярной звезды. Можем ли получать информацию с полярной звезды? Почему нет?
Если у вас есть прямые каналы связи с полярной звездой, то можно получать. Мне, правда, не доводились никого видеть, у кого был бы такой прямой канал.
Если бы человек мне это сказал, у меня бы возникли вполне оправданные сомнения на этот счет, но в принципе такое возможно, потому что ничего невозможного в этом мире нет.
Этим как раз сознание Кришны или любая другая духовная философия очень выгодно отличается от материалистической философии.
Потому что в материалистической философии хотим мы или не хотим, есть какие-то вещи, которых не может быть, потому что не может быть никогда. И такая философия ставит наше сознание в определенные рамки и сковывает нас.
Тогда как в сознании Кришны и в любой другой духовной философии все может быть, потому что такова природа этого мира. И это позволяет человеку вооруженному таким знанием увидеть больше.
Другие люди с более ограниченной философией не видят или отказываются видеть какие-то вещи, тогда как мы можем увидеть много из того, что им недоступно.
Правда, иногда это всевидение наше, оно делает нас немножко наивными и нас очень легко купить какими-то рассказами о чем-то. Поэтому, может быть, это другая оборотная сторона медали. Иногда можно видеть, что люди, исповедующие последовательную идеалистическую философию, бывают очень наивными, легковерными и очень любят и стараются как-то видеть везде чудеса, поэтому нужно попытаться какой-то вот баланс такой сохранить в своем восприятии мира и восприятии слов, которые мы слышим от других, и проверять все это.
Ну, какими-то критериями, критериями священных писаний прежде всего, второй вопрос, как всегда, очень сложный, касающийся жизни в духовном мире.
Я уже много раз признавался в эфирах о том, что я ничего не смыслю в духовном мире.
Мне очень трудно как-то говорить, если о чем-то прямо не написано в Священных Писаниях, то мне очень трудно делать какие-то интерполяции и как-то это все распространять.
Потому что очень большой соблазн, когда мы говорим о духовном мире, перенести свой материальный опыт на это. Получается очень несовместимая и немножко нелепая ситуация.
Дети в духовном мире — это определенная форма сварупы. Суть духовного мира в том, что души там служат Богу.
Там есть Бог, который находится в центре, а все остальные служат Ему в разных качествах, в зависимости от того, как они сами хотят ему служить и как Бог хочет, чтобы они ему служили.
Кто-то хочет служить Богу в образе женщины, кто-то хочет служить Богу в образе мужчины.
Но мужчины и женщины там, они могут находиться в каком-то союзе, однако этот союз, а смысл этого союза, как и смысл всего остального в духовном мире, заключается в служении, они просто таким образом, такова их форма служения Богу. Вот и все.
Материальный мир - это мир, в котором мы служим сами себе. А духовный мир - это мир, в котором мы служим Богу.
И даже здесь, находясь в материальном мире, мы можем жить духовной жизнью со своей собственной женой, даже со своими детьми, если все мы, наша жена и мы служим Богу, и смысл нашего совместного проживания - это служение Кришне.
Что касается того, какому Кришне вы предлагаете это, это не важно. Кришна, он один. И если вы делаете это с любовью, Он приходит. Он и принимает то, что вы ему предлагаете, то, что вы ему жертвуете, наши скудные жертвы.
Кришна может делать это любой частью своего тела, и может делать это в форме изображения, но главный элемент, который он принимает от нас, это любовь, с которой мы это делаем.
И непосредственно Кришне мы не можем это дать. Мы должны это предложить нашему гуру. Гуру предлагает Кришне.
Сами мы не в состоянии этого сделать, поэтому мы предлагаем Шриле Прабхупаде, зная, что Шрила Прабхупада всегда находится подле Кришны.
Влияние желаний и роль преданных
Мы предлагаем ему, и потом Шрила Прабхупада от нашего имени предлагает это Кришне, а Шрила Прабхупада уже сам разберется, какому Кришне предлагать. Кришна один. Да? Але, здравствуйте. Добрый день. Первый вопрос.
Вот когда Госдума голосовала за закон. То есть вы сказали, что вы хотели прийти, посмотреть в лица депутатов в глаза. То есть, что там можно было увидеть?
Жириновский своей простотой, очарованием, предметным созданием Кришны другим конфессиям показывает на вокзал. То есть вступать в дискуссию с ним бесполезно. Это гуна страсти. То есть все старое, как мир уже.
И что там можно было увидеть? Это первый вопрос. А второй вопрос такой. Насчет того, что желание происходит из души. Вот, может быть, я неправильно понял Бхагавад-гиту, и вот там рисунок, когда душа в колеснице.
Душа приходит в этот мир, она чистая, и желание происходит не из души. Желание — следствие привычки, то есть привычки закладываются с детства, формируются, они меняются, изменяются.
Душа пришла, душа ушла, а привычки появляются, нет? И получается, что душа борется с теми привычками, которые совсем,
что у нас есть: тело, ум, чувств, ну, окружение, на которое нас воздействует. Такая концепция философская, как считаете, она очень сильно ошибочна. Что можно увидеть в глазах депутатов?
Что можно было увидеть в глазах депутатов?
В глазах любого человека можно увидеть вот это самое желание, о котором вы спрашиваете во втором своем вопросе. Поэтому недаром говорится, что глаза - это зеркало души. В глазах отражается как раз желание.
Иногда, когда мы заглядываем в глаза человека, мы можем заглянуть ему в душу, можем увидеть, что творится у него.
И когда мы встречаемся взглядом с человеком, иногда можно попытаться изменить вот эти вот желания и то, что есть. Потому что в сущности у человека есть внутри глубоко скрытый внутренний критерий
хорошего и плохого, у него есть эталон, он хорошо понимает, что хорошо, что плохо. Ему в общем-то стыдно, когда он делает плохо, и он он где-то, потому что внутри он понимает, что плохо это плохо и делать это не нужно.
И когда человек встречается глазами с другим человеком, если одни глаза чистые, а другие не очень, то человек может отвести свои глаза в сторону. А в сущности в в этом основной смысл существования здесь преданных.
Преданные нужны для того, чтобы люди, глядя на них, чтобы в людях, когда они глядели на них, появлялось желание стать похожими на них. Чтобы есть в действительно чистых людях, святых людях что-то особенное? Я, разумеется, не говорю сейчас о себе, я говорю сейчас о настоящих преданных.
И когда они встречаются с другими людьми, вот это вот нечто особенное, некое особое сияние, особый способ, форма существования, которую излучает этот сам человек, оно очень сильно воздействует на другого человека, оно может очень сильно изменить другого человека, его жизнь.
Поэтому, в общем-то, всегда неплохо встречаться с ними и говорить со всеми людьми, потому что кто его знает, глубоко где-то в сердце, в душе все люди хотят жить правильно, хотят быть честными, хотят стремиться к Богу, в общем-то.
И желание — не есть результат привычки. Привычка — это уже нечто внешнее, это внешнее проявление желания.
Само по себе желание — гораздо более глубокая вещь. Желание может превратиться в привычку, если мы идем на поводу своего желания. Если мы постоянно исполняем свое желание, то тогда желание превращается в привычку.
Желание может не превратиться в привычку, если мы пытаемся его обуздать, и в какой-то момент мы можем даже избавиться от этого желания.
Желание по природе своей — нечто гораздо более глубокое, и желание исходит из самой души, подобно тому, как вот в этой самой аллегории с седоком, где душа является седоком, в конце концов, именно душа говорит вознице на этой колеснице разуму: вези эту колесницу туда-то и туда-то. И когда дикие необъезженные лошади, чувства начинают нести его, душа пугается в какой-то момент, но тем не менее желание или изначальный приказ блуждать здесь по этому миру, на этой колеснице, исходил от нее самой.
Вот. Так что желание — это более глубокая вещь, чем просто привычки, которые складываются в теле и уме. Привычка формируется на основе желаний, и привычка... Да?
А, алло, знаете, вот я восхищен вашим ответом. И вот когда вы отвечаете на первый вопрос, у меня уже крутилось в голове, просто так вот постеснялся задать, сказать это.
Дело в том, что я слышал, что в тот день был духовный учитель в Москве, в храме. Я думаю, что все-таки там не было вашего лица, не было вашего взгляда. И было очень мало преданных, не было старших преданных.
Мне кажется, это какое-то упущение, которое может быть на будущее, надо будет править. Хорошо. Спасибо. Спасибо. До свидания. Я прощаюсь с вами. Я хотел бы поблагодарить всех тех, кто звонил нам и кто задавал свои вопросы.
Спасибо вам большое. До свидания. До новых встреч на волнах Радио Кришналоки. Вопросы в эфире. Отвечал Вадинатх Дас. Харе Кришна.