Бхагавад-гита 16.5
Бхакти Вигьяна Госвами · Новосибирск · 2010
Главы
...'мод, Нарайянам намаскритья нарам чайва ноттамам девим сарасвати вьясам тато джаямудираяt дем сарасвати я сам, де сарасва ти ясам Сегодня Сегодня с вами последняя лекция в воскресенье.
Чтение пятого стиха шестнадцатой главы
И чтобы подвести какой-то итог, я прочитаю пятый стих из той же самой 16-й главы «Бхагавад-гиты». Здесь есть немного времени, чтобы говорить о философии сознания Кришны, практике сознания Кришны. Санскрит.
Дайви сампад вимокшая, нибандайа сури мата, ни банда, Нибанга Суримта, Ниа Сумта, Машави, ..пандава, тосипва, и сампати моя, сампа Нибанда суримата, небандая суримада, масушах сампадаим, масушах сампадавим, адиатусипандава,
абхиджато 'си пандава дайвиm сампадo Римакшая, для спасения, для спасения, Не бандая, вимокшайа нибандайа асурим Демоническое. Мата. Мата. Считающаяся. Шитающаяся. Ма. Не. Шучага. Шучага. Беспокойся, сампадам, сампадам, для судьбы,
для судьбы, дай вим, дай вим Божественный, божественный, обидджада, Амича. Рожденный. Рожденный. Оси. Есть. Есть. Пандава. Пандаван. Осын панду. Осын панду. Перевод.
Божественные качества ведут человека к освобождению, а демонические обрекают на рабство. Тебе, о сын Панду, не о чем беспокоиться, ибо ты от рождения наделен божественной природой. Комментарий. Господь Кришна ободряет
Арджуну, говоря ему, что от природы ему не присущи демонические качества. Его участие в битве не было проявлением демонических наклонностей, поскольку он тщательно взвешивал все за и против.
Он размышлял над тем, можно ли убивать столь почтенных людей, как Бхишма и Дрона. Следовательно, его действия не были продиктованы гневом, желанием дешевой славы или грубости.
Поэтому Арджуну никак нельзя было отнести к категории демонов. Драться волно поражать врага — духовное занятие, а избегать исполнения долга — проявление демонических наклонностей.
Поэтому у Арджуны не было причин для скорби. Каждый, кто следует правилам, регламентирующим жизнь своего сословия, находится в трансцендентном порядке.
Дайви сам пат мокшая-нибадхайа суриматах ма шучах сам падам даивим абхиджато 'си пандава
Божественные качества ведут человека к освобождению, демонические обрекают на рабство. Тебе, о сын Панду, не о чем беспокоиться, ибо ты от рождения наделен божественными качествами. Вайсна, Кришна Стайта,
Сига, Сива Бакта, ...hai, Марема Рама Рама Хареви. И Бадмапа, Бандежана, Янтах прависхи, Мамавачина Прасута, Санзи Ваяки Драксподна,
Влияние природы человека на его судьбу
Аняша-стача нас, пран баша. Кришна постулирует здесь одну очень важную истину: что природа человека определяет его конечное назначение, цели его жизни и всю его жизнь.
Наша природа, по сути дела, является тем фактором, который определяет, как сложится вся наша жизнь. И к чему мы придем в конце концов. И Кришна говорит, что есть только два устойчивых состояния в этом мире.
Одна называется свободой, а другая — рабством. Он говорит, что демоническая природа или природа, зависящая от влияния гун, от страсти и невежества приводит к рабству человека.
И каждый в той или иной степени знает, что значит это рабство.
Когда я раб своей низшей природы, низшая природа говорит мне делать это, низшая природа говорит мне: «Разгневайся», низшая природа диктует мне какие-то странные поступки.
И я, как послушная игрушка в ее руках, делаю даже то, чего я не хочу. Арджуна в третьей главе со слезами на глазах спрашивал Кришну, что это за сила, которая заставляет меня действовать даже против моей воли.
И Кришна сказал: «Кама эша кродха эша раджа-гуна-самудбхава». Сила называется вожделением, она порождена гунной страсти. И очень быстро она превращается в гуну невежества, и человек становится автоматом.
Автоматом или марионеткой в руках эти гун. И Кришна говорит здесь, что такая природа приводит к рабству.
Такая природа значит рабство, значит несвобода. Значит, что я не могу делать то, что я хочу, то, что я считаю нужным, то, что я считаю правильным, я делаю только то, что делается.
И есть другое состояние человека, когда я делаю то, что нужно делать, то, что я считаю правильным делать, и я могу это делать. Я свободен это делать. И это состояние называется вимокша — свободой.
Критерии божественной и демонической природы
Шрила Прабхупада дает еще более глубокое объяснение этим двум вещам. Он еще более интересно описывает эти две природы человека. Говорит: Арджуна, почему он принадлежал божественной природе? Потому что он думал.
Нужно это делать или не нужно это делать? Шрила Прабхупада из всех вещей, которые можно взять, выделяет один существенный критерий.
И говорит, человек божественной природы, это человек, который думает прежде чем что-то сделать.
А человек низшей природы, демонической природы, это человек, который слушается, как Шрила Прабхупада говорит, гнев, желание дешевой славы или грубости. Он цитирует предыдущий стих.
Дамба, дарпа, абхиманашча, кро... Где Кришна перечисляет качества низшей или демонической природы. Гнев. Дамба, дамба значит... Дамба - значит лицемерие. Дамба значит обман, ложь, притворство.
И дарпа, дарпа значит гордость, абхимана значит самомнение, кродха значит гнев, парушьям значит грубость. И он говорит, что это асури сампат. Асури-сампат. Сампат буквально значит богатство. Богатство асуров.
Богатство демонов. Или природа демонов. То, чем они располагают. Что в их арсенале есть? Гнев, гордость, лицемерие, самомнение, грубость. И если я движим этими качествами, я кто? Демон, давайте называть вещи своими именами.
А если я думаю, как мне поступать, если я думаю о том, какие последствия будут у моего поступка, или у моего слова, или у моего жеста, у движения моих глаз. Если я думаю, что я делаю и к чему приведет это все, то я кто?
Голубок. Все. Единственное, что человек, чему человек должен научиться для того, чтобы поменять свою природу.
И под природой в данном случае при таком описании не подразумевается некая фаталистическая завершенность или предопределенность.
Безусловно, кто-то из нас грубее, чем один из нас грубее, чем другой, кто-то из нас гневливее, чем другой, кто-то горделивее, чем другой, кто-то лицемернее, чем другой. Но на самом деле мы все с вами полубоги. Или демоны.
Все зависит от того, как смотреть на это. У всех есть эти качества. Гнев, у кого-то есть? Поднимите, пожалуйста. Не единогласно. Гордость случайная у кого-то есть. Во всем остальном не будем спрашивать.
Проявление двух природ в одном сердце
Это природа есть, это демоническая природа есть. В предыдущие века очали объясняют, что демоны и божественные натуры полубоги жили на разных планетах. Были специальные планеты для демонов, специальные планеты для богов.
Потом они стали жить в разных странах, на разных континентах. Так Равана жил на Ланке, Рама жил в Айодхье. Потом они стали жить в одной семье. Пандавы и Куравы принадлежали к одному роду, к одной семье.
Кали-югу, демоны и полубоги, где живут вместе, в одном сердце, в одном сознании, вместе, друг с другом. То есть, иначе говоря, и та, и другая природа сейчас есть. Раньше все легко было.
Раньше все было черно-белое, демоны на другой планете, или, по крайней мере, где-нибудь там на острове, святой Елены. Сконцентрировались и божественные люди, люди одной природы сконцентрировались где-то
сейчас все перемешалось и перемешалось на самом дне нашего сердца, в самой глубине нашего сердца, и если бы нас судить строго, подходить к нам со строгими мерками, то никакой надежды у нас с вами не было.
На освобождение, на счастье, на развитие себе божественных качеств. Но Шрила Прабхупада объясняет здесь, что на самом деле надежда есть у каждого. Надежда есть у каждого из нас.
Эта надежда заключается в этом свойстве и в этом вопросе, который человек должен задавать себе, почувствовав импульс к действию, гнев или грубость, или еще что-то будет заставлять нас действовать, открывать,
заставлять нас открывать рот, остановить себя и подумать: а чего я этим достигаю? Есть опять же хорошая мусульманская поговорка, тот самый пророк Мухаммед, про которого мы три лекции подряд говорим.
У него спросили однажды: что самый сладкий напиток?
И он ответил: самый сладкий напиток - это грубое слово, которое я хотел было произнести, оно уже было готово сорваться с моих уст. А я взял и проглотил его. Это самый сладкий напиток.
Я не поддался этому импульсу, я не позволил этому слову сойти с моих уст. Я взял его, проглотил его и оставил его у себя внутри, тем самым победив себя, тем самым овладев своей низшей природой.
И именно это приводит к освобождению, когда я просто думаю, а что я делаю здесь, в этом мире? Каков мой долг?
Истинное предназначение человека и служение
Когда я задаю этот простой и такой сложный вопрос: а что я должен делать? Ни что я хочу делать? Ни что делается само по себе, ни что мои кулаки хотят делать. А что я должен по-настоящему делать здесь, в этом мире?
Если мы проанализируем этот вопрос сложный, то мы поймем, для чего мы родились здесь, для чего мы родились на свет. Как по-вашему? Для чего? Счастливым быть, счастливым. Да. А как можно стать счастливым? Можно. Да. Правильно?
Простой ответ. Единственное наше предназначение, единственный наш долг, в конце концов, воодушевлять других людей, стараться делать так, чтобы другой человек был рядом со мной. И в этом мое служение.
Иногда нам сложно смириться с тем, что мы слуги, когда мы слышим слово слуга. Кришна говорит: тот, кто стал слугой, тот свободный. Почему Он свободный? Потому что Он действует в этом мире правильно.
И служение мое, оно очень простое. Здесь Шрила Прабхупада говорит, что служение кшатрия в том, чтобы стрелы пускать. На самом деле, слава Богу, что мы с вами не кшатрии, ни браманы, никто.
Наше единственное служение похоже на служение кшатриев. Служение кшатриев заключается в том, чтобы выпустить стрелу, и чтобы стрела куда проникла? В сердце человека.
И наше с вами служение другим заключается в том же самом. В том, чтобы мы сказали что-то, и чтобы слово наше куда проникло? В сердце человека. И проникнуло в сердце человека. Сделай человека лучше, и сделай человека чище.
Если говорить о служении, то вот в этом заключается наше служение. Богу да, мы служим Богу, да, да. Мы великие слуги Богу. Просто ноем, бормочем. Бог хочет, но не воодушевляется.
Приходит к старте, мы сами не воодушевляемся, но Он очень воодушевляется. От нашего повторения Его святого имени. И Богу, что мы можем сделать? У Бога все и так есть.
У Него есть преданные, которые Его любят, Шримати Радхарани. Одна женщина писала стихи, которые проникли мне в самое сердце. Весна во Вриндаване, Кришне не до нас.
Тем не менее, наше предназначение, наши попытки развить в себе божественную природу, безусловно, Шрила Прабхупада говорит здесь, что это связано с исполнением нашего долга. Но если мы посмотрим на наш долг по-настоящему, то этот долг он в простых вещах заключается, в том, чтобы действительно другим людям добро сделать. Кшатрий почему стрелы выпускает, чтобы защитить других людей от зла. Он должен это делать.
Брахман почему словами своими делает то же самое? Чтобы защитить других людей, чтобы служить другим людям.
Какого человека мы ни взяли, его внутреннее предназначение и внутренний долг заключается в том, чтобы помочь другим людям. У каждого из нас есть уникальное место.
Это уникальное место заключается в том, чтобы помочь другим людям. И самая большая помощь, которую мы можем другим людям оказать... Что мы можем сделать? Ничего. Можем мы помочь реально другому человеку? Нет.
Как Акрура, обращаясь к Дхритараштре, в десятой песне «Шримад-Бхагаватам», когда он приехал в Хастинапур, посланный Кришной, он стал увещевать Дхритараштру. И стал говорить, Дхритараштре, что ты делаешь, зачем ты грехи свои совершаешь? Подумай, глупец.
Ради кого-то, ради других людей, ради своих сыновей, ради тех, кого ты считаешь своими подопечными, ты совершаешь грехи. Так подумай, что человек рождается в одиночестве. И умирает человек как? В одиночестве.
И в одиночестве человек сам пожинает последствия своих грехов. Мы все одинокие люди. Мы все родились в одиночестве и умрем в одиночестве.
И в одиночестве мы будем получать то, что нам предназначено, пожинать то, что мы сами посеяли. А что мы можем сделать для другого человека? Это взять и воодушевить другого человека, поднять другого человека.
И в этом заключается наше служение. Мы здесь вместе только для того, чтобы делать это.
Шрила Прабхупада сказал, что я создаю ИСККОН. И он, конечно, явно совершенно, не подумал прежде чем создать ИСККОН. Он как следует подумал: может быть, он не стал бы этого делать, столько головной боли, столько бед, столько проблем.
Но он сказал, есть одна цель. Есть одна очень благородная цель, которая лежит в основе этого общества. Идея, которая положена здесь, чтобы люди могли общаться друг с другом и могли
общаться со святыми людьми. И под святыми людьми не понимаются только люди в каких-то странных нарядах, которые
на вьясасане сидят. Под святыми людьми понимается каждый из нас. Мы приходим сюда для того, чтобы общаться с другими как святой человек.
Специальное общество, где люди общаются как святые, поэтому у нас матом не ругаются, других вещей мы не делаем.
Для чего мы вместе собираемся, нужно помнить, для чего, для чего вся эта головная боль, для того, чтобы просто друг друга воодушевить.
Пример самоотверженного служения Бхакти Тиртхи
Я сегодня слышал лекцию про Бхакти Тиртху Махараджа, сегодня его уход вспоминали около этого времени. И Бхакти Тиртха Махарадж — пример этого, пример того, как он хотел служить.
Когда человек грубый, эгоистичный, сосредоточенный на себе, живущий в собственной скорлупе и думающий только о себе, о своем интересе. Он делает все то, что делают демоны.
Он рубит других, он гневается на других, когда что-то не по нему, он гордится постоянно. Но когда у человека развивается божественная природа, он начинает думать о других.
Отличие между демоном и божественным человеком в том, что демон ни о ком другом, кроме себя, не может думать. У него слишком узкое сознание. В этом сознании никто другой не помещается.
А божественный человек — это тот, кто впускает других людей в свое сердце. Удара-чаританам ту васудхайку-кутумбакам. Там говорится, что люди с узким миром, они все время делят: это мое, это чужое.
Люди с узким сознанием или демонические люди, они все время говорят, это мое, мое, мое. А мое меня интересует. Это мое, а это чужое. Удара-чаританам ту васудхайку-кутумбакам.
Но если у человека широкий ум, широкое сознание, широкое сердце, васудхайку-кутумбакам. Весь мир — моя семья. Я щедро пускаю другого человека с его болями, с его проблемами в свое сердце.
И принимаю его боли и его проблемы в свое сердце близко к себе. В этом, собственно, божественная природа. Это то, чем святой человек трогает.
Святой человек это не тот, кто на одной ноге стоит и руки поднял, аскезу совершает. Не ест ничего. Не дай Бог ему близко подойти. Тебя съест с голода.
Хотя в некоторых традициях в качестве критерия святости является способность совершать аскезы. На самом деле традиция бхакти по-другому понимает святость.
Святой человек - это тот, к которому люди тянутся, потому что они чувствуют в его присутствии себя выше, потому что они чувствуют при соприкосновении с Ним себя лучше, я просто соприкоснулся с Ним и я уже лучше стал.
Он меня возвысил одним фактом своего существования. Мы видим его, смотрим на него, видим, что он бескорыстно живет, не ради самого себя живет. И мы начинаем думать, а я-то зачем живу. Бхакти Тертха Свами — пример этого.
Тысячи людей были тронуты до глубины сердца его жизни. И всю свою жизнь он отдал людям. Вплоть до того, и это практически не умещается в голове, что даже свою смерть он отдал людям.
Смерть — это тот самый момент или то самое состояние, когда, ну, как-то хочется побыть одному, правильно? Тысячи вещей, которые меньших, с теми не хочется как-то. Потому что надо понять, разобраться.
Махарадж даже это использовал для того, чтобы помогать другим людям. Когда мы живем, да, иногда, когда мы сильные, есть категории
людей, которые нравятся помогать другим, потому что они себя хорошо чувствуют, но он до последней капли до последней секунды всю свою жизнь другим отдал даже смерть другим отдал, учил других и воодушевлял других.
Сегодня слушал лекцию Раданата Махараджа, где он рассказывал, как Махарадж ему признался в один из последних дней своего пребывания, что за эти несколько месяцев, несколько месяцев, когда он всем преподавал нам такой удивительный и непростой урок.
Урок того, как уходить, как умереть до прихода смерти. Сказал, что за это время я смог тронуть большее число людей, чем за всю свою предыдущую жизнь.
Он говорит, что именно об этом я молился Прабхупаде. Чтобы Он дал мне такую способность трогать сердца людей, чтобы слова мои проникали в самую глубь сердец, и чтобы слова мои могли менять сердца людей.
Раданатха Махарадж рассказывает историю про одну женщину, ученицу Шрилы Прабхупады, которая в силу несчастных обстоятельств своей жизни отошла, ушла полностью, стала алкоголичкой, опустилась, полностью опустилась. И как она, услышав несколько слов Бхактитирти Махараджа,
услышав о том, что он делает, как он ведет себя в этот момент, как она написала ему письмо и попросила у него прибежища.
Показывал мне это письмо и говорил: что вот смотри, и сам Раданатха Махарадж рассказывает, что я видел людей из самых разных мест, которые приходили со всех концов мира практически, чтобы навестить Махараджа, и ни один не уходил равнодушным.
Люди выходили от него очищенными, выходили от него лучше, чем они приходили, потому что они видели настоящий реальный подвиг, непритворство, реальную святость, реальное желание просто помочь другим.
Даже в этот самый момент, когда сам он практически изнутри был съеден страшной болезнью, болью.
И в этом состоянии, когда он сам испытывал эту боль, и при этом помогал другим, он говорил Радханатху Махараджу, что я не променяю это состояние ни на что другое. И счастливее меня никого нет.
Я самый счастливый человек сейчас, в этот момент, потому что я могу что-то сделать для других. Потому что мое понимание служения стало реальностью в этот самый момент.
И это, собственно, то, о чем идет речь, о чем идет в конце концов речь везде, повсюду в священных писаниях. Это называется любовь. Любовь — не какое-то мифическое состояние. Любовь к Богу, любовь к Богу.
Думаем: сейчас заката покатаюсь.
Размягчение сердца в процессе духовной практики
Иногда мы видим какие-то описания любви к Богу. Тоже странное описание: любовь к Богу — это мягкое сердце. Шрила Рупа Свами объясняет, что как понять, проходит удачно моя духовная практика или нет.
Но это по одному простому критерию: сердце размягчаться должно. Сердце должно становиться мягче. От чувственных наслаждений, от эгоизма сердце каким становится? Жестким, равнодушным.
Рядом со мной кто-то будет, я не обращу внимания. Нет, ничего, нет, хорошо. Наоборот, я обрадуюсь. Духовная практика, она об этом. А для этого Харе Кришна повторяют. И в этом счастье.
Пока я ищу счастье для самого себя, я не буду счастливым. Кто-то из вас хотел стать счастливым? Поднимите руку, пожалуйста. Кто-то изо всех сил хотел стать счастливым.
Все, что можно и нельзя было делать, чтобы стать счастливым, делал. Еще есть путь. Спасибо. Я за последний. Все мы пытались.
Изо всех сил. Изо всех сил. Все, что могли и делали, чтобы стать счастливым. Прабхавишну Махарадж говорит, что до тех пор, пока человек хочет счастья для самого себя, он никогда не станет счастливым.
Стоит ему перестать, отказаться от этого желания эгоистического счастья для самого себя, он сразу становится счастливым.
Потому что он в этот момент понимает свою глубинную природу: моя природа в том, чтобы думать о счастье других. А они подумают о моем счастье, не волнуйтесь. Кришна о вашем счастье подумает.
Когда мы начинаем думать о Кришне или о счастье других, о преданных, это называется служением. И обо моем счастье беспокоится Кришна, сердце во всем моем. Кришна ликует.
Кришна начинает радоваться, когда он видит, что человек это делает. И это называется преданное служение.
И да, вначале я, может быть, просто притворяюсь или что-то пытаюсь сделать, тренируюсь. Или прошу Кришну, чтобы он мне это дал.
Но когда я действительно начинаю сердцем чувствовать другого человека, я вместе с его горем получаю необычайное счастье.
Как опять Сурдас Махарадж рассказывает, с какой интенсивностью в последние дни Шрила Бхакти Тиртха Махарадж повторял святое имя.
Говорит, что я никогда не видел человека, который до такой степени отдавал себя этому процессу. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе рама, Харе рама, рама, рама, Харе, Харе.
И он сам при этом говорит: смотрите, вы видите, никакой радости нет, нет. Это не самовнушение, невозможно себе внушить. Представьте себе на минуту: изнутри вас раздирает эта страшная боль.
И никакие болеутоляющие не действуют, никакие наркотики не действуют. И при этом человек без болеутоляющих, без наркотиков повторяет святое имя и говорит, что я счастлив, что нет более счастливого, чем я.
Сколько раз мы забываем об этом, сколько раз мы делаем глупости, потому что мы забываем о простых вещах. Мы забываем о том, что нам всем умирать придется, правильно? Кто-то из вас собирается умирать?
Я имею в виду, в принципе. Не обязательно в ближайшей перспективе. Нам всего несколько дней вместе жить, несколько дней вместе находиться.
И за это время мы успеваем удивительным образом только боли другим причинить. Эта боль останется с нами.
Взаимосвязь правильной жизни и легкой смерти
А мы посланы сюда не для этого, мы посланы сюда для того, чтобы радость другим нести. Как Леонардо да Винчи. Хорошее сравнение сделал. Оно немножечко и персональное. Но хорошее сравнение сделал.
Он говорит, что если человек хороший день прожил, трудился и хорошо прожил день. Он потом как спит, хорошо спит. Вот сон сладкий. Он говорит, что точно так же. А если человек прожил плохой день, то как он спит?
Да, беспокойно, не может уснуть, его какие-то кошмары мучат, он говорит, что точно так же, точно то же самое правило имеет отношение к нашей с вами жизни.
Если человек прожил хорошую жизнь, то смерть его будет какой? Счастливой. Можете себе представить? Счастливый, радостный, легкий, блаженный. А если человек прожил дурную жизнь, то смерть его тоже будет ужасна.
И от нас зависит это. У каждого из нас есть эта способность выбирать, думать, что я делаю, для чего жизни, к каким последствиям приведут мои поступки?
Приношу я этими поступками добро другим, или я причиняю боль, зло, сею вокруг себя. Ты в этом, собственно, суть. Если я приношу добро, то меня ожидает свобода.
Если я приношу зло, причиняю боль, сею какие-то странные вещи вокруг себя. Меня ожидает рабство. Рабство, муки. Все это естественный результат. Очень естественный, очень простой результат моей неправильной прожитой жизни.
Это не какие-то страхи или еще что-то такое. Это естественное следствие жизни прожитой определенным образом. И Шри Чайтанья Махапрабху пришел для того, чтобы научить нас этому, для того, чтобы научить нас.
Любви и служению, и смирению. Кто любит, тот всегда смиренный. Если я люблю кого-то, я буду смиренным. Я не буду гордиться перед этим человеком. Настоящая любовь - это всегда смирение и терпение.
Мать, когда она любит маленького ребенка, Что она делает? Ребенок обкакался. Что она делает? Она берет и с любовью начинает это все мыть. Не ругается на него, не кричит, не гневается.
Я видел, летел на самолет и видел начинающую маму. Маму не в обидку. На уровне анартх и неверия. Которые две природы боролись. У нее было маленькое маленькое существо какое-то. Она прижимала ее, тю-тю-лю-лю, потом
Через какое-то мгновение я очень напомнил преданных на уровне колебаний, когда мы, то вроде бы божественная природа, то вдруг демоническая природа вылезает, то смирение и терпение, то грубость, гнев, гордыня.
Две природы есть, но на самом деле только одна природа может нас счастливыми сделать. Одна природа может нас освободить, другая природа может просто закрепостить нас.
И нам дан разум, разум - это способность оценить, подумать, посмотреть со стороны на то, что мы делаем. Послушать тебя. Послушать, что я говорю, какие слова я произношу, и ужаснуться. И со стороны на все это взглянуть.
И когда человек начинает это делать, это уже божественная природа. Шрила Прабхупада здесь эту вещь очень четко говорит.
Когда Кришна задает этот вопрос, он говорит: «Арджуна, не бойся ничего, не о чем тебе беспокоиться, у тебя божественная природа. Почему? Потому что ты подумал. И если ты подумал, ответ придет правильный, в конце концов.
До этого в начале Бхагавад-гиты Шрила Прабхупада говорил: это слабость, это майя, это ерунда. Арджуна вообще непонятно кто, Арджуна в майе. Здесь он говорит: не в майе отнюдь. Потому что он усомнился и подумал, что нужно делать.
Кто в майе? Дурьодхана. У него сомнений никаких нет. Он точно знает, что нужно делать, точно знает.
Арджуна сомневается и думает, как мне правильно поступать, как я должен по-настоящему поступать, как я должен поступать с высшей точки зрения. И это значит сознание Кришны. Это значит практика сознания Кришны. Все.
Чайтанья Махапрабху пришел для того, чтобы научить нас этому. Это не может сомневаться. Сомневается кто-нибудь. Сомневается, не проблема.
История о Шривасе Тхакуре и Чайтанье
Каждый может колебаться, может иногда какие-то странные вещи делать. Право на ошибку у каждого из нас есть. У нас нет одного права. Эту ошибку возводить в рамках закона. Потому что каждый из нас может понять, правильно ли я поступил или неправильно я поступил.
Сегодня также день явления Шривасы Тхакура, одного из спутников Господа Чайтаньи, я хотел рассказать маленькую историю про него. Тогда
нам кажется, что только начинающие преданные проявляют какие-то слабости — нет. Слабость все проявляют. Чистые преданные проявляют. Личные спутники Господа Чайтаньи проявляют слабость.
Шриваса Тхакур кто был? Нарада Муни был, правильно? Хотел вас обрадовать этой историей. У него тоже слабости были. Он тоже сомневался, он тоже хлебался. Он тоже боялся.
Здесь Кришна, когда он начинает объяснять божественную природу, он начинает объяснять божественную природу с одного качества — абхаям. Абхаям, сатва-самшуддхих. Так что человек божественной природы — у него нет страха, и сатва-самшуддхих: он хочет очистить свое существование, свое бытие, свое сердце.
Кришна начинает описание человека, устремленного к Богу, с этих качеств. Но это не значит, что страха совсем не будет. Страх будет. Иногда.
Кришна будет сам приходить, чтобы страх убрать у нас. Я хотел историю рассказать, историю из начала игр Господа Чайтаньи, когда Господь Чайтанья вернулся из Гаи и стал проявлять признаки экстатической любви. И все люди решили, что он сошел с ума. Потому что действительно это выглядело странно. Иногда он.
Иногда он был в нормальном состоянии, потом он вдруг начинал прыгать, потом он падал на землю, потом начинал бегать и кричать: «Я это Он! Я это Он!» Мало того, иногда он забирался на дерево, запрыгивал на дерево и с дерева кричал: «Что?»
Все соседи решили: ну все, Нимтай Пандит, пришел ему конец. Говорили ему, не надо слишком умным быть.
Шачи-мата, его родная мать, да, усомнилась. Его родная мать, видя все это, слезы его, смех, все эти бури эмоций, которые в его сердце бушевали, видя это все, она усомнилась и пригласила соседей, соседи стали ей советы давать. Соседи стали говорить: кокосовым орехом его пои, Потому что он охлаждает.
бабушкина медицина, деревенские советы. Кто-то сказал: есть такое «шива-гхрита». «Шива-гхрита» — это топленое масло особое. На голову ему, на макушку, чтобы успокоился. Только свежи сначала.
Свяжи его, чтобы он никуда не убежал. И Шриваса Пандит пришел в этот момент. Шриваса Пандит пришел навестить Господа Чайтанью. Он слышал об этом. Он увидел это. Увидел, как тот со слезами на глазах повторяет святое имя.
Увидел, как он дрожит, как слезы у него из глаз бьют.
Увидел его, увидел эту картину любви Чайтаньи. Вопросительно у него спрашивает: «Слушай, все говорят, что я заболел, что я больной. А ты как думаешь?» Шриваса Пандит посмотрел на него внимательно и сказал: «Хотел бы я заболеть тем же самым, чем ты приболел. Заболелость называется любовью к Богу».
Чайтанья Махапрабху вздохнул с облегчением и сказал: «Ну слава Богу. Потому что если бы ты сказал, что я болен, тогда бы я точно думал, что непонятно вообще, что со мной. Какое облегчение теперь на сердце!
Я не эту историю хотел сказать. Другую историю. Потом, как в самом начале, вскоре после этого.
Люди в Навадвипе, атеисты, демонические люди, когда они услышали киртаны, доносившиеся по ночам из дома Шривасы Тхакура или крики вайшнавов странных, кришнаитов этих первых, они возмутились страшно.
Они нарушители спокойствия! У нас был хороший город, добропорядочный. В нем одни бандиты жили, одни профессора логики жили, все было хорошо. И тут эти нарушители спокойствия.
Они стали все показывать на Шривасу Тхакура. Потому что, потому что, потому что. Старый человек Шривас Тхакур уже был пожилым к тому времени, сошел с ума, сошел с ума, сошел с ума.
И стали распространять слухи, что из-за него скоро мусульманский правитель — мы уже знаем, мы слышали, мы слышали, что из-за него, изо всех этих киртанов, мусульманский правитель пошлет войско. Две лодки, четыре лодки, полные воинов, они придут, они пустое место оставят от нашего города».
И стали думать, что с ним делать. Кто-то стал говорить: «Давайте дом его столкнем в Гангу. Можете представить, какой солидный дом был у Шривасы Тхакура? Чтобы они хотели столкнуть его в Гангу?
Кто-то говорил: «Нет, нет, мы его свяжем, отдадим мусульманскому правителю, и пусть он делает все, что хочет». Эти слухи пошли, вражда пошла, и они дошли в конце концов до самого Шривасы пандита.
Шривас пандиф испугался, Шривас пандит, он всерьез принял. Он подумал: сейчас едут лодки, сейчас меня возьмут, сейчас со мной непонятно что сделают. Меня растопчут, меня мусульмане, меня сотрут в порошок, дом мой куда-то снесут, он перепугался.
Побежал в храм. У него свой храм был маленький. Заперся там. И стал изо всех сил молиться, джапу читать. Все молитвы, которые знал, Господу вознес. Читает все молитвы. Не пойму.
Колокольчиком звенит, раковину дует, молитвы повторяет. Страшно. Мусульмане, непонятно, что со мной будет. Шри Чайтанья Махапрабху, он сердце всех. Он узнал, что пандиту страшно. Моему близкому преданному страшно.
Он вышел, гулял где-то на воде, увидел коров каких-то, ему вспомнил Вриндаван, ему совсем хорошо стало.
Поэтому надо надо защитить своего преданного, он направился туда, добежал до храма, слышит оттуда: там идет защитная мантра и все остальное. Стучит изо всех сил в дверь: бум-бум-бум! Кто там, господи, пришли со мной.
Закричал: эй, Шривас, открывай, открывай!
Открывай сейчас же, открыл двери, видит: Махапрабху, красивая фигура на пороге, громовым голосом, откуда-то сверху: не мой преданный запечатал. Ты кому поклоняешься? Мне надо поклоняться. Ты меня звал, я на твой зов пришел.
Я пришел, я воплотился сюда, чтобы защитить преданных. А ты непонятно, кому поклоняешься. Я поклоняюсь. Почему ты боишься? Зачем ты боишься? Ты же мой преданный. Ты должен понимать, я защищу тебя всегда. Подозвал Шриваса.
Шривас, поклоняйся, возноси мне молитвы. Не скромно, понятно, да. У него есть на это право.
Кришна-враша-парипачхала-самаха, пунья-шравайа каватха вети-вишана вена, ваксмашрием редупадепашу там дая. Стал читать стихи из 14 главы 10 песни Шиман Багату.
где Господь Брахма говорит Кришне: «Здорово ты замаскировался, невозможно понять, что ты Бог. Все вас поймут, — намекает Господу Чайтанья. — Я не смог тебя распознать. Но не я один такой.
Стал возносить ему молитву, и стал говорить, да, да, я все понял. Господь Чайтанья стал говорить: «Слушайте внимательно, что он стал говорить ему. Он стал ему говорить, чего ты боишься? Что ты боишься?
Я же тут, я рядом с тобой, я в сердце твоем, я на твой зов пришел, я всегда откликнусь, я всегда защищу тебя. Ну хорошо, предположим, этот мусульманский правитель пошлет эти лодки, эти лодки.
Если они выйдут, я встану и скажу, уходите отсюда. Если они не уйдут, я скажу, забирайте меня, я сам первый вступлю туда. И меня приведут к мусульманскому правителю. Я сам приду вместо тебя. Я предстану перед Ним.
Этот правитель будет сидеть на троне. И когда он увидит меня, он сойдет в сторону и поклонится мне. Потому что он испугается. Но, предположим, Он проявит свободу воли и не сделает это.
Также Господь Чайтанья Махапрабху допускает, что у людей есть свобода воли, что не все предопределено. Говорит, в норме. Если он нормальный, он сойдет с трона, он примет меня, он все поймет.
Ну, даже если он не поймет, предположим, тупой оказался. Что я сделаю тогда? Слушайте его план. Тогда я сделаю, я скажу: «И ты. Ты запрещаешь людям повторять святое имя.
Хорошо, давай тогда посмотрим, кто на что горазд, кто на что способен, созови всех своих мулл, всех своих кади, всех своих священных людей, всех остальных.
И пусть они читают Коран, и пусть они заставят хоть кого-нибудь заплакать. И мулы придут и начнут читать, и никто не заплачет. А потом я скажу, Чайтанья Махапрабху доказывает преимущество пути бхакти над всеми остальными.
Потом я скажу: «Эй, приведи всех ослов и всех верблюдов, и всех лошадей, и всех слонов, и всех остальных своих домочадцев. Приведи, приведи, не бойся. Я начну повторять Святое Имя: Харе Кришна. Кришна, Кришна.
Рама, Харе Рама. Все заплачут. Я скажу ему: приведи бешеного слона, и бешеный слон будет обливаться слезами, когда он услышит святое имя. И тогда все поймут, кто тут главный.
Чтобы доказать это, он позвал маленькую племянницу Шриваса Пандита, дочь его старшего брата, которой было тогда 4 года, она жила вместе с ними, старший брат умер до ее рождения. Звали ее Нараяни. Маленькая девочка.
Он положил руку на голову этой девочки и сказал: «Эй, Нараяни, скажи Харибол!» И Нараяни, Нараяни, она заплакала, зарыдала, она закаталась в слезах, она стала кричать: «Харибол! Харибол! Харибол!»
— Сказал, видишь? Ты по-прежнему боишься? Спросил он. Шриваса Тхакур сказал: — В самый миг, когда весь мир будет рушиться. Когда придет конец всему. А в момент разрушения Вселенной электроны падают на ядро.
Ананте Шаша, который держит все и который сохраняет все свои силы и гравитации, он забирает свои силы. Все рушится. Страшные вещи.
Из пасти Ананты Шеши вырывается огонь, наводнение происходит. Все солнце начинает светить 100 раз сильнее, чем обычно, перед тем как погаснуть в момент частичного разрушения Вселенной,
тут такое случается. Шриваса говорит: «В этот момент, даже в этот момент, когда все будет вокруг рушиться, я возьму твое святое имя, поставлю его себе на голову. Буду его повторять. Харе Кришна! И ни капли страха не будет в моем сердце.
И ни капли страха не будет в моем сердце.
Цель создания Общества сознания Кришны
Да, то, как Господь Чайтанья Махапрабу воодушевлял своих людей. И мы все здесь для того, опять же, возвращаясь к теме нашей лекции. Только для того, чтобы задать себе вопрос, что я тут делаю. и ответить на него.
Я здесь для того, чтобы служить другим. Как я могу служить другим? Есть один единственный способ, как я могу служить другим. Попытаться как-то другого человека воодушевить.
И не важно, что для этого нужно. Иногда достаточно улыбки, чтобы воодушевить, улыбнуться вовремя. Иногда нужно выслушать человека, иногда нужно просто заметить его, иногда прибодрить сказать, иногда сделать все, что ему нужно в этом наше служение, в этом наше предназначение. И в этом источник нашего счастья.
Все. Мы здесь для того, чтобы служить. Это служение есть свобода, это служение есть высшая свобода, которая только может быть достигнута человеком.
И для этого Шрила Прабхупада создал общество сознания Кришны. Создал его для того, чтобы люди могли собираться вместе, помогать друг другу, заботиться друг о друге, подбадривать друг друга, поднимать друг друга, воодушевлять друг друга, улыбаться друг другу, говорить друг другу: «Хари Кришна».
Именно так, Хари Кришна не просто вышло. Обнимать друг друга с соблюдением половых различий.
Кормить друг друга прасадом, говорить друг другу о Кришне, рассказывать о своих проблемах, горестях, избавляться, очищать сердце. И у нас слава Богу, много примеров.
Примеров фактически Махараджа, один из множества перед нашими глазами удивительный пример человека, который, узнав о сознании Кришны, отдал Кришне всю свою жизнь. Нам нужно просто следовать этому
примеру, идти по стопам прабхупады. Тогда Кришна скажет: «Ну, не беспокойтесь, у тебя какая природа?» Божественная природа. Даже несмотря на то, что в кали-югу все деградировали,
У вас божественная природа, потому что вы думаете, что мне нужно делать, что по-настоящему я могу делать. И отвечаете на этот вопрос правильно. Что я должен делать? Должен служить.
Забота о материальных потребностях при служении
Спасибо большое.
А вот если Кришна все устраивает таким образом, что жизнь человека, что человек единственное, чем может заниматься, это вот как раз служением другим людям. Причем человек нашел свою нишу, скажем так, где он может быть максимально при этом быть полезен именно в служении другим людям.
Следует ли ему пытаться заниматься тогда какой-то еще деятельностью, если Кришна опять устроится таким образом, что это деятельность исчезнет.
Или все-таки уже не обращая на что внимания посвятить тогда себя служению людям именно в том русле, скажем так, где он себя нашел и где он действительно приносит максимальную пользу.
Не из тех вопросов, в которых уже содержится ответ. Да, но при этом есть еще такой очень скользкий момент, поскольку мы все-таки находимся в теле и дело как-то нужно поддерживать.
Но данное служение, оно, по крайней мере, на сегодняшний день лакшми как-то не приносит.
То есть следует ли в таком случае полностью предаться святому имени, зная, что Кришна каким-то образом поможет человеку и заниматься этим.
Однажды Шри Чайтанья Махапрабху пришел к Шривасу Пандиту. И спросил Шривас Пандит: У тебя большая семья, как ты ее содержишь? Я никогда не видел, чтоб ты в офис ходил. Шривас Пандит сказал: Раз, два, три.
— Кто говорит чего? Раз, два, три. Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Не понял». Говорит: «Очень просто. Когда мне нечего есть, я выхожу на берег Ганки и считаю: раз, два, три.
Если на четвертый счет ничего не будет, то я утоплюсь». Пока не утопился. Разумеется, мы не можем имитировать великих преданных. Представляй себе, как все отсюда зайдут.
Какая-то три какие-то сейчас. Раз, два. Шри Чайтанья настав... Но суть-то вот в чем.
Суть в том, что если мы действительно служим другим, то если мы реально служим другим, это служение необходимо другим, но приносит другим пользу. Мы никогда не останемся беззащитными.
Не то чтобы нужно быть глупцом и как-то какие-то странные вещи делать, но это реальный факт, что все то, что нам нужно, приходит, если мы искренне хотим помочь другим людям, служить другим людям, заботиться о других людях.
В конце концов, все эти вещи, они предопределены так или иначе. Может, не так много придет, не столько, сколько хотелось, но приходит.
Но делать этот шаг нужно, опять же, ну, с пониманием того, насколько на что я способен. Так может быть не слишком торопиться. Но бояться при этом не нужно. Всем хватает еды, и воды, воздуха, Кришна всем снабжает.
Я знаю истории, много историй разных, когда Кришна все давал, что нужно. И ровно столько, сколько нужно, людям, которые полностью на него полагались.
Люди, которые занимались какими-то странными служениями во время войны, например, когда они кормили других людей, мне рассказывали недавно. Иногда вот ничего не было.
Потом вдруг откуда-то чудом кто-то приносил и все, что такое всегда все было. Кришна так или иначе делал это. Если я действительно искренне хотел служить, Я хотел сказать, что в магазине у вас вам очень повезло.
Есть этот диск, это диск, собственно, два DVD-диска со всеми лекциями Его Святейшества Шивараджи Свами Махараджа. Там есть лекции Шивараджи Махараджа и много других лекций.
Диск этот посвящен смирению травинки, потому что Махарадж практически в каждой своей лекции цитирует знаменитый стих: «Трина-дапи суничена таридо апи сахинуна амани́на манада́на киртания́х сада́ харах».
Это секрет. Это самый большой секрет успеха как в духовной, так и во всей остальной жизни. И если вы будете разговаривать с людьми, там у них все есть. Там принцип служения вайшнавам, он доведен практически до совершенства.
Там люди действительно служат друг другу. И вообще не есть помимо школы, помимо собственной больницы пятиэтажной, где они лечат других и лечат вайшнавов, помимо там детского сада, у них даже банк свой есть.
И любой вайшнав, который хочет свой бизнес начать, может ходить, там займ какой-то взять. Все есть. Всего только нету. Но когда их спрашивают, как это все возникло... И все хотят.
Все хотят жить в каком-то таком обществе, здоровом, социальном организме, где люди любят друг друга, где люди не ругаются друг с другом, не сплетничают друг с другом, не причиняют боли, не ранят друг друга. У них спрашивают, откуда все это получилось.
Они все говорят: все это вышло из медитации на один-единственный стих. На третий стих «Шикшаштаки». Там в виде семени все это есть. Даже банк там есть. Хотите — верьте, хотите — нет.
В этом стихе: «Трина-дапи суничена таридо апи сахинуна амани́на манада́на киртания́х сада́ харах». Весь духовный мир. Чайтанья Махапрабху говорит, что это наш...
Бхакти-сиддханта Сарасвати так Прабхупада говорит. Мантра, которая поможет нам обрести свое духовное существование, духовное тело. Вечное духовное тело, в котором душа вечно служит Кришне.
И Махарадж не стесняется снова и снова повторять этот стих, заставляя каждого из нас думать над тем, что это значит,
и из этой медитации родиться родиться очень и очень многое, поэтому пожалуйста, если у вас есть такая возможность, возьмите отсюда эти два диска с его лекциями, слушайте их,
и в вашей жизни будет много удивительных событий случаться. Я думаю, что уже достаточно
поздно, спасибо вам большое за то, что вы так внимательно и долго слушали меня. Я прошу прощения, если я кого-то задел или не смог воодушевить должным образом. Я тоже иногда молю Шрилу Прабхупаду, чтобы он помог мне в этом.
Рассказывали, что Шрила Махарадж, когда он делает вриту во Вриндаване, он тоже молит Кришку об этом, обходя вокруг Говардхана.
Он просит Кришну, чтобы тот дал ему возможность проникать в сердце других людей, своих учеников, и помогать им становиться чище, лучше, укрепляться в их движении идти к Кришне. И это задача каждого из нас.
Просить Кришну, чтобы Он дал нам эту возможность, дал нам разум и помог нам воодушевлять других людей. И это самое правильное употребление разума.
Я вчера рассказывал, как правильно употреблять чувства или неправильно употребляют, там разные другие фокусы говорил. Мы дышали с вами там. Все хорошо. Но это не главное. Главное — Главным в нашем сознании является разум.
А главной формой употребления разума является наша способность задавать себе вопросы, отвечать на них: как я могу помочь другим, как я могу воодушевить других, как я могу служить другим людям? Это высшее проявление духовного разума, как бы итог всех моих лекций.
Чтобы расставить все точки над i, я боюсь, что в следующий раз приеду, и все тут будут. Об этом речь. Спасибо большое.
Ответственность и смысл духовного посвящения
Короткий вопрос можно? Короткий вопрос. Маленький вопрос. Вы говорили до этого о том, что каждый человек может ошибиться, значит, сделать ошибку, но самое главное, чтобы он постоянно двигался в сторону гуны благости.
Почему тогда не сделать всех преданными, ну, как Шрила Прабхупада в самом начале своего движения, дать всем посвящение. Все же ошибаются.
Я понимаю, что, например, принятие посвящения, допустим, обязывает человека, как сделать так, чтобы, ну, это же ответственность, он может ошибиться, он не знает, что там будет завтра?
Почему не дать посвящение, человека можно? Ну, ведь ушимается, ну ладно. Просто потом... Немножко.
Посвящение до ответственности, все те правила, которые у нас существуют, они нужны только для того, чтобы напомнить человеку об ответственности. Посвящение значит отношение, правильно?
Когда учитель дает посвящение, ученик принимает посвящение, они вступают в отношения. Отношение значит ответственность.
Если давать посвящение слишком легко и слишком дешево, то человек забудет об ответственности и соответственно не сможет делать то, что нужно делать в этих отношениях. Как сейчас, разводы стали очень легкой вещью.
Люди сошлись и разошлись, и люди, когда сходятся друг с другом, муж с женой, они не понимают всей той меры или полноты ответственности, которую они берут самым этим шагом.
Это значит, что плохо ли, хорошо ли, легко ли, или трудно. Нам быть вместе, нам есть хлеб-соль, нам служить друг другу, как бы сложно ни было.
Ну так как это все легко сейчас, легко жениться, легко развестись, то, соответственно, никто не счастлив. То же самое относится к отношениям духовного ученика и учителя.
Если сделать их слишком легкими, то, соответственно, люди будут к ним легко относиться, и они не смогут получить того, что можно из этих отношений получить. Из отношений можно очень многое получить.
Отношения — это близость, отношения — это способность к самопожертвованию и вкус жертвы, который мы видим в другом человеке. И все это очень сладкие вещи.
Когда люди выполняют свои обязанности в отношениях, то эти отношения очень много счастья приносят друг другу. Но если поступать безответственно, то, соответственно, не будет никаких отношений и счастья не будет. Вот и все.
Вот объяснение этого всего. Шрила Прабхупада так делал, потому что была некая чрезвычайная ситуация. Он действовал в условиях очень ограниченного времени.
Сейчас другая немножко ситуация, когда мы хотим напомнить людям об ответственности и хотим, чтобы люди могли нести эту ответственность правильно. В конце концов, мы хотим, чтобы люди были счастливыми.
Для этого человека нужно учить, а это не так быстро бывает. Можно всем дать, можно выйти на площадь и закричать, кто уходит в посвящение, идите сюда.
Вы посмотрите, в Новосибирске один 2 миллиона, 3 миллиона, сколько здесь сидит. Почему бы им не дать? Это дает новый человек. Второе, Кали-юга, например, она вообще давит нас. Почему бы нам святым людям не дать?
Вы сами говорили. Это вопрос к местной администрации. Не порекомендую. Проблем нет.
Хорошо, что вы мне напомнили, у нас тут посвящение сегодня, программа также такая тетки, вероять находятся, я насчет всех не уверен, но они меня уговорили.