Шримад-Бхагаватам 5.14.39
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2000
Главы
Чтение и перевод стиха Шримад-Бхагаватам
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песнь 5, глава 14. Материальный мир как лесозаросли. Текст 38. ...апан, уетар вита- 50-ран питаеша, наллос 2, Радишати это... смин на этом самсара.
Страдания дтваны на пути, на различными клешами мучениями, упасарга, невзгодами, терзаемый, приобретение, випанна, потеря. Я тра. Где? Яха? Который? Там его. Ухавам. Или Итараха другой татра,
затем висриджа, оставив, джатам джатам джатам новорожденного упадая приняв шоучан скорбящий мухян находящийся в иллюзии, бибяд испуганный, вивадан, громко восклицающий, Крандан плачущий, самхрищан, радующийся, гаян, поющий, нахиманаха, связанный, садду варжитаха, лишившийся общества святых.
Лишившийся общества святых. На не. Эйва. Конечно. Авартате достигает Адьяпи вплоть до настоящего времени. Я та-ха. Откуда? Арабха, берущее начало. Эйшаха, это наралока. Материальное существование.
Сваартха, своекорыстие живого существа, на которого Верховного Господа, Адхаванагам пути материального бытия.
Парам на другой конец указывают святые перевод. Путь материальной жизни усыпан терниями, и идя по нему, обусловленная душа терпит бесконечные муки, иногда она что-то теряет, иногда приобретает, но и в том, и в другом случае ее на каждом шагу подстерегают опасности. Рано или поздно она разлучается со своим отцом: либо он умирает, либо судьба разъединяет их.
Оставшись без отца, обусловленная душа еще сильнее привязывается к своим детям или к другим близким.
Иногда она теряет способность здраво мыслить, иногда ее охватывает страх, и она кричит, а иногда, увлекшись семейными делами, она чувствует себя вполне счастливой и даже поет от радости.
Погрязнув в мирских заботах, душа не помнит, что давным-давно, в незапамятные времена, она разлучилась с Верховным Господом.
Она бредет по дорогам материальной жизни, которая полна опасностей, и приносит ей одни лишь разочарования.
Те, кто познал свою духовную природу, не желают оставаться в материальном мире и подвергать себя этим опасностям, поэтому такие души ищут покровительство Верховной Личности Бога.
Пока обусловленная душа не встанет на путь преданного служения Господу, она не сможет освободиться из материального плена. Итак, материальная жизнь никого не делает счастливым.
Чтобы обрести истинное счастье, нужно обрести сознание Кришны. Внимательно изучив образ жизни материалистов, любой здравомыслящий человек поймет, что в этом мире нет счастья и быть не может.
Однако из-за того, что обусловленная душа с незапамятных времен идет опасным путем материальной жизни и не общается со святыми, она утратила способность здравомыслить
и хочет наслаждаться, живя в материальном мире. Иногда материальная энергия позволяет ей испытать мимолетное счастье, но в то же время постоянно наказывает ее.
В «Чайтанья-чаритамрите» («Мадхья-лила») сказано: надитей чубая. Материальная жизнь — сплошная вереница несчастий, но иногда между ними бывают просветы, которые мы принимаем за счастье.
Есть такое наказание, когда преступника то погружают с головой в воду, то вытаскивают. Хотя и то, и другое — часть наказания, преступник радуется, когда его вытаскивают из воды.
Примерно то же самое происходит с каждой обусловленной душой. Поэтому все шастры советуют общаться со святыми теми, кто предан Господу.
Садху-санга, садху-санга, сарва-шастри кой, лава-матра садху-санге — даже кратковременного общения с преданными достаточно, чтобы обусловленная душа навсегда избавилась от страданий, которым она подвергается в материальном мире.
Поэтому движение сознания Кришны старается предоставить каждому возможность общаться со святыми.
и спасать падшие обусловленные души. Это лучшее служение и спасать падшие обусловленные души - это лучшее служение человечеству.
Невозможность обретения счастья в материальном мире
Ом аджна-тимирандхасья гьянаджана-шалакая чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гуруве намах. мимитам йена тасмаи шри-гуруве намаха. Шри чайтанья мано-биштам стапитам йена бху-тале сваям рупах кадамая..-1, $3, 9, жад, 2-1-1- Твак-уранги ради, вриндаванеш Вришбхану-суте, ванчха-калпатару яш ча крипу-синдхубхья патитанам паванебхья намо намаха, Шри Кришна-Чайтанья Шри-Адвайта и так шривасади-гора-бхакта-вринда. Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Рама Харе Рама Рама Харе, Намо маха-ваданьяйа Кришна-према-прадайе те Кришная Кришна-чайтанья-намне Гаура-твише намаха. гора-вани-прачарине нирвишеша-шуньявади пашчатья-деша-тарине.
Шила Прабхупада начинает свой комментарий к этому стиху со слов, что внимательно изучив эту жизнь, внимательно посмотрев, из чего состоит эта жизнь.
Любой здравомыслящий человек может прийти к выводу о том, что в этом мире нет счастья.
Как бы печальным ни был этот вывод, но он неизбежно напрашивается после того, как мы просто один раз заглянем в газеты, в журналы, все куда-нибудь, в конце концов, почитаем классиков.
Все они говорят об одном и том же, все они повторяют на разные лады одну и ту же простую мысль. И любой здравомыслящий человек может ее понять.
Проблема заключается в том, как продолжает свой комментарий Шила Прабхупада: что здравомыслящих людей в этом мире почти не осталось.
Здравомыслящий человек может это понять, но так как мы слишком привыкли к этой материальной жизни, мы пытаемся так или иначе выжить из нее счастье.
Мы не можем смириться с тем неоспоримым фактом, то, что счастья в жизни нет. И даже если человек пишет у себя на груди большими буквами: «Нет в жизни счастья», он все равно пытается его найти теми или иными способами.
И в этом проблема живого существа.
Встроенный характер страданий в материальном бытии
Здесь Шукадева Госвами определяет материальную жизнь как нана-клешопасарга-бадхита. Он говорит, что человек, идущий путем материальной жизни, который бежит по этому пути материальной жизни.
Он постоянно встречается с нана, клеша и упасарга — всевозможными страданиями и треволнениями.
Слово «упасарга» очень интересное, потому что сарга значит творение, сарга значит материальный мир. Сарга значит то, что создано. То, где мы живем. Упа - значит то, что находится рядом, и упасарга на санскрите означает страдания.
Иначе говоря, страдания встроены в материальный мир. Нам может казаться, что мы можем так или иначе, тем или иными способами избежать этих страданий.
Но изначальный творец, который создал это страдание, этот материальный мир, вместе с материальным миром встроил в него страдания. Это встроенные страдания, как бывает встроенный микрофон. Точно так же.
В этот мир страдания встроены, упасарга. И избежать их невозможно, как бы мы ни старались, как бы мы ни пытались этого делать. Мы можем сколько угодно пытаться это делать, но у нас ничего не получится. Почему?
Потому что дальше Шукадева Госвами объясняет, что случается с живым существом, бегущим этим путем материальной жизни. Дванах. Дванах буквально значит путь, или тот, кто бежит по этому пути.
И дальше он говорит, что проблема материальных страданий, каким образом этот мир работает, заключается в том, что иногда человек получает что-то, а иногда он теряет что-то.
Иногда человек приобретает что-то, а иногда теряет что-то. Этот мир устроен таким образом, что хотим мы этого или не хотим, мы будем получать чего-то и терять что-то. Неизбежно совершенно.
И когда мы будем получать что-то, мы будем радоваться или горевать, в зависимости от того, что мы получили. Когда мы будем терять, мы опять будем горевать или радоваться, в зависимости от того, что мы потеряли.
Но, в сущности, страдания неизбежно сопутствуют материальному миру. И человек настроен на это. Он думает, что если я получу что-то в материальном мире, я буду счастливым.
Человек запрограммирован на то, что если я добьюсь какой-то своей цели, получу то, что я хочу, то я буду счастливым. И прежде всего, что хотят люди? Люди хотят одного — денег.
В этом мире самое сладкое - это хруст зеленых бумажек, твердой валюты. Это самое дорогое, что может быть у человека. Люди не понимают того, что, получив деньги, они обрекают себя на еще большие страдания.
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что независимо от того, получает человек или теряет, в любом случае он страдает. В любом случае он подвергает себя опасностям. Если у него нет ничего, он страдает.
Если у него есть что-то, он страдает еще больше. Я разговаривал с одним бизнесменом, и он мне сказал, что бизнес в России - это очень опасное дело. На самом деле бизнес везде очень опасное дело.
Потому что как только человек получает что-то, и в этой главе Шукадева Госвами снова и снова объясняет это, как тотчас же его положение становится еще более опасным и еще более страшным, чем было до этого.
Люди думают, что самое главное, самое большое счастье - получить деньги - мне рассказали один кришнаитский анекдот. Он очень хороший. Очень благочестивого индийца, ректора IIT.
IIT — это самое замечательное учебное заведение в Индии, очень престижное. Обычно человек, который занимает этот пост, очень умный. Но этот ректор был к тому же очень благочестивым. Он поклонялся Кришне изо всех сил.
В конце концов, Кришна был доволен им. И Кришна послал к нему Вишнудута. Вишнудут пришел и сказал: «Мой хозяин доволен тобой, проси, чего хочешь.
Вернее, не чего хочешь, он готов тебе дать три благословения — любое на выбор: либо ты можешь стать самым красивым, либо ты можешь стать самым богатым, либо ты можешь стать самым умным. Он подумал-подумал: «Я ректор IIT.
Мне надлежит попросить, чтобы я стал самым умным», так он сказал: «Хочу стать самым умным.
То есть, ну тут подошел к нему, дотронулся до его головы раковиной, тотчас же из его головы, его глава стала длинной, очень большой. От него стало исходить сияние, и он замолчал.
Это происходило на глазах у всех — сотрудников, студентов, — все они знали, что ректор IIT стал самым умным на свете.
Они все стали молить его и говорить: «Пожалуйста, скажите что-нибудь, скажите что-нибудь, изреките что-нибудь. Что вы можете сказать сейчас, когда вы обрели просветление, когда вы стали самым умным?»
Он молчит, ничего не говорит. В конце концов, они стали умолять его. Ну, пожалуйста, произнесите что-нибудь. Он выдержал большую, долгую паузу и сказал: «Нужно было денег попросить».
Вывод, к которому приходят люди в этом мире, после того, как обретают мудрость. Но на самом деле, даже если человек получает деньги, счастливее он не становится, он становится только еще более несчастным.
Здесь Сукадева Госвами говорит, что иногда человек, когда он получает что-то, иногда он начинает даже петь, как Шрила Прабхупада объясняет, да (вольный перевод). Он говорит, иногда в семейной жизни человек такой счастливый, что он даже поет, не понимая, что и то, и другое.
Оборотная сторона того же самого, что и страдание, и счастье материального мира — это одно и то же, что нет никакой разницы между тем и другим. Иногда мы знаем, люди очень счастливы. И нам кажется, что у них все хорошо.
Мы смотрим на чью-нибудь образцовую показательную семейную жизнь или читаем в каком-нибудь журнале для стареющих женщин о том, что кинозвезда вышла замуж за хоккейного, какого-нибудь там самого лучшего игрока, или еще кого-нибудь.
Мы думаем, ну надо же, есть же в жизни счастье. Я всегда знал, что она есть. Всегда знал. И мы представляем себе эти картины, как счастливый муж утром встает и поет что-то в ванной. Так это образ семейного счастья.
Живое существо поет по утрам. Как у нас DJ Жаклин, они были участниками в конкурсе, и один из вопросов для счастливой семейной пары был: Что ваш муж поет по утрам. Всена сказала, что он поет Харе Кришна.
Но в сущности, люди думают, что они счастливы,
Проявление скорби иллюзии и страха во времени
но здесь Шукадева Госвами говорит о трех страданиях, которые неизбежно настигают такого человека.
Он говорит, что как бы ни казался счастливым человек, чтобы он не встречал на этом пути, всегда его преследуют три вида страданий. Эти три вида страданий — это шока, моха и бхайя.
Шока, моха и бхайя — это очень интересные три состояния, в которых пребывает человек.
И если мы повнимательнее посмотрим смысл этих трех терминов: шока, моха и бхайя, мы можем понять, что имеет в виду Шукадева Госвами, когда говорит, что все в этом мире несчастливы.
Если мы посмотрим эти три термина: шока, что значит скорбь, когда человек сокрушается, моха — иллюзия, и бхайя — страх, то мы очень легко увидим, что эти три вещи соответствуют трем фазам времени, что шока, когда человек сокрушается, о чем человек сокрушается? О прошлом.
Обычно память человека устроена таким образом, что он забывает все плохое, он помнит только хорошее. И прошлое подернуто розовой дымкой. Он думает: какой я был счастливый!
Когда я был ребенком, отец меня ласкал, сажал к себе на колени, дарил мне игрушки и отмечал Новый год, и под подушкой у меня был какой-нибудь попугай плюшевый или еще что-нибудь. И он думает: о, какой я был счастливый. Он забыл, как тот же самый отец лупил его ремнем или ставил его в угол.
Нет, он помнит только плюшевого попугая под подушкой или еще чего-нибудь. Он думает, какой я был счастливый. Есть даже стандартное выражение: Добрые старые времена. Старые времена всегда добрые.
Не важно где, не важно когда, не важно почему. В прошлом мы всегда были счастливы. Мы забыли обо всем плохом, и мы всегда думаем, как там было хорошо. Иногда, даже в сознании Кришны, мы думаем, а, раньше вот это было сознание Кришны.
Сейчас не сознание Кришны, а все-таки такой кисель какой-то разведенный. Ну вот, раньше. Вот это было да. Так. Это шок. И человек скорбит. О, я утратил это, я потерял это. Больше этого у меня нет.
Это было раньше, теперь этого нет. Теперь настоящая моха. Настоящее всегда покрыто иллюзией. Настоящим человек всегда склонен попадать под влияние иллюзий.
Человек всегда привлекается каким-то внешним иллюзорным блеском, что-то засовывает в целлулоидную какую-то оболочку. Он думает, как все здорово. Человек всегда склонен совершать ошибки. Почему он склонен совершать ошибки?
Потому что он находится в иллюзии. И иллюзия — эти четыре вещи, четыре недостатка обусловленной души - они имеют одну и ту же природу. Человек хочет обмануть, и поэтому он обманывается сам.
Человек находится в иллюзии, потому что он хочет обмануть, а хочет он обмануть самого себя, потому что он хочет наслаждаться сейчас. Он хочет сейчас, в данный момент, стать абсолютно счастливым, как бы невозможно это,
ни было, человек постоянно попадает в иллюзию, попадает впросак, постоянно ошибается по одной причине, потому что он хочет обмануть - только поэтому, потому что он хочет обдурить других и в конце концов обдурить судьбу.
В конце концов, он хочет обдурить этот материальный мир. Он думает, как бы мне здесь быть счастливым. Иллюзия, природа иллюзий заключается именно в этом: в том, что я думаю, что я могу быть здесь счастлив.
Что я уверен в этом, что я так или иначе могу быть здесь счастлив. И если я почему-то не получаю этого счастья, я должен забрать его обманом.
Как в «Панчатантре» замечательная история, которая иллюстрирует это про лягушек и змею. Жила-была однажды змея. И змея эта была очень старой.
Она состарилась и потеряла скорость, потеряла силы, уже больше не могла гоняться за своими жертвами.
Поэтому эта змея подумала: что делать в старости, печальная старость, я не могу больше ловить себе корма, поэтому нужно совершать аскезу.
И она отправилась на берег озера и застыла в неподвижности, совершая аскезу, погрузившись в глубокую медитацию. Мимо нее прыгал лягушонок, маленький радостный лягушонок.
Посмотрел змея и не двигается, стал на нее наблюдать, издалека наблюдать, вроде бы живая, а с другой стороны, не двигается, ничего с ней не происходит.
Тогда он стал кричать: «Эй, ты, змея! Ты чё не шевелишься? Что с тобой? Ты почему за мной не гонишься? Змея молчит. Змея погружена в медитацию. Он опять: «Эй, ты, змея, ты что молчишь? Почему у тебя из глаз текут слезы?»
Тогда змея печальным голосом стала говорить ему: «Иди своей дорогой, оставь меня здесь, пусть я буду оплакивать здесь свою судьбу. Он говорит: «Нет, расскажи мне, что такое, почему ты оплакиваешь свою судьбу?»
И змея стала рассказывать свою печальную историю. Она стала говорить: «Что я жила в одном доме. Этот дом был домом брамана. И у брамана был единственный сын. Этот сын вырос, и браман души не чаял в этом сыне.
Сын был хороший, ученый, был наделен всеми добродетелями. Когда ему исполнилось 20 лет, я подползла к нему, и укусила, и сын умер. И браман погрузился в горе и стал плакать, и стал говорить: «Ах ты, проклятая змея!
И в конце концов, разгневавшись страшно, схватил свой браманский шнур, намотал его на большой палец и закричал: «Отныне я проклинаю тебя, о змея, отныне ты будешь возить лягушек на своей спине.
Самое страшное проклятие для змеи». И сказал: «Уйди от меня! Дай мне погрузиться в свое горе». Я пришла сюда.
И теперь по проклятию брамана единственное мое дело, единственное, что я могу делать — это перевозить лягушек на своей спине. Лягушенок страшно обрадовался. Змея, которая лягушек перевозит. Даже.
Змея, лягушонок хотел обмануть так или иначе. Он хотел наслаждаться здесь.
Он побежал к лягушачьему царю и закричал: «Эй, царь, тут появилась потрясающая змея. Она лягушек не ест вообще. Только их возит. Пойдем покатаемся.
Царь привел все свое лягушачье племя. Они нашли эту змею, царь сел на эту змею. И змея на, извиняюсь, на эту змею змея покатала его, потом она покатала всех остальных.
Царь подумал: ну надо же, как здорово. У нас теперь своя змея, которая может нас катать. И на следующий день царь опять прибежал к ней, сел на нее, но змея в этот раз поползла очень медленно, еле-еле. Змея, что с тобой?
Вчера ты возила меня, так что аж дух захватывало. А сегодня ты еле-еле ползаешь. Что с тобой случилось? Мне говорит: ну как же так? Я старая, слабая, я ослабла. Как же я могу делать?
Я вожу, потому что это мой долг. Я исполняю свой долг. В Бхагавад-гите Кришна говорит: нужно исполнять свой долг. Но сил-то у меня нету. И тогда царь расплакался. Подумал, ну надо же, змея исполняет свой долг.
Возит нас, лягушек, её проклятие несчастное. И к тому же она еще и голодная. И он отдал приказ: отныне по одной лягушке каждый день, чтобы ей поставляли, чтобы она их ела.
Так змея съела всех лягушек и под конец закусила самим царем. Это моха, иллюзия — то, каким образом человек попадает в иллюзию материального мира. Как человек постоянно обманывается здесь.
И наконец, шока, моха и бхайа — страх. Страх - это что такое? Будущее.
Человек всегда боится страха, всегда боится будущего, всегда думает, что придет ко мне в будущем, что случится со мной, кто позаботится обо мне, когда я буду старым, кто будет ухаживать за мной, что сулит нам будущее. Мы всегда боимся этого.
Почему люди ходят к астрологу? Потому что они боятся. Астролог должен сказать им, где будет заложена бомба, на которой они подорвутся, на какой арбузной корке они оступятся, поскользнутся и поломают свою ногу.
Астролог никогда этого сказать не может все равно. Астролог сам толком ничего не знает, он про свою жизнь ничего не знает.
Но тем не менее, так как люди боятся, бхайа, так как люди боятся будущего, непонятно что случится, они тем не менее хотят избавить себя от этого страха. И здесь, в этом стихе Сукадева Госвами говорит, что все эти три вещи неизменно присутствуют в материальном мире по одной причине: потому что в материальном мире есть материальное время. Потому что материальное время состоит из прошлого, настоящего и будущего и пронизывая нас до тех пор, пока мы живем в материальном мире и живем таким образом в материальном времени, мы обрекаем себя сами на эти три вещи: на шоку, на моху и на баю, на скорбь, на иллюзию и на страх.
Это совершенно неотвратимая вещь.
Воздействие материального времени на живое существо
Материальный мир таким образом устроен. Это закон материального мира. И Кришна проявляется здесь, в виде времени. И время значит шоку, моху и баю. Время постоянно мчится за нами.
Как Вишну, повелитель материального мира, одним из его символов является чакра. И Сударшана-чакра — это символ времени. Чакра гонится за нами, как она погналась однажды за Дурвасой Муни.
Дурваса Муни ощущал у себя на спине дыхание чакры, дыхание времени. На самом деле это то, в каком состоянии находимся все мы с вами.
Мы, как тот самый Дурваса Муни, пытаемся убежать от времени всеми возможными способами, пытаемся так или иначе скрыться куда-то от этого неумолимого времени. Но ничего не получается, ничего не выходит. Время всегда есть.
Иногда мы плачем, иногда мы смеемся, иногда мы поем, иногда радуемся. Но сущность одна: чакра летит за нами, чакра дышит нам в спину, и чакра готова снести нашу голову, чакра Господа Вишну.
И поэтому единственный способ избавиться от всех страданий материального мира, как объясняет здесь Сукадева Госвами, это подняться над материальным временем.
До тех пор, пока мы плывем в реке времени, до тех пор, пока мы находимся в этом океане времени, мы обречены страдать. Единственный способ избавиться от всего этого - это подняться над этим.
Не пытаться решать проблемы на уровне самих проблем. Что обычно делают люди: они пытаются решить проблемы на уровне проблем.
Проблема возникла, и они пытаются решить эту проблему тем же самым менталитетом, который эту проблему породил. И в результате решения, к которому они приходят, обычно еще больше приносит еще больше муки.
Потому что тот же самый менталитет, тот же самый уровень, тот же самый образ мысли с помощью которого человек пытался решить эту проблему, он является причиной возникновения проблемы, в первую очередь.
И поэтому он не может решить ее. Единственный способ - это вырваться из этого плана, из этого уровня, вырваться из заколдованного круга, в котором мы находимся.
И здесь Шукадева Госвами дает указание, дает способ, с помощью которого человек может вырваться из заколдованного круга, из заколдованного круга материального времени. Шоки, мохи и баи.
И это единственный способ - это общение со святыми. Потому что когда человек общается со святыми, только таким образом он может приподняться над материальным сознанием, в котором он живет.
Своим собственным способом мы просто будем воспроизводить свое материальное сознание. Только если мы встретимся с человеком, который обладает принципиально иным сознанием, мы
сможем обрести нечто принципиально иное, мы сможем обрести сознание Кришны и таким образом разрешить все проблемы. Как в первой песне Шримад-Бхагаватам описывается то же самое.
Описывается проблема материального мира и описывается Шримад-Бхагаватам в нескольких стихах. Вся суть Шримад-Бхагаватам описана в нескольких стихах 7-й главы Шримад-Бхагаватам, первой песни,
7-й главы Шримад-Бхагаватам, когда Шукадева Госвами описывает в четырех буквально стихах Шримад-Бхагаватам в видении, которое увидел Вьясадева.
Прежде чем написать Шримад-Бхагаватам, Вьясадева увидел весь Шримад-Бхагаватам, когда он увидел Кришну, Верховного Пурушу, восседающего на троне, когда он увидел майю, стыдливо прячущуюся за его спиной, и когда он увидел Дживу, Дживу, принявшую себя за свое материальное тело и поэтому страдающую материальными страданиями, когда он увидел все это, и вдруг его осенило.
Он увидел живое существо со всеми страданиями материального мира. Он увидел Кришну, который поместил его в эти страдания. И он увидел служанку Кришны, которая заставляет его страдать, исполняя волю Кришны в конечном счете.
И он увидел способ, с помощью которого живое существо может избавиться от этого.
Роль искреннего чувства в преданном служении
Какой это способ? Как? Никто не знает, да? Бхакти-йога.
Там говорится в этих стихах 7-й главы 1-й песни Шримад-Бхагаватам, что только бхакти-йога — связующий метод преданного служения — может избавить человека от всех этих страданий.
Но дальше Шукадева Госвами говорит, что обычные люди, лока, люди, живущие в этом мире, из-за своего эгоизма не знают, каким образом избавиться от этих страданий. Они не знают, что такое преданное служение.
Это на самом деле относится ко всем нам. Мы не знаем, что такое преданное служение. Мы не знаем, что такое чувство бхакти. Потому что преданное служение — это не просто некий механический процесс.
Не просто попрыгать на гуру-пудже. Бхакти, как Шрила Прабхупада в этих стихах к 7-й главе первой песни Шримад-Бхагаватам, он переводит не просто преданное служение, а он переводит как чувство преданного служения.
Что единственным средством избавления от этого является эмоция преданного служения, чувство бхакти, которое входит в сердце человека.
Дальше там говорится, что для того, чтобы дать эту бхакти в сердце человека, для того, чтобы бхакти проросло в сердце человека, для того, чтобы бхакти могло прорасти в сердце человека, Шрила Вьясадева составил эту сатватасамхиту.
И там говорится, что сатватасамхита, любой, кто слушает сатватасамхиту или Шриман Бхагаватам, может избавиться от этих трех вещей: от шоки, мохи и Баи, что любой, кто подставляет свое ухо под звуки Шримад-Бхагаватам, может избавиться от влияния времени.
Теперь нужно заглянуть в свое сердце и спросить самого себя, избавились мы от шоки, мохи и баи или нет. Если у нас есть по-прежнему шока, если по-прежнему мы думаем, что раньше было хорошо, а сейчас все плохо.
Если у нас есть моха, если мы по-прежнему пребываем в иллюзии материального существования и думаем, что сейчас мы можем быть счастливы, если нам немножко не хватает, чуть-чуть денег, или чуть-чуть семейной жизни, или чуть-чуть еще чего-нибудь, если мы обретаемся в этой мохе.
Или если у нас есть бая, страх перед будущим, если мы идем к астрологу и говорим, что нам делать, дорогой астролог, спаси нас от этого страшного будущего, какое кольцо нам на каком пальце носить, чтобы бая не мучила нас?
Что это значит? Это значит, что чувство преданного служения бхакти еще не проросло в нашем сердце.
Потому что там говорится, что когда человек действительно слушает Шримад Бхагаватам, сразу же бхакти прорастает в его сердце.
И признаком того, что бхакти проросло в его сердце, является то, что он избавляется от шоки, мохи и бай, от этих трех вещей. Иначе говоря, он выходит из-под власти материального времени.
И причина всех наших страданий заключается именно в том, что бхакти преданного служения у нас нет. Мы говорим о преданном служении, мы говорим о бхакти.
Но преданного служения как такового у нас нет, чувства преданного служения нет. А что такое чувство преданного служения, что такое бхакти, о котором говорит Вьясадева?
Бхакти - это в сущности на нашем уровне благодарность по отношению к Кришне. Если бы у нас была эта благодарность, когда мы читаем эти стихи Шримад Бхагаватом, когда мы слушаем Шримад Бхагаватам, то первое, единственное, естественное чувство, которое должно пробуждаться, ради которого Шримад Бхагаватам написано, это чувство бесконечной благодарности по отношению к Кришне.
Так, чтобы всем своим существом я продолжал славить Кришну. Спасибо тебе, Кришна, спасибо Тебе большое, спасибо Тебе большое за то, что Ты прислал мне
все то, что Ты мне прислал. Спасибо тебе большое за то, что у меня есть то, что у меня есть. И спасибо тебе большое за то, что у меня нет того, чего у меня нет. Спасибо тебе за все то, что у меня есть.
Мне хорошо, ты дал мне все то, что нужно, и лишил меня всего того, что мне не нужно. Ты сделал все, что мне нужно, уже есть. В этом заключается преданное служение.
Преданное служение - это та деятельность, которой мы занимаемся с чувством благодарности по отношению к Кришне.
У нас есть все то, что нужно. И единственное, чего у нас нет, единственное то, чего у нас не хватает, и единственное, что нас может вывести за пределы материального времени, с ее иллюзией, с ее скорбями и с ее страхами, это благодарность по отношению к Кришне.
Все то, что у меня есть сейчас, это хорошо. Больше мне ничего не нужно. Мне не нужно больше ничего. Это очень сложно.
Но в этом заключается суть бхакти: почувствовать эту благодарность. Почувствовать спасибо тебе, Кришна, за то, что Ты дал мне то, что Ты мне дал.
Так иногда Кришна посылает нам что-то, что может показаться нам чем-то плохим. Как правило, мы думаем, ну что ж такое-то? Какой-то неблагодарный у меня господин.
Я служу, служу, служу, служу, служу, уже мозоли натер на руках, так уже шишки набил. И все, никакой благодарности, никакого ответа, ничего. Чего-то он не дает мне того, чего я хочу.
Чего-то все не так, все не так, как нужно. Но это просто означает, что бхакти нет в нашем сердце. Потому что бхакти означает, что все то, что мне нужно, Кришна мне уже дал.
И это очень сложно, особенно когда Кришна дает нам что-то, чего мы как бы не хотим. Как самая знаменитая, пожалуй, сцена, которая ярче всего показывает
это, показывает, что такое бхакти, это распинаемый Иисус Христос. Его распинают, Его прибивают гвоздями. Все наши муки и страдания и наши переживания, которые мы иногда испытываем, это не что по сравнению с этим.
Представьте себе, что у вас на глазах у дичающей толпы прибивают гвоздями под палящим солнцем, 40-градусным, на лысой горе, там где-то на Голгофе. Те, кто был в Израиле, знают, весь Израиль - лысый совершенно.
Это гора тоже лысая. Там жуткое солнце, которое палит так. И вас прибивают гвоздями к кресту. И вы знаете, что в течение нескольких дней вы будете висеть там на этом кресте.
Люди будут подходить и показывать на вас пальцами. И единственное, за что? В награду за что? За то, что вы прославляли Бога, за то, что вы проповедовали, за то, что вы ходили, говорили людям, покаетесь, грешники, негодяи.
Это награда за все ваше преданное служение, за все то, что вы сделали, такая награда, и вы знаете, что это посылает вам Бог. Потому что в конце концов все происходит от Бога, что все посылает Он.
Какой силой нужно обладать, чтобы в этом состоянии сказать: «Спасибо тебе, Кришна, за то, что ты меня сейчас гвоздями прибиваешь. Спасибо тебе большое. Но в этом заключается бхакти. Потому что бхакти означает служение.
Служение означает делаю то, что хочет мой господин. Не то, что я сейчас хочу, не то, что моей левой пятки хочется. Не то, что мне сегодня во сне приснилось, не то, что мне может вздуматься, а то, что он хочет. То, что я должен делать сейчас. И это я принимаю с благодарностью и говорю: спасибо тебе большое.
Мы знаем, что даже Иисусу Христу сложно было смириться с этим. Он знал, Он видел будущее, Он знал, что будущее Ему готовит. И даже в этом состоянии подумал: пронеси эту чашу, только не это. Все что угодно.
Я буду распространять твои книги до конца своих дней. Только гвоздями не надо, меня прибивать. Эту чашу мимо пронеси. Сейчас смеемся. На самом деле не смешно.
На самом деле, это то, какие испытания могут выпасть на нашу долю. И бхакти — это значит, что мы благодарим, благодарим Кришну за все, что Он посылает нам, за все, что у нас есть. И не просим ничего другого.
Это самая удивительная и самая главная характеристика преданного — Он не просит ничего от Кришны, не просит ничего в награду за то, что Он делает. Даже когда то, что Он делает, как бы не приносит Ему никакой отдачи.
Проверка духовной верности через жизненные испытания
Как в Рамайне есть удивительная сцена, когда Сита в самом начале изгнания вместе с Господом Рамачандрой пришла
Акастхи Муни, перед тем, как уйти в Дандакаранью в Панчавати, они посетили великого Риши Муни, старца, который жил в этой хижине. И этот старец принял их с почетом.
Он усадил Господа Рамачандру и Ситу, послал к своей жене. Его жена, она — Анасуя, очень праведная женщина, согбенная, старая, состарившаяся, дрожащая от своих аскез, от всего того, что она претерпела, живя в лесу.
И она, Анасуя, усадила Ситу и стала восхвалять ее, стала говорить: Сита, ты такая верная жена, я знаю, что ты поняла суть дхармы, ты не осталась в Айодхье, где у тебя был роскошный дворец, где ты могла спать на мягких постелях, ты пошла за своим мужем, чтобы переносить вместе с ним все невзгоды, чтобы верно служить ему. И в этом идеал верности женщины. Ты служишь своему мужу, и таким образом ты исполняешь свой долг.
Но Сита, услышав эту речь, она очень смутилась. Она смутилась, она потупила глаза.
Она покраснела, и она сказала: Зря ты меня прославляешь. Зря ты говоришь, что я такая верная, потому что верности моей еще не посланы настоящее испытание.
Да, я пошла за своим мужем в лес, но это самое маленькое испытание, которое может быть. Посмотри на моего мужа. У моего мужа - все добродетели, все достоинства.
Он самый красивый, самый смелый, самый любящий, самый большой защитник. Я чувствую себя как за каменной спиной. Где моя верность?
Если бы мой муж был уродливым, если бы мой муж был зловредным, если бы мой муж был злым, если бы мой муж был сварливым, если бы мой муж был слабым, и при этом я бы оставалась ему верной.
И при этом я бы считала его своим повелителем и своим Богом. То тогда бы меня можно было по-настоящему назвать верной. Сейчас еще непонятно: верная я или неверная.
Потому что в конце концов, служить такому мужу любая женщина захочет. Моя верность по-настоящему не проявлена была.
И ачарьи говорят, что это пример, этот эпизод — пример того, каким образом мы можем проверить свою верность по отношению к Богу.
Когда у нас все хорошо, когда все более или менее хорошо, так и если мы верны Богу, если мы бормочим Его имена, говорим что-то, служим, прыгаем на гуру-пудже, так? Это еще не верность.
Это в таком состоянии, в каком мы находимся, любой бы прыгал, так? В конце концов, тепло, светло, все хорошо, верность проверяется тогда, когда все плохо.
Когда вдруг награду за все то, что мы делаем, все начинает рушиться, сыпаться, еще что-то, люди на нас косо смотрят. Мы непонятно в каком положении оказываемся. Вот тогда проверяется верность.
Если при этом мы будем говорить: «Спасибо тебе, Кришна, спасибо большое, давай, прибивай меня, так мне и нужно, прибивай меня этими гвоздями. Я готов висеть тут». Если ты хочешь, чтобы я висел, повишу. Ну, в конце концов.
Если ты хочешь, чтобы я служил тебе таким образом, я буду служить тебе таким образом. Тогда мы можем по-настоящему сказать, что мы верны. Если этого нет, то тогда мы не верны.
Тогда еще нельзя быть уверенным в том, что мы преданы. Мы называем себя преданными. Преданность значит, что мы должны развивать в себе это чувство преданности.
И чувство преданности значит, что что Кришна хочет от меня, то я и буду делать.
И когда это чувство входит в сердце, когда это бхакти прорастает в сердце, то тогда сразу же моха, шока и бхайя уходят из него. Влияние материального времени уходит из нашего сердца, и мы перестаем ощущать его.
Мы рады тому, что есть. И когда Анасуйя услышала эти слова, Сита, она очень обрадовалась. Она сказала: «Да, ты по-настоящему объяснила мне суть преданности.
Я хочу тебе подарить что-то, у меня очень много всего. Я с силой своих аскез столько всего набрала — что проси у меня всё, что хочешь, исполню любое желание.
Сита на нее посмотрела и удивленно — брови ее вскинулись от удивления. Она округлила глаза и спросила: А я и так счастлива? А чего мне нужно-то? Мне ничего не нужно-то, я и так счастлива. У меня все есть.
И тогда Анасуйя сказала: «Да, ты действительно самый счастливый, но всё равно я тебе что-то подарю». И она подарила ей особую косметику, так. Это те мази, которыми Сита в лесу мазалась — косметикой Анасуйи.
Это особое притирание, которое Анасуйя сделала, которое делало ее тело блестящим, исходящим, сияющим, так что она даже во сне светилась.
Это особый подарок, особый дар, особое благословение за то, что она была верна своему Господу Рамачандре.
На самом деле это благословение получает любой человек, который верен Кришне, который верен нашему изначальному супругу, он получает благословение сияния, исходящего от его тела, сияние счастья и удовлетворения.
Та самую косметику, которую Анасуйя подарила Сите, ее каждый может получить.
Для этого нужно единственное, что, как Шрила Прабхупада объясняет здесь, в комментарии, и как говорит Шукадева Госвами в этом стихе: что человек не сможет быть счастливым никогда, ни за что до тех пор, пока он не встретится со садху, пока он не будет искать общества садху и пока, общаясь с садху, он не вытянет себя из этого болота материального существования, где он обречен постоянно сталкиваться со страданиями, на которые нас обрекает материальное время: шока, моха и бхайа.
Поэтому садху-санга, садху-санга — сарва-сиддхи-хету, сарва-шастра-койа. Лава-матра садху-санга, сарва-сиддхи-хойа — что даже мгновенного общения с великим святым, таким как Шрила Прабхупада, достаточно, чтобы человек мог вырваться из этого океана материального существования и стать счастливым.
Другого рецепта счастья нет в этом мире и быть не может.
Ответы на вопросы о благодарности и испытаниях
Спасибо большое. Есть какие-то, может быть, вопросы? Они как-то совмещаются с некоторыми, точнее, привезли.
Можно подумать над этим, но это объясняют ачарьи. Я не помню, кто именно в комментарии к седьмому стиху седьмой главы первой песни Шримад-Бхагаватам: Ясьям ваи сруйаманаям кришне парама-пуруше бхактир утпадйате пумсах шока-моха-бхайапа.
Что шока, моха и бхайа — упаха, они устраняются, угасаются с помощью бхакти. Бхакти — это единственный способ уничтожить это. Связано ли это с привязанностью, страхом и гневом? Я не знаю.
Я просто не проводил таких параллелей. Сказал то, что говорится в этом. Восьмой стих... Как там говорится, что во что ни делал — все хорошо. Потому что угодно делается всегда. Осталось ее теперь. Это самое высшее.
Когда достигает времени. Но до этого он еще не чувствует. С другой стороны, он сказал, что благодарность — это то, с чего начать надо. Есть разные виды благодарности.
Есть благодарность на уровне садхана-бхакти, есть благодарность на уровне бхавы, есть благодарность на уровне према-бхакти.
Благодарность, как садхана: что такое благодарность? Мы знаем, что кто-то сделал нам что-то хорошее. И, может быть, у нас в сердце еще не переполняется искренней благодарностью, потому что, ну, в конце концов,
какое нам до него дело? Но сделай, ладно. Но мы знаем, мы воспитанные люди, и мы знаем, что нам нужно его поблагодарить. И поэтому мы как садану берем и благодарим.
Мы приносим ему, ставим туда — вот на алтарь — там подношение и говорим: спасибо тебе большое, даешь ты мне все тут. Ну, вообще-то, у меня свои дела. Ну, спасибо тебе. Это благодарность на уровне садханы.
Это тоже благодарность. И Кришна доволен этим. Он большего не ожидает от нас. Он знает, что от нас трудно ожидать большего. Но с этого можно начать. Воспитанный человек благодарит.
Если он знает, что кто-то сделал ему что-то хорошее. Он дал ему жизнь, дал ему воздух, дал ему свет, дал ему все то, что ему нужно, Он благодарит его из чувства долга. Так вот, когда человека начинают переполнять
действительно эмоции, бхава, то он делает то же самое, но делает это по-другому. Он делает это с чувством, с бхакти. И когда на нас сваливаются несчастья, так мы наверняка
далеко не сразу сможем почувствовать в этот момент бхаву. Трансцендент: Спасибо тебе, Кришна! Но нужно, сжав зубы, поблагодарить его за это. Нужно сказать, я не понимаю, зачем ты мне это сделал.
Я не понимаю, чем я это заслужил. Я столько для тебя всего сделал, но тем не менее я благодарен тебе, потому что мне сказали, что я должен быть благодарен. Потому что я знаю, что это то, что я должен делать. И я делаю это.
Поэтому с благодарности можно начать. Но если мы начнем с благодарности правильно, то постепенно благодарность станет сутью нашего существования. И тогда мы сможем действительно благодарить от души.
Каждый стих «Шри-чаликши» описывает определенный уровень преданности Господа.
И можно сказать, что Иисус Христос находился на уровне сознания, которое описывается в восьмом стихе «Шри-чаликши». Не мне судить об уровне сознания Иисуса Христа. Кто я такой?
Если бы ты думал, что меня не повесят домой, я ему рассказываю про этого Христа, что его. Он, безусловно, находился на очень высоком уровне сознания. В этом нет никакого сомнения.
Но мы можем видеть, что даже он смутился в ночь перед распятием в Гевсиманском саду. Он стал молить: «Кришна, пронеси эту чашу мимо».
Но потом, когда он успокоился, когда сердце его очистилось, он сказал: «Пусть не моя воля, но Твоя да будет, пусть будет все то, что Ты хочешь, не то, чего хочу я». И это, безусловно, очень высокий уровень сознания.
На каком уровне сознания нам судить? Нет смысла. Нет смысла говорить. Это ошибка неофита, который постоянно пытается вписать кого-то, оценить кого-то.
Мы должны знать признаки очень возвышенного сознания, но пытаться судить кого-то, особенно того, кто находится гораздо выше, чем мы, и пытаться так или иначе вписать его в какие-то квадраты было бы ошибкой,
и не нам судить, но то, что он шактиавеша-аватара, в этом нет никакого сомнения, он послан Кришной. И Кришна не будет посылать кого-то для исполнения своей миссии, если он не находится на очень высоком уровне сознания.
Если он не находится на уровне... кто может создать то служение, которое или воспроизвести то служение, которое сделал Иисус Христос? Служение, которое Он сделал и продолжает делать, оно бесконечное, и в конечном счете,
если мы посмотрим на это, то это служение совершил в этот самый последний миг.
Кришна действительно хотел добра Ему, Он хотел, чтобы Тот совершил этот удивительный подвиг, удивительное служение, которое будет вдохновлять всех остальных людей, и он послал ему это испытание.
Так что, безусловно, мы можем априори сказать, что он находится на очень высоком уровне сознания.
Восьмой это стих «Шри-чаликши», девятый, десятый или седьмой — Не так важно для нас. Для нас важно понять, что это в том числе один из идеалов, которому мы должны следовать в своем служении.
Должны ли мы просить горе на свою голову? Нет. Горе на свою голову просить не нужно, оно само придет. Не надо напрашиваться.
Молитвы Кунти... Молитвы Кунти Деви — это молитвы Кунти Деви. Молитвы Кунти Деви - это молитвы Кунти Деви. Это не значит, что мы должны те же самые молитвы возносить.
Если мы находимся на том же самом уровне, что Кунти Деви, мы можем возносить эти молитвы. Нам не нужно молить Кришну... нам нужно молить Кришну об одном. Кришна, дай мне силы служить Тебе в любых обстоятельствах.
И Кришна знает, что нам послать, чего не послать, Он посылает нам испытания, которые мы в принципе можем вынести, но это не значит, что мы их выдержим. Можем вынести, а можем и нет. Сила у нас есть для этого.
Разум у нас есть для этого. Он послал нам все необходимое для того, чтобы их вынести. Как мы к этому отнесемся, это другое дело.
Я встречался с одним человеком, который рассказывал мне свою историю, как он однажды пришел... Он, преданный христианин, однажды молился молитвам одного христианского святого, Серафима Саровского.
«Кришна, избавь меня от ложного эго!» — Кришна... чисто такая типичная кришнаитская молитва: когда Кришна его избавил от ложного, я говорю, то он закричал, забыл, заметался, заплакал и стал говорить: «Ой, больно-то как!
Что ж так больно?» И тогда он вспомнил, что в тот момент у него неосторожно вырвалась эта молитва. Он подумал: не надо было мне это делать.
Если я еще не готов к тому, чтобы от ложного эго избавляться, в этом нет необходимости, как говорится в первой песне, в пятой главе «Шримад-Бхагаватам», там в первой песне Гамбира-рахасья, что все это приходит благодаря тонкому влиянию времени, что время, исполняя волю Кришны в этом мире, посылает все то, что нужно, устраивает то, что нужно.
Нам нужно молиться о другом, о том, чтобы мы помнили Кришну в любых обстоятельствах. Я так понял, вы говорите, что испытание соответствует, да, уровня чего-то.
Любые испытания, которые Кришна нам посылает, они даются на пределе того, что мы можем выдержать. Ровно настолько, чтобы человек сделал еще один рывок,
чтобы человек еще разжал зубы и таким образом смог вынести эти испытания. Это не что-то, что мы легко можем вынести. Это испытание на то и испытание.
Это предел, та самая планка, как прыгуны в высоту. Так они ставят эту планку где-то на пределе. Они могут перепрыгнуть, а могут сбить ее случайно.
Но он никогда не посылает тех испытаний, которые человек вынести не может, в принципе. Это факт