От информации к трансформации
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2016
Главы
Введение и новогодние изменения
Добрый вечер. Я очень рад приветствовать вас всех сегодня в этом зале. И поздравляю вас с Новым годом.
Тема у нас новогодняя, потому что мы все знаем, что Новый год - это время, когда человек осмысливает прожитый период и думает о чем-то новом.
Новый год всегда ассоциируется с чем-то новым, и новое значит новое во мне, новое не будет иметь смысла, если это новое вне меня. И поэтому наша тема новогодняя. Каким образом поменять себя?
Я буду рассказывать сначала о механизме кармы, о том, каким образом создается наша структура и какие сложности неизбежно встают на наш путь, когда мы пытаемся поменять эту жесткую структуру?
И потом я расскажу о трех практических методах или трех что ли путях, каким образом это изменение можно привнести внутрь изменения извне через какие-то внешние силы, потому что изменение должно прийти извне, но как его сделать изменением внутри?
И как сделать так, чтобы это изменение проникло в самые глубокие слои нашего сознания. И одновременно с этим я расскажу о трех уровнях кармы или о трех уровнях нашего сознания.
Над которыми идет работа в процессе йоги или в процессе любой духовной практики, когда человек пытается поменять себя, поменять какие-то свои ценности, мировоззрения и так далее.
Вот это в двух словах то, о чем у нас будет идти речь. Если у вас будут какие-то вопросы, пожалуйста, готовьте их, пишите записки, или я не знаю, тут, наверное, нет мобильного микрофона — пишите записки.
Вот, я прочитаю несколько мантр на санскрите, чтобы настроиться, и вас настроить. Ом аджнана-тимирандхасья гьянаджанджалакая, чакшур унмилитамеена шри-гуруве намаха. Все остальное будет на понятном языке.
Итак, еще раз добрый вечер. Мы начинаем нашу лекцию «От информации к трансформации» или ведическое искусство преображения себя. По сути дела, преобразить себя означает понять свою карму.
И люди так или иначе, всегда испокон веков эту задачу перед собой ставили. В сущности, человек - это существо, которое всегда стремится к самосовершенствованию.
Если человек не стремится к самосовершенствованию, к изменению себя, к улучшению себя, к очищению своего сердца, сознания, то какая-то существенная часть его человеческой природы по той или иной причине подавлена.
Эта природа есть у всех, в этом нет никаких сомнений.
Каждый человек стремится к совершенству, хочет совершенства, но под давлением внешних обстоятельств, социальным давлением, по тем или иным причинам какая-то часть человеческого существа может не проявляться в течение какого-то времени. Но это не значит, что этой части нет, и она все равно требует некой реализации.
И ведическая культура, о которой будет идти речь, о которой мы будем говорить, которая изобрела целый арсенал, целый арсенал средств для трансформации человека, и, в частности, йогу как могущественный инструмент трансформации.
Суть понятия кармы
Ведическая культура, она об этом, она о том, каким образом поменять себя и каким образом поменять, что ли, узор своей судьбы.
Люди все знают, что есть некая предопределенность, некий фатум, проведение, судьба, как ни назови. И на санскрите это же понятие называется кармой.
И карма — гораздо более глубокое понятие, потому что когда мы просто говорим про видение, рок, судьба, фатум, возникает представление о некой силе, которая давит на нас, силе, с которой ничего невозможно сделать.
Но ведическая культура утверждает, что мы сами творцы своей судьбы, пусть не в этой жизни.
Что то, что мы называем судьбой, или роком, или еще чем-то, мы принесли вместе с собой в результате наших поступков, и таким образом у нас появляется возможность так или иначе повлиять на это в этой жизни.
И я буду рассказывать об этих йогических методах изменения себя. И хотя эти методы есть, они доступны, нужно очень хорошо понимать, что на практике реализовать их сложно.
В «Йога-сутрах» Патанджали Муни он подробнейшим образом описывает препятствия, с которыми встречается человек, вставший на духовный путь, начиная с первого препятствия - болезни.
И препятствия эти заложены в нашем уме, и в этом смысле карма представляет
собой что-то вроде потенциальной ямы. Те, кто изучал квантовую механику, знают, что есть такое понятие: потенциальная яма: частица скатывается в эту потенциальную яму, и чтобы вырваться оттуда, нужен определенный толчок, определенный импульс энергии, чтобы преодолеть этот потенциальный барьер.
И мы все знаем — можно назвать это потенциальной ямой, можно назвать это зоной комфорта, можно назвать это привычкой или инерцией какой-то, которая движет в нашей жизни, но это несомненный факт: попытки поменять себя — они очень часто оканчиваются неудачей, и, как правило, под Новый год все думают поменять себя, а потом через год понимают, что нужно начинать сначала.
Лучше всего об этом сказал Марк Твен. Он сказал: «Бросить курить очень легко, я делал это много раз».
Это описание того же самого, каким образом, что есть некая инерция или жесткая устойчивая структура, которая все время возвращается на круги своя или возвращается в какое-то свое изначальное, задуманное состояние.
И собственно для того, чтобы понять это, нужно понять очень хорошо как следует механизм кармы. Карма - это абсолютно не мистическая вещь. Очень часто карме придают некий такой мистический флер.
Но карма - это в высшей степени реальная вещь. Карма, означающая или закон причинно-следственных связей, прежде всего основана на очень простых психологических законах.
Карма означает, что в нашем уме остаются отпечатки всего того, что мы делаем. На санскрите эти отпечатки называются самскарами. Эти отпечатки, ментальные отпечатки, они не стираются.
Недавно мне задали вопрос: а можно ли избежать кармы? Можно ли так или иначе, значит ли это, если я какую-то гадость сделал, что эта гадость обязательно ко мне вернется?
Так вот, печальный ответ на этот вопрос, да, наверняка вернется. Потому что ничего даром не пропадает, ничего даром не проходит. Есть закон сохранения энергии, и точно так же есть закон сохранения кармы.
Человек делает что-то и он несет в себе все эти отпечатки.
На санскрите наше тело называется кшетра или поле, и смысл этой метафоры, которая сравнивает наше тело с полем, заключается в том, что карма что-то вроде семян на этом поле.
Переваривание ментального опыта
Мы сажаем семена, в данный момент мы сажаем семена, каждый день мы сажаем семена, которые рано или поздно прорастут. Я помню, я в свое время давал лекцию в Израиле, и я
привел эту метафору — сравнение тела с полем, я спросил, что делают на поле. Мне сразу сказали, на поле сражаются — израильский менталитет.
Но изначально поле не для того, чтобы сражаться, изначально поле для того, чтобы сажать семена. И карма - это те самые семена, и семена - это отпечатки в нашем сознании.
Эти отпечатки накапливаются, они определенным образом группируются, формируются. Весь наш опыт, который мы переживаем в течение жизни, должен расклассифицироваться.
Это тоже интересная вещь, она важна будет для нашего понимания.
Это классификация нашего опыта или усвоение опыта, переваривание его, скажем так, расположения в библиотеке нашего ума или нашего сознания происходит ночью во время глубокого сна.
Точно так же, как процессы усвоения пищи, пищеварение, преображение пищи в энергию происходит ночью.
Точно так же переваривание опыта, который мы испытываем в течение дня, все те впечатления, которые мы накопили, также происходит в течение глубокого сна. Поэтому глубокий сон высшей степени необходим для нормального здорового функционирования человека.
Если человек по той или иной причине лишен глубокого сна, он очень быстро сойдет с ума, потому что не будет этого переваривания. Представьте себе, мы впитываем в течение дня огромную массу впечатлений,
Огромная информация приходит к нам. Эту информацию нужно так или иначе усвоить. Иначе, если она будет не усвоена, мы сойдем с ума. Она будет все время висеть.
Она должна уложиться куда-то, прийти, расклассифицироваться, разложиться по полочкам внутри. И это происходит ночью, когда мы отдыхаем, когда ум отключается, и эти процессы автоматически происходят, утрясаются в уме.
Так вот, говоря об этих самскарах, когда мы представим себе этот ум с его огромной библиотекой впечатлений. То каждый из этих самскар или каждое из этих впечатлений, отпечатков, которые мы накопили, ментальных, сохранившихся в уме, несет на себе определенную энергию.
В зависимости от глубины, в зависимости от силы этого впечатления, от повторяемости этого впечатления, Эта энергия воздействует на наше сознание в бодрствующем состоянии.
В какой-то момент мы чувствуем импульс, с которым мы ничего не можем сделать. И любой человек, который так или иначе наблюдал за своим умом, он может убедиться в этом печальном факте: что ум полностью не подчиняется нам.
Самостоятельность ума и контроль
В уме накопилась определенная энергия, и эта энергия работает сама.
Мы в какой-то момент хотим управлять своим умом, но особенно с большим разочарованием сталкивается с этой проблемой: то, что ум не подчиняется ему, то, что он не может сосредоточиться на том, на чем он хочет сосредоточиться.
Идет некий приказ с какого-то более высокого плана, с плана нашего сознания, но ум при этом ведет себя как хочет. И это, собственно, основная проблема, с которой имеет дело йога - неполное подчинение ума.
И задача йоги... В этом проблема, в этом проблема перемен. Карма, которую мы накопили, имеет эту инерцию, инерцию в виде инергии, накопившейся в этих самскарах, энергии и некой относительной самостоятельности ума.
Теперь представьте себе, в каком сложном положении мы находимся. В норме мы привыкли, что по крайней мере до какой-то степени, в значительной степени, органы чувств или наше тело нам подчиняются.
Мы говорим то, что мы хотим сказать в норме?
Если бы у языка была самостоятельность, язык вдруг, несмотря на то, что я хочу сказать, то, что я хочу сказать, стал говорить что-то другое, то было бы странное впечатление. Если бы ноги наши обладали некой самостоятельностью, и вдруг ногам нашим захотелось выйти, и они бы пошли куда-то, то очень странно бы все это выглядело.
Представьте себе, вы сидите, разговариваете, или я с вами разговариваю, и вдруг я пошел. Потому что ноги не подчиняются.
Но хотя, скажем так, на грубом уровне это все выглядит смешно, но на самом деле примерно то же самое в данный момент сейчас происходит с нашим умом за то время, пока я с вами разговариваю, минут за 10 или 15, сколько раз ваш ум куда-то убежал?
Вы сидите здесь и прилежно слушаете, но при этом, если на мгновение представить себе, что нам открылось бы все то, что происходит на самом деле в уме, и все то, чем вы занимаетесь сейчас в уме.
Очень интересная картина бы возникла. Почему? Еще раз, потому что ум полностью нам не подчиняется. И в этом основная проблема, которую человек должен для себя решить.
Если человеку не подчиняются его чувства, мы понимаем, он ненормальный. Но мы все до какой-то степени ненормальные, потому что ум не подчиняется нам полностью на 100%.
И на самом деле уровень человека определяется степенью его контроля над своим умом.
Ровно до той степени, до какой я могу управлять своим умом, направлять его в нужное русло, управлять им и заставлять его делать то, что я хочу, то, что мне нужно, а не то, что ему вдруг захотелось, я могу претендовать на звание человека.
И, собственно, совершенство в этом и заключается на каком-то уровне. Совершенство заключается в том, что я обретаю способность в большей степени контролировать или управлять своим умом, а не просто быть жертвой.
Карл Юнг очень интересно говорил об этом. Он говорил, что все эти бессознательные вещи, которые накопились, и которые есть хранилище кармы в нашем подсознании, в нашем бессознательном уме, они все и составляют судьбу.
Он говорил: все то, что мы не доводим до своего сознания, входит в нашу жизнь как судьба.
Вот и судьба, или это слепая сила, карма, звезды, как ни назови, все эти энергии, которые изучают астрологи, это есть не что иное, как не подчиняющееся нашему сознанию, нашему сознательному я часть нашей личности.
И чем в большей степени мы сможем ее подчинить, тем в большей степени мы поймем, каким образом работает наше сознание, и сможем управлять этим, а тем большей степени мы будем свободны от кармы.
В сущности, святые люди - это люди, которые вышли за скобки своей судьбы и которые не подчиняются этому. Есть замечательные притчи про Будду, когда некий человек, астролог, по следам нашел Будду. По отпечаткам его следов.
Этот человек, изучивший хорошо науку астрологии, понял, что эти следы принадлежат царю. При этом он очень удивился, каким образом царь босиком ходит по песку тут.
В конце концов, он нашел обладателя этих следов, сидевшего под деревом в медитации. Он дождался, когда он выйдет из медитации, и стал спрашивать у него: кто ты такой.
Под отпечатком на твоих стопах я вижу, что ты царь, но при этом я вижу, что ты одет в монашеские одежды, и ведешь ты себя не как царь.
И Будда ответил, что он для себя решил: я заброшу все свои книги по астрологии, если это всё не совпадет. И Будда сказал, что это всё совпадает, но только не для меня.
Не пытайся применять это ко мне, потому что я довел все до своего сознания.
Искусство выхода за пределы кармы, за скобки кармы — это, в сущности, искусство или способность находиться в сознательном состоянии и не позволять своему подсознанию властвовать надо мной и управлять мной.
И, собственно, йога об этом, и об этом все остальные духовные практики, которые знает человечество. И я сейчас сделаю небольшой обзор этого.
Я скажу о трех методах, как я уже говорил, о трех методах, которые, собственно, помогут нам яснее понять, что нужно делать. О трех практических методах, которые помогут нам постепенно-постепенно овладеть собой.
Три уровня сознания
Но сначала я расскажу о трех уровнях сознания, все-таки, или о трех уровнях кармы. Наша карма проявляет себя на трех уровнях: сознание. И эти три уровня сознания,
психология изучает эти три уровня сознания: это наша сознательная жизнь или сознательная жизнь, то, что так или иначе, доступно нам, доступно нашему пониманию. Мы все знаем, есть какие-то мысли, которые мы можем отслеживать, есть какие-то реакции, еще что-то такое.
То есть что-то происходит в нашем сознании. Это определенный уровень кармы, и определенный уровень сознания, с которым можно и нужно работать - безусловно.
На этом сознательном уровне есть какие-то привычки, про которые мы знаем, что с этими привычками хорошо бы что-то сделать, какие-то нежелательные вещи, в которых мы отдаем себе отчет.
Так или иначе, это некий сознательный уровень кармы, но нужно понимать, что это всего лишь верхушка айсберга. С этим уровнем нашего сознания работать несложно, относительно несложно. Даже с ним сложно работать.
На самом деле даже сознательные привычки... Недавно мне тоже задали вопрос: как избавиться от жадности. Впрочем, жадность — это все-таки немножко на более глубоком уровне. Хорошо, сейчас перейдем к жадности.
Следующий уровень — это уровень подсознания. На подсознательном уровне, и этот уровень сознательный, первый, поверхностный уровень кармы на санскрите называется криямана-карма. Или карма в процессе ее создания.
Я обычно, когда объясняю эту схему, сравниваю это с аюрведическим пониманием или классификацией болезней.
Аюрведа говорит, что болезни классифицируются грубо на три категории. И первая категория болезней - это легко излечимые болезни.
Так вот, этот сознательный уровень кармы или наших каких-то привычек еще чего-то, это легко излечимая болезнь. То, что легче всего поддается влиянию, поддается изменению. Но даже ее излечить не так просто.
Но тем не менее с определенным усилием и пониманием это можно сделать. Следующий уровень подсознательный, гораздо более глубокий.
Это некие желания, которые есть у нас на более глубоком уровне и которые иногда всплывают из подсознания. Это некие качества нашего характера, сформировавшиеся и очень устойчивы.
Как я уже говорил, это вопрос: как справиться с жадностью. Все зависит от того, какая это жадность. Если это жадность, которую вы принесли из прошлой жизни, с ней будет очень сложно справиться.
У нас есть некая структура, и символически в гороскопе эти качества обозначаются в виде планет.
Планеты в момент нашего рождения это не что иное, как символическое обозначение неких энергий внутри нашего сознания, принесенных нами из прошлой жизни и гнев, другое качество, которое может быть очень сильным.
Человек принес это из прошлой жизни, у него Марс в неблагоприятном состоянии. Марс находится в созвездии Овна. Астрологи знают, что это значит. И человек просто от пустяка вспыхивает.
Непонятно почему, он ничего не может сделать. Это некий подсознательный уровень. Но есть еще более глубокий уровень кармы — уровень бессознательного. Еще раз.
Третий уровень нашего сознания: сознание, подсознание, бессознательный уровень. И на этом бессознательном уровне хранятся
самые глубокие санскары и самые сильные санскары. И когда мы говорим об изменениях, нужно очень хорошо понимать, во-первых, эти три уровня, на которых изменение может происходить, нужно понимать, что усилия, которые надо будет применить для того, чтобы поменять себя на разных уровнях, будут разные, нужно понимать, опять же, что именно нужно делать для того, чтобы поменяться. Поменять себя на уровне, скажем так, проявленного, на уровне каких-то приобретенных привычек на уровне чего-то, что хорошо поддается сознанию нашему анализу, относительно легко поменять эти устойчивые качества нашей личности, которые заложены в подсознании гораздо сложнее.
Поменять некий костяк или основу, матрицу, на которую все это одето, еще сложнее. Этот самый глубокий подводный слой труднее всего поддается переменам.
И для того, чтобы до него докопаться, невозможно это сделать без медитации. Обычные методы, когда людям объясняют или говорят: поменяй себя, и начинают объяснять какие-то, например, психологические практики.
Человеку дают какую-то простую методику или какой-то трюк. Это хорошая вещь, но нужно очень хорошо понимать: она сработает только на поверхностном уровне.
Она что-то немножечко чуть-чуть поменяет энергию, перенесет энергию из одной части нашего ума в другую.
Большая часть так называемых практических методик, которыми люди пользуются, каких-то советов и чего-то, они работают именно с этой сознательной частью, даже в этой сознательной части не очень сильно порядок наводят.
С бессознательной, с подсознательной частью уже мало кто работает, бессознательная часть она доступна только в глубочайшей медитации. И я буду немножечко чуть-чуть говорить об этом.
По крайней мере, объясню, как до этих слоев сознания можно в конце концов докопаться. То есть еще раз понятно, да, то, что я сказал об этом до этого. Есть некая очень сложная структура нашей кармы.
Большую часть этого мы даже не знаем толком. Мы просто можем судить по каким-то внешним признакам, и, более того, так как мы не знаем, у нас нет даже, не появляется даже желания поменять это.
Мы принимаем это как нечто должное. Это некая призма, через которую мы смотрим на мир, некая наша вечная правота.
И эту сложную структуру, как с ней иметь дело, сейчас мы уже переходим непосредственно к основной теме, как, собственно, с этим быть.
Три закона абхьясы
Я начну с самого простого. Как я уже объяснял, в ведической культуре каждый человек так или иначе занимался саданой.
Если объяснять, что такое индуизм, рассматривать индуизм как некое отдельное явление в религиозной или духовной жизни человека, то одной из особенностей индуизма или ведической культуры, или индийских практик является именно этот момент: что у каждого человека каждому человеку давалась не просто теория или какая-то вера, а каждому человеку давалась очень серьезная практика.
Как один мудрый человек заметил, что Запад всегда был одержим ортодоксией. Ортодоксия значит попытка найти правильную доктрину, попытка понять правильную теорию и поверить в нее.
Это очень характерно для западных религий: поверье — это правильный путь. Восток всегда больше склонялся в сторону ортопраксиса.
Люди на Востоке пытались найти практику, и до сих пор в значительной степени это сохранилось, это понятие сохранилось: что человек для того, чтобы поменяться, должен заниматься регулярно практикой.
Я расскажу о трех законах этой практики. Эта практика на санскрите называется садхана, что в переводе с санскрита означает систематическая практика для достижения цели.
То, что я буду сейчас говорить, не имеет никакого отношения ни к религии, ни к чему бы то ни было еще. Все то, что я сейчас скажу, применимо к достижению любой цели.
Если мы хотим достичь какой-то цели, то мы должны понять, какая практика должна соответствовать этой цели. Я сейчас расскажу о законах этой практики, чтобы она работала.
Это материал из йога-сутр Патанджали Муни, где он объясняет эту практику. В йоге практика называется по-другому, это важное название, я приведу санскритский термин — абхьяса. Абхьяса буквально значит «повторение».
Так это первая вещь, касающаяся практики, любой практики, связанной с переменами, любой йоги. Абхьяса означает, что мы должны повторять. Почему?
Если мы хотим что-то поменять, то мы имеем дело, как я уже объяснил, с этими ментальными отпечатками, с отпечатками в нашем уме.
Эти отпечатки накапливались в течение долгого времени для того, чтобы поменять это, нам нужно накопить энергию в других ментальных отпечатках. Как работает наше сознание? Сознание работает именно таким образом.
А те самскары, которые глубже, в них больше энергии — они доминируют. У каждого из нас есть некие доминирующие черты, какие-то доминирующие особенности, что-то преобладает.
Так вот, работа над сознанием - это попытка понять, что же мне нужно, и сознательно формировать новое. И чтобы эти сформировавшиеся элементы
были достаточно сильными, обязательно необходимо повторение. Без повторения они будут слабыми. Самскары мимолетные. На протяжении жизни, на протяжении дня мы встречаемся с очень многими вещами, они, как правило, не оставляют сильного следа у нас.
Мы очень часто, большую часть вещей мы забываем, мы не помним то, что было вчера, позавчера, и слава богу, что не помним. Это просто какая-то грязь какая-то, какой-то фон информационный, который нам не нужен.
Если нам что-то нужно, что-то ценное для нас, мы должны понять, что это за ценность и должны взращивать это, понимая, что для того, чтобы это приобрело какую-то силу, нужно повторять это снова и снова и снова.
Поэтому Патанджали Муни формулирует три закона абхьясы. Он говорит, что значит абхьяса и повторение, каким образом практика может приводить к успеху.
Временные циклы изменений
Первая вещь, говорит он, длительное время. И я сейчас попытаюсь рассказать, что значит длительное время, потому что длительное время, сказать длительное время, ничего не сказать. Что значит длительное время?
Так как речь идет о работе сознанием, то нужно понимать, что чтобы в сознании произошли перемены, должен произойти некий естественный процесс.
И в зависимости от задачи, которую мы перед собой поставили, в зависимости от того, какую новую привычку или новое качество мы хотим приобрести, этот процесс может потребовать разное время.
Если речь идет о простых привычках, как я уже говорил, простые привычки, находящиеся на уровне сознания. Так, например, вы хотите научиться вставать раньше, ложиться раньше.
Это непростые привычки, но на самом деле простые, в каких-то хороших, простых привычках, которые вы хотите приобрести, то говорится, что для того, чтобы сформировать такую привычку, человеку нужно 40 дней без перерыва это делать.
Недаром в Библии говорится, что Иисус пастился 40 дней.
40 дней - это некая мистическая цифра, за которую может сформироваться на уровне нашего сознания достаточно устойчивая структура, но эта структура, повторяю, которая возникает на уровне сознания, и так как ее достаточно легко сформировать, ее также достаточно легко разрушить.
Итак, еще раз, если речь идет о простых вещах, о каких-то простых мы не ставим перед собой какой-то сложной сверхзадачей поменять что-то глубоко внутри себя, то 40 дней в принципе достаточно, но нужно последовательно в течение 40 дней это делать.
И вторая вещь, о которой говорит сразу, с самого начала, Патанджали Муни: нужно делать это в течение долгого времени, то есть определенного времени, и без перерыва.
Это очень важный момент или очень важный аспект, потому что стоит нам прерваться, как какие-то другие впечатления и санскары будут накладываться на то, что мы хотим, и будут постепенно оттеснять ее. Так работает наше сознание.
Что-то новое мы услышали, и что-то старое оно чуть-чуть отошло в тень. Поэтому нужно снова и снова повторять одну и ту же вещь, и делать это беспрерывно. Бетховен об этом хорошо сказал, все наверняка слышали эту вещь.
Он говорит: если я один раз пропускаю один день и не упражняюсь, то я сам замечаю это. Если я два дня не делаю своих упражнений, то мои друзья замечают это. Если я три дня не буду упражняться, то все заметят это.
Иначе говоря, не нужно очень сильно полагаться на то, что у меня уже что-то есть. Если мы хотим что-то сформировать в своем сознании, нужно настраиваться на долгий срок, и нужно делать это непрерывно. Теперь непрерывно.
Почему я перескочил на непрерывно? Я перейду еще к долгому сроку. Буду рассказывать о сроках для каких-то других, более основательных вещей. Но мне хотелось сразу сказать вещь, касающаяся непрерывности.
Что значит непрерывность? Очень важный совет. Если мы ставим перед собой задачу изменить себя, то нужно делать это долгое время, непрерывно. И непрерывно - значит желательно в одно и то же время.
Если мы хотим сформировать какую-то привычку, то нужно отвести время. Пусть это будет 15 минут.
Если мы, например, я буду немножко говорить о медитации, хотим, или поняли, что мне нужно так или иначе научиться медитировать, или научиться немножечко отстраняться от своего бессознательного ума, брать контроль над собой, то нужно выделить определенное время - 10 минут, и каждый день в одно и то же время делать это.
Тогда эффект будет гораздо больше. О чем бы мы ни говорили, если речь идет о йоге, нужно выделить время. И еще один совет для того, чтобы непрерывность и длительность времени была соблюдена.
Эти два правила - важнейших правила трансформации были соблюдены. Очень важно не ставить слишком нереальных задач перед собой. Работать над одной-двумя вещами сразу. Не больше.
Ошибка, которую люди делают, когда пытаются что-то поменять в своей жизни, они сразу хотят революцию сделать. И мы все знаем, что из революции ничего хорошего никогда не выходит.
Все хотят поменять все сразу, нет. А так не работает. Ум будет сопротивляться этому. Выберите какую-то одну вещь, поработайте с ней, убедитесь в том, что это вошло в привычку.
И очень важная вещь также, которую мне хотелось сказать сегодня: это когда мы можем по-настоящему утверждать, что какая-то вещь стала моей привычкой или стала частью меня. У этого есть очень четкий признак.
Когда мы не делаем это, и нам этого не хватает, и мы чувствуем какое-то сосущее чувство, что что-то не так, чего-то не хватает - то это значит, что это вошло в привычку. Привычка - это замечательная вещь.
Вам не нужен будет будильник, вам не нужны будут напоминалки на своем айфоне ставить, что нужно в это время делать. Изнутри вас будет что-то подталкивать. Время делать это. Пришло время это делать.
Как я могу сказать это по себе? Я в свое время выработал в себе привычку вставать рано. И теперь мне не нужен, я никогда не пользуюсь будильником, и позже 4 часов я никогда не встаю.
Когда нужно чуть-чуть позже поспать, я сплю чуть-чуть позже. Но в принципе в 4 часа, ну, полпятого, самое позднее, само все происходит.
Даже если я поздно ложусь, я встаю рано, без каких-либо усилий, без ежеутренних трагедий по этому поводу, без ненависти к будильнику, потому что день начинается с очень неприятных эмоций по отношению к настойчивому жужжащему аппарату.
Итак, это несколько советов. Но мне хотелось вернуться к первому, к длительному времени.
Я уже сказал, что 40 дней - это задача, которую нужно решить, когда речь идет о каких-то простых вещах. И нужно тогда выделить 40 дней и в течение 40 дней постараться беспрерывно это делать.
И в принципе это станет частью нашей природы. Пифагор очень хорошо по этому поводу сказал: он сказал: выбери лучше, а привычка сделает это приятным. Если мы сделали это частью себя, то это становится приятным.
Это становится очень легким и нетрудным, и приятным. Вторая вещь: если речь идет о каких-то более сложных вещах, то есть еще два естественных цикла. Один естественный цикл - это год.
И если мы хотим поменять что-то на более глубоком уровне, то задачу, которую нужно перед собой при этом ставить, нужно настраиваться на год какой-то определенной практики.
Например, если мы хотим выучить новый язык, я знаю огромное количество людей, которые также много раз пытались выучить новый язык. Кто-то из них здесь, в этом зале, присутствует, и очень часто люди покупаются на различные дешевые объявления язык за 6 дней.
Новая методика — язык за месяц — невозможна. Точно так же, как невозможно родить ребенка за месяц, каким бы мастером социалистического труда вы ни были и какие бы ударные нормы вы не пытались на себя взять. Почему? Потому что это естественный процесс. Этот естественный процесс требует времени.
И минимальный срок для того, чтобы... А язык — это гораздо более сложная и гораздо более глубокая привычка. Правильно? Язык — это, в сущности, вещь, которая имеет очень большое отношение к нашему подсознанию.
Это то, как мы формулируем свои мысли на сознательном уровне, но также это то, каким образом строятся ментальные схемы с подсознательного уровня. И в нашем сознании должен сформироваться определенный центр.
Если мы будем правильно действовать, просто каждый день, в течение какого-то времени, посвящать какое-то время, опять же, каждый день без перерыва, языку, то есть соприкасаться со стихией этого языка.
Даже если мы не понимаем ничего, мы выучим этот язык естественным образом, он войдет в нас. На этом уровне сформируется центр, который, если мы расслабимся...
Я буду говорить еще о других каких-то правилах трансформации нашего сознания, но сейчас мы пока говорим о простых вещах, о том, что нужно ориентироваться на длительный срок и делать это непрерывно.
Но если мы хотим язык, то нужно понимать: каждый день, каждый день, каждый день так или иначе соприкасаться со стихией языка. За год вы можете его выучить. Любой язык, даже китайский.
Я, правда, не могу похвастаться, но я этой задачи перед собой не ставил. Вот, но, в принципе, за год любой язык выучить можно: просто каждый день и год.
И есть следующий цикл очень важный, если речь идет о каких-то еще более глубоких вещах, и вы хотите по-настоящему достичь совершенства в чем-то, то следующий цикл 12 лет.
Я понимаю, что большая часть людей таких целей перед собой не ставят, и от одной этой цифры уже скучно становится.
Но в реальности, если мы хотим действительно в чем-то достичь реального совершенства, то вот он, этот срок. Почему 12 лет? По очень простой причине.
Любой астролог скажет, почему 12 лет. Потому что 12 лет - это цикл кого? Да, это цикл Юпитера. Юпитер - планета обучения.
Планета, которая отвечает за нашу трансформацию, за обучение, за нашу духовную природу и так далее, она в течение 12 лет обходит весь зодиак и возвращается к какой-то своей изначальной точке.
Но в целом определенное количество часов оно также заложено в этой цифре 12 лет, которой нужно для того, чтобы очень глубокая вещь вошла в наше сознание.
Если человек хочет стать хорошим музыкантом, может, даже если у него есть талант, он стать хорошим музыкантом за год не может. И даже за 5 лет не может.
По-настоящему, чтобы стать хорошим музыкантом или какого-то совершенства достичь, нужно ориентироваться на 12 лет. Если хотите достичь совершенства в медитации — 12 лет. Помедитируйте, все будет хорошо.
И это на самом деле совсем не сложно. Это простой процесс. Нужно просто понимать и настраивать себя правильно. Что я поставил перед собой задачу.
Эта задача достаточно серьезная, и мне нужно понимать, что я должен адекватную, адекватное вложение сделать, чтобы это произошло.
И надо при этом отдавать себе отчет в том, что все то, что я принес, оно тоже не сразу возникало. Но однако мы знаем, что какие-то хорошие вещи, которые у нас есть, это результат нашего прошлого труда, и это стоит того.
Поэтому мой призыв к вам: не бойтесь этой цифры 12 лет или даже цифры год. Изменения - это очень радостный процесс, если мы понимаем, как это делать.
Сознательность и роль учителя
Вот, и есть третий закон. Я уже сказал об этих двух законах: длительный срок, постоянство или непрерывность. И непрерывность значит в одно и то же время и желательно в одном и том же месте.
Практика по-настоящему становится сильной, если у нас даже есть одно и то же место, или как-то мы привыкаем, потому что энергия остается, энергия начинает помогать нам.
Если речь идет опять же о медитации или еще о чем-то, то очень важно иметь одно и тогда вы почувствуете, каким образом это место постепенно, Ну, как люди говорят, намоленное место.
Намоленное место - это место, которое определенным образом способствует или помогает нашему уму прийти в то самое состояние, в котором он сможет воспринять эти новые какие-то впечатления, новые опыты. И наконец, третий закон изменений, третий закон практики, или третий закон объяснений — это сознательность или напоминание себе о цели,
самый большой враг любой нашей практики - это механичность.
Человек берется за дело, и, как правило, он услышал что-то, у него возникает изнутри очень сильное желание что-то поменять, он понимает, что это можно делать, он видит кого-то перед собой, кто олицетворяет это, ему хочется следовать за ним.
Но очень часто все это наталкивается на то, что я начинаю делать это механически на автопилоте. Я опускаюсь на уровень своего ума.
Я не пытаюсь этот опыт, который данное действие приносит внести глубже, и поэтому он остается на уровне ума, и так как он остается на уровне ума, это все превращается в какую-то очень тягучую, скучную вещь.
И человек думает: ну зачем? Опять снова то же самое. Только потому, что человек не получает в процессе этого нового опыта. А новый опыт доступен, если мы каждый раз будем напоминать себе, зачем я это делаю.
Это напоминание о цели, и я объясню, как напоминать себе о цели: напоминание о цели очень важно, потому что оно дает большую энергию, прилив энтузиазма.
И напоминание о цели опять же не значит, что я механически начинаю напоминать себя о цели. Беда человека в том, что он все время переводит себя в режим автопилота.
Ему все время хочется так или иначе все механически исполнять. Ритуально. Эти ритуальные функции не помогают. Мне хотелось одну очень важную вещь сказать: каким образом напоминать себе о цели?
Напоминание о цели прежде всего означает, что мы сознательно вспоминаем о человеке, который эту цель реализовал.
Потому что, как правило, мы отправляемся в какое-то странствие в какое-то путешествие по изменению себя, в путешествие вглубь себя, потому что мы увидели перед глазами человека.
Этот человек настолько нас поразил, произвел на нас такое впечатление, что нам захотелось быть похожим на него.
И это напоминание о цели означает, мы вспоминаем об этом человеке, мы так или иначе ментально поддерживаем связь с ним, и это связь с человеком, которого мы, в общем-то, на этом пути сделали своим учителем.
В высшей степени важная часть любой практики.
В ведической культуре подчеркивается этот момент, должен быть учитель и учитель должен быть живым, он должен так или иначе зримо присутствовать в нашей жизни и именно своим зримым присутствием наложить очень серьезный отпечаток на нас. Было множество святых.
В принципе, закономерен вопрос: а почему я не могу стать учителем, учеником, учителем тоже можно, учеником Серафима Саровского или еще кого-нибудь. Можно, ради Бога, но не получится. Почему?
Потому что читать об их жизни — очень хорошо, это безусловно вдохновит. Но, во-первых, живой человек, присутствующий рядом, живущий в одно время со мной и делающий это, он лишает меня очень важного аргумента.
Раньше это можно было, сейчас нельзя. Распространенный аргумент. Но раньше это все было реально.
Нет, человеку нужно видеть, что это реально сейчас, что этот человек живет со мной в тех же самых условиях и пользуется тем же самым интернетом, и тем не менее занимается духовной практикой.
Ну или любую другую вещь можно сказать: из нашего антуража или наших реалий. И вторая вещь — это то, что личное соприкосновение с Ним должно оставить очень глубокий след в нас.
Именно это личное соприкосновение или понимание того, что Он неравнодушен ко мне, что Он действительно хочет мне что-то дать, что Он желает мне добра,
Он молится за меня, Он так или иначе переживает за меня, это тоже очень важное условие успеха, особенно если речь идет о каких-то глубинных процессах или попытках поменять себя на глубинном уровне.
Живой учитель - это не роскошь, это необходимость. Тогда только мы сможем исполнить третье условие или третье правило.
Итак, три простых правила практики, еще раз я повторяю их: это длительность, непрерывность и сознательность, или как я объяснял, памятование о цели, которое непосредственно связано с нашими живыми отношениями с учителем, или с человеком, который стал нашей моделью, нашим примером, образцом на этом пути.
Вот это то, что касалось первой вещи, в целом, как бы общие законы любой практики. Я уже сказал, что это в равной степени относится к любой вещи, которую мы хотим делать.
Я приводил пример изучения языка или наработки какого-то хорошего навыка хорошего. Эти три закона там действуют. Нужен живой учитель, можно музыке научиться без учителя живого.
Можно, но хорошо играть никогда не будете. По-настоящему хорошо никогда не будете. Непрерывность и длительный срок. Теперь мне хочется сказать о гораздо более глубокой вещи. Перейти. Вы со мной еще, да? Хорошо.
Мы пойдем с вами дальше в наших попытках понять, что же должно происходить в нашем сознании, если мы хотим что-то поменять.
Осознанность и разум буддхи
Следующая вещь, о которой мне хотелось сказать, это тоже практичная вещь, некая методика, которой я попытаюсь вас научить сейчас. Только не разочаровывайтесь сразу, когда я скажу об этом.
Потому что это некий штамп эзотерический. Как любой штамп, это вещь, которая уже стерлась. И люди не понимают, как этому следовать, как этому идти.
Это то, что, то, о чем я хочу говорить сейчас, это знаменитая формула быть здесь и сейчас, быть осознанным, и так далее. Вот. Не пугайтесь, не отключайтесь, не засыпайте, это очень важная часть нашего рассказа.
Может быть, ну, может быть, не самая важная, но одна из самых важных.
А я сейчас попытаюсь объяснить, что имеется в виду, эта формула еще раз стала расхожей формулой, вплоть до того, что она даже перекочевала на рекламный плакат.
Я однажды с удивлением, своим, ехал по улицам Москвы и увидел рекламный плакат, где было написано: «Живи здесь и сейчас», реклама очередного жилого комплекса, который прямо здесь и сейчас можно жить.
Но на самом деле это могущественный, простой, доступный каждому инструмент изменения себя, изменения своей кармы, причем гораздо более могущественной, чем та практика, о которой я говорил до этого.
Нужно только научиться пользоваться этим инструментом и для этого, конечно же, нужно иметь хотя бы небольшой опыт медитации, но какой-то опыт медитации у всех есть, и я сейчас объясню, что я имею в виду.
Это вторая вещь или второй инструмент йогический для изменения себя, нейтрализации своей кармы, переделывания, основанный на факте существования у нас у каждого из нас некоего свойства, у разных людей, но развито в разной степени, которое сложно перевести на русский язык, это качество. Мы обычно употребляем слово разум, но не самое лучшее название для него.
На санскрите есть очень четкое конкретное слово для определения этого качества нашего сознания — буддхи. От этого слова — Будда, а значит, пробудившийся. Я сейчас объясню, что это значит.
Это качество нашего разума, привилегии человека, нашего сознания, нашего ума, привилегии человека. Потому что только человек, сознание есть у животных тоже. Согласны с этим? У собаки есть сознание? Есть. Собака знает, знает.
Собаки есть знания, правильно? Собака знает, что ей нужно есть, что не нужно есть, как найти то, что нужно есть. Сознание, собака знает, как вилять хвостом. Она много чего знает.
Чем знание собаки отличается от знания человека? Человек тоже знает. Человек тоже знает, как вилять хвостом, правильно? Человек знает, как нужно себя вести, чтобы найти то, что нужно есть.
Чем знание собаки отличается от знания человека? Тем, что собака не знает, что она знает, а человек знает, что он знает. В этом разница.
И это очень существенная разница, которая является нашей привилегией и которая позволяет нам быть по-настоящему человеком, то есть меняться или выходить за пределы своей судьбы, создавать новую карму и так далее, это осознанность или способность оценить свое знание, со стороны посмотреть на самого себя.
Попытаться понять, правильно я действую или неправильно я действую. То есть, что ли, вот эта способность со стороны на себя смотреть.
И есть это качество или свойство буддхи, и есть та самая осознанность, о которой идет речь в расхожей формуле здесь и сейчас. Живи здесь и сейчас. Жить здесь и сейчас значит находиться на уровне этого разума, и этот разум он является самым высшим материальным элементом и самым сильным материальным элементом.
Я сейчас объясню, о чем идет речь. Говорится, что это первый элемент творения.
В ведической космологии, на которой в том числе основана йога или философия йоги, которая объясняет, собственно, наш микрокосмос и сравнивает микрокосмос с макрокосмосом. Говорится, что первым элементом творения является разум.
Прежде чем все то, что мы видели, возникло, все эти планеты, все то, что мы видим вокруг себя, грубые элементы, наши тела, Солнце, Земля, все остальное, первое, что появилось из материи в непроявленном состоянии, появился этот разум - и этот разум обладает некоторыми свойствами, он обладает как раз свойством отличать материю от духа, отличать сознание от материи, он также обладает способностью различать хорошее дурного.
Когда люди говорят о совести, русское слово совесть - это на самом деле синоним слова буддхи или разума. То, что внутри, есть у кого-то совесть, все знают, как совесть проявляется.
Это неприятное совершенно чувство изнутри: что-то ты дурак, не то сделал. Что-то ты как-то не так себя повел, что-то ты неправильно сказал, какое-то вот это вот ощущение того, внутреннее чувство, что что-то неправильное, что люди часто пытаются задавить.
Разум - это неприятное свойство, большая часть людей пытается от него избавиться.
Жить разумному человеку гораздо тяжелее, чем неразумному. Потому что этот разум будет все время говорить, что все неправильно, все не так, ты не делаешь то, что ты должен делать.
Но на самом деле это наше самое ценное качество. И наша способность пользоваться им — самое удивительное, что мы можем развивать в себе эту вещь.
Я уже сказал, что у некоторых людей она развита сильнее, у некоторых людей она развита слабее, у некоторых людей этот разум задавлен, он слабый. И слабый разум - он не понимает, что хорошо, что плохо.
Слабый разум - он очень слабый, делает человека слабым. Сильный разум делает человека сильным.
Санкхья объясняет, что одно из качеств разума или качеств человека с сильным разумом — это его способность преодолевать любые препятствия.
Санкхья объясняет, что все йогические силы, мистические силы, способности, которые развивают йоги, это результат сильного разума, чистого разума.
В сущности, стоит нам развить разум, практически никаких препятствий не будет. Человек может преодолеть любое препятствие. И еще раз, разум - это не способность логически мыслить, как часто мы можем подумать?
Разум - это способность доводить все до сознания своего, смотреть со стороны, оценивать и понимать: это хорошо или плохо. Потому что хорошо и плохо - это не относительные категории.
В нашем мире, в современном мире морального релятивизма, когда практически хорошо и плохо, стали абсолютно относительными категориями: что-то хорошо для меня, что-то хорошо для тебя, пусть все живут как хотят - это все творение людей со слабым разумом.
Все люди с сильным разумом понимают, хорошо и плохо - это абсолютные категории. Не убий, не укради — это абсолютные категории. Это всегда они всегда действуют, человек инстинктивно понимает это. Это добро - это зло.
То, что сейчас в современном мире пытаются у людей все в какую-то серую сферу перевести, и стереть границы между добром и злом - это печально. Это как раз попытки людей с запутавшимся разумом.
Сильный разум очень ясно понимает, вот так нужно действовать. Даже если... Даже если ум подсказывает, что это неправильно, разум будет говорить: «Нет, только так».
Ум будет говорить: «Нет, надо как-то криво пойти». Разум будет говорить: «Нет, всё нормально».
Конечно, итог будет хороший, если ты будешь прислушиваться к этому внутреннему индикатору, который есть у нас, внутреннему чутью на добро и зло. Это и есть тот самый разум.
И послушайте, мы пойдем чуть-чуть дальше с этим, прежде чем попытаемся понять, как им пользоваться. Сначала я объяснил, что это такое. Теперь дальше, что делает разум в нашем сознании, какова функция разума.
Если этот разум сильный, то разум переваривает весь наш опыт. Разум это в высшей степени важная функция нашего сознания, потому что он позволяет как раз правильно переварить опыт.
Наверняка вы слышали про аюрведу, или даже если не слышали про аюрведу, для этого не нужно изучать аюрведу, все знают, что если огонь пищеварения плохой, то слабый, пища не переваривается, то каков будет результат?
Каков будет результат, если пища не переваривается? Человек будет слабый, еще что будет? Клетки тела не будут получать питание, у человека не будет энергии, и пища будет превращаться во что? В яд, пища будет отравлять.
В норме пища должна нас питать, давать энергию. Но для этого она должна быть переваренной. Для этого она должна быть полностью усвоенной. В соответствии с аюрведой, пища имеет три функции.
Пища может питать, пища может лечить, и пища может вызывать болезни. Большая часть нашей пищи третью функцию исполняет. В основном она порождает болезни, а непереваренная пища порождает болезни.
И точно так же, как непереваренная пища, неусвоенная пища порождает болезни, потому что она создает яд и не дает энергии, точно так же, когда у человека слабый разум, то весь опыт, который мы получаем, соприкасаясь с этим миром, не перевариваясь, превращается в яд, в ментальный яд.
И что случается с этим ментальным ядом? Что случается с обычным ядом? Когда продукты непереваренные в нашем теле бродят, то что с ними случается?
Они вызывают болезни, они переходят по каким-то каналам в слабые места и вызывают болезнь. Точно то же самое происходит с непереваренным ментальным опытом.
Он остается внутри нас и в конце концов порождает ментальную болезнь и переходит на физический уровень, на соматический уровень. Примером таких болезней являются обиды. У кого-то есть обиды на кого-то.
Это следствие непереваренного опыта. Наша судьба, провидение. Бог, как его ни назови, дал нам в жизни определенный неприятный опыт. Мы этот опыт заслужили. Мы сами что-то такое делали.
Нам нужно взять этот опыт, переварить его, извлечь из него урок, сделать его своим достоянием, перевести его в какую-то усвояемую форму, и сделать это своим достоянием, своим богатством.
Если мы не можем переварить этот опыт, то он превращается в ментальный яд. Этот ментальный яд изнутри нас разрушает. Он превращается в депрессию, превращается в какую-то злость,
негативизм постоянный, эту ментальную боль, которую люди изливают, люди со слабым разумом, прожившие долгую жизнь, в кого превращаются? В невозможные существа, в источник постоянного негатива.
По очень простой причине: их разума не хватило для того, чтобы пережить то, что у них было.
И наоборот, люди с сильным разумом, пережившие это, перемоловшие это, принявшие это в себя и превратившие это в какие-то замечательные качества, ну, с ними же общаться приятно, правильно? По одной причине разум.
Именно разум делает это с нами. Вот. И этот разум очень важен. Именно поэтому я сказал, что это важная часть нашего обсуждения.
Поэтому мы должны стараться развивать в себе эту вещь, развивать этот разум или эту способность переваривать, понимать, и я скажу, как, но вначале мне хотелось объяснить, что, собственно, происходит,
когда мы — что происходит с нашей кармой, когда мы включаем разум. Каким образом в нашей жизни, в нашей ежедневной жизни проявляется карма?
В виде каких самых распространенных вещей карма проявляется? Какие вещи мы — с чем мы сталкиваемся каждый день практически, что является, что можно сказать, что это проявление нашей кармы? Как по-вашему?
Мысли, да, мысли или желания, совершенно верно. А желание, которое так или иначе, в той или иной степени глубины, опять же, в зависимости от того, с какого уровня сознания они всплывают, это наши желания.
И мы все знаем, что периодически мы становимся жертвой этих желаний. Кто-то из вас остановился жертвой своих желаний?
Что-то нахлестывает, захлестывает наше сознание, и мы знаем, что делать этого нельзя, но я все равно делаю. Бывало с кем-то такое, пожалуйста, поднимите руку, чтобы все поняли, что мы в хорошей компании находимся.
Это карма. Это есть не что иное, как очень сильная самскара, элементальный отпечаток с очень сильной энергией. В какой-то момент времени она включается. Либо потому, что какая-то планета ее включила. Время пришло.
Время как раз разворачивает эту карму. Пришло время, какая-то сила внутри становится совершенно невероятно с ней невозможно справиться.
Вожделение, гнев, еще что-то такое становится очень сильным, и практически все рано или поздно в какой-то момент времени они падают в жертву всего этого. Это неизбежная вещь. Но что нужно делать?
Сейчас я дам очень простую формулу, которая поможет вам в конце концов победить эту вещь. Простая, простая очень формула, которой почему-то большая часть людей не пользуется.
Простая формула заключается в том, что даже когда эта сила захлестнула нас, и мы понимаем, что мы не можем сопротивляться, в этот момент очень важно не отключать свой разум. Потому что что, как правило, происходит?
А в этот момент разум очень часто отключается, но очень важно все равно пройти через этот опыт.
Бессознательный, подсознательный, то есть вызванный, вернее, бессознательной, подсознательной силы, пройти через этот опыт сознательно. И если вы пройдете через этот опыт сознательно, оценивая себя чуть-чуть со стороны.
Чуть-чуть со стороны наблюдая за тем, что происходит, этот опыт не оставит у вас еще более глубокого отпечатка не усилит то самое качество, которое это вызвало. И в конце концов, вы постепенно-постепенно получите власть над этим и перестанете быть просто послушной игрушкой в руках этого качества.
То есть, еще раз, для того, чтобы это, для того, чтобы разум не отключался, я сейчас скажу, что нужно сделать для того, чтобы разум не отключался.
Но, еще раз, простая вещь или простой совет, в тот самый момент, когда вы делаете что-то, движимые очень сильной, бессознательной силой. Не отключайте разум. Посмотрите на себя со стороны и улыбнитесь. Если у вас получится.
Если не физически улыбнитесь, то ну так, ну да, да, да, понятно, понятно, дружище, ясное дело, все мы слабые, все мы человеки, ничто человеческое нам не чуждо. Да, да. И ты туда же пошел.
А этот сознательный опыт, присутствие сознания в этот момент уже переведет, как скажем, собственно, все техники психотерапии или лечения человека в этом заключаются. Все бессознательное переводится на уровень сознательного.
Когда оно переводится на уровень сознательного, разум начинает это слегка переваривать и помещает это туда, куда нужно.
Все эти бессознательные вещи, как, например, я уже приводил этот пример, меня спросили: а что делать, если жадность есть? Так вот, против жадности есть очень хорошее лекарство. Нужно во-первых понять, что ты жадный.
Нужно как следует хорошо понять и посмотреть на себя со стороны и подумать, какой противный вообще. Надо же, какая жадина.
Посмотрев на себя, оценив себя, мы понимаем, что это качество слабее стало. Оно находится очень глубоко. Если мы просто скажем вот такое, то мы останемся таким.
Но если мы понимаем, это уже первый шаг, если мы чем в большей степени доведем до сознания, что это абсолютно иррациональная вещь, ненужная нам вещь, глупая вещь, которая не сделала нас счастливыми.
На самом деле, жадные люди — несчастные люди. Счастливые люди — это люди, которые готовы давать, хотят давать, настроенные на то, чтобы давать. Щедрые люди, их все любят, жадных никто не любит.
И от этого можно избавиться, нетрудно избавиться, если постоянно переводить эту вещь в сферу сознательную, в какой-то момент мы почувствуем, как это отпало, у меня недавно был любопытный опыт.
Я разговаривал с одним человеком. Этот человек начал на меня орать. Он начал на меня орать, он начал меня обвинять во всем, вообще, во всем, что только можно.
Я слушал это все, я кивал головой, сказал, ну, нормально все, хорошо, молодец, давай, все хорошо. Ну, сказал, ну ты нормальный будь, он как немножко пришел в себя, потом опять стал орать.
Ну и я особенно не реагировал. Сейчас это примерно продолжалось, такая интересная была сцена. Ну, я подумал: ну ладно, хорошо, что не бывает. Он позвонил мне на следующий день и стал просить прощения.
Он стал говорить: я целую ночь не спал, я не мог вообще заснуть, я все время думал, но вы знаете, мне легче стало, странным образом, мне стало легче, а я почувствовал, что от меня какой-то кусок отвалился. И он мне объяснил, как это случилось, почему это случилось.
Он сказал мне: «Потому что, когда я на вас орал, а вы на это не реагировали, я смотрел на себя вашими глазами и тоже видел и думал: чего это я такое делаю».
И в этот момент я как бы, посмотрев на себя, и когда я потом возвращался, он говорит, со мной такой раньше бывал, я не могу совладать с собой. Я иногда меня захлестывает что-то. Я начинаю гнать на людей.
И потом я корю себя, но я обвинял себя, мне легче не становилось. В этот раз мне легче стало, потому что я понял, что я могу этого не делать. Почему? Только по этой причине.
Потому что в тот самый момент, когда человек был движим вот этой своей подсознательной природой, очень глубокой, он в какой-то момент всё равно оценил это чуть-чуть со стороны.
И оценив это чуть-чуть со стороны, он уже вышел за сферу этого гипноза. Потому что большая часть этих подсознательных наших реакций, вещей это какой-то дурацкий совершенно гипноз.
Поэтому очень важно эту беспристрастную точку со стороны всегда иметь, точку отсчета, с которой мы себя наблюдаем, и это и есть разум — способность оставаться там, за пределами всех этих вихрей в нашем сознании.
Способность там находиться — это в высшей степени важная вещь, которая поможет нам поменяться на гораздо более глубоком уровне.
То, что я объяснял до этого: эти три закона — объяснение повторения практики, оно касалось только поверхностных вещей: как развить в себе какие-то поверхностные привычки. Ну, скажем так, более глубокие тоже можно.
Для этого нужно настраиваться на 12 лет, еще что-то такое, на какие-то такие вещи. Сейчас я говорю о гораздо более глубоком уровне преображения себя, но для того, чтобы разум был ясный.
Для того, чтобы можно было оставаться в этой позиции, нужно постоянно работать над ним, укреплять его. И самый лучший способ — есть несколько способов укреплять этот разум. Время у меня есть еще, да? Вот.
Самый лучший способ укреплять этот разум — это, конечно же, соприкасаться с высшим разумом.
В сущности, это простая вещь, о которой вы все знаете, соприкасаться с священными книгами, книгами священных писаний, которые являются творениями высшего разума.
Где очень ясно закон разума уже известный нам внутри, уже заложенный в нашем разуме, но он там неясно изложен. У вас было когда-нибудь такое? Вы читаете священную книгу и вдруг чувствуете: а я это всегда знал. Было такое?
Это же вот оно, так оно и есть. Просто тут лучше сформулировано, чем я бы мог сформулировать. По очень простой причине, еще раз, потому что этот разум у нас есть.
Эти критерии есть, критерии добра и зла: это хорошо, это плохо. Но чтобы его укрепить, из-за нашей кармы, из-за наших поступков, из-за того, что мы делали, это все завалилось разными ненужными
— самскарами, ненужным опытом нехорошим, и чтобы это разгрести, и находиться в этом состоянии здесь и сейчас, то есть, в состоянии сознания, в сознательном состоянии очень важно постоянно соприкасаться с высшим разумом в виде книг или в виде людей, которые реализовали этот высший разум, в виде людей, которые живут в соответствии с высшими принципами и строят свою жизнь на основании высших принципов и высших ценностей.
Это самый лучший способ развить или улучшить, отработать себе это качество. И мы увидим, какие удивительные перемены будут происходить в результате этого.
Как то, что невозможно было, с чем невозможно было раньше совладать, станет, в общем-то, простым и будет отпадать за ненадобностью,
отваливаться от нас, какие-то целые слои ненужные будут отваливаться, если у человека сформируется внутри вот это качество, и именно поэтому слоган знаменитый: «Живи здесь и сейчас так трудно реализуем.
Мы же наверняка много раз слышали об этом: «Живи здесь и сейчас».
Мы все равно живем либо там, либо там, либо в будущем, либо в прошлом. Либо сокрушаемся о том, чего мы лишились в прошлом. Раньше же всегда лучше все было, правильно? И клубника была вкуснее.
Не говоря уже о ценах, либо мы мечтаем о том, что будет в будущем и что как у нас будет замечательно в будущем. Сейчас-то здесь и сейчас мы не живем. По очень простой причине: разум слабый. Сознательная часть слабая.
И это сознание нужно развивать именно таким лекарством.
Есть еще один способ развивать или поддерживать в себе этот разум, этот способ также достаточно распространенный в разных духовных практиках или духовных традициях — это повторение молитвы. Потому что молитва — постоянное повторение молитвы, она помогает нам помогает нам сохранять этот разум в чистоте или правильное отождествление внутри.
формировать. Но это отдельная тема, это отдельная методика. Это вторая часть, о которой мне хотелось поговорить, очень могущественный
что разум, нужно стараться, неприятный, противный что разум, нужно стараться, неприятный, противный разум, который все время будет говорить, что-то не так, что-то не то, вот его не нужно подавлять.
В отличие от того, что часто люди делают, когда этот разум или голос совести, люди пытаются задавить. Нет, это самое ценное, что у нас есть. Вот. И, наконец, третья вещь. Да, еще у вас вы еще вмещаете в себя.
То я уже готов был сказать вслед за предшествующими великими людьми. Много еще могу сказать вам. Да не вместительно.
Но следующая вещь, пожалуй, самая практичная из того, что мне хотелось сказать, и самые важные из того, что мне хотелось сказать. Мне хотелось поделиться с вами некой универсальной формой духовной практики.
которая работает всегда, везде, при всех обстоятельствах, если правильно ей пользоваться. Это универсальная формула, с ней практически, По крайней мере, если речь идет о ведической культуре, о разных школах
или направлениях ведической культуры, будь то йога, карма-йога, бхакти-йога, любые формы йоги, крия-йога, они все согласны с этой формулой. Это формула глубинного познания, глубочайшей трансформации самого себя.
Неожиданно простая. Самую последнюю я приберег на конец, это очень простая формула, которая, тем не менее, в самой этой формуле говорится, что результаты этой формулы самые поразительные.
Эта формула сформулирована в Упанишадах. Я сейчас посмотрю, не пропустил я что-нибудь. Ну, пропустил, но не важно. Может быть, потом, уже не будем возвращаться назад. Пойдемте по нашей теме.
Вот эта формула сформулирована в Брихадараньяка-упанишад. Упанишады — это мистические трактаты древние, которые ставят перед человеком задачу постижения высшей абсолютной истины. То есть, в сущности, постижение Бога.
Будем называть вещи своими именами, не будем пугаться этого, это трактаты, которые порождены в результате откровения. И люди, получившие это откровение, пытаются поделиться также этим откровением.
И все упанишады в конечном счете направлены на это. Как, собственно, и вся ведическая культура. Цель ведической культуры - постичь Бога, постичь абсолютную истину.
Причем постичь не на ментальном уровне, постичь значит увидеть. С точки зрения вед постичь значит увидеть. Слово веда, само слово веда означает знание, и
слово веда происходит от корня вид, от того же самого корня, от которого происходит русское слово видеть. Знать значит видеть. Постичь Бога значит увидеть Его.
И формула лицезрения Бога приводится в Брихадараньяка- упанишад. Это на первый взгляд очень простая формула. Но мне хотелось объяснить, что за кажущейся простотой стоит своя глубокая наука.
Эта простота на санскрите звучит так: атма варе драштавьям шротавьо, мантавьо нидидхьяситавьях. В переводе с санскрита это значит: атму или Бога нужно увидеть. нужно увидеть. Ты должен увидеть Бога, ты должен увидеть Дух.
Атма варе драштавьям, Майтрейи.
Великий мудрец Яджнавалкья, обращаясь к своей жене, говорит, что в конечном счете, если ты стал на духовный путь, то ты должна дойти до него, дойти по нему до конца, значит, реально своими глазами убедиться в том, кто такой Бог.
Получить этот опыт соприкосновения, со счастьем, красотой, любовью, блаженством, которое породило все в том числе тебя. Так и что для этого нужно делать?
Три вещи: атма варе драштавьям. Значит, ты должна увидеть; что для этого нужно делать: мантавьях, нидидхьяситавьях. Ты должна слушать, думать и медитировать.
Так любая эзотерическая истина, на первый взгляд, она кажется, ну, как бы, тривиальной, некой избитой истиной, что ли, тем, что мы слушали, ну и что слушать.
Так вот, мне хочется сейчас вместе с вами, чтобы мы попытались понять яснее науку, которая заключается в этих трех словах.
Эти три слова — слушать, думать и медитировать - или постоянно размышлять, постоянно возвращаться к одному и тому же в своих мыслях. Это три вещи.
В конечном счете, с одной стороны, очень простая, с другой стороны, в высшей степени могущественная вещь - самопреображение. Если мы поймем по-настоящему, что это значит. Готовы, да? Готовы услышать.
Начнем со слушания. И в основном я буду говорить об этом, о первом самом шаге на пути преображения. Почему слушание?
Почему это первый шаг, а почему мы столько всего много услышали, и тем не менее это слушание не оставляет слишком глубоких отпечатков в нас?
Говорится, что через слушание, через слух мы получаем из различных методов коммуникации, слушание - является самым важным. Примерно 60-65% информации мы получаем именно через слух.
Сейчас людям пытаются заменить слушание с помощью зрения или еще каких-то вещей, но слушание - слух - самое важное чувство.
Слух постоянно работает у нас, и слушание, когда Упанишады говорит о слушании, она говорит об особом виде слушания. Я хотел с самого начала это подчеркнуть. Речь не идет о привычном нам слушании.
Беда заключается в том, что мы слишком привыкли слушать, и мы думаем, что мы знаем, что значит слушать. Мы же все знаем — да, слушать. Сидеть и слушать, слушают, да? Все слушают.
Но слушание - это наука, и проблема в том, что нас никто никогда не учил слушать.
А слушать нужно учиться, слушать нужно правильно, для того чтобы слушание превратилось в то, скажем так, до какой-то степени мистическое действие, которое имеется в виду в Упанишадах. Потому что Упанишада, говоря о слушании, имеет в виду определенный опыт присутствия Бога.
Слушание - это первый опыт Бога присутствия, который должен потом созреть и превратиться в полноту этого
Этого общения с Богом или с высшей истиной, или познание самого себя, но начинается оно со слушания, и уже на уровне слушания человек может эту истину почувствовать, если он будет слушать правильно, беда заключается в том, что мы с вами привыкли слушать.
Ну, как часто говорится, в одно ухо влетает, в другое вылетает.
Мы слушаем, одновременно с этим мы думаем, периодически смотрим на часы, думаем, когда это кончится, мы думаем о том, что мы будем делать, когда все это кончится. Зеваем и так далее.
Это определенный вид слушания, и мы все знаем, что иногда мы притворяемся слушающими,
когда какой-то особенно разговорчивый человек говорит с нами, и мы думаем, когда же он кончится, чтобы я наконец мог что-нибудь умное сказать?
Правда, это в основном то, что мы думаем, когда кто-то болтливый с нами общается, или когда тот с нами разговаривает. Ну, когда он кончит-то? Я уже все понял, ведь наверняка у вас такие мысли тоже уже были. Я уже все понял.
У каждого есть этот зуд. Нам хочется что-то сказать самому. И очень часто человек притворяется, что слушает.
Обычно по телефону, да, кто-то там что-то говорит, и мы делаем вид, кладем, что-то делаем, еще что-то, потом говорим, да, да, да, да.
Мы все это искусство притворного слушания знаем. Игнорирование — это определенный вид слушания. Периодически мы им пользуемся, правильно? Что я сейчас пытаюсь вам сказать?
Я пытаюсь вам сказать, каким образом анализировать себя или пытаться понимать, что происходит с нами, когда мы слушаем. И для этого нужно эту классификацию знать. Второй вид слушания.
Первый вид слушания - это просто игнорирование. Когда мы просто не слушаем, игнорируем. Второй вид слушания — это притворное слушание: когда мы притворяемся, что мы слушаем, как бы поддакиваем, периодически включаем.
Первый вид - это когда мы вообще полностью пропускаем все мимо ума.
И третий вид тоже очень важный, который нам очень хорошо знаком, это избирательное слушание. Избирательное слушание — это когда мы слушаем, пропуская все через фильтр своего эго, мы слушаем только то, что нам нужно, то, что мы думаем, нам нужно, мы слушаем только то, что нам приятно, только то, что подтверждает наши мысли.
Это, еще раз, некая форма коммуникации, очень распространенная среди людей. Либо мы игнорируем, либо мы притворяемся, что слушаем, либо открыто игнорируем, либо притворяемся, либо чаще всего избирательно слушаем.
Иногда внимание включается: да, да, что-то такое интересное. А потом опять: а, пошло, это мне не нужно.
Так вот, это все нормальные вещи при какой-то обычной коммуникации, но когда речь идет о трансформирующем слушании, о слушании, которое может поменять нас изнутри, то, конечно же, речь идет о другом качестве слушания.
Следующий уровень слушания: всего есть пять уровней слушания. Следующий уровень слушания - это внимательное слушание, когда мы пытаемся запомнить то, что мы услышали.
Когда мы конкретно совершенно включаем свою сознательную часть и на уровне сознания, пытаемся услышать то, что нам говорят,
но есть гораздо более высокий уровень слушания, который и является тем самым трансформирующим уровнем слушания, о котором говорится здесь, в этом тексте Упанишад, в этом стихе Упанишад. Это слушание с... Ну, как его называют там? Я не знаю.
Я потом дам санскритский термин для этого: эмпатическое слушание или слушание с тем, чтобы мы открылись изнутри, этот особый вид слушания с раскрытием изнутри — это очень непростая вещь.
И когда в ведических писаниях подчеркивается, что если вы хотите, чтобы новое знание действительно сформировало какую-то новую личность в вас, Речь идет именно о такой форме слушания. После этой лекции вы разойдетесь.
и эта лекция какой-то отпечаток у всех оставит. Независимо от того, в каком состоянии вы находились здесь.
Но глубина этого отпечатка будет разная, в зависимости от того, что происходило у вас в сознании, когда вы слушали.
Веды говорят, что есть одна вещь, которая очень важна, когда мы слушаем о духовных темах для того, чтобы трансформация произошла.
Это некое внутреннее состояние, уважение, или доверие, которое как бы чуть-чуть снимает ограничительные заслоны нашего эго.
Чаще всего в материальном мире мы привыкли четко фильтровать всю информацию, которая поступает к нам. Но если мы хотим, чтобы что-то поменялось, то мы должны сначала выбрать правильный источник этих перемен в своей жизни и начать слушать этого человека особым образом, запускя эти слова глубоко внутрь.
И запускать их глубоко внутрь значит есть много притч или много рассказов, которые я мог бы рассказать на этот счет, но уже очень поздно, и я не буду этого делать сейчас.
Я просто хочу сказать, что в Ведах говорится одна очень важная вещь.
Чтобы мы по-настоящему услышали то, что нам хотят сказать, особенно если речь идет о духовных истинах, человек должен находиться в смиренном состоянии ума, а не в состоянии «я и так это все знаю», не в вечном состоянии своей правоты, не в состоянии оценки, не в состоянии оценивающего. По-разному это можно назвать: позиции ученика, смирения или еще как-то, но это тот катализатор, который может запустить процессы изменений, причем очень просто катализатор, который может запустить процессы изменений, причем очень просто в нас через этот метод. Это самый простой метод, внешний самый простой, внутренний непростой, именно потому что он очень сильно зависит от нашего внутреннего отношения к тому, что происходит.
У меня должно быть это очень горячее желание, мне нужно это. Это очень важно для меня. Я должен эту важную истину понять и принять, куда-то внутрь, чтобы она жила во мне, чтобы она зажила.
Потому что в конце концов это действительно самое важное, что может с нами быть, понять какую-то высшую истину. И это шротавьям. Я хотел привести текст очень
интересный, этому тексту где-то полторы тысячи лет, он написан в IV веке нашей эры. Это некая последовательность - вернее, так, мы говорили с вами о разуме, о буддхи.
И тут говорится о восьми ступенях созревания разума в этом тексте. Осьми этапах созревания разума или развития этого разума.
Пока разум не становится полностью сформированным, ясным, сильным, четким со всеми его преимуществами.
И там говорится, что первый этап или первый шаг на этом — это склонность слышать, слушать то, что другие нам хотят сказать, особенно достойные другие.
Склонность слушать уже означает определенные внутренние качества или правильную внутреннюю позицию.
Я не знаю всего, мне нужно чему-то научиться новому, для этого я должен слушать. Единственный способ по-настоящему это понять — слушание, потому что со звуком мы получаем больше смысла. Не нужно думать, что звук сводится только к смыслу.
Звук из нужного источника пробуждает в нас гораздо больше всего. Очень глубокие процессы происходят, если человек слушает духовный звук правильно, какие-то истины могут нам открываться. Я знаю это по себе.
Стоит правильно слушать человека духовного по-настоящему: простое его слово, которое мы слышали тысячу раз, открывает такую бездну внутри, от которой голова начинает кружиться. Реально.
Вдруг все складывается в какую-то единую картину, становится на свои места, простое одно слово, которое в общем-то мы от других людей много раз слышали: простая мысль.
Потому что еще раз: этот звук может проникнуть очень глубоко - является катализатором глубинных внутренних изменений. Так вот, насчет этих восьми шагов развития разума тут интересная вещь сказана.
Я вам сказал об этих пяти уровнях слушания. Эти пять уровней слушания - это то, что современные психологи говорят, игнорирование, притворное слушание. Потом дальше что, какой следующий уровень? Да. Избирательное слушание.
После этого внимательное слушание, и после этого слушание, когда мы открываемся навстречу этому, любопытно, что все эти пять шагов они тут приведены именно в этой последовательности.
Первое — это наша склонность слушать то, что другие хотят сказать, иначе говоря, мы преодолели в себе этот барьер игнорирования. Мы хотим услышать. Мы уже не игнорируем то, что другой говорит.
У нас нет этого в голове: «мели, Емеля». А что-то там говорит — знаем. Я сам все знаю.
Второй шаг - обретение мудрости или обретение разума настоящего. Опять же, простой на первый взгляд, но не такой простой в реальности: по-настоящему услышать то, что другие говорят.
Сначала я просто хочу услышать, но это еще не значит, что я услышу то, что нам говорят. Я знаю это по своему опыту. Периодически я разговариваю с людьми, и я пытаюсь также понять, что они услышали из того, что я сказал.
То есть начало желания услышать, после этого нужно еще действительно услышать. И когда я услышал, это значит, что притворное слушание преодолено. Второй этап.
Я уже не притворяюсь, я действительно услышал то, что мне сказали. И дальше третий этап говорится тут: способность действительно извлечь смысл из того, что другие говорят.
Это значит, что избирательное слушание преодолено. Потому что избирательное слушание - я слушаю только то, что хочу услышать. То, что подтверждает мое мнение о самом себе, я слышу. То, что не подтверждает, я не слышу.
Иногда я делаю эксперимент, я часто даю лекции, иногда я конкретно начинаю говорить об определенном человеке в аудитории, не называя, естественно, имени, а адресуя его проблемы, пытаясь описать, и я периодически смотрю на этого человека.
В 99% случаев многие даже вокруг начинают на него смотреть и понимают, о ком речь. Он сам абсолютно не понимает. Фильтр. Фильтр стоит.
Этот фильтр не пропускает: это обо мне говорят. Человеку нужно обладать незаурядным смирением для того, чтобы какие-то вещи пропустить через этот фильтр. Фильтр эго говорит: нет, нет, нет, это не обо мне, это не про меня.
Так вот, для того, чтобы мы действительно услышали то, что нам хотят сказать, очень важно сразу же примерить это к себе. Это про меня, про меня сейчас говорят.
В данный момент, как раз говорят про меня, тогда мы сможем действительно этот смысл услышать, и это третья ступень формирования разума — способность извлечь действительно смысл того, что нам говорят.
Потому что часто люди, я знаю, они слышат что-то, через 15 минут после того, как они услышали что-то, спроси, что было. Ну, максимум они какой-нибудь анекдот повторят: то, что они услышали, или шутку, или еще что-то такое.
Преодоление бессознательных импульсов
Не осталось, следа не осталось. А чтобы слушание было трансформирующим, Очень важно определенное состояние нашего сознания, чтобы отпечаток был максимально глубокий. Мы говорим с вами об этом.
У нас много ненужных отпечатков. Так теперь в какой-то момент мы можем получить очень важные нужные отпечатки. Но для этого нужно в правильном состоянии находиться.
Это третий шаг, четвертый шаг — это как раз способность запоминать, когда мы слушаем и пытаемся запомнить то, что нам сказали. Пытаемся уложить это сразу, запомнить.
И это четвертый шаг, который является характеристикой внимательного слушания.
Наконец, пятый шаг, но там их восемь, и про три шаг — это целостное видение картины шаг - это Целостное видение картины того, что человек нам сказал.
Это очень важный этап слушания настоящего, потому что некие фрагментарные вещи должны в конце у нас собраться в некую целостную вещь. Тогда отпечаток будет более глубоким. И это целостная вещь, когда мы воспринимаем то, что нам хотят сказать, то, что за словами находится, то, что больше, чем слова, оно произойдет только тогда, когда мы откроемся навстречу слушанию.
Любой человек, который говорит вам, особенно если речь идет о каких-то духовных вещах, он пришел с определенным, ну что, посланием, он несет вам его. И ему не так важно, даже какие-то детали того, что он говорит.
Все это, в конце концов, нужно, чтобы самая важная суть отпечаталась там.
И вот эта целостная вещь, которая должна остаться, она остается внутри, когда человек в процессе слушания раскрывается по направлению к тому, о чем ему говорится, или к тому сознанию, которое ведет с ним беседу.
Если речь идет о каких-то духовных вещах, или даже если мы читаем или слушаем священные писания, то мы должны ту целостную суть получить, которая останется внутри и будет защищать нас изнутри, станет гораздо большей броней от агрессивной внешней среды, потому что оно даст нам эту внутреннюю уверенность, чистоту, веру и так далее.
То есть, в сущности, слушание - это способность раскрыться по отношению к более высокой энергии. Но для этого слушание должно быть правильным.
И для этого еще раз очень важно уважение, вера, какое-то правильное настроение, в котором мы слушаем, это немножечко, несколько слов о слушании, и я уже должен заканчивать, не хочу злоупотреблять вашим слушанием.
Но я буквально несколько слов скажу, чтобы уже завершить эту тему. О втором этапе: атма-варе драштавям, шротавям, шротавям значит слушание, шротавям, второе мантавям, мантавям значит размышление, обдумывание.
И это следующий этап трансформации. Если первый этап был правильный, когда мы услышали какую-то важную информацию для меня, и мы услышали ее правильно, то потом дальше, следом за этим, очень важно ее обдумать как следует.
И опять же, точно так же, как для слушания, есть навык. То, о чем я говорил, он вырабатывается в результате навыка и в результате личных отношений.
И я скажу, собственно, об этом большом практикуме, который мы начинаем в ведическом, в основу которого все то, о чем я сейчас говорю, и положено. Так вот, слушание — определенный навык, обдумывание — это тоже навык.
И, к сожалению, у нас нет этого навыка. Правильное обдумывание. Люди, которые развили в себе эту способность, а ее не так сложно развить.
Они действительно понимают вещи на гораздо более глубоком уровне. Я хотел признаться вам в одной слабости, я иногда слушаю, у меня есть один такой любимый человек из современных ныне живущих людей, не имеющих отношения к йоге, к духовности, это Дмитрий Быков. Я периодически слушаю его лекции по литературе и слушаю
его лекции по литературе, я каждый раз поражаюсь, как он мог прочитать этот текст так, что он увидел в этом тексте то, что он увидел.
По одной простой причине — человек развил в себе этот второй навык. Он не просто услышал или прочитал что-то, он увидел эту целостную
вещь, он понял то послание, которое в этом тексте было заложено, и он смог это обдумать, а обдумав, может это до нас донести. Мы понимаем: но надо же, всё так оно и есть! Почему?
Потому что этот навык размышления — у нас его нет, нас ему не учили особенно. Мы привыкли некими штампами мыслить или какие-то формальные вещи делать, а это на самом деле самый важный навык.
И этот второй навык - и тут много о чем можно говорить, но я, пожалуй, буквально две вещи скажу, что это значит, что это за навык, что это значит.
Но есть своя методика, и просто обдумывание значит раскладывание по логическим категориям и правильный, ну, скажем так, беспристрастный анализ того целостного, что мы услышали, и в ведической культуре разработана методика, как это делать.
Конкретная совершенно методика, как нужно думать, как нужно обдумывать.
Если речь идет о тексте — а то, что я сейчас вам говорю, это тоже текст определенный, да? Вот если мы захотим глубже понять то, что нам пытались донести, то есть методика, есть определенные шаги, на которые нужно ответить.
Текст развивается определенным образом, разбивается на какие-то веси, и потом собирается в целостную вещь, и мы понимаем: да, вот оно. Отпечаток становится гораздо более глубоким.
И поэтому шестой и седьмой шаги в развитии разума они как раз об этом. Первые пять шагов касались навыка слушания, перехода с одного этапа слушания на другой, когда мы все более и более глубоко и внимательно слушали.
Шестой шаг — это мы услышали, и мы должны попытаться найти подтверждение в своем собственном опыте тому, что мы услышали.
Если мы захотим по-настоящему обдумать и понять, о чем шла речь, то следующий шаг — нужно попытаться подумать: а насколько это подтверждается моим опытом и моей жизнью? И седьмой шаг — попытаться опровергнуть это, и попытаться найти некие негативные вещи.
И это ничего страшного в этом нет, потому что в этом мы как раз по-настоящему поймем, о чем речь идет. Но еще раз, этим всем вещам нужно учиться, а то, что я сейчас вам скажу, это не значит, что они у вас появятся. Это навыки. Навыки нужно вырабатывать. И, соответственно, об этом речь и пойдет.
И, соответственно, восьмой шаг - это, собственно, как говорится, там сформированный разум, или будхи, или мудрость человека.
То есть любой человек может обрести мудрость, но ему нужно обязательно пройти через эти семь предыдущих ступеней и увлекательным образом работать над собой и через слушание и размышление перейти на следующий более важный этап.
И прежде чем закончить, я буквально еще несколько слов скажу: о следующем этапе.
Следующий этап — нидидьясана — значит, постоянное мысленное возвращение к этому, которое приведет нас к постижению духовной истины, постижению духовной природы, самого себя, Бога, реальности, которая окружает нас.
Укрепление разума священными текстами
И этот шаг, собственно, и означает настоящее переваривание духовной информации.
Из этих трех этапов сейчас мне хочется вам целостную картину сказать, потому что я сказал, что это некая универсальная форма духовной практики: слушать, думать, мысленно возвращаться к этому, что в конце концов приведет к изменению формы видения нашего и позволит нам увидеть то, что мы не видели раньше.
В сущности, эти три этапа, их можно сравнить с тем, что мы с процессом пищеварения. Чтобы съесть что-то, чтобы пища переварилась, что нужно сделать сначала. Первый шаг какой? В рот положить, правильно?
В рот положить - это слушание. Это самое простое. Потом, что нужно сделать? Разживать, да. Это обдумывание. И потом, что нужно сделать?
Проглотить и, собственно, начать переваривать его, ассимилировать все это, перевести в себя. Так вот, эти три этапа - это точно то же самое. Слушание, мы просто закладываем это внутрь. Даже это нужно правильно сделать.
Даже это не так просто. Дальше, после этого нужно обязательно пережевать это как следует. Если это не будет пережевано, оно не переварится.
После этого нужно переварить этот следующий этап медитации, о котором я не буду говорить, но о котором мы поговорим на нашем большом курсе. Я сейчас объявлю о нем.
Это следующий этап медитации или постоянного возвращения к тому, что мы услышали, размышление над этим, и как бы возвращение к этому — это и есть самый важный этап — когда информация становится нами, превращается в нас, преображает нас изнутри.
Это процесс внутреннего преображения через слушание, через слушание какой-то духовной информации, и, собственно, это то, каким образом информация может привести к трансформации, но этим трем вещам на каждом из этих этапов надо учиться, и это своя определенная наука, которая в конце концов приведет к возникновению нового качества нашего, когда наши мысли, наши поступки, наши реакции на этот мир будут другими.
Мы перестанем быть кармическим аппаратом, автоматом, который реагирует на все в соответствии со своей кармой, все фильтрует сквозь свою карму, мы станем другим.
Мы родимся заново в совсем другой духовной природе и восстановим свою духовную природу, увидим дух, и это все возможно, и собственно, для этого мы и затеяли этот большой ведический практикум.
Вот тут там лежат эти наши листовки, и речь идет о том, чтобы все эти принципы заложить в обучении, то, о чем я говорил — это в сущности принципы образования, которые, к сожалению, сейчас все больше и больше забываются,
отходят на другой план, что мы положили в основу этого ведического практикума?
Мы, во-первых, положили авторитетные знания, знания, почерпнутые из самых чистых источников и священных писаний. Во-вторых, мы заложили туда этот принцип личностного общения.
Хотя у нас будет онлайн-курс, но даже онлайн-курс подразумевает определенное личностное общение.
И там конкретно будут методики, во-первых, правильного слушания, я более-менее о нем уже сказал, а методики размышления над этим материалом и конкретно также: методы или техники медитации, постоянного возвращения к этому или размышления над этим, когда эти истины усваиваются полностью и становятся источником энергии и силы для меня, как правильно и хорошо переваренная пища.
Но мы все хотим простых решений, но я объяснил, что, в общем-то, если речь о больших вещах идет, простых решений не бывает.
Поэтому начали этот большой ведический практикум, который будет длиться 6 месяцев, по особой, в общем-то, вполне реальной схеме, форме. Вся информация тут есть.
Это некая первая ступень. Милости просим, если кто-то интересуется глубоко ведической культурой, хочет как следует ее понять, почувствовать, узнать, получить, обогатить свою жизнь какими-то удивительными вещами, которые ведическая культура может дать.
Формула духовной трансформации
Пожалуйста, я сейчас сделаю небольшое введение. Спасибо вам большое. Давай будем надо. Буквально на несколько вопросов. Десять минут, да, у нас? Хорошо.
Как отличить правильные желания, которые нужно реализовать, от ложных желаний? Сложный вопрос.
Ложные желания — это, как правило, желания, которые залетели в нас, навязанные нам рекламой, еще какими-то вещами. нам, рекламой, еще какими-то вещами. И они не очень стабильные.
Но в то же самое время есть какие-то стабильные желания.
Эти стабильные желания, как правило, результат нашей кармы, и в общем-то, можно — иначе говоря, вы чуть-чуть потерпите. можно - иначе говоря, вы чуть-чуть потерпите. Если пройдет, то значит ненужное было желание.
Если останется, значит надо реализовывать. Ну так, грубо говоря. Как с помощью должной методики данной методики изучить язык? Приведите, пожалуйста, пример.
Данная методика очень хорошо разработана Николаем Федоровичем Замяткиным. Его книга есть в интернете, ее легко скачать. Его методика называется матричная методика изучения языка, и она основана на формировании матрицы.
Он называет амхарскую языковую именно матрицей, и в сущности, речь идет об этом. речь идет об этом.
И это очень простая, изящная и стопроцентно работающая методика, но она требует именно вот этой дисциплины: определенного времени и непрерывности. К какому уровню кармы относится алкоголизм?
Если проблема осознанная, и как с этим работать?
Алкоголизм — это, скорее всего, все же приобретенная в этой жизни привычка, то есть в принципе, с ним можно справиться. приобретенная в этой жизни привычка, то есть в принципе, с ним можно справиться.
Если вы осознали эту проблему, теперь нужно просто выйти как бы из-под влияния этой гипноза этой штуки. гипноза этой штуки.
Нужно попытаться оценить реально этот опыт, никчемность этого опыта. Нужно общаться с людьми, которые свободны от этого. В принципе, от этого не так сложно избавиться.
Вот, и еще одну вещь, которую я не сказал, но скажу. Я ее пропустил, но это очень важная вещь. Для того, чтобы работать со своим умом, а любая йога - это работа со своим умом.
А очень важно также, и йога постоянно подчеркивает этот момент, приводить ум в рабочее состояние,
потому что есть конфигурации ума, с которым очень сложно работать, и для этого нужен определенный что ли образ жизни, стиль жизни, например, вегетарианство.
То есть саттвичный ум очень гибкий, очень подвижный, с ним легко работать, он поддается влиянию, с ним приятно работать и им легко в конце концов овладеть.
И для этого нужно пытаться развивать в себе благостные привычки, прежде всего, ранний подъем, вегетарианское питание и так далее. Это очень сильно поможет.
И даже если у вас есть серьезные проблемы алкоголизма, серьезные санскары, на которых много энергии накопилось из-за постоянного повторения, а если в целом мы создадим некий более соответственный фон в своей жизни и будем пользоваться теми методиками, о которых я сказал, прежде всего, с точки зрения разума, то очень легко эта вещь отпадет.
И главное общение, потому что я подчеркивал этот момент. Разум развивается в процессе общения, в процессе правильного общения.
Некоторые ученые утверждают, что санскрит появился из русского языка. Какими фактами и доказательствами можно опровергнуть это утверждение?
Если можно, расскажите о трех языках, на которых говорят живые существа у Вселенной? Насчет трех языков у Вселенной, не знаю, по-моему, их гораздо больше.
Но что касается санскрита, то если санскрит произошел из русского, то почему санскрит? Когда первые санскритологи столкнулись с санскритом, они поразились его развитости. И санскрит - это живой язык.
В отличие от латыни или древнегреческого языка, на санскрите до сих пор очень много людей говорят. Именно в Индии. Я не знаю в России ни одного человека, который бы хорошо говорил на санскрите.
На русском-то мало кто хорошо говорит, не говоря уже о санскрите. Русский язык с точки зрения, если сравнивать эти два языка, то русский язык гораздо более примитивный.
Пять уровней слушания
Они в принципе грамматически похожи, но русский язык очень сильно упростился в процессе замечательной эволюции и прогресса, который мы делаем, неумолимо приближаясь к идеалу Элки Людоедки, но санскрит при этом сохранил свою изначальную структуру, сохранил свою сложность и сохранил свое влияние на людей.
Язык чем хорош, тем что он в действительности развивает способность к мышлению, мы можем видеть, что разные культуры в зависимости от языка, на котором говорят эти люди, совершенно по-разному функционируют. Наша русская культура в значительной степени возникла благодаря русскому языку и все хорошие качества нашей русской культуры — это на самом деле результат нашего замечательного языка: с его гибкостью, с его многообразием, с его каким-то, с его неопределенностью. Если взять английский язык, то он совсем другой. Соответственно, люди, сформированные этим языком, они тоже другие.
Так вот, санскрит — это поразительный совершенно язык, явления, не знающего себе равных, которое было сформировано людьми гораздо более высокого интеллектуального уровня, и в общем-то это очень хорошие интеллектуальные упражнения для развития.
Опровергнуть это несложно. Почему тогда санскрит остался, а русский отошел от этого идеала, что ли? Почему я утверждаю, что санскрит — это идеал? Это, в общем-то, не мое утверждение.
Исследователи космического агентства НАСА американского утверждают, что из всех естественных языков санскрит максимально полно отражает все связи, которые существуют в реальности, и максимально точно, и поэтому
искусственные языки есть, скажем так. Язык — это в сущности слепок реальности. Так вот, санскрит — это полный слепок реальности со всеми связями многообразными, Так вот, санскрит - это полный слепок реальности со всеми связями, многообразными, которые в реальности есть, причем со своей философией и так далее.
Так, это я уже ответил. Что-то еще? Как избавиться от навязчивой идеи. Любая навязчивая вещь - это что-то, что порождено нашим подсознанием.
И еще раз: чтобы мы избавились от подсознания, надо, во-первых, доводить ее до сознания до своего и постоянно с точки зрения сознания оценивать эту вещь. Это первое.
Второе — пытаться понять, что, в общем-то, ну, она абсолютно дурацкая, эта подсознательная вещь, навязанная мне непонятно кем.
кем. Это первая вещь. И вторая вещь, второй совет, который можно дать в связи с этим, с этими навязчивыми идеями, это попытаться в действительности как следует оценивать, что ли, эту вещь не только с помощью своего разума, но и с помощью более высокого разума.
Все эти навязчивые идеи — это действительно нечто навязанное нам. И поэтому следующий совет, который мне хочется дать, это попытаться с помощью медитации нащупать себя на том уровне, на котором этих навязчивых идей нет.
И есть методы медитации, в частности йога-нидра есть или какие-то другие методы медитации, повторение мантр, на котором человек может почувствовать свою духовную природу.
На этой духовной, почувствовав свою духовную природу и свободу от всех этих идей, он сможет очень легко от всех этих навязчивых идей избавиться. Алкоголизм — та же самая навязчивая идея.
Все дурацкие привычки, все страсти, которыми мы одержимы, они все равно
на более внешнем уровне, и поэтому с одной стороны, нужно оценивать их с точки зрения разума, с другой стороны, одновременно нужно пытаться как можно глубже в себя проникнуть, а для этого нужно пользоваться третьим методом: слушать, думать, и медитировать на эти духовные истины, и тогда все эти вещи перестанут мучить нас и быть важными.
Скажите, пожалуйста, как вы относитесь к кундалини-йоге? Способы крийи и методике кундалини-йоги, по вашему мнению, поменять человека на глубинном уровне, подсознательном и бессознательном. Кундалини-йога требует учителя.
Это не что-то, чем можно заниматься 15 минут в день по утрам, и воображать, что что-то из этого выйдет.
И я, к сожалению, не видел еще людей, которые достигли совершенства в кундалини-йоге. Хотя много книг про это прочитал.
Поэтому какие-то вещи из этого я сам пытаюсь применять и общаюсь с человеком, который немножко это знает.
В принципе, это авторитетный метод, но я думаю, что для того, чтобы его запустить или заставить его действовать нужно все-таки какие-то условия должны быть соблюдены.
Нужно ли искать духовного учителя, или это произойдет само? Когда будет для этого готовность?
Сами, как известно, только кошки рождаются в этом мире, поэтому искать духовного учителя нужно, но найдете его, когда вы будете готовы.
Но сам факт того, что вы пытаетесь искать, это уже некое доказательство вашей серьезности или готовности. То есть, конечно же, мы должны стремиться. Мы должны понять, мне нужен кто-то.
Если мы не поняли, что мне нужен кто-то, кто поможет мне измениться, то значит, мы действительно совсем никуда не готовы. За какой помощью стоит обращаться к астрологам? Чем эта наука может нам помочь в познании Бога?
Тоже большая тема. Не хочется ее комкать, но в двух словах: астролог может вам, во-первых, объяснить лучше вашу природу, и это великое достижение астрологии.
Вы сможете понять, как бы лучше свои движения, какие-то, свою природу, и действовать в соответствии со своей природой. Астролог может помочь вам отделить некую неизбежность,
некую константу, что-то, что вы не сможете поменять, и может сказать: эти вещи можно поменять в вашей жизни, вам нужно менять. А эти вещи вам нужно принять. И жить с ними, и не тратить свою энергию на то, чтобы это менять. Потому что урок, который вы должны прийти, пройти в этой жизни, это просто принятие этих вот вещей в своей жизни.
Вот, то есть, иначе говоря, хороший астролог может помочь вам понять, какие именно уроки из прошлой кармы, из будущей кармы вы должны извлечь, и какие выводы нужно сделать, и к чему, в конце концов, нужно стремиться. Это то, что может дать хороший астролог.
И, в конце концов, хороший астролог покажет вам, что за всем этим стоит Бог, и не будет на себе концентрировать ваше внимание.
Посодействуйте, пожалуйста, проявите себе качества отрицательные. Назвать их, дать им название. Я о них точно знаю, одновременно не знаю. Не вы один.
Мы все о них точно знаем, мы одновременно не знаем, потому что знать не хотим. И эта способность назвать свои качества — это способность нашего разума. Увидеть отрицательные качества, не испугаться этого.
А для этого нам нужно общаться с человеком, который даст нам эту уверенность в себе, внушит нам чувство достоинства. Мы боимся признаться в дурных качествах, потому что мы к ним сводимся.
Если мы услышим какого-то человека, который скажет «ты — не это», который не обратит внимания на эти качества, который скажет, что это всё ерунда. То тогда мы скажем: «Да, это всё ерунда». Назовем их, увидим их, избавимся от них.
То есть это опять же влияние какого-то учителя в нашей жизни, что в высшей степени важно. И вообще мы не испугаемся назвать эти качества, увидеть их, и таким образом избавиться от них.
Восемь ступеней развития разума
Еще раз спасибо большое.