Варнашрама
Бхакти Вигьяна Госвами · Тюмень · 2004
Главы
Роль варнашрамы в философии Бхактивинода Тхакура
Я хотел бы сегодня немного затронуть тему, которую вчера, насколько я понимаю, примерят на поднял. Порядки прояснения того, что мы с вами делаем.
То, что я буду рассказывать, это результат каких-то моих собственных мышлений.
В основном это слова Бхактивинода Тхакура в Шри Чайтанья-шикшамрите. Очень важный раздел этой книги, которую Бхактивинод Тхакур написал специально для нас с вами.
Он изложил последовательно философию Господа Чайтаньи дважды. Один раз в Джайва-дхарме, другой раз в Шри Чайтанья-шикшамрите. Но Джайва-дхарма по большей части обращена к индийцам, к людям, которые родились на земле Бхарата-варши. А Шри Чайтанья-шикшамрита обращена к людям, воспитанным на западной философии, где он излагает философию Господа Чайтаньи в очень последовательной логической форме, которую мы с вами в большей степени привыкли. Так вот, в этой книге он очень хорошо и очень подробно в 3 главе ее, в частности, описывается отношение
Варнашрамы и бхакти. Как мы знаем, в этом, собственно, одна из революционных черт нашей философии.
Только мы снова заговорили о варнашраме. Рупа Госвами, основатель-ачарья нашей сампрадаи, в значительной степени отвергает варнашраву. В нектаре преданности он уделяет очень много времени варнашраме для того, чтобы ее полностью отвергнуть. Для того, чтобы сказать, что варнашрама не имеет никакого отношения к бхакти. Он доказывает это, что варнашрама не является ангой бхакти. То есть что она не может считаться некой интегральной составляющей жизни, посвященной любви к Богу. И он основатель отчая нашей санпрай, он, естественно, полностью следует учению Господа Чайтани.
Но варнашрама снова вдруг ни с того ни с сего появляется в писании Бхактивинода Тхакура. И более того, уходя из этого мира, он оставляет свое завещание Шри Бхактисиддханте Сарасвати. И в этом завещании он говорит, что ты должен проповедовать дайви варнашрама-дхарму. На первый взгляд для поверхностного человека это может показаться
каким-то противоречием. На самом деле никакого противоречия нет, потому что обязанности очарьи действовать в соответствии с местным, временем и обстоятельствами.
И Бхактивинод Тхакур замыслил всемирное движение, которое было предсказано Господом Чайтаньей. Именно гений Бхактивинода Тхакура заключался в том, что он особенно в Шри Чайтанья-шикшамрите сформулировал основы, философские основы, теоретические основы всемирного движения того, каким образом движение Господа Чайтани может охватить весь мир.
Как однажды Адвайта Махарадж пошутил, что ИСККОН был предсказан Господом Чайтаньей, задуман Бхактивинодой Тхакуром, начат Бхактисиддхантой Сарасвати, осуществлен силой Шрилы Прабхупады и испорчен нами. Славная история.
Но на самом деле это славная история. Мы с вами являемся частью удивительного замысла. Если мы как следует это поймем, то мы начнем относиться к искусным гораздо более бережно, чем мы относимся сейчас.
Шри Чайтанья Махапрабху предсказал это. Бхактивинода Тхакур подвел теоретическую базу под это. И его теоретическая база под среду, в которой движение Господа Чайтани может распространяться, формулируется именно
таким образом: дайви-варнашрама. Потому что любая другая среда — материальная. Во-первых, почему варнашрама-дхарма не имеет никакого отношения к бхакти? Потому что варнашрама материальна. Это материальный инструмент.
Но тем не менее, хотя это материальный инструмент, это материальный инструмент или материальное окружение, материальный фон, в котором бхакти может прорасти и может развиваться нормально.
Опять, человек, искушенный в философии, может поймать меня на противоречии, потому что на самом деле бхакти не зависит от материи. И бхакти может развиваться в любом сердце, в любой среде, в любом окружении.
И мы сами являемся живым доказательством этого. Бхакти может даже в Тюмени развиваться при температуре минус 36 градусов. На нее материальные обстоятельства не влияют, не сказываются на ее развитии.
Две крайности в отношении к варнашраме
И тем не менее Бхактивинода Тхакур очень хорошо объясняет это соотношение, которое нам с вами тоже нужно очень хорошо понять, потому что в силу тонкости вещей, о которых говорит Бхактивинода Тхакур, возможны ошибки, которые мы с вами можем совершить.
Одна ошибка очевидная, и мы ее совершали в течение долгого времени, — это полное пренебрежение материей, материальной культурой и культурой варнашрамы.
Другая ошибка, не менее, а может быть, даже еще более опасная, которую мы еще не совершили, но можем совершить в будущем, и уже где-то на грани ее совершения, уже делаем робкие попытки, чтобы ее совершить в разных своих проектах, проповеднических программах, это когда мы
слишком увлекаемся варнашрамой, и варнашрама начинает заслонять от нас бхакти.
И соотношение этих вещей нужно еще раз очень и очень хорошо и очень четко понять, что есть варнашрама и как она соотносится с бхакти, и почему она вдруг появилась снова в Писаниях наших ачарьев — не просто в писаниях, а в завещании.
Шрила Прабхупада тоже придавал ей большое значение не просто в своих книгах, но он сказал уже в самом конце своей жизни, и чтобы оценить важность, которую он этому предал, нужно вспомнить обстоятельства, при которых он слова эти произнес, когда он сказал, что я сделал только половину своей миссии, что вторая половина моей миссии построение общества Варнашема осталось неисполненной.
Так эти слова он произнес в 1977 году в мае, когда он был уже тяжело болен, практически, это уже были последние месяцы его жизни, когда он едва двигался, у него был диабет, и из-за диабета у него возникли
очень серьезные осложнения, осложнения с мочеиспусканием, в том числе и так далее. Тело его стало стремительно худеть. Он практически ничего не ел неделями, вот, и в какой-то момент
он произнес эти слова, и он сказал: «Что я сейчас еду на Запад обратно». Для того чтобы он находился в Индии, в Ришикеше, в очень больном состоянии. А потом он из Ришикеша вернулся во Вриндаван.
И вдруг из Вриндавана он сказал: «Я еду обратно на Запад». Я еду в Гитанагару. И в Гитанагаре я начну вторую половину своей миссии. Он, к сожалению, не смог этого сделать, потому что он доехал только до Лондона.
В Лондоне состояние его очень сильно ухудшилось. Все преданные из Европы приехали, чтобы проститься с ним. А многие из них понимали, что это последний раз, когда мы видим его.
И он вынужден был вернуться в очень истощенном состоянии во Вриндаван, чтобы уже больше оттуда не выезжать.
Но сама эта история — она показывает, до какой степени Шрила Прабхупада предавал важность этому всему, вплоть до того, что в самый последний период своей жизни он хотел начать эту новую страницу.
И как сам Шрила Прабхупада объяснял, когда ему задавали вопрос, почему Чайтанья Махапрабу сам не распространил движение по всему миру, Шрила Прабхупада говорил скромно, что он оставил это для нас, чтобы нам было что делать, чтобы мы не бездельничали.
То же самое приложимо и к этой ситуации, в общем-то.
Определение бхакти и задействование тела
Эта вторая часть миссии должна быть очень хорошо осознана нами и понята, и реализована без отклонений, которыми она чревата. Я уже говорил об этих двух отклонениях, возможных и очень вероятных, вот.
И Бхактивинода Тхакур дает удивительное определение бхакти в начале третьей главы «Шри Чайтанья-шикшамриты». Как по-вашему, как он определяет бхакти? Есть много разных определений бхакти.
Ну, все равно не придумаете так, что я не гадаю. Он говорит, что бхакти - это деятельность души, занятой в служении Кришне, с одновременным занятием своего тела в следовании правил.
Иначе говоря, бхакти... Как Рупа Госвами определяет бхакти, что есть бхакти? Кто знает определение Рупы Госвами, которое он дает уттама-бхакти в «Бхакти-расамрита-синдху»? Давайте все вместе произнесем это.
расамлитасид давайте все вместе произнесем это шумлям Так вот, где в этом предложении, бхакти, это что? Где в этом предложении подлежащие. Да. Анукулена даже не нужно. Кришна-анушиланам. Кришна-анушиланам.
Или еще проще, анукулена. Или еще проще, анукулена. Чтоб совсем просто. Анукулена — значит благоприятная. С помощью благоприятного это определение. Кришна — это тоже определение.
Но шиланам значит, как переводит ачарья, культивирование или деятельность. Шиланам означает деятельность. Кришна-анушиланам — деятельность в соответствии с системой парампары по служению Кришне.
Иначе говоря, это деятельность души, это деятельность тела, это деятельность ума, когда целиком все наше существо должно быть занято в служении Кришне, постепенное вовлечение всего нашего существа в служение Кришне, что, в общем-то, будет знаменовать успех в бхакти.
Но при этом одновременно есть еще одна часть - это когда наше тело, оно должно быть построено, или жить его жизнь должна быть основана на принципах варнашрама-дхармы. Это то определение, которое дает Бхактивинода Тхакур.
Понятие варнашрамы и принцип гуны благости
Тело наше живет в соответствии с принципами варнашрамы. Теперь давайте с вами дадим определение варнашрамы. Кто может попытаться дать, только не члены национального совета. Что такое варнашрама? Варнашрама — это культура.
Какая культура? Самое простое определение. Да. Совсем верно.
Если совсем просто взять, то это материальная культура, материальный элемент, но ее отличие от материальной культуры, в которой мы живем, заключается в том, что эта культура, последовательно построенная на фундаменте, на принципе гуны благости.
Тогда как культура, в которой мы живем, русская культура, американская культура, европейская культура и так далее, это строго говоря, даже не совсем культуры.
Однажды у Джавахарлала Неру спросили: «Что вы думаете о западной культуре?» Он сказал, неплохая идея.
Имей в виду, что ее пока не существует, и что было бы неплохо ее заиметь, смысл этого слегка высокомерного утверждения, заключается в том, что материальная культура или материальная жизнь за пределами общества варнашрамы так или иначе задействуют энергию раджаса и тамаса. У нас есть культура, в этом нет никаких сомнений.
Есть культура у нас. Есть русская культура.
Но там очень много раджаса и тамаса. Больше тамаса даже, чем раджаса, мы не будем мы патриоты, поэтому не будем останавливаться на деталях культуры, но культура, где последовательно сформулированные
принципы, или которые очень последовательно основываются на принципах саттва-гуны, это культура варнашрамы.
Все остальные культуры — это культуры, которые в той или иной степени отдалены от изначальной культуры саттва-гуны. То есть это материальный инструмент.
И Бхактивинода Тхакур определяет, дает определение, что значит культура тоже. Потому что у людей есть очень много разных представлений о том, что такое культура. Самые разные есть определения.
Я в этом году был в Вриндаване, и там один человек давал семинар о том, что такое культура. Он попросил всех людей дать свое определение культуры. Так вот, там определение заняло три листа Ватмана.
Каждый свое определение давал. Культура — это носу не ковыряться, культура — это палец не сосать, культура — это на концерты симфонической музыки ходить, культура — это то, культура — это, и все, что там.
Но если дать самое общее определение — фундаментальное определение культуры, то можно сказать, что культура — это система средств, способов для того, чтобы поддерживать свое физическое здоровье или физическое тело.
И, соответственно, к этому разделу относится очень много, много сфер культуры. Медицина — это культура. Что еще культура?
Кулинария — это культура, правильно? То, как мы готовим, то, как мы едим — это культура, еще что — культура, спорт — это культура, физкультура. То есть огромные области человеческой деятельности, которые непосредственно относятся
— или заключаются в том, чтобы человек поддерживал свое физическое тело, здоровье, и физическое благосостояние у него было — это определенная часть культуры.
Вторая, не менее важная часть культуры - это набор средств и методов, с помощью которых человек поддерживает здоровье в своем уме, с помощью которых человек не сходит с ума от скуки, от бессмыслицы, от отчаяния.
И есть определенные способы, которые позволяют человеку сохранить какое-то ментальное равновесие, забыться, развеяться.
Это все определенные способы, которыми человек сохраняет здоровье в уме. Например, когда человек идет там на концерт музыки, так, какой-нибудь хэви-метал или еще что-нибудь такое, то это его способ поддержать металл или еще что-нибудь такое, то это его способ поддержать здоровье в уме, с помощью средств страсти и невежества.
Тамагуна, или там раджагуна, или все чего-то.
Но, безусловно, музыка является одним из таких способов: способов сохранения ментального какого-то равновесия или избавления от каких-то ненужных эмоций, когда человек выплескивает свои дурные накопившиеся эмоции, когда он громит все, все что угодно, в специально отведенном для этого месте.
Это еще один аспект культуры, а третья составляющая культуры — это социальный аспект культуры и социальные составляющие, и любая культура определяет формы, способы поведения, так чтобы сохранялся социум, сохранялась некая социальная среда.
И прежде всего основой социума является что? Семья, да. И семья является как бы маленьким прообразом общества, маленьким, самым маленьким, с маленькой ячейкой общества
и в разных культурах тоже есть разные представления о том, что такое семья, из чего она должна состоять, как она должна там быть построена, какие принципы должны быть в семье. Я недавно я рассказывал, преданным наблюдал во Вриндавне, как семейная жизнь у обезьян построена. Наверняка многие из вас наблюдали.
Я был свидетелем нескольких интимных моментов в жизни одной обезьяньей семьи.
Значит, был муж такой, обезьян такой, мартын такой, такой сильный, жена такая, обезьяна такая. Маленькая такая мартышечка, сын там бегал. Мужик пахан такой.
Он всех строил там, он такой был, он там говорил, что по правилам, все должны мне подчиняться. Они забитые были такие. И я в какой-то момент стал их кормить, у меня были какие-то фрукты, стал кидать,
и когда фрукт летел, то этот Мартын отпихивал своего сына подальше и начинал с удовольствием уплетать все. Не обидно было, я думал, мне хотелось слабым помочь и обиженным, и угнетенным.
кидал один кусок ему, потом быстро куда-то еще, но он быстро схватывал один, потом побежал туда, опять отпихивал всех, хватал, и пока он пока он... Жена это дело терпела.
В какой-то момент я кинул этому маленькой мартышке, этой обезьянке, он это схватил, побежал, и в конце концов пахан его догнал и хрясь его по голове. И тут его бедная жена не выдержала: она подскочила к нему и стала на него орать. Он ее обижал, она терпела, но когда она видела их сына, она терпеть перестала.
И он даже немножко так отшатнулся от неожиданности, когда она вступилась. Но смысл в том, что в любом обществе правила свои есть какие-то. Которая регламентирует здоровую социальную структуру.
Как я читал недавно одну статью про семью в 21 веке в России. Семья в России в 21 веке. И там, значит, изучались, разве не говорилось о том, как, значит, бывает, что вот у жены много мужей, у мужа много жен.
И они все никак не могли назвать это, потому что классические системы это либо моногамия, когда есть один муж, одна жена, либо полигамия, когда много жен, один муж, либо полиандрия, когда одна жена, много мужей.
А тут как-то вроде у жены много мужей, у мужа много жен. И они назвали современную систему серийной моногамией. На полном серьезе говорилось: вот теперь у нас мы перешли в царство серийной моногамии. Сегодня я с одной.
И очень моногамный. А завтра с другой. А она сегодня с одним, а завтра с другим. А ну это вот тоже признаки страсти и невежества. Соответственно, варнашрама или культура варнашрамы — это система
принципов поддержания социального здоровья или социальной структуры, основанной на принципах гуны благости. И наконец, четвертый аспект варнашрамы, который делает культуру культурой,
пусть даже материальной, что очень важно, это начало духовных знаний.
То есть даже в материальной культуре, чтобы она была настоящим у человеческой культуре, у человека должен быть доступ к духовным знаниям или понимание каких-то элементарных духовных принципов, закона кармы,
вечности души, перевоплощении души. Это знание должно быть доступно в человеческом обществе, потому что без него человек никогда не сможет сохранить и последовательно проводить в своей принципы гуны благости.
Когда это знание утрачивается, а это элементарное знание, это на самом деле речь не идет о каких-то лилах Кришны возвышенных или еще о чем-то, о каких-то тончайших проявлениях любви. Речь идет о самых простых элементарных духовных вещах.
Но они являются прерогативой материальной культуры, обязанность материальной культуры - это какие-то азбучные истины духовные, давать людям.
Преодоление гун страсти и невежества
И еще раз возвращаясь к определению, которое дал Бхактивинод Тхакур для бхакти: бхакти — это когда человек старается задействовать свое сердце, свое тело, ум в служении Господу, но при этом живет, основываясь на принципах Варнашрамы, то есть поддерживает свое здоровье с помощью средств, основанных на гуне благости, поддерживает свою умственную силу или чистоту с помощью средств, основанных на гуне благости, поддерживает социальную структуру на основании принципов гуны благости и, соответственно, проповедует духовное знание, опять же, основанное на гуне благости.
Потому что есть также духовные знания или, так сказать, духовные знания, основанные на гунах страсти и невежества. То есть разные философии, которые несут в себе отпечатки всего этого.
И если мы возьмем это определение культуры Варнашрамы за основу, то мы поймем, что в общем-то создать культуру Варнашрамы значит дать людям возможность соприкоснуться с этими четырьмя вещами, потому что в конечном счете,
если человек или если тело человека не живет по принципам гуны благости, то это будет мешать его бхакти. Об этом говорит Кришна в стихе, который в сегодняшнем комментарии Шрила
Прабхупада цитирует: брамха-бхутах прасанатма на шочити на канкшати самах сарвешу бhутешу мад-бхактим лабхате парам, что человек должен последовательно отбросить гуны страсти и невежества.
Гуна невежества в чем проявляется в жизни человека? В апатии. В лени, в апатии. А в лени, в апатии, но в данном стихе, как Кришна говорит, что нужно отбросить ее, а что нужно сделать сначала? Шочити.
Сначала человек должен скорбь отбросить или сожаление о загубленной молодости.
Человек должен отбросить уныние, лень, апатию, все вот эти вот эмоции, которые являются результатом или психологическим эффектом гуны невежества. На канкшати, канкшати — что значит? Что он должен еще отбросить?
Да, желание свое. Желание - это результат чего? Страсть. Да, гуны страсть. Смелее, пожалуйста. На шочити, на канкшати. Прасанатма.
Прасанатма — это гуна благости. То есть человек, чтобы достичь уровня Брахма-бхуты, на котором открывается доступ к бхакти, он должен отбросить без сожаления.
Тамагуну и Раджа Гуну. На шочити на канкшати. Но прасанатма. Прасанатма значит, это признак гуны благости. Прасанатма значит, что?
Сравнение аллопатии и аюрведической медицины
Ну да, счастливый, радостный. Культура в гуне благости делает человека таким именно. У нас есть, например, обычная медицина. Обычная медицина основана в основе своей.
Если посмотреть философскую основу аллопатии, на чем она основана? На каких она философских принципах основана в аллопатии? Пароги отсутствия болезни — ну, даже не совсем. Я бы сказал, что нужно убить что-то.
Постоянно что-то они просто врагов ищут, постоянно убивают болезнь с симптомами. Болезнь с симптомами — это признак какой гуны? Философской. Страсть. Страсть. Когда я быстро хочу что-то сделать, правильно?
Чтобы излечить болезнь, мне нужно быстро что снять? Ее внешние проявления, симптомы. Это типичная страсть. Так, теперь как я это делаю? Подавляю это.
Да, убивая, уничтожая, подавляя, там у меня какие-то микробы, я нашел еще одну, да, отрезая там, режа, просвечивая.
То есть, если посмотреть всю саму систему как некий институт культурный, то мы можем увидеть, что она в очень сильной степени основана на этих принципах страсти и невежества.
От начала до конца начиная от диагноза: так, диагноз, там нужно все пощупать, померить, это самое заглянуть внутрь там как есть всякие эти самые гастроэнтероскопы — тебе в желудок заглядывают, потом колоноскопы — сзади в себя вставляют, посмотреть, что там, романоскопия. То есть это опять же, это сам принцип.
Тогда как в аюрведической медицине там тоньше все. Пульсик послушали, там что-то такое там считали. Ну, к сожалению, это же факт в нашей культуре, где доминируют страсти и невежества, аюрведическая медицина не работает.
Потому что очень часто вот эти аллопатические методы бывают в каком-то смысле более эффективными. Потому что вся культура такая, что есть.
Мы не замечаем, до какой степени мы живем вот в этой атмосфере, пронизанной этими грубыми, низшими гунами страсти и невежества.
Но тем не менее, если сравнить с ней Аюрведу, то сами принципы можно видеть в них, можно в них прочитать гуны благости. Попытка лечить не болезнь, а человека, сугубо индивидуальный подход, попытка докопаться до глубинной причины, попытка целиком лечить весь организм, ну и так далее. Или даже не столько лечить организм, сколько помочь организму самому справиться с болезнью, то есть создать некие фоны, благоприятные условия, в которых организм сможет болезнь победить.
То есть сразу бросается в глаза эта разительная разница между одним и другим. И нужно очень хорошо понимать, что это влияние гун, оно очень тонкое.
Всякий раз, когда мы аспирин пьем, гуна страсти, она в нас вместе с этим аспирином проникает. Потому что уже у меня какой подход?
У меня температура возникла, да, и мне хочется сразу же эту температуру победить, задавить всегда. Потому что неприятно, ну да, температура, лежишь. И нужно сразу от нее избавиться побыстрее, поскорее.
И таким образом болезнь внутрь загнать. Тонким образом мы подставляем себя под влияние тем самым страсти и невежества. Но это всего лишь пример.
Так еще раз: я никому не советую быть фанатиками аюрведической медицины, потому что сам на себе знаю ее слабости. Нужно принимать что-то, что действует.
В нашей ситуации часто действенными оказывается все-таки лекарства аллопатии. Но просто сам принцип это любопытно понять и подумать над ним, каким образом все эти влияния тонкие проникают в нас.
И если мы опять вернемся к изначальной задаче, то нам нужно сформировать некую среду, пусть даже не макросреду. Хотя изначально Господь Чайтанья хотел, чтобы все так или иначе повторяли Святое Имя.
Шрила Прабхупада этого хотел.
Создание благостной среды для духовной жизни
Так они не довольствовались тем, что там всего лишь какая-то группа, маленькая кучка людей по общем-то, чтобы нам в действительности такую вещь создать, чтобы нам создать, нам нужно подумать о том, каким образом должно быть организовано все общество,
начиная с нашего маленького общества. Чем хороша гуна благости и эта материальная среда, построенная на принципах гуны благости, тем она хороша? Тем, что для людей, которые в гуне благости выросли, а что у них появляется?
Иммунитет. Иммунитет появляется, да. У них появляется, об этом Кришна говорит Удхаве в Удхава-гите в 11-й песни «Шримад-Бхагаватам», он говорит, что саттва — это синоним чего, как по-вашему?
Саттва или благость — это синоним чего? Дарма — это синоним саттвы.
То есть, иначе говоря, когда в целом общество или общественная среда построена на принципах гуны благости для человека бхакти или проявление каких-то религиозных чувств становится естественным, становится чем-то абсолютно полностью гармоничным.
Просто, как, например, если даже оглянуться назад, на самом деле, еще не так давно, в России гораздо больше было гуны благости: до революции, до Великой Октябрьской революции.
А в деревнях люди жили, в общем-то, очень благостной жизнью. Они практически не ели мясо. Очень редко люди ели мясо. И там, более того, у них было по 4–5 постных дней в неделю. Так, они даже чай не пили.
Что интересно, я недавно читал статью об этих обычаях деревенских, недавно тут, на Урале или еще где-то они говорили, что это безбожный напиток. Чай. И тот, кто пьет чай, он забывает о Боге.
Не говоря уже о кофе или еще о чем-то, и о других наркотиках. Так курение тоже было на самом деле исключением, а не правилом.
Буквально, а вот эта деградация свидетелями, которые мы являемся, это продукт последних нескольких десятков лет. Причем тотальное, абсолютно полное разложение, тотальное. Такое ощущение, что в 1917 году в Россию
Кащей въехал на коне, на своем и проехался. Но еще до этого сама материальная культура в значительной степени была основана на каких-то принципах благости.
И для людей, которые живут по принципам благости, для них любить Бога или стремиться к Богу, молиться Богу — это нечто в высшей степени естественное.
Само собой идет и наоборот: для современных людей, для нас с вами, воспитанных на принципах страсти и невежества, молиться Богу или еще о чем-то — это до такой степени что-то странное вообще. И нужно очень большие какие-то блоки в своем сознании преодолевать, отодвигать, возникшие из-за стереотипов страсти и невежества.
И задача, которую ставит Бхактивинода Тхакур, почему он говорит о дайви-варнашраме, он говорит именно об этом, он говорит о том, что это создает некий благоприятный фон или среду, в которой проявление и бхакти будет естественным, когда человек очень естественно и гармонично будет переходить из этой культуры в ту.
Тогда как нам, чтобы совершить этот прыжок из культуры, основанной на принципах страсти и невежества, в культуру бхакти — это прыжок, причем гигантский. Так и многие, они где-то на середине этого прыжка сваливаются.
Очень сложно, потому что почему? Потому что страсть и невежество, они что делают, они... Потому что мы пристрелены прегной. Да, да. Душа рвется. Душа знает, душа внутри откликается на это. Душа читает книги Шрилы Прабхупады.
Сознание читает, внутри все вопит. Да, да, так оно есть. Да, да, правильно. Так это удивительное на самом деле ощущение, которое наверняка у многих из вас было.
И это ощущение Мадвачари объясняет, что когда мы слышим истину, или как вчера, кто-то сказал, насчет Ананда Булухари сказал насчет определения гениального композитора.
Гениальный композитор - это тот, который истину может увидеть, не тот, который придумал что-то. И примерно такое же ощущение, когда мы читаем книги Шрилы Прабхупады, что книги Шрилы Прабхупады почему истинные?
Потому что они истинные, потому что иначе быть не может. Потому что так оно и есть. То есть душа, она на самом деле на истину откликается внутри. Она видит отражение этой истины, она изнутри говорит: так оно и есть.
Я помню мое ощущение. Я даже не книгу Шрилы Прабхупады прочел, я просто Гиту прочел в изложении госпожи Каменской. В переводе с французского.
Анни Безант перевела Гиту на французский, госпожа Каменская ее последовательница перевела ее на русский язык. Я помню свое ощущение. Я ходил как пьяный в течение нескольких дней.
И внутри у меня душа говорила: так оно есть, так оно и есть, так оно и есть. Просто иначе быть не может. Но! А страсть и невежество, что они делают с нами?
Тянут вниз, они стягивают, постоянно стягивают нас вниз, постоянно мешают нам. Как Бхактивинод, он очень интересный вещи говорит.
Он говорит, что тот, кто следует пути, обозначенному Господом Чайтаньей, очень быстро, за одну жизнь, может пройти весь путь от самого непонятно какого состояния, неважно, какой бы у него низкий старт ни был, какой бы старт он
ни начал, до Кришна-премы. Очень быстро. Очень быстро человек может этот путь пройти. За несколько лет он может этот путь пройти. И говорит: Но тем не менее, мы видим, как люди не доходят до этого. Почему не доходят?
Потому что они встали на этот путь и стоят на нем. Я встал на путь, да? Не стою. То есть также мы встали на путь и стоим, а по пути надо идти. Не идет человек. Он следует в вайди-бхакти. И он привязался к вайди-бхакти.
Опять же, почему из-за каких-то стереотипов, которые у него в сознании, даже он привязался к вайди-бхакти. И не идет к бхава-бхакти, рукой до нее достать. Вот она, вот ту тутт она, вот Бава, вот она, бау, вот уже слезы текут, все, близко она.
Но просто не идет человек. Такое потрясающее, потрясающее сравнение. Он говорит, что те люди, которые идут по пути, указанном в Госвами, они быстро доходят. Очень быстро. Но те люди, которые как дохлая рыба, как дохлая
рыба, которая плавает в океане своей судьбы. То есть наша судьба - это океан. Мы как дохлые рыбы плывем. Куда нас судьба понесет, судьба то наверх поднимет, то вниз
опустит, и мы то вместе с волнами этой судьбы: то наверх поднимаемся, то и плывем — как дохлую рыбу выкачают, и плывем, да, посмотрим, куда нас вынесет, куда нас судьба кривая вывезет. Но отчасти это отношения, или
это какая-то наша лень, апатия, и еще какие-то проблемы, которые у нас есть, всё это наследство тяжелое, которое мы принесли с собой из нашей прошлой жизни, из нашей зависимости от гун страсти и невежества.
Это еще одна характеристика гун страсти и невежества. Что гуны страсти и невежества делают с человеком? В чем их беда? Они в зависимость человека ставят. Правильно? Наркотики ставят человека в зависимость.
Секс человека в зависимость ставит от себя, ставит, азартные игры порабощают человека, порабощают. Все вещи, и от этой зависимости очень сложно избавиться.
То есть, иначе говоря, все, что я хочу сказать, я пою гимн гуне благости. Варнашрама — это гуна благости, и гуна благости, культура варнашрамы, чтобы она была полностью всеобъемлющей, всеохватывающей.
Она должна подразумевать, что у человека, любого человека, который только нам приходит, или даже он еще не пришел к нам, В сущности, потому что нас в конце концов не так волнует, пришел он или не пришел.
Но у любого человека должны быть возможность поддерживать свое физическое здоровье в рамках Гуны благости, поддерживать умственное здоровье в рамках Гуны Благости, вести семейную жизнь или находиться в социальной структуре основанных на принципах благости и получить какие-то азы духовных знаний.
В частности, когда Бхактивинода Тхакур говорит о социальной структуре. И мы сейчас с вами это создаем. Мы пытаемся создать некий микросоциум вокруг наших храмов. Так и социум он состоит не только из семьи.
Из чего он еще состоит? Из чего еще социальная наша жизнь состоит? Каких еще вещей очень важных? Работа. Работа, да, но и всё из чего? Когда люди вместе собираются. Дети. Да, праздники. Праздники, развлечения.
То есть, иначе говоря, сейчас праздник для обычного человека — Новый год. Что значит Новый год? Все знают, что значит Новый год. Ну да, нахрюкаться.
Выпить бокал шампанского, а потом что-то покрепче. Дай бог, если с легким паром, но то есть у людей нету этого понимания. И если преданные, скажем, начинают что-то делать, но у нас есть потребность праздники отмечать.
Правильно, есть у нас потребность праздники отмечать? Огромные. Огромные, да. Мы изначально жители праздничной страны.
И варнашрама в том числе означает дать людям возможность отмечать праздники в Гуне Благости, строить свои семейные отношения, видеть, как другие строят свои семейные отношения в гуне благости, воспитывать детей в гуне благости. Поддерживать свое физическое здоровье или питаться благостной пищей. По-настоящему благостной пищей. Не просто капустой сваренной. Которую я бы лично запретил.
И по-рядком праздником давал. Праздник вареной капустой. И все остальное связано с этим.
Варнашрама как мост к чистому служению
И, собственно, когда мы говорим о нашей миссии, то вот она наша миссия. Помимо того, что мы пытаемся сами заниматься преданным служением и давать другим людям возможность преданного служения, чистого преданного служения. Мы еще должны давать им возможность прийти в общество, построенное по принципам гуны благости, и в этом обществе находиться и в этом обществе развиваться духовно.
И сила этого утверждения или этой концепции, этого видения заключается еще и в том, что такой подход к нашей миссии, потому что до этого мы думали, что всё, наша миссия — только людям чистое преданное служения дать. Все.
служение дать. Сразу с самого начала чистое преданное служение, и ничуть меньше чистого преданного служения.
Если мы пытаемся как-то немножко на компромиссы в этом смысле идти, то мы придаем силу проупаду, всех наших ачаре, все остальное. И у нас у самих. Но можем мы людям дать чистое преданное служение?
Какое минимальное и необходимое условие для того, чтобы дать людям чистое преданное служение? Чистым случайно. Ну да, быть чистым преданным. Минимальное необходимое условие.
Необходимое, но недостаточно, по крайней мере, человек должен быть, чтобы действительно им дать чистое. А в результате этого, что получалось, и часто получается, почему многие люди слышат о преданном служении.
Даже душа их где-то откликается, но они не могут реально практиковать, потому что они не могут себя в том положении, в каком они находятся сейчас, соотнести с идеалом чистого преданного служения?
Им очень трудно этот мостик перекинуть. Иначе говоря, очень часто наша риторика, касающаяся преданного служения или бхакти, она никак не отзывается в сердцах людей.
Потому что они не могут понять, а какое это ко мне отношение имеет. А нету какого-то мостика, по которому они могут в царство чистой бхакти прийти.
Что интересно, Веды, знаете, как Веды на санскрите называются, есть еще один синоним Веды. Агама. Агама, да, еще как кто знает. Сету. Кто знает, что значит сету? Мост. Мост. Сету значит мост. Веда — это мост.
Священное Писание — это мост.
Между материальным миром и духовным миром, или между любым, в сущности, любым положением человека здесь в материальном мире, если он на этот мост встанет, он сможет перейти на другую сторону, духовный мир.
И если мы очень хорошо поймем, что культура в гуне благости или варнашрама не сводится к какому-то механическому определению вайшьев, шудр, брахманов и шудр, а сводится именно к построению этого общества, социума, основанного на принципах варнашрамы.
Если мы поймем, что это часть нашей миссии, мы сможем очень хорошо также понять, каким образом бхакти сделать уместной, каким образом? Каким образом человек сможет понять, что мне бхакти нужна?
Потому что человек сразу не может ощутить идеал духовного счастья. Может он сразу ощутить идеал духовного счастья или нет? Если мы ему скажем, что духовное счастье заключается в том, чтобы отказаться...
От чего отказаться можно? От всего. От всего. Правильно, да? Просто полюбить Кришну: «Тебе кажется, спасибо большое, я пошел. У меня дела». У меня дела.
Но если мы скажем ему, что духовное счастье заключается в том, чтобы в конце концов действительно реализовать Бога, но при этом жить нормальной, счастливой жизнью... Но при этом жить нормальной, счастливой жизнью.
Несчастливая жизнь означает жизнь, основанную на принципах гуны благости. Когда у меня хорошая семья, правильно? Хорошая семья у меня, любящие дети. Почему вы не говорите, что правильно? У меня хорошая семья.
Когда человеку объяснят, что это также возможность быть здоровым, также возможность сохранять хорошее настроение и свой, делать сильным свой ум, что все это вот оно... оно.
Именно таким образом человек потихоньку-потихоньку сможет прийти и осознать, и понять идеал в бхакти, то человек очень легко на это отзовется.
То есть, как правило, люди-то приходят сюда все равно, привлеченные некими материальными мотивами, и не нужно этого бояться или этого стыдиться. мотивами, и не нужно этого бояться или этого стыдиться.
Если мы задействуем мотивы человека в гуне благости, то это хорошо. Главное, чтобы потом эти мотивы не заслонили от него бхакти.
Концепция Академии варнашрамы и образовательные блоки
Иначе говоря, и тут я уже более конкретным вещам хочу перейти немножко. Это результат каких-то моих размышлений, размышлений Шачинанданы Махараджа, которыми он со мной поделился. он со мной поделился.
Сейчас идет такая работа повсюду. В разных местах ИСККОН можно видеть, как разные люди по-разному, с разных точек зрения, с разных сторон пытаются нас щупать. пытаются нас щупать.
Каким образом мы можем проповедовать так, чтобы наша проповедь, во-первых, очень гармонично подводила человека к идеалу бхакти, а во-вторых, чтобы она была очень актуальной для человека? подводила человека к идеалу бхакти, а во-вторых, чтобы она была очень актуальной для человека.
А у Шачинанданы Махараджа у него есть под его патронажем... патронажем. В Германии есть Академия Веды, и руководит ею Гададхар Прабху.
Гададхар Прабху — сам специалист большой по Васту-шастре, написал где-то 20 с лишним книг по Васту-шастре. с лишним книг по Васту Шастри. Некоторые из них перевезены на другие языки.
При этом он еще квантовый физик сам и еще кто-то. Это один из примеров. Есть другие примеры, как это люди пытаются делать.
Но сейчас Шачинанада Махарадж пытается на основе этой или собирается на основе этой академии вместе с нами, вместе с вами, со всеми нами... этой академии вместе с нами, вместе с вами, со всеми нами. В тесном сотрудничестве мы очень хорошо как-то сейчас с ним подружились очень тесно.
И поняли, что нас очень многое объединяет. На основе вот этой вот академии Веды сделать, что ли, вот эту академию Варнашрамы или Академию счастливой жизни Гуру Благости. У нас, я сказал, похвастался нашими достижениями.
Я сказал, что у нас Аударе дама есть. У него даже книга есть, которая называется «Законы счастливой жизни».
И смысл еще раз именно в этом: в том, что нам не противопоказано, а даже полезно. Это является частью нашей миссии. Проповедайте эти вещи. Мы можем об этом говорить. О том, как жить и поддерживать свое здоровье.
И конкретно структуры - что может быть еще более интересно.
У нас идет потихоньку с ним проработка некого учебного плана, некой структуры образовательного центра или образовательного учебного заведения, которое могло бы все эти вещи осуществлять или реализовывать.
И сама по себе программа учебная, она разбита на 5 блоков, на 5 больших частей, которые позволяют покрыть все эти сферы. И первый блок, первая сфера, это то, чему мы должны учить людей, любых людей.
Даже если эти люди просто пришли, чтобы заниматься чистым бхакти, так или иначе, семя чистого преданного служения, по милости Шрилы Прабхупады, в сердце залетело. Все равно мы должны их научить, как жить физически, поддерживать свое тело в гуне благости.
И первый блок - это все те дисциплины ведической культуры, которые помогают человеку действительно свое физическое здоровье поддерживать. Это первая тема.
Или какие-то курсы, которые у нас могут быть в наших храмах, и они могут помогать людям именно в этом.
То есть мы можем учить их готовить: ведической кулинарии, русской ведической кулинарии, как капусту приготовить 20 различными способами — сварить капусту просто в воде, сварить капусту в соленой воде, сварить капусту в воде с солью и с перцем. Потушить или есть ее сырой.
Потому что на самом деле у нас не очень с этим обстоят дела у самих, но в принципе мы должны научить людей. Я помню меня, когда я только начал повторять мантру. Ко мне приехал один человек.
Его звали Гагатишвили — он был такой грузин.
И он сказал: «Я научу тебя готовить». Я до сих пор помню, первое блюдо, которое мы вместе с ним приготовили, это была халва из овсяных хлопьев с красным перцем. Он меня учил, как сначала расплавить сахар, потом добавить туда красный перец больших количеств, потом во всем этом поджарить хлопья общины. И вот.
Зря так считаете. Очень вкусно. К сожалению, рецепт этот был забыт, утрачен. Как много из сокровищницы ведической культуры в течение времени утрачено?
Это одна категория или один набор каких-то различных курсов, которые помогают человеку именно это делать, то есть вставать рано, учит его именно вот этим практическим вещам, каким образом жить в гуне благости.
Как у Лилатхара Гупта — это один аюрведический врач из Вриндавана. Может быть, некоторые его знают, он ездит по всему ИСККОНу и проповедует. У него есть очень хороший курс: он называется «Самоизлечение по аюрведе».
То есть это очень практический курс, который объясняет, каким образом принципы аюрведы можно применять в своей жизни повседневной, каким образом поддерживать свое здоровье, чего нужно делать, чего не нужно делать.
Я помню, что я был первый, на самом деле, кто эту заразу аюрведы принес в чистое преданное служение. Прочитал вдруг Сварупу Дамодару и курс из шести лекций.
После которой я зарегся и сказал, что все, нет, никогда больше в жизни никакой аюрведы читать не буду.
Но тем не менее, мне это очень сильно помогло самому и многим людям тоже, которые слушали, это как-то понять, каким образом нужно там жить, что нужно делать, чего не нужно делать, какие ошибки мы делаем в своей диете, то есть стать своим собственным врачом.
Роль дхармы и астрологии в семейной жизни
Вот. Вторая сфера очень большая, которой мы должны учиться и учить других. Как по вашему, какая это? Семья. Семья. Да. Или если шире это поставить, не только семья, вообще дхарма.
И семья — это одна из основ дхармы человеческой, потому что большая часть людей живут семейной жизнью. Но в целом человеку что нужно знать, чтобы быть счастливым и жить в гуне благости?
Ему нужно понять, чем он должен заниматься, правильно прежде всего. И тут помогает в этом что? Понять человеку, что он может заниматься в материальном смысле. Ведическая астрология.
Есть другие методы, с помощью которых человеку легче это понять.
То есть, в принципе, есть определенная сфера ведической культуры, которая помогает человеку в материальном смысле определиться. То есть вчера мне сказали, что Шрила Прабхупада примерно рассказывал о материальных обязанностях и духовных обязанностях, но он про баланс ничего не сказал.
Баланс - это особый действительно сложная тема, но есть вещи, которым мы должны учиться, чтобы понять, а действительно, как мне жить, как мне строить свои принципы.
Как, например, и сейчас люди тоже очень часто неправильно этим пользуются, так же, как они неправильно пользуются астрологией, аюрведой иногда. Например, человек прожил 20 лет со своей женой, потом он пошел к ведическому астрологу.
Видический астролог посчитал их сочетаемость и сказал, что у вас никакой сочетаемости нет.
Человек хватается за голову и говорит: ну теперь мне все ясно стало. Теперь понятно, почему у нас все не ладится, оказывается, у нас сочетаемости нет с точки зрения астрологии. И поэтому вывод какой? Развод. Развод, да.
И найти какую-нибудь, у которой у меня сочетаемость хорошая.
Но нет, на самом деле, правильная ведическая астрология. Это то, что, кстати говоря, как сейчас люди проповедуют астрологию, но иногда у людей именно вот так все делается, когда у них нет понимания.
А ведическая астрология должна объяснить человеку, каким образом он может исполнять свою дхарму и таким образом быть счастливым. Как мне сказал очень хороший астролог, с которым я знаком.
Я тоже спросил у него про сочетаемость. Кто-то у меня спросил, какая-то пара семейная, спросила почитать ее сочетаемость, а пошел к этому астрологу в Индии. Спросил про сочетаемость.
Он посмотрел на меня очень грустным взглядом, очень грустно так посмотрел. Он сказал, это все ерунда. Он сказал, что более несчастный семейной жизни,
чем у Ситы и Рамы не было на свете, что он сказал, что абсолютно не важно, какая у вас сочетаемость.
Если даже с точки зрения всех критериев, которые есть в ведической астрологии, ваша сочетаемость равна нулю процентов или одному проценту, или еще чему-то, но вы поставили в центр своей жизни дарму или обязанности, религию, долг, свой долг по отношению к Богу.
Ваша семейная жизнь будет успешной. Если у вас есть сочетаемость близкая к 100%,
сочетаемость, которая там 95%, и вы при этом думаете каждый только о себе и о своем счастье, то ничего хорошего из вашей семейной жизни — в ад превратится. У меня есть тоже хороший пример из этого.
Из нашей жизни — из исконовской. В ИСККОН есть один знаменитый астролог, один из самых знаменитых астрологов ИСККОН. К нему все обращаются, много людей, тысячи, тысячи людей.
И одновременно с этим он составлял себе картотеку, тихонечко от разных людей в составе своей практики, и он искал себе идеальную пару: в течение многих-многих лет он искал себе женщину, которая с помощью астрологических методов, которая просто идеально будет ему подходить.
И у него сложности в своем самом гороскопе, в семейной жизни, но он подумал: вот я с помощью своего хитрого, мудрого знания, астрологии, я сейчас обману. Все. В конце концов, как говорят англичане: ло и случилось,
свершилось, он нашел ту, которая самой судьбой была предназначена ему в паре. Идеальнойшее сочетание, идеальнойшее, просто лучше не придумаешь, так?
Ну, он стал своими астрологическими методами намекать ей на это. Как мы знаем. Все, астрология — очень хорошая наука. Помочь человеку очень много целей достичь. Случилось то, что должно было случиться.
Они поженились, через три месяца они не просто развелись, они развелись таким скандалом, от которого он до сих пор не может отмыться. Был один из самых ужасных кровавых разводов во всем исконе.
А ИСККОН многие разводы знает. А по одной простой причине, по той причине, что еще раз, делаешь правильное назначение, делаешь, направить человека на то, чтобы он исполнял свою дхарму, свои обязанности.
Есть много других каких-то способов. Психология, та же самая, консультирование семейное. Мы можем пользоваться не обязательно даже строго сугубо ведическими методами,
но мы должны объяснять людям, каким образом они дхарму свою должны исполнять. И как исполнение дхармы сделает их счастливыми в материальном смысле. Это другая сфера или другой раздел.
Мы об этом говорили на Национальном совете.
Практика йоги для осознания природы души
Мы собираемся сделать университет на основе курса Fodder Dharma, где мы потихоньку начнем все эти курсы вводить в наше общество, чтобы люди могли учиться этому, и учить других. Специально для преданных, чтобы из преданных могли выходить в конце концов преподаватели, чтобы они сами узнавали. Мы будем делать очно-заочное обучение в каком-то формате.
И третья сфера науки, которая должна в конце концов утвердить эти принципы в обществе, как по-вашему, к чему она относится? То есть вот есть чисто физическая сфера, связанная с телом, есть сфера, связанная с дармой,
с обязанностями нашими, с психологией, с семейной жизнью, с социумом, ум. Да. И что такое ум? Что к этому относится? Какие сферы? Или какие тонкие науки к этому относятся. Психология. Не столько психология.
Психология в большей степени в нашем понимании относится ко второй сфере. А она объясняет человеку, каким образом правильно жить, правильно строить отношения. Нет, к уму относится, но к уму относится какая психология?
Психология йоги. На самом деле, что человеку позволяет по-настоящему понять, потому что следующий уровень условно Шачинандана Махараджа обозначил уровнем атмы.
Атма — это значит моё я, или атма — это значит все то, что помогает мне понять мое отличие от своего ума. То есть и когда я понимаю отличие от своего ума, я поддерживаю автоматически здоровье своего ума.
Ум становится сумасшедшим, когда он что? Когда он отождествляет себя с душой. Это на самом деле признак сумасшествия.
Когда человек в крайней форме сумасшествия впадает, когда он болеет шизофренией, то что обычно человек этот с ним случается, люди такие говорят. Сумасшедший. Ну да, сошел с ума. А что значит? Что они говорят обычно?
Я Наполеон, да, или я Иисус Христос, или я Путин, или я Брежнев, или я еще кто-то. А здоровый ум - это какой ум? Ум, который понимает. Я кто? Я душа. Да.
То есть все методы йоги, и если хатха-йога относится к первой теме, то на самом деле реальные более высокие ступени йоги, включая методы медитации, пратьяхары и даже пранаяма — она в большей степени относится сюда.
Они предназначены для поддержания чистоты ума, в которой человек будет ощущать: я душа. И мы можем и должны учиться этому. Не нужно пренебрегать этим.
Например, я говорил уже, что Гопала Бхатта Госвами, он говорит, что нужно заниматься пранаямой, простой пранаямой, анулома-вилома пранаямой или какой-то же, для того чтобы поддерживать свой ум в спокойствии, очищать свой ум. Это все на самом деле интегральная часть нашего образа жизни.
Материальная вещь, но это определенная часть нашего образа жизни, когда человек таким образом поддерживает ум, и если ум чистый, то этот ум никогда не спутает душу с чем-то еще. В этом смысл этого всего.
И есть огромное количество методов йоги. В Лос-Анджелесе есть один любопытный преданный, его зовут Атмананда, он ученик Бхактитиртхи Свами. И он большую часть своей жизни прожил в йогических ашрамах в Ришикеше.
Он гуру Кули, но из таких йога. Его мать занялась йогой, она отдала его куда-то там. Он йогой молодых ногтей стал заниматься.
У него в Лос-Анджелесе была своя большая студия йоги, у него были там сотни учеников, он проводил эту йогу, он хорошо знает йогу, свои методы какие-то, еще что-то такое.
И просто так случилось, что в Лос-Анджелесе он вернулся только что из Индии.
В Индии он привык к храмовой пище, пище, которую готовят в храмах, и в Лос-Анджелесе ему тоже нужно было чем-то питаться, он узнал, что есть какой-то храм там Харе Кришна. И он стал заказывать оттуда пищу себе. Стал есть прасад, никак ни в чем не бывало.
Потом что Кришна устроил? Как интересно Кришна действует. В какой-то момент. Это он сам нам эту историю рассказывал.
Кришна в какой-то момент взял и этот источник прасада перекрыл. Там кафе закрылось, из которого он приносил.
А он занятой человек, некогда ему там заниматься, и вдруг есть нечего. Он попытался, он говорит: я попытался пойти в какой-то ресторан, вегетарианский ресторан, тот ресторан, я, говорит, понял, какое сквернение в мое сознание входит, я помню, что я не могу. Мне нужен прасад, чтобы нормально существовать. Я не могу это есть из ресторана.
Так он пошел в храм и стал говорить: ну что такое, что за безобразие? Мне нужен прасад, чтобы поддерживать мое сознание в норме. Ему сказали: ты знаешь, нет, прасада нету.
Ну вот, если хочешь, можешь тут у нас в пуджарской эти самые чистить эти самые параферналии там, и тогда тебе маха будет доставаться.
Он одно время, он сочетал то и другое. Одно время он там йогой занимался, а потом приходил и там что-то, чтобы ему по блату давали немножко маха-прасада.
По-моему, он понял: а зачем я там вообще все это делаю? Лучше я тут буду тереть. Каждый раз сат-амара — это огромная тарелка прасада приходила. Он настолько привязался к этому, мысли свои...
Он бросил свою, закрыл свою студию, все закрыл. Его вайшнавы где-то поселили, и в конце концов он стал преданным, и он стал предан, и теперь у него есть одна, но
пламенная мысль: всех йогов превратить в преданных, всех йогов, майавади, всех, кого только можно, кто занимается тем, тем, он раньше занимался. И вот этот Атмананда Прабху, говорю: то, что он на основании своего опыта какого-то йогической медитации и очень тонкого понимания психологии йоги разработал очень много практических курсов небольших, которые он дает, тоже помогающих человеку физически ощутить свое отличие от тела.
Как мы с ним, у нас был практикум с ним умирание. Мы с ним три раза умирали. И условие задачи было такое, чтобы в конце пари Кришна мантру вспомнить. Это мы с самого начала делали.
То есть он может, с помощью различных йогических техник, он может легко человека расслабить. И в состоянии полного расслабления, когда человек действительно расслабляется, он легко отделяет себя от ума.
Сейчас наша проблема заключается в том, что мы слишком зажаты, и ум этот наш он искривлен, криво в тело втиснут, как-то это все создает дискомфорт. Это, кстати говоря, то же самое, о чем также говорит Бхактивинода Тхакур.
Бхактивинода Тхакур объясняет, что смысл системы варнашрамы, её роль в том, чтобы помочь нам практиковать бхакти, заключается в том, чтобы убрать дискомфорт.
Что когда человек в материальном смысле испытывает дискомфорт сильный, то это отвлекает его, правильно? Он не может так ясно думать.
Если у него болит тело, если тело его скрючено, если у него... Это все, особенно на первых этапах, мешает человеку. И вот эти методы, или следующая категория методов,
она позволяет человеку понять, избавиться от какого-то дискомфорта в уме, убрать беспокойство из ума.
И там есть какие-то еще вещи, йогические способы медитации, прежде всего, медитации, пранаяма, безусловно, туда относятся, какие-то вот такие практикумы. У меня даже возникла идея, когда мы с ним проходили все эти вещи.
У него своя и есть йога. Можете посмотреть, Атма-йога она называется. В этом самом, можете найти в интернете его сайт большой — Атма-йога. И на самом деле потрясающие ощущения.
Мы проходили какие-то с ним курсы эти все, он вас выматывает полностью. Сначала расслабляет, потом выматывает, потом опять расслабляет.
И в конце просто выхода никакого нет, кроме как душой себя почувствовать. Чувствуй себя полностью душой, свободной от тела, от всего.
Он очень интересный человек, он разработал огромную вот эту систему каких-то такого рода курсов. И люди к нему записываются, платят огромные деньги для того, чтобы