Ретрит наставников. Лекция 6
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2015
Главы
$2ма виштам, стапи там ей
Анализ культуры ИСККОН девяностых годов
на бутале, своя мрупа да моя, на тисла подан дикам Вандем Сригуру, Сриютападам, Сригуна Вайсна, ...-1-8 Ванча полбата рубяща, гребасим любляе вача, а титана по небе, вач на вела, Кристан, А, Сри1, Халика.
Давайте быстренько сначала подведем итог нашему последнему упражнению. Кто может в целом сказать, к какой категории культур все-таки относится культура искон сформировавшиеся в 90-е годы? Как по-вашему?
Какие характерные черты для этого? Те, кто занимались этим, можете его называть? Распространение книг. Распространение книг - это испозитивного. Это основное, как бы, исследование было, он объединялся в первых.
Еще что-нибудь быстренько просто. Фанатизм. Позитив. Фанатизм. Отреченность. Отреченность. Еще что. Отличность. Аскетизм.
Ну да, да, очень большая концентрация на гуру была, другие служения были при придавлены. Как бы да, да, акцент на одном служении.
В целом, очень многие черты нашей культуры, сформировавшейся, они оттуда, правильно, они идут оттуда.
И есть очень много каких-то бессознательных установок которые возникли оттуда одна из них например работать-то надо или не надо нет да нет работать не надо нет да вы что работать не надо работать повторять
книги те работают, да работать не надо, работать — Кришна позаботится. Слово «работа» — это не из нашего лексикона, если вы скажете «работать», это значит — не сознание. Это можно.
Отношение к времени в культуре бхакти
Когда слышу слово «работа», очень много вот этих вещей. А как по-вашему, на какой философии или какая внутренняя вошедшая твердо в нашу культуру привычка опаздывать? Что за этим стоит? Какая философия?
Ну, во-первых, время-то вечное, правильно. Мы же в вечном времени находимся. Куда нам спешить? У нас вечность впереди. Я помню, один президент храма, он так и говорил: а куда ты спешишь? У нас вечность впереди.
Куда, куда нам спешить? Вечность впереди. А культура бхакти какая? Что про культуру Бхакти говорится по отношению к времени? Как преданный, который достиг определенного уровня, к времени относится? Ни секунду не теряй.
Авияхта-калатвам. Авияхта. Он не тратит напрасно никак времени, ни своего, ни тем более чужого времени. Так мы видим, да, что декларируемые ценности от реальности отличаются.
И нам нужно очень четко задать вопрос: а что мы передаем? Какую мы ту культуру передаем или нет? Ту культуру, которая в духовный мир нас приведет? Или мы попадем в какое-то место, где непонятно, что происходит.
То есть, это очень большая ответственность. И другой вопрос, мы тоже говорили. Я хотел еще один задать вам вопрос:
теперь обнаружили, как по-вашему, есть какие-то противоположные ценности у этих трех культур, о которых мы говорили? Именно антагонистические ценности есть какие-то.
Между желанием освобождения и желанием успеха есть антагонизм. Есть. Есть. И люди, в общем-то, смотрите, что происходит, в чем беда, скажем, косвенной проповеди людей.
Если она неправильно построена, то мы пытаемся дать людям не то, что мы хотим им дать, а то, что им нужно, то, что они от нас хотят. И у нас есть любопытные очень критерии успеха нашей деятельности.
Какой у нас стандартный критерий успеха деятельности и проповеди наши.
Люди приходят, правильно? А это критерии успеха или нет? Это правильные критерии успеха или нет? Все зависит от того, зачем они приходят, с чем они сюда приходят, чего они тут искать будут.
Это не успех от того, что человек пришел. Это очень большая ошибка, что мы измеряем успех тем, что человек присоединился, а никак не с какими мотивами он присоединился.
Я рассказывал историю совершенно. Она меня поразила на самом деле. Я сам ее недавно узнал. В Америке в начале 70-х или в конце 60-х появилось род-шоу. Это такой, ну, передвижной что ли ансамбль музыкальный.
Мангалананда был его руководителем. Они играли рок. Молодежь присоединялась, они пели Харе Кришна, они очень много всего сделали. Это сам блок питания есть? Так вот, много очень людей присоединялось. Шрила Прабхупада узнал.
Они пели рок, они пели Харе Кришна, люди становились преданными, молодежь, приходила в движение. Шрила Прабхупада узнал об этом и закрыл это.
У него спрашивали: «Шрила Прабхупада, почему? Мы же хотим, чтобы люди присоединялись». Они приходят не с теми мотивами сюда. Это то, каким образом Шрила Прабхупада следил за этим и какая ответственность на этом лежит.
Потому что в конечном счете ценность и не эта ценность — чтобы дать человеку правильно с самого начала настроить его, дать ему правильную цель и чтобы он пришел сюда за тем, чем нужно. Вот.
И просто как по-вашему, а если человек придет в наш храм, присоединившись через, скажем, лекции какого-то одного из наших косвенных проповедников, что его встретит, что его постигнет, какую эмоцию он испытает.
Ну то есть, культурный шок, как минимум. Знаете, какой самый у нас сейчас? Торсунов, безусловно, Олег Геннадьевич, Ананта-дева прабху, является самым большим, так сказать, поставщиком.
Привлечение новых людей и культурный шок
Люди приходят в основном благодаря тому, что слушают его, благодаря его какой-то очень большой искренности, цельности, желанию дать людям что-то, и это несомненно очень хорошо.
Знаете, через какой канал люди больше всего приходят в Киеве? Самый лучший способ пропаганды.
Ему там не дают. Друг привел на воскресную программу, потому что ему там очень нравится. У такого человека, который услышал друга и пришел на воскресную программу, вероятность культурного шока большая или нет?
Минимальная, минимальная, абсолютно минимальная. Человек знает, куда он идет. Идет, у него уже правильный мотив, вдруг ему правильно объяснил.
Это или другой пример того, каким образом культуру можно менять и какие проблемы возникают, когда люди пытаются менять культуру. Это то, что Ниранжин Махарадж сделал с украинским фестивалем.
Что он сделал, он увидел фестиваль, так сказать, он шел, шел, шел, достаточно: ну как бы уменьшалось число людей, настроение, атмосфера не очень хорошая.
Ниранджан Махарадж сказал: все делаем бесплатным. Не бесплатным, а за пожертвования. Человек, который организовал фестиваль и сказал: я так не могу. Он ушел, в принципе, ушел, не смог.
Это беспокойство, которое его охватило, потому что нужно было что-то поменять, все же уже там все рассчитано. Новая совершенно команда пришла. И они беспокоились тоже.
Ниранджан Махарадж сказал: ни о чем не беспокойтесь, я все гарантирую.
И в результате поменялась культура, причем в целом какое влияние это оказало на всех, потом в России как-то поменяли, но все равно поменяли не очень последовательно, потому что все равно страх есть.
И ничего в этом особенного нет. Просто это абсолютно нормальная человеческая природа. Если мы привыкли что-то делать определенным образом, это закладывает у нас культуру, правильно?
И потом поменять это очень сложно, потому что это становится абсолютно бессознательной вещью, даже если она расходится с какими-то сознательными декларируемыми ценностями, правильно?
Поэтому задача наша посмотреть с вами, а насколько вообще реальность расходится с декларируемыми ценностями нами самими, и что нам нужно делать и что нам нужно менять, и потом подумать, как менять.
И я буквально два слова скажу, какие инструменты есть, чтобы менять. Интересно это, да? Да, да. Как можно в принципе менять. Давайте пока продолжим.
Мы говорили о трех уровнях, и, собственно, если мы хотим как-то влиять на культуру, нужно влиять на все три уровня: на то, что мы делаем, что мы говорим, и что люди думают.
И соответственно очень важно правильный вот этот вот настрой, стиль поведения в конечном счете в это все упирается.
И одна очень важная следующая формула очень важная: если вы не управляете культурой, культура будет управлять вами.
Там даже говорится, что единственный действительно важный момент в том, что делают лидеры, состоит в создании и управлении культурой. Будь то маленькая бхактиврикша, там есть своя культура. Если вы не будете ей управлять, то что будет с вами? Она будет вами управлять.
И вы сами не будете понимать, как она вами управляет.
То есть нужно довести это бессознательное, коллективное, бессознательное до уровня сознательного и попытаться влиять так, чтобы это соответствовало, как бы, тому, что мы по-настоящему проповедуем. Вот.
Задачи адаптации и внутренней интеграции
И просто мы говорили с вами, что у любой организации две задачи. Какие две задачи? Два набора проблем или задач, которые она решает? Какие? Да. Адаптация к среде и, соответственно, интеграция внутренняя. Вот.
И как по-вашему, что нужно делать, чтобы мы максимально были приспособлены и адаптированы к среде? Как по-вашему? Что это значит? Что нужно, чтобы какая-то организация или группа была максимально приспособлена к этой среде?
Надо понять, чем полезно. Да. Очень близко. Очень близко к правильному. Спасибо большое. Должна быть. Я буквально очень быстро.
У нас нет времени, но в принципе просто вы потом подумайте и попробуйте приложить к своей конкретной группе, программе или ко всему ИСКОН, чтобы мы могли реально существовать.
Нужно, во-первых, чтобы у нас у всех было ясное понимание нашей миссии и стратегии. Единое. Правильно?
У нас было ясное понимание наших целей, ясное понимание наших средств, которыми мы действуем, и ясное понимание критериев успеха, а также то, как мы исправляем эти вещи. Вот, собственно, тут это есть. Вот.
А вот следующая, ещё более интересная вещь — как достичь интеграции внутренней. То есть миссии, стратегии, цели, и главное, чтобы оно у всех было, нужно, чтобы все понимали это.
Например, на уровне Москвы мы должны четко понимать, что мы делаем, какими средствами мы этого достигаем, какая у нас цель конечная, какие критерии успеха, тогда мы будем реально существовать в этой среде.
А вот следующая, гораздо более интересная вещь. Что нужно делать для интеграции? Как по-вашему? Как по-вашему? Что нужно делать, чтобы единство внутреннее было? Тут ничего не смотрите туда, там ничего не написано.
Там не написано то, что есть. Язык вообще. Задача номер один. Говорить на одном языке. Задача номер один. Четко определить термины, которыми мы оперируем, чтобы не были особенно ключевые термины, нужно создать единый язык.
И поэтому каждый человек, который переопределяет термины, поэтому мы хотим сделать сейчас
это задача третьего поколения — четкие определения заложить: что такое бхакти, что такое карма-йога, что такое садхана и так далее. Они есть в нашем Писании, но нужно, чтобы у всех одинаковое понимание было.
Потому что люди говорят, причем на уровне, и у каждого свое понимание есть. Общий язык нужен. А это как передается, каким образом это передается?
Через образование, только через образование, понимание терминов должно быть одним и тем же. И очень четко нужно определить границы группы.
Видите, какая поразительная вещь: даже понимание того, что такое бхактиврикша, общего нет. Общего какого-то единого вот ангарамуни синоним. Символ. Единственное, что случилось. Ну и забота, да.
То есть, очень четко нужно, вот эти границы наши описать, колышки расставить. У меня сердце кровью обливается, когда иногда наши лидеры начинают по-другому вообще пользоваться терминами нашими. Это все, это все, это роско.
Это разрушения. Надо понять, каким образом Шрила Прабхупада пользовался этими терминами, и свой смысл туда не вкладывать. И нужно четко знать. Это то, что мы передаем.
Если мы хотим передать, сохранить миссию Шрилы Прабхупады, то, что мы должны передать. То есть границы групп, то есть критерии, когда человек выходит за
пределы нашей группы, что нужно сделать, чтобы перестать быть членом ИСККОН? И что нужно сделать, чтобы стать членом ИСККОН? Очень четкое определение для этого нужно.
Но есть много других вещей. В частности, одна из этих вещей — рядовые нормы, что ли, в группе, нормы общения, ну то есть этикеты в сущности, каким образом мы общаемся, какая атмосфера должна быть.
Механизмы формирования культуры и роль лидера
Это тоже очень четко нужно определить. И очень важный инструмент — это то, что мы вознаграждаем и то, что мы наказываем. Например, мы говорим: наша ценность — сотрудничество. Мы хотим, чтобы люди сотрудничали.
Кто поедет в Индию после марафона, тот, кто победит, правильно? Соответствует это ценности или нет? Не та группа, которая сотрудничает больше всего, а та, кто победил.
То есть мы говорим о сотрудничестве, а поощряем соперничество, правильно? И это поощрение, оно скажет больше о реальных ценностях, чем то, что мы декларируем, правильно? Вот то
есть это очень большая проблема, о которой, собственно, надо сказать. И я, пожалуй, буквально скажу или не говорить вообще. Короче говоря, чтобы влиять на изменения культуры, есть два вида механизмов. Вот они.
Это встраиваемые механизмы, так называемые структурные механизмы. Встраиваемые относятся к поведению лидера и к ценностям, которые он своим поведением воплощает.
Будь то любая, любой небольшой проект, там тоже своя какая-то культура, и,
во-первых, она не должна быть антагонистичной общей культуре исконной, правильно? Мы должны следить, и было бы хорошо проделать эту работу, посмотреть культуру Бхактиврикши, посмотреть, есть ли что-то, что противоречит каким-то фундаментальным вещам.
Это вызывает проблемы. Если есть, нужно это устранить. Встраиваемые, там... Сейчас не будем конкретно говорить, просто это нужно серьезно, просто спокойно поговорить.
Встраиваемые — это поведение лидеров, а структурные механизмы — это механизмы, которые заложены в структуре. И тут, собственно, если хотите, потом посмотрите эту вещь, они все перечислены дальше.
То есть, какие важнейшие механизмы встраиваемые, на что лидеры обращают внимание, какие критерии. Вот. И там можно об этом долго говорить, как лидеры реагируют на ситуации и на кризисы, вот критерии их, ну и так далее.
А вторичные механизмы — организационные механизмы — Это ритуалы и церемонии.
И тоже нужно быть очень осторожным, вводя какие-то новые ритуалы или новые церемонии по сравнению с теми, которые Шрила Прабхупада вводил. Очень нужно быть осторожными.
Я знаю, некоторые лидеры, к сожалению, злоупотребляют этим своим правом, начинают водить какие-то новые ритуалы. Ну, нельзя этого делать. Ну, не будем сейчас... Не будем сейчас удаляться в это. Потом дизайн пространства.
Равиндра Сварупа Прабху говорил, что в первый период развития ИСККОН после ухода Шрилы Прабхупады был очень красноречивый язык мебели, потому что в каждом храме была асана ачарьи, и потом асана заезжего ачарьи.
То есть гостя, ачарья-гостя. Это очень обо многом говорило. Истории, мифы, легенды какие-то о событиях, официальные положения по философии — ну, я хотел закрыть эту часть.
Практическая работа над стратегическими целями
Вот, потому что там дальше идет уже просто какая-то расшифровка. Этого я не хочу сейчас даже задевать эту вещь. Я хотел последние задания дать. Вам интересное.
Я обещал, что мы еще поработаем с стратегией Шрилы Прабхупады, с миссией Шрилы Прабхупады, с тем, что он записал. Вот. И я что сделал? Я проработал подробно, ну насколько я мог, первый пункт.
Я попытался сначала понять, объяснить. Я сейчас прочитаю, и в тех листочках, которых вы получите, там будет просто по одному из пунктов Шрилы Прабхупады — то, что написано, с какой-то схемой, как с этим нужно работать.
И каждая группа получит всего-навсего один пункт, над которым нужно работать,
и сама по себе работа она вот в чем заключается: сначала мы ищем какие-то поддерживающие цитаты из Шрилы Прабхупады, какие-то его положения, потом наше собственное понимание на основании этих цитат, что-то, что мы вспоминаем, что соответствует этому, мы записываем какое-то, выделяем суть, что нужно
делать, и потом пишем план. И что я сделал? Я для примера просто проработал первый пункт вот у меня получилось четыре странички первого пункта,
и там в каждом пункте, который вы получите, будет 2 формулировки этого положения: одно взято из того документа, который вы видели, а второе из устава Лиги Преданности.
Они не совсем совпадают, и иногда во втором документе есть интересные какие-то такие ключики, которые помогают яснее понять, что имеется в виду или что за этим стоит.
Я просто объясню, вы также получите этот пример первого пункта: каким образом я над ним работал. Сначала идет объяснение.
Я прочитаю, как этот пункт в уставе Лиги преданности звучит: систематически распространять духовные знания для восстановления нарушенного равновесия жизни, делать это по всей Индии и по всему миру, стараясь научить людей методам духовной практики как основе для умственного и биологического развития человечества.
Это повторяется умственное и биологическое, сбалансированного умственного биологического развития человечества, посредством чего можно будет достичь подлинного единства и мира между браждующими силами.
Какую парадигму, силу Прабхупада здесь закладывает? Научить людей методам духовной практики как основе для умственного и биологического развития человечества. Какая парадигма тут в этом? Человек представляет собой что?
Духовное. Духовное. Есть три единства, правильно? Человек в данной ситуации есть три начала существенных, правильно? Но в основе что лежит? Духовное.
И над духовным что есть, или поддуховным что есть, умственное, биологическое, физическое. Что Шрила Прабхупада, иначе говоря, объясняет здесь? Каким образом баланса можно достичь, откуда нужно.
Если человек просто пытается баланс уме создать, сможет он создать? Если он просто на физическом уровне пытается баланс создать, сможет он создать? Нет. Люди идут в психологические группы, занимаются психологией для чего?
Чтобы баланс в уме сделать. Можно баланс в уме сделать просто, если мы фундамента не знаем. То есть Шрила Прабхупада — какое понимание тут, то есть сама парадигма какая, какая философия за этим стоит?
То, что мы можем сбалансировать физический и умственный план, только если у нас в порядке что? Духовный план.
Отсюда эти техники, о которых Шрила Прабхупада говорит, методы духовной практики — это основа для сбалансированного умственного биологического развития.
Мы говорили, что это за методы духовной практики, которые все в баланс могут привести. Да, служение. Принцип служения: то, что если мы служим, это должно привести. То есть, ну, вот так или иначе, я пытаюсь тут объяснять.
Потом привожу цитаты длинные Шрилы Прабхупады, где он об этом говорит. О том, что речь не идет о религии, а именно о духовном принципе.
Принципе служения Всевышнему и духовности, как фундаменте, надежном фундаменте для этого.
То есть, потом я привожу какие-то цитаты, потом формулирую смысл этого пункта, то есть, переформулирую с пониманием и пытаюсь делать практические выводы.
Как, по-вашему, какие практические выводы отсюда из этого положения могут следовать? Что нам нужно делать? Мы же оценивали, что мы не все делаем, что нужно. Что нам нужно делать? У нас-то в жизни баланс есть с вами?
Нету, правильно? Зачастую нет.
И нужно понять - прежде всего, мы должны научить людей, каким образом с помощью этого принципа служения баланс достигается, и что это значит, то есть сделать более практичные курсы, которые сделают это более понятным, какие-то прикладные вещи, касающиеся того, каким образом.
А это очень часто еще бывает из-за того, что мы не понимаем, как умственная и физическая вещь связана с нашим духовным, мы не понимаем, как все задействует в служении реально, как наше тело в служении задействовать.
Преданные иногда убивают свое тело. Очень часто непонятно, каким образом относятся. Почему? Потому что не та парадигма, философия внутри не та. Философия какая? Поскорее помереть. Правильно? Да. Это философия Бакти.
Тело не мое, и пусть горит, но вот нет. И пусть скорей в огне служения. Чем скорее, тем лучше. Правильная философия, неправильная? И культура сформировалась, вся неправильная, вся наша культура неправильная.
Когда мы забиваем, когда человек говорит: вот вы будете счастливы, и посмотреть на него, ну не веришь ему, не веришь, потому что у него баланса нет. Потому что он не понял, что значит служить.
Служить значит использовать свое, использовать свой ум. Это значит, в том числе отдыхать правильно и так далее. Потому что тело нуждается в отдыхе, ум нуждается в отдыхе.
Понимаете, да, зачем мы все это длинное предисловие делали, чтобы было понятно, где у нас нарушение происходит.
Вот поэтому, что мы сделаем, мы раздадим сейчас вам еще есть несколько минут, и вы просто поговорите друг с другом, что, собственно, нужно делать и что это значит.
И я буду, то есть я на каждую группу дам один пример того, каким образом я это сделал.
Подведение итогов ретрита и обратная связь
Если вам интересно, интересно вам посмотреть — повернитесь, пожалуйста, сюда. Давайте буквально за пару минут завершим все то, что нам нужно завершить. Шри Кришна Чайтання Прабунита нам гаси я два и дага дхарасива сади
гора-бхакта-вринда, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Рама, Рама, Рама, у нас были эти два дня непростые для меня.
Я попытался подготовить какой-то связный материал, чтобы мы поняли, что значит получать миссию сверху. И искренне стать слугой этой миссии, слугой ценности, которую закладывал ачарья-основатель.
Какие ошибки мы можем совершить, я рассказывал при этом, какие подмены могут случиться, как какие-то другие вещи могут примешаться к этому. Как в начале 80-х вернее,
не в начале, в конце 80-х, в начале 90-х все искренне верили, что мы создаем духовный коммунизм. Чего мы создали? Плохой капитализм. Не очень духовный.
То есть, какая-то изначальная идея, заложенная основателем, трансформировалась непонятно из-за того, что мы действуем бессознательно, порой не понимая под влиянием, под давлением среды и все чего-то, из-за страха что-то поменять, из-за непонимания того, как нужно действовать.
Вот. И, собственно, все это время я пытался рассказывать, как мы можем анализировать и как нам нужно все-таки вернуться к истоку.
Я обещал вам, что мы посмотрим на генетический код нашего движения и попытаемся понять, собственно, насколько то, что выросло, соответствует ему. То есть, мы вернулись к истоку.
Получилось у меня какое-то у вас появилось видение? Другое. Вот. Еще раз, это было непросто, я не знал, что именно. говорить. Я первый раз специально для вас такую презентацию делаю.
Я думаю, что можно было бы ее лучше сделать в каких-то местах. Теперь мне хотелось от вас услышать какую-то обратную связь, только не ругайте сразу. И вопросы я забыл.
Кришна-дас прабху говорил, что вопросы какие-то, может быть, буквально один-два. На самом деле, честно говоря, вопрос не только вопросы, то Вы когда-то приводить искусственную проповедь, это плохо. Я не сказал, что плохо.
Я сказал, что мы должны четко понимать, какие семена мы в людей закладываем, и что они ожидают тут увидеть. С какими? Я сказал, я не сказал, что это плохо, я сказал, что есть разные вещи.
Продолжение ожидания в человеке закладывать, не нужно закладывать ложные ожидания в человеке. Нужно сразу говорить, что они могут тут получить и что они получат. И поверьте мне, у нас есть что дать людям. Правда же, да?
Чтобы мы могли эту вещь действительно дать так, чтобы люди поняли, что это им нужно. Я это не Я не против совершенно.
Ну, просто нужно ее выверить, потому что если мы не выверим, то она выверит нас и перестроит нас под свои какие-то вещи, вот и все. Просто придут люди с не теми мотивами, и когда таких людей станет очень много,
а то возникнет другая культура совсем. И уже у нас сейчас культура как-то меняется, непонятно как. Я не говорю, что она у нас самая лучшая, но нужно очень четко следить.
Мы ответственность перед ачарьей-основателем у нас должна быть. Вот и все. То, что я хотел сказать: просто я думал, что что делать не вот не вот я сказать.
Нет, нет, ну далеко не каждый человек, пришедший через это, с неправильными мотивами приходит. Или да, ну даже если он пришел с неправильными, нужно ему по голове Бхагавад-гиты дать когда-то. Чем скорее, тем лучше.
Да, просто впечатление ваше. Спасибо большое. Очень много вопросов. На самом деле, если можно еще один. По поводу неправильных мотивов. На самом деле очень много людей с правильным мотивом такой.
Никто не хочет там любовь Кришны прийти сразу. А как вот сделать так, буквально по голове, что мать его. На самом деле надо сразу показать, что любовь самая ценная, что любовь к Кришне самая ценная. Для этого нужно.. если.
И смотрите, если у человека есть вкус к этому, если он об этом говорит, другие люди поймут, что ну вот он с таким упоением об этом говорит, наверное, в этом что-то есть.
Я не понимаю, что он там такой, но вкус он же заразителен, правильно? С самого начала нужно вот эту цель очень ярко показать и показать, что это то, к чему нужно стремиться. Спасибо большое за замечательный семинар.
Я как раз до этого, две недели я слушал ваш семинар по лидерству. Вот ну, диски подарили, я слушал, и там такие же вопросы поднимались. И вот хорошо, мне понравилось то, что такой подробный разбор вообще культуры.
И вот возникло такое ощущение, но вообще понимание, сколько всего мной контролирует дне моего внимания. Единственное, что я только не понял, как это поменять.
Ну, то есть там было два пункта, как мы можем поменять культуру, то есть, допустим, вот с позиции лидера, как лидера, то есть я себя могу что-то поменять. Но там еще второй пункт был, что системно надо что-то поменять.
То есть я могу на своем, от себя что-то выполнить, а по-своему. Мы можем поменять свою культуру, прежде всего, поменяв свое поведение. Как, например, у нас какая-то попытка произошла.
Когда я на вас наорал, извините меня, пожалуйста, за то, что вы опаздываете. На следующий раз все пришли вовремя, правильно? Потому что лидер обратил на это внимание.
А не обратил бы я на это внимание. Я бы закрепил эту, так сказать, недисциплинированность элементарную. Проблема в том, что мы приходим из очень недисциплинированного общества и не очень имея вкус к этому, ну и так далее.
И в принципе, мы можем поменять поведение, особенно поведение в группе. И через это поведение поменяется в конце концов наше мышление.
Есть знаменитый пример, он в каком-то, по-моему, в каком-то романе, то ли в общем, но это реальная вещь. На станции метро, одна станция метро была разрисована граффити.
И люди там мусорили, там невозможно было, все умирали от того, что там постоянная грязь.
Теперь в какой-то момент эту станцию метро, все графити закрыли какой-то мраморной плиткой, сделали все очень красиво и очень солидно. И все перестали мусорить.
Внешняя среда поменялась, поведение людей тоже в том числе поменялось.
То есть, с одной стороны, через внешнюю среду мы можем поменять, когда человек приходит в какую-то среду, которая внушает ему уважение, он ведет себя по-другому, он больше себя уважает, правильно?
Если все очень чисто и очень красиво, он по-другому же себя ведет, правильно? Чем если он попадает в какую-то, ну вот, ну скажем, такую среду, ну, и все какая-то вещь возникает.
Например, когда мы переезжали в ваши рамбахвиданты, первое, что я сказал, в вашем бхактиведанте не должно быть спальных мешков. в вашем бхактиведанте не должно быть спальных лишков.
Я был во многих ашрамах, я знаю, спальные мешки — это грязь. Это постоянная грязь. То есть, там грязь накапливается.
И мы сказали, что всё, спальных мешков нету, есть простыни, матрасы с простынями, которые люди регулярно стирают и еще что-то такое. Это повлияло очень сильно на всю атмосферу. Атмосфера поменялась. Это вторичные методы.
То есть, первичные методы - это лидер.
Например, бхактиврикши - лидер, его пример, его отношение к другим людям, то, что он поощряет, то, на что он обращает внимание, очень сильно будут формировать среду. Это самое главное.
Вторичное - это в целом - антураж, обстановка, какие-то детали. Это всё, это вторичная вещь. Вот эти две вещи, они очень сильно меняют.
Не было просто времени, мы могли бы об этом подробнее поговорить. Но поменять все можно. Другой пример рассказывает. Кто там я не помню, кто его рассказывал.
Это про то, как в Нью-Йоркском автовокзале все время бомжи селились, их невозможно было вытеснить оттуда. Знаете, что помогло? Музыку стали пускать классическую, бомжи не выжили, не смогли в этой ситуации находиться.
Музыку стали пускать, и всё, другая другая вещь сразу возникла. У нас была история такая: вот брахачари мы промочали такие, как бомжи выглядели, и корни у нас такие же были. И с нами бомжи и алкаши подтанцовывали на рынке.
И мы были в экстазе и думали: «Присоединяются люди, приходят». А позже они стали нам говорить: «Вы почему поёте только Хари Кришна, давайте пойте как бы то, что мы вам закажем». И они сказали: «А потом, слышите?
Вы почувствовали, правда?» Потом мы приехали и собрались вместе, и подумали, что изменить, и мы предложили, что давайте купим как бы кроссовки нормальные, давайте курточки купим, ну как бы переоделись, шапочки белые одели, и мы стали танцевать и увидели, что эти бомжи на том же месте, они стоят, метров 15 спучковались и беседуют, как бы им сложно подойти, чувствуешь? Это преданные, смотрите,
что сделал Бхакти Видпурна Кришна Махарадж. Кстати говоря, очень идеальный пример в этом смысле, как он культуру создает. Он взял брахмачари, одел одинаково, красиво. Хорошо смотрится. Сразу видно. Культура видна? Видна.
Дисциплина есть в этом? Есть. Сразу все по-другому. Вот там у них не запрещен джут, по-моему. Но джут очень красиво выглядит. Вот если бы... Ну вроде бы... Главное не ходить в ванных тапочках. Все остальное уже ничего.
То есть. Мы должны создать культуру бхакти. Нам нужно понять, что значит культура бхакти.
Это значит, все должно быть красиво, привлекательно, дисциплинировано, труд должен цениться, детали должны цениться и все остальное. Вот, собственно, что мы делаем.
И мы, как лидеры, все вносим свой вклад, все в своих маленьких группах и во всем остальном. Об этом была моя презентация. Чтобы мы несли с собой ценности и какое-то видение, которое конгруентно.
Еще раз прошу прощения: с видением ачарьи. И именно это мы должны передавать дальше. Потому что иначе мы будем передавать непонятно что. Вчера он по-одному звучал, вчера не по-другому.
Попытаюсь немножко описать то, что из всего, что было сказано, я просто благодарен за то, что вы уделяете внимание лидерам и пытаетесь что-то рассказывать, что-то доносить, у нас есть какая-то возможность общаться.
Но вот мне показалось, что такой образовательной системы её как таковой в ISKCON сейчас нет. Нет. И мы, мы, лидеры, должны её сейчас отдать. Но в то же время я прохожу эти курсы: TTC-1, TTC-2.
Гуру в ISKCON, быть гуру в ISKCON, я помню, вот вы меня соглашали. Потом вот ученик в ISKCON. Сначала гуру стали, а потом ученика. Сначала прошли курс, как быть гуру в ISKCON.
Это же курс не был предназначен для того, чтобы быть гуру. Что это значит? Я так понимаю, лидером представляю. Ну, лидером, духовным лидером. Да, но мне это очень сильно помогло.
Но я вижу, что реально как бы образование оно есть. Как я понимаю, как нам говорят, оно идет и в DVS, оно у нас. Надо просто выстроить его. Уже готовые, есть путь. Есть, есть. Надо их просто выстроить.
Надо просто выстроить, выстроить систему, связать со всем остальным. Есть много чего, есть очень много чего. Не нужно изобретать велосипеды. Им не нужно это делать.
Здесь много чего, нужно просто как бы какие-то вещи ещё немножко добавить, сделать одну единую систему, и одновременно с этим позаботиться, чтобы был понятен путь человека и так далее. Много чего есть. Спасибо.
Ну да. Ну, то есть, мы, похоже, что-то должны сделать. Смотри, мы должны эти вещи взять. Обязательно все то, что есть, уже встроить, выстроить цепочку, показать, когда человек.
Вот человек приходит, он сразу должен понять: мне сначала это, потом это, потом это, потом туда, потом сюда, потом. То есть сначала ученик в искон, а потом гуру в искон. Вот этого нет.
И нужно обязательно базовые определения этих дать. Нужен язык обязательно одинаковый, чтобы мы говорили, понятия были очень четко закреплены.
И для этого, конечно же, помимо Бхагавад-гиты, есть 11-я песня Бхагаватам, где Кришна очень четкие вещи, дает определение. Уддхава-гиту ее нужно очень хорошо знать.
Без 11-й песни Шримад-Бхагаватам мы никогда не сможем понять ни Бхагавад-гиту, ни весь Бхагаватам, ни Чайтанья-чаритамриту. Прежде всего, одиннадцатая песня — Уддхава-гита. Да, я хотела поделиться, что вы рассказывали
о качествах, принципах, и я поняла, что нужно в себе
поменять, начать менять принципы, качества, исходя из которых будет помогать менять поведение. Но и поведение мы тоже можем поменять, мы можем мы можем начать приходить вовремя, можем, ведь можем мы? Не проможем? Потом.
Я верю. Какие-то еще впечатления есть? Ваши? Что у вас, какое-то? Понимание. Я хотел сказать, что сегодня последний теплый день в этом году воскресенье, и вы потратили его здесь.
Я хотел вас поблагодарить за то, что вы последний теплый день провели здесь. Какие впечатления все-таки? Понимание. Теплые.
Вообще не ощущала себя частью ИСККОН. Ну, я бы ходила в ИСККОН-храм, но это, в общем-то, все. Сейчас я понимаю зачем, я понимаю прабхупаду лучше. И как-то должно дарить мне какую-то ответственность, потому что я понимаю, ради кого, ради чего я делаю.
Спасибо большое. Я очень благодарен. Вам, что вы объяснили, какому поколению я.
Меня очень отзывается, вот когда говорят, часто вы говорите о предрассудках у нас, но у меня первая реакция - сразу этого не делать. То есть сразу думаю, прямо от хайне. Ну, как-то уже не авторитетно. Нет-нет, нормально, это наши традиции, ничего страшного.
Как это воспринимать? Мы получаем культуру, она уже как бы отлично. Не-не, это ничего страшного. Того, что мы лишний раз поклонимся, только хуже не будет. А Харибол, как мы? Харибол. Хари. Это тоже нормально? Нормально.
Да, кстати. Вот хотел сказать, что такой формат и формат храма большая аудитория. В таком формате лично я больше как бы учеником буду. Это всегда так, это естественно. Хорошо.
Мне очень понравилось, и вдохновило меня, да, что всё-таки всё должно быть красивым и аккуратным. Потому что хотя это качество нам не свойственно, то мы будем к этому стремиться.
И в тот момент, когда мы ублаготворим Шрилу Прабхупаду, мы наконец-то понравимся нашим мамам и всем, кто нас внешне судит. Я больше хотела, чтобы деятельность это стало привлекательным. Спасибо большое. Спасибо.
Прочитав ваш отчёт за 2014 год, я был немного озадачен, что вы хотите реально. Принципы настоящего преданного служения будем реформировать? Как-то так, я бы сказал. Ну, тогда задачи, конечно, несколько.
На этом ретрите вы рассказали, расшифровали, чтобы иметь в виду понятно, над чем вы серьёзно работаете и что у вас происходит. Кто-то ещё хочет что-то сказать? Что ему запомнилось?
Хотелось бы, чтобы это распространилось не только по Москве, но вокруг дальше. От вас зависит. От вас зависит.
Я хотела сказать, что я услышала в ходе работы за эти два дня, и как бы я двинулась, то, что Шрила Прабхупада очень хотел распространить гармоничную культуру, что касается образования и вообще деятельности нашей организации.
И мне это отозвалось таким образом, то, что я всерьез задумалась над тем, что то, что мы здесь изучаем, это и есть, в принципе, гармоничный стандарт, так скажем, которому каждый из нас может стремиться соответствовать.
И если мы возьмем эту ответственность на себя и возьмем и станем практиковать в своей жизни реально то, что мы здесь изучаем, то это поможет в целом укрепить авторитет нашего общества и стать более серьёзными, что ли, последовательно. Спасибо большое.
Для меня очень полезно было как раз, когда мы рассматривали цепь поколений, что там не просто, во-первых, очень важно то, что теперь стали понятны задачи, какие возможны на нас, наши ответственности, и предупреждение тех кризисов, с которыми мы можем неизбежно столкнуться.
Спасибо большое за лекцию.
У меня наиболее ценное то, что для себя я вынес, то, что я подтолкнул себя, потому что всерьез работает провести над тем, что такое эталон. Как есть на самом деле? И где я в этой вот цепочке нахожусь, чтобы додвинуться к эталону. Спасибо.
Спасибо, Гармахар. Мне очень понравились практические занятия и в частности вот эта игра.
Я был в иллюзии, что мне казалось, что как минимум мы почему-то вроде бы здесь на одном языке разговариваем. Оказалось, что мы вообще на разных языках все говорим. Даже очень близкие друзья. То есть есть над чем работать.
Спасибо вам большое за замечательную лекцию.
У меня в один сейчас вопрос в связи с тем, что вы сказали, что мы должны создать культуру в бхакти, в которой все красиво. Почему же тогда наше общество отличается? Есть же такие люди, даже атеисты, которые дисциплинированы.
Не же такие люди, даже атеисты, которые дисциплинированы. А еще чтобы там Кришна был. Это само собой разумеется.
Еще раз, у нас очень часто вот эта культура Гьяны выдается за культуру бхакти, часто отречение от мира, мы считаем Бхакти, принимаем за Бхакти.
И если мы посмотрим писания Госвами Вриндавана, мы увидим, или даже Шримад-Бхагаватам, мы увидим, что большая часть Шримад-Бхагаватам посвящена описанию того, что не есть чистая бхакти.
И совсем немного чистой бхакти: 10-я песня, с 1-й там по 30-ю главу, 35 глав. Все остальное очень много, так сказать, наслоений. И в этом мире и наши Госвами Вриндавана, они проделали эту удивительную работу.
Они ректифицировали, они очистили полностью чистую бхакти от всех примесей. Показали, что есть чистая бхакти.
Поэтому нам нужно просто реально следовать их стопам и стараться именно чистую бхакти воспроизвести в этом мире. Это очень редкая вещь, очень редкая.
А мы принимаем именно вот эту культуру освобождения, когда мы хотим поскорее избавиться от этого мира за бхакти, или иногда карму за бхакти, путаем одно и другое: карму или гьяну за бхакти или какие-то их разновидности.
А нам нужно понять, что такое чистая бхакти, как внешняя форма нашего общества: то, что мы делаем, то, что мы говорим, то, что мы передаем, то, чему мы учим людей, должно соответствовать этому. Это наша ответственность большая.
Ладно, все. Спасибо большое. Спасибо. Всего доброго!