Бхагавад-гита 3.33. Возможно ли изменить свою природу
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2021
Главы
Важность личного общения с преданными
Нарайам намаскритья нарам чайва нароттмам девим Сарасвати Вьясам тато джайам уддирайет
Наша ведущая призывала нас всех приходить в храм, собираться вместе, и действительно никакие онлайн-программы не могут заменить живого общения. Понятно, что пандемия, понятно, что чрезвычайная ситуация. Но тем не менее мы должны очень сильно ценить понимать важность личного общения.
Шрила Прабхупада говорил, что Он создал ИСККОН только для одной цели, чтобы у людей появилась возможность общаться с преданными.
И мне хотелось рассказать немного об этом, о том, что, собственно, происходит, когда мы общаемся с преданными,
каким образом только общение с людьми, следующими по духовному пути может коренным образом поменять нашу природу и для того чтобы начать этот разговор я прочитаю стих, в котором Кришна говорит, что природу поменять невозможно, По крайней мере, очень трудно.
Это важный стих из третьей главы Бхагавад-гиты, которая называется карма-йога, 33-й стих из нее. Пожалуйста, давайте повторим санскрит. Садришам чештате свасйах
пракритер джнанаван апй апи пракритим йанти бхутани ниграха ким карищати Садришам. чештате — пытаются, прилагают усилия. свасйах — своей, пракрите — совокупности гун материальной природы. джнанаван —
человек, обладающий знанием. апи — даже, пракритим — природу, йанти — проходят, будто бы. Живые существа. ниграха — сопротивление. ким — что
карищати — сделает? Перевод и комментарии Его Божественной милости («Бхагавад-гита как она есть»). Даже ученый человек поступает сообразно своей природе,
ибо все существа в этом мире вынуждены действовать в соответствии с качествами, которыми их наделили три гуны. Какой же смысл подавлять свою природу?
Пока человек не достигнет духовного уровня, уровня сознания Кришны, он не сможет выйти из-под влияния гун материальной природы. Господь подтверждает это в 7-й главе Бхагавад-гиты, стих 14.
Поэтому даже самые образованные люди этого мира не способны вырваться из когтей майи, опираясь на одни лишь теоретические познания и пытаясь отличить душу от тела.
Есть много так называемых поборников духовности, которые выдают себя за людей, следующих духовной науке, хотя находящихся во власти материальных гун и не в силах преодолеть их влияние.
Даже человек, получивший прекрасное образование, остается рабом материальной природы и длительного соприкосновения с ней.
Метод сознания Кришны помогает людям вырваться из материального плена, даже если они продолжают выполнять предписанные Ведами обязанности сообразно своему положению в материальном мире.
Поэтому до тех пор, пока человек полностью не разовьет в себе сознание Кришны, ему не следует отказываться от своих обязанностей. Никто не должен пренебрегать своим долгом и становиться доморощенным йогом.
Это про нас с вами. Лучше оставаться на своем месте и стараться развить в себе сознание Кришны под руководством опытных наставников. Тогда мы сможем вырваться из когтей майи, иллюзорной энергии Кришны.
Можно убрать эхо, потому что я слишком два раза себя слышу.
Вищу падая Кришна Пристая Буталеси Мати Бхактивната Свами, Настера Свати Деве, Гуравани Прачави, Нирвисе, Пасчадисни, вашанду веча, патин, паванеб, сри Кришна Чайна, Прабни 3 $1, $1, 3 ряма 1 2 2 1 2 1 .3 1 ..палу
ванде жад прикара Карнуатару.
Сложность изменения собственной природы
Интах прависхи мама вачими прасу Тупутани, Шриваму Миту, я манасчападраму, бачата, доксача, авяясь, да муди, духи. Я думаю, что под этим стихом может подписаться каждый из нас.
Каждый из нас начинал новую жизнь и делал это много раз. Иногда каждый понедельник, по большому счету, каждый Новый год преданные делают это на гору Пурниму.
Но мы очень хорошо все знаем, как часто наши благие намерения разбиваются. О какую-то непреодолимую скалу, а какое-то препятствие, которое мы называем своей природой.
И Кришна здесь, с одной стороны, воодушевляет нас, потому что Он говорит, не расстраивайтесь, друзья мои, если вы пытались поменять себя и не все сразу получалось.
Он утверждает здесь пракритим янти, будто все живые существа, будто они, янти, следуют, идут за своей природой,
и Шрила Прабхупада объясняет, что это за природа, которой мы подчиняемся. Что это за природа, которую мы пытаемся поменять и не можем
поменять, как объясняют в комментарии Шрилы Прабхупады, из-за слишком долгого соприкосновения с гунами материальной природы. На самом деле, очень и очень кардинальная проблема, которую мы должны хорошо понять, почему
так сложно поменять свою природу, Шрила Прабхупада объясняет, что причина этого в том, что мы принесли из своих прошлых жизней какие-то санскары, и санскары эти составляют нашу природу.
Что есть наша природа, которой мы подчиняемся? Это не что иное, как набор неких впечатлений, порожденных нашей кармой,
собственно, Шрила Прабхупада цитирует здесь стих из 7-й главы Бхагавад-гиты, дайви гы эша гуна-майи мама майа дуратйайа, где он повторяет ту же самую мысль. мысль.
«Мама майа дуратйайа» значит, что мою маю практически невозможно преодолеть. Почему? Потому что моя майа — это майа Бога. Не моя, а Его. Потому что это дайви хы эша.
Поистине, это божественная природа, божественная энергия. Преодолеть божественную энергию невозможно. Точно так же, как невозможно победить Бога.
Если мы попытаемся своими собственными усилиями поменять что-то может быть, мы сможем чуть-чуть что-то изменить или поломать что-то в себе, но на самом деле коренной, желаемой перемены не предвидится.
Нужно очень хорошо понимать, как можно себя поменять. В то же самое время все священные писания мира, начиная с Бхагавад-гиты, кончая всеми остальными, призывают человека поменяться.
Любое священное писание содержит в себе этот могущественный заряд, трансформирующий энергию. Любое священное Писание говорит: не оставайтесь в том же положении, в каком вы сейчас находитесь.
Не просто разводите руками, не просто говорите, я человек и ничто человеческое мне не чуждо. Не просто оправдывайте себя какими-то пошлыми поговорками, не просто признавайтесь или расписывайтесь в своем бессилии.
И уж конечно, ведические писания, это, по сути дела, огромный свод различных методов трансформаций.
Какую бы дисциплину в пределах ведической культуры мы ни взяли, любая из этих дисциплин настаивает на то, что человек должен поменять
Природа человека и самскары
свое качество. Давайте сначала посмотрим, почему
эту божественную природу Кришны так трудно поменять, какие механизмы стоят за этим, потому что можно просто признаться в том, что это божественная природа, расписаться в этом, довольствоваться этим, но можно попытаться понять, что Кришна сделал, каким образом Он создал этот мир.
И в Бхагавад-гите Кришна всего лишь-навсего дает какие-то намеки, которые помогают нам понять что-то, но подробно все эти секреты раскрываются в Шримад-Бхагаватам.
Именно Шримад-Бхагаватам раскрывает подоплеку того, что происходит, когда человек находится в материальной энергии, соприкасается с гунами материальной энергии
и как это формирует его природу, из тисков которой очень сложно вырваться.
Природа, которую мы принесли с прошлой жизни, называется свабхава — по-другому. Свабхава буквально значит «мой собственный способ существования». Бхава значит существование, свабхава. Моя природа.
Так здесь то же самое говорится. Свасям. Свасьяга пракрите, своей природы. Она состоит из скопища самскар или отпечатков наших прошлых поступков, которые хранятся в нашем сознании и в нашем подсознании.
Большая часть из них находится в подсознании и по большей части мы не знаем, не помним, что мы делали в прошлой жизни.
Может быть, кто-то иногда вспоминает какие-то самые яркие самскары из прошлой жизни, самые драматические самскары — обычно люди, у которых просыпается память о прошлых жизнях, они ушли не естественным образом. Чаще всего этот феномен памяти о прошлых жизнях есть у людей или встречается у людей, которые ушли насильственным образом, были убиты, или в результате какой-то катастрофы оставили прошлую жизнь.
Это последняя самскара, болезненная самскара. Представьте себе это неожиданное событие, которое постигло вас, которое очень сильно эмоционально заряжено, страх и все остальные эмоции, аккумулированные в этой самскаре.
Естественно, велика вероятность того, что в этой жизни она так или иначе очнется, в какой-то момент и человек начнет вспоминать, что что-то не то было. Менее эмоционально заряженные самскары со временем и сглаживаются.
Мы знаем, они не такие яркие, не несут в себе так много энергии. Но независимо от того, помним мы свою прошлую жизнь или не помним мы свою прошлую жизнь —
все то, что мы видим в зеркале, — это результат наших поступков в прошлом. Поэтому русская мудрость говорит: «Нечего на рожу на зеркало пенять, коли рожа крива». Так мы сами заслужили то, что у нас есть.
Мы заслужили это поступками в прошлой жизни: мы родились, соответственно, косыми, кривыми, курносами, еще какими-то. Ну и потом, естественно, за эту жизнь мы добавили к своей карме хороший кусок.
Этапы проявления свабхавы и кармы
Так вот, эта свабхава состоит из огромного множества самскар, большую часть которых недоступна моему сознанию, они находятся там, где-то в глубине подсознания.
Говорится, что свабхава или природа проявляется через три стадии. Следующая стадия проявления свабавы называется дайва.
Дайву переводят как провидение, судьба, по-разному это слово переводят, но по сути дела это тот самый неотвратимый рок, который преследует человека.
Мы все знаем, как родившись каким-то и составив определенные впечатления о себе, мы все думаем, что мы очень хорошие. Это факт. На самом деле, любая душа прекрасна.
Все было бы хорошо, если бы не этот багаж самскар. И как правило, мы живем, и когда большая часть накопленного нами багажа не проявляется, мы пребываем в иллюзии о том, какие мы хорошие.
Кто-то согласен со мной? Все же считают себя хорошими только до тех пор, пока не сработает, не срабатывает дайва, до тех пор, пока какая-то из этих самскар, неизвестных мне, вдруг не активизируется в соответствии с планом Всевышнего, с кармическим планом, в соответствии с законом кармы, в какой-то момент в нашем сознании или в нашем подсознании включаются, активизируются определенные программы, и человек не узнает сам себя.
Человек говорит: «Я же такой, почему я превратился в это чудище?» Часто, чтобы активизировать эти дремлющие в нашем подсознании программы, нам нужно участие какого-то человека.
Так уж все устроено, что чаще всего это либо муж, либо жена. Они, как правило, пробуждают самые Самые замечательные самскары в нашем уме. И человек не понимает, что со мной случилось. И он думает, что этот ангел виноват.
Этот ангел превращает меня в демона.
На самом деле, не волнуйтесь, ангел ни при чем, ангел был действительно послан вам дайвой, божественным проведением, чтобы показать вам, какой вы на самом деле, чтобы избавить вас от каких-то иллюзий, или человек может попасть в драматическую ситуацию, оказаться на войне, оказаться перед лицом испытаний,
пройти через какие-то сложности, когда ему угрожает что-то, и очень часто в этот момент вылезают качества, о которых человек даже не подозревал.
Не обязательно таким образом все это случается, просто иногда переключается астрологический период. Как астрологи, которые хорошо знают этот механизм работы кармы,
они объясняют, что вот сейчас у тебя начался период Сатурна, Сатурн у тебя находится в соответствующем доме, соответственно, ты будешь действовать соответствующим образом. Как здесь Кришна говорит, садрешам.
Садрешам значит соответствующим образом. Человек действует, прилагает усилия, садрешам, в соответствии, в соответствии со своей природой.
Это второй этап пробуждения кармы, которую мы принесли сюда, пробуждение нашей природы. Сначала мы приносим что-то неоформленное, но в какой-то момент эта карма просыпается, она должна проснуться, не может не проснуться.
Марс или еще какая-нибудь планета символически означают, что определенные самскары в нашем подсознании должны будут пробудиться в этот период.
Или Венера, ну, не будем слишком расписывать все эти вещи, в общем-то, все и так понятно. Мы все знаем.
Человек думает, человек живет в брамхачарью и думает, что у него все хорошо, и что он, ну, прямым путем как стрела дойдет до Кришны с песнями, с харинамами,
по пути раскидывая книги в разные стороны, миссию Прабхупады, вдруг бац — и период Венеры начался. И все самскары, самскары прошлых наслаждений оживают и начинают мучить человека. И он не понимает, что происходит.
А происходит все нормально, все хорошо, дайва.
В какой-то момент эти вещи должны пробудиться, и человек должен столкнуться с этим лицом к лицу, потому что я родился для того, чтобы исполнить здесь какую-то программу. Каждый человек приносит из своей прошлой жизни свои планы не исполнены, свои представления о счастье. И эта жизнь дается ему только для того, чтобы человек мог исполнить свои иллюзии, стать счастливым, как ему не удалось в прошлой жизни.
Шрила Прабхупада объясняет этот механизм. Он говорит, что чаще всего человек, умирая, думает: эх, не получилось что-то.
Да вот чуть-чуть, и тут не так, и тут не так, и тут не так. Вот, если бы у меня был еще один шанс, вот тогда бы я поступал по-другому. Вот тогда бы я стал по-настоящему счастлив.
Кришна говорит, ну пожалуйста, попробуйте. Все, никаких проблем нет. Вольному воля, спасенному рай. Мы приходим с этим, и поэтому не нужно жаловаться на дайву.
Дайва — тот самый роук, которого боялись древние греки, все греческие трагедии об этом, о том, как человек загипнотизирован этим роуком, и как что-то случается, роковые события случаются, человек не может ничего сделать. Это всего лишь то, что мы принесли с собой. Результат наших прошлых поступков и наших глупых планов.
Прошлые поступки в соединении с глупыми планами порождают нашу уникальную природу. У каждого они уникальны. Но свабхаву человек не знает, она не так сильно проявляется. Дайву человек уже начинает ощущать.
Однако, чтобы дайва проявилась полностью, нужно, чтобы произошел еще следующий шаг.
Дайва сначала проявляется в виде каких-то желаний в уме навязчивых, настойчивых, от которых человек не может избавиться, которые он не может отогнать никак от себя, они вьются вокруг него, как пчелы или мухи, в зависимости от того, как вы воспринимаете свою карму, что она собой представляет, желания начинают сбиться и гипнотизировать, мучить нас.
И следующий этап - это уже карма. Когда мы говорим, но это карма у человека, мы видим, что человек начинает действовать, и он не может ничего сделать.
Он действительно часто чувствует себя как марионетка, которую кто-то дергает за ниточки, и он идет как загипнотизированный.
И он делает какую-то глупость и думает: Господи Боже мой, как же я мог такое сделать? Это уже называется карма, это уже называется некая предопределенность.
Теперь можно долго еще рассказывать о том, о каких-то более тонких механизмах, заложенных в нашу карму, которая формирует нас определенным образом.
Но нам достаточно понять, что карма - серьезная вещь. И именно поэтому Кришна говорит: дайви гья-гуна-майи мама майя дуратхья, мою мою практически невозможно преодолеть. Энергия, инерция этого слишком велика.
Шрила Прабхупада говорит здесь, что суть заключается в том, что я соприкасаюсь с материальной энергией и я привык наслаждаться определенным образом. Я привык к определенному вкусу.
Этот вкус воспроизводит мою жизнь снова и снова и снова.
Даже в этом протяжении этой жизни мы можем видеть, как один и тот же вкус заставляет нас действовать, даже если эта деятельность мы знаем приводит к каким-то страданиям.
Иногда человек женится, один раз женится, второй раз женится, третий раз женится, четвертый раз женится, пятый раз женится. Как один остроумный человек сказал, что второй брак - это победа надежды над здравым смыслом.
Про третий там уже здравого смысла вообще нет никакого.
Влияние трех гун материальной природы
Ну то есть, люди у них есть надежда на то, что они будут счастливы. И сам Кришна объясняет это: каранам гуна-сангах сйат.
В чем причина нашей кармы, в чем причина некой загипнотизированности, в которой мы проводим свою жизнь, не в силах вырваться
из каких-то заколдованных кругов, в которые мы помещены нашей кармой, это гуна-санга, соприкосновение с гунами. Каранам — причина гуна-санга.
И поэтому, соответственно, Веды говорят: старайтесь быть осторожными, друзья мои, Кришна в Бхагавад-гите предупреждает об этом. Еще более отчетливо эти предупреждения содержатся в других священных Писаниях.
Старайтесь поменьше соприкасаться с низшими гунами материальной природы, старайтесь поменьше соприкасаться с теми объектами
здесь, которые несут на себе энергию тамаса и раджаса, почему Кришна объясняет в Бхагавад-гите крохотной книге эту теорию трех гун.
И почему Он в 14-й главе в самом начале перед описанием этих трех гун, Он говорит: Сейчас я открою тебе еще более сокровенное знание. Знание, которое может привести к твоему освобождению.
Мы очень хорошо должны понимать, каким образом работает этот механизм материальной энергии. И мы очень хорошо должны понимать, что у нас есть такой способ так или иначе вырваться оттуда.
Этот способ или этот путь лежит через соприкосновение с гуной благости. Гуна благости — самая прозрачная, самая легкая и самая чистая из всех гун позволяет человеку почувствовать, что он не это тело.
До тех пор, пока влияние гун страсти и невежества будет преобладать в моем сознании, в моей психике, в моем уме, Мне даже мысль такая никогда не придет.
И даже если мне будут говорить, кол у меня на голове будут тесать: «Ты не это тело, ты не это тело, ты не это тело», а я буду смотреть и думать, о чем они говорят. Как это так? Как это я не это тело?
Чем плохи тама-гуна и раджа-гуна, тама-гуна и раджа-гуна, и, соответственно, соприкосновение с их носителями плохи именно этим. Тем, что они не позволяют человеку по-настоящему хотя
бы до какой-то степени реализовать, что я душа и что есть Бог. Люди, которые с порога отрицают саму идею Бога, это просто очень невежественные люди.
И когда человек приходит к сознанию Кришны, ему говорят, что не нужно есть мясо, рыбу, яйца, не нужно заниматься незаконным сексом или употреблять наркотики,
другие одурманивающие вещества, люди думают: «Ну, очередная религия с очередными запретами. Но на самом деле это не религия, не запреты никакие, это всего лишь наука,
которая помогает человеку не понять, а на собственном опыте убедиться в том, что я душа, не тело, почувствовать свое бессмертие. И если я не соблюдаю этих принципов, то результат очень простой. Я никогда этого не пойму.
Даже если теоретически я все изучу, Бхагавад-гита и все сознание Кришны в высшей степени практично.
И первое, что мы должны понять: если мы хотим таки избавиться из этих тисков, вырваться из этих тисков, снять с себя эти кандалы, сбросить их, из этого рабства майи, когда мы перевоплощаемся снова, и снова, и снова. И в общем-то, по большому счету,
мелем воду в ступе, ничего кардинально нового в нашей жизни не происходит. Мы пережевываем уже жуванное. Тысячу раз мы уже пережевывали это и опять пережевываем, и думаем: «Господи, Боже мой!»
Чтобы напомнить нам о том, какова природа материального существования, каждый Новый год нам показывают одну и ту же картину — «Ирония судьбы, или С легким паром!» Просто для того, чтобы напомнить, что ничего нового не произойдет.
Называется Новый год. На самом деле, та же самая «Ирония судьбы». И та же самая рождественская сказка, которую вам рассказывает о необычайной любви, которая вас обязательно ждет.
Нужно только как следует напиться, чтобы полностью впасть в иллюзию и пережить этот опыт необычайной любви. Ну ладно. Романтические воспоминания нахлынули на меня.
Но в сущности, ничего особенно нового, существенно нового в нашей жизни не происходит. Рождение, смерть, старости, болезни - это четыре вещи, которые мы учим, снова и снова и снова никак не выучим.
Никак не поймем, что нам нужно решить эти четыре проблемы. И в Кришне, в Бхагавад-гите Кришна говорит, что для этого нужно сделать.
Давайте попытаемся хотя бы до какой-то степени ограничить свое соприкосновение с этими тяжелыми мутными гунами материальной природы, которые покрывают наше сознание таким тяжелым грузом, что мы забываем о том, кто я.
Наше сознание настолько стиснуто этими низшими гунами материальной природы, что у нас не остается даже проблеска того, что я вечен. На самом деле у любого человека этот проблеск есть.
В детстве наверняка я помню, я молился в детстве. Кому молился, непонятно. Почему молился, непонятно. Так, Бог нет, это мне внушали с молодых ногтей. Тем не менее, я ночью обязательно молился.
Кому-то молился, о чем-то молился. Не знаю, о чем, не знаю, кому, но молился. Потому что душа не может смириться с тем, что она обречена на смерть.
Душа не может смириться с тем, что единственное, что тут нужно делать, это есть, пить, совокупляться, обороняться и делать прививки. Ну, душа никак не может с этим сценарием смириться. Есть что-то большее.
Каждый человек знает, я рожден для чего-то большего.
Каждый человек знает, есть бессмертие, есть духовный мир, но из-за слишком тесного соприкосновения с гунами материальной природы мы теряем это сознание и в конце концов смиряемся с этим.
Это называется безумие - материальное безумие, безумие материальной жизни. Сила Шрилы Прабхупады, когда его преданных называли сумасшедшими, Шрила Прабхупада говорил: «Ну, знаете, это еще как посмотреть».
Хорошо смеется тот, кто смеется. последним.
Безумие - это отождествление себя с материальным телом. Безумие - это понимание того, что я есть комок плоти, и что смысл моего существования заключается в том, чтобы исполнять все прихоти этого комка плоти.
Это безумие, это диагноз. С точки зрения души, с точки зрения духовной платформы, духовной перспективы, духовного видения мира - это полное безумие.
Но с другой стороны, сложно упрекать людей в этом, потому что гуны страсти и невежества никто не отменял.
Суть и практика гуны благости
И Кришна говорит здесь: для начала постарайся соприкасаться с гуной благости. И в 3 главе Он дает очень важный совет. Что такое гуна благости? Что значит на практике гуна благости? Гуна благости не значит, не значит смузи.
Гуна благости даже не значит, что там, я не знаю, какой-нибудь Сурья-намаскар или еще что-нибудь. Гуне благости не значит, что у меня есть свой астролог, который мне все советует, что нужно делать.
Гуна благости — значит некая изначальная отстраненность от материальных наслаждений, которая позволяет мне исполнять свой долг. Если мы хотим реализовать Гуну благости в полном масштабе,
в том масштабе, в каком это возможно, то 3-я глава Бхагавад-гиты объясняет нам, что это такое. Просто исполняй свой долг, независимо от того, приносит тебе это удовольствие или нет.
Смысл жизни не в том, чтобы получать какие-то дополнительные наслаждения, пытаться выжимать из той материальной жизни наслаждения изо всех сил как-то выжимать и выжимать и выжимать, выжимать из своего тела последние капли наслаждения — не в этом смысл жизни.
Ты сможешь понять свою духовную природу, твое сердце начнет очищаться. Чтобы сердце наше очистилось, нужно просто начать исполнять свой долг. Если я мужчина, я должен быть мужчиной. Если я женщина, я должна быть женщиной.
Если я ребенок, я должен быть ребенком. Если я муж, я должен защищать свою жену. Если я жена, я должен, я должна так или иначе заботиться о том, чтобы было хорошо. Я знаю, всем уже это надоело слушать.
Но тем не менее, это сатвагуна. Сатва-гуна в том, чтобы понять, что от меня ожидается, какова моя природа, и действовать в соответствии с этой природой. И стать счастливым таким образом.
Потому что, когда человек действует в соответствии со своей природой, он счастлив, естественным образом счастлив. Понятно, что речь не идет, когда я говорю об этих обязанностях.
Не говорю о том, чтобы загнать людей в какие-то неестественные рамки. Наоборот, Кришна тоже не говорит о неестественных рамках. Кришна говорит о том, что шрейан сва-дхарма вигунах пара-дхармат сва-нуштхитаха. баявахах.
Если человек делает не свое дело, он все время будет пребывать в беспокойстве. У него все время будет ощущение того, что он делает что-то не то.
И мало этого, мало того, что он все время будет пребывать в этом возбуждении, в возбужденном беспокойстве. Плюс к этому он еще и никогда не поймет своей духовной природы.
Исполнение своих обязанностей, главный ее смысл, духовный смысл.
Не в том, чтобы стать счастливым здесь, не в том, чтобы все было хорошо, не в том, чтобы в следующей жизни была хорошая карма, а в том, чтобы почувствовать, я не тело, я душа. И для этого я просто должен исполнять свой долг.
Долг, который у меня есть: если я так или иначе брахман, я должен стараться жить как брахман; если я вайшья, я должен стараться жить как честный вайшья, если честный вайшья бывает, потому что в Ведах говорится, что вайшьи
должны быть чуть-чуть честными. Обязанности ваши — чуть-чуть обманывать.
То есть они должны быть честными, честными перед Богом, честными перед собой, но с клиентами там, как Прабхупада говорит, как давай, говорит: я на вас ничего не зарабатываю, это нормально. Это просто чтобы клиент себя хорошо почувствовал, что ему попался такой честный торговец, который на нем ничего не зарабатывает.
Так вот, начало в этом, но беда заключается в том, и поэтому Кришна говорит, что даже когда я соприкасаюсь с гуной благости, а гуна благости составляет аспект материальной энергии, который называется видья.
Гуна страсти и невежество относятся к категории авидьи, невежества.
Они покрывают наше сознание, они мешают нам соприкоснуться с собой, понять себя, понять смысл всего того, что со мной происходит, на самом деле делают меня абсолютно беспомощным перед этой жизнью.
Гуна благости прогоняет авидью. Прогоняет это невежество и дает, позволяет человеку немножечко понять какой-то смысл, ощутить свою вечность. Понять, по крайней мере, что я не рождаюсь один раз.
Как минимум, поверить в реинкарнацию. Это в высшей степени естественная вещь, которая объясняет практически все феномены, знакомые нам, для большинства людей кажется чем-то совершенно невероятным. Почему?
Только потому, что слишком мало гуны благости осталось реальным в сознании людей. Но гуна благости дает это. Гуна благости, к сожалению, не может дать вам понимание того, кто вы на самом деле.
Она может дать вам понимание того, что я не просто это тело, я не просто материя. Оно может дать понимание того, что сознание отделено от материи.
Гуна благости сама по себе не дает света, она всего лишь прозрачна, она не закрывает духовный свет.
Как бы у нас появляется окошко, гуна благости — это некое окошко в духовный мир, через которое мы можем получить свет, но для этого нам нужно соприкоснуться с источником духовного света.
Чтобы человек поменялся, чтобы он перестал быть игрушкой в руках гун материальной природы, пракритех маньюте бхутах, как здесь говорится, как говорит здесь Кришна: все живые существа идут на поводу у своей природы.
Что бы это случилось, он должен соприкоснуться с источником духовного света, который заложит в его сознание принципиально иные самскары.
Соприкосновение из гуны благости ослабит низменные самскары. Освободит нас от рабской необходимости идти на поводу у каких-то дурацких чувственных наслаждений, совершать греховные поступки, мучиться из-за этого, позволит нам избавиться от каких-то греховных привычек или дурных
привычек, нечистых привычек, но сама по себе гуна благости не даст вам духовного сознания, не поможет вам понять, кто же я на самом деле и не сможет дать вам настоящего счастья.
Поэтому люди, которые проповедуют только гуны благости, они на самом деле совершают очень большое насилие. Человек рожден для того, чтобы испытать духовное счастье.
Гунас благости убирает страдания, которые приносят гуны страсти и невежества. Делает человека более-менее удовлетворенным, спокойным, но она не дает ему того счастья, которое мы хотим.
Не дает этого восторга, когда волосы стоят дыбом, слезы начинают литься из глаз, как-то ты думаешь: Господи, Бог есть, не дает почувствовать действительно присутствие Бога в своей жизни.
И если я просто удовольствуюсь тем, что я ем гречку и авокадо и питаюсь другой вегетарианской едой, то, ну да, ну да, вегетарианский человек получился, помрет вегетарианцем, может быть, в следующей жизни с новым вегетарианцем родится. Ничего нового не произойдет.
И кто его знает, может, авокадо родимся в соответствии с законом кармы, чтобы как-то долго дать всему этому.
Роль общения с преданными и садху
Для того, чтобы человек поменял свою природу, ему нужно придерживаться гуны благости, но ему нужно соприкоснуться с источником духовного света.
Этим источником духовного света является носитель духовного света здесь, в этом мире. Человек, который осознал Кришну. Человек, который так или иначе получил опыт соприкосновения с духовной энергией.
Даже сам Кришна не поменяет вашу природу. Сам Кришна говорит: «Не-не, я в природу не вмешиваюсь, в карму людей». Иногда люди очень сильно огорчаются, возмущаются, говорят: как же так, что такое, почему Бог не вмешивается.
А Бог очень честно говорит с самого начала: «Нет-нет, я в вашу природу не вмешиваюсь. Я не буду менять вашу природу. Я дам вам священное Писание, и я пошлю тех, кому я делегировал эту миссию. Кришна заботится о нас.
Но как Он заботится о нас? Он не предстает перед нами в том виде, чтобы у нас все поменялось, Он посылает сюда своих преданных.
И когда мы соприкасаемся с преданными, причем соприкасаемся правильно, соприкасаемся через это окошко, или может быть даже через эту щелочку маленькую, которую пробила в нашем сознании, в нашем ложном эго гуна благости. Через эту щелочку мы можем получить духовный свет.
У кого-то это может быть большое окошко, у кого-то это маленькая форточка, или какой-нибудь там, я не знаю, иллюминатор маленький.
У кого-то маленькая щелочка, не важно, если мы соприкоснемся с преданным сквозь эту щелочку свет проникнет, и этот свет поменяет все.
Шила Рупа Госвами говорит, что когда человек соприкасается с преданными, то это соприкосновение оставляет у него высшую самскару: необычную материальную самскару, необычные материальные отпечатки, которых у нас там много.
Самскару, которая может в конечном счете подорвать все остальные самскары, стереть все остальные самскары.
Поэтому говорится: Лава Матра Саду Санга, Сарвасидиховой, даже мгновенное общение с преданным может полностью поменять человека и дать все совершенства, может полностью очистить сознание человека.
Единственное, что нужно сделать, нужно позаботиться о том, чтобы мы общались с этим человеком не как с обычным человеком. Чтобы та самая гуна благости, о которой я сказал, в этот момент сработала.
Что такое еще гуна благости? Гуна благости - это когда мы читаем священные Писания, священные книги. И в священных книгах о чем пишется? В священных книгах пишется о качествах святых людей.
Священные книги, так же как и традиционные устройства общества помогают человеку оценить и увидеть святого, отнестись к Нему должным образом.
И, к сожалению, современная цивилизация, современная так называемая культура, которая круто замешана на гунах страсти и невежества, она лишает человека возможности просто оценить того, кто такой святой.
Люди сейчас, для людей же нет никаких авторитетов.
Чем дальше мы отдаляемся от какой-то изначальной, чистой культуры, культуры в гуне благости, тем в меньшей степени это понимание того, что мы должны уважать духовных людей, что мы должны принимать их авторитет, что мы должны так или иначе приходить к ним для того, чтобы получить от них хотя бы один маленький квант или фотон их света, тем в большей степени все это уходит у людей.
А кто он такой? Что он о себе думает, почему он считает возможным меня поучать? Я сейчас сижу и посмотрю, понравится мне то, что он говорит или нет.
Это значит, что человек соприкасается с преданными с вайшнавами, с садху через плотно задернутые шторы ложного эго, через которые не проникнет ни один фотон света. Ни один фотон света не проникает. И все.
И человек так и остается в своей тьме. Он сам остается единственным мерилом правоты. Я сам знаю, что правильно и что неправильно.
Вайшнавский этикет и смирение
Это наука о том, как нужно действительно общаться с преданными, чтобы их свет мог проникнуть в нас, согреть наше сердце, это великая наука. И она называется «Вайшнава-шиштачар» или вайшнавский этикет.
Как нужно общаться друг с другом, чтобы мы действительно согревали друг друга светом, который у нас есть. У каждого вайшнава какой-то свет есть, у каждого вайшнава есть какой-то опыт.
Нам так или иначе повезло, мы соприкоснулись со Шлой Прабхупадой, и Шрила Прабхупада своим могущественным прожектором рассеял тьму невежества. Но только потому нам повезло тысячи людей, десятки тысяч людей,
сотни тысяч людей соприкасались со Шрилой Прабхупадой. Но кто по-настоящему получил благо от соприкосновения с ним? Только те, кому повезло соприкоснуться с ним должным образом.
Сколько людей смеялись над ним, сколько людей улюлюкали, когда он давал лекции. Есть знаменитые истории про то, как он во Франции студентам давал лекции. Они улюлюкали, стали улюлюкать в какой-то момент.
Понятно, что да, садху-санга как бы есть, но человек не пользуется этой возможностью садху-санги. Кришна сам посылает преданных сюда, в этот мир.
В третьей песне «Шримад-Бхагаватам» говорится, в самом начале третьей песни говорится, что святые всегда ходят по этому миру, всегда.
Обращаясь к Майтрее, или, по-моему, да, по-моему, Видура в разговоре с Майтреей, он говорит, что садху всегда ходит по поверхности земли. Это закон, он формулирует закон.
Нет, не было и никогда не будет такого времени, когда бы в этом мире не было чистых людей, людей, преданных Кришне.
Единственное, что от нас зависит с вами, что мы можем сделать для того, чтобы действительно что-то поменялось, для того, чтобы мы перестали чувствовать себя марионетками в руках гун материальной природы. Как на этом рисунке — в «Бхагавад-гите» — когда нас дергают за три гуны материальной природы.
Чтобы это поменялось, единственное, что нам нужно? Нам нужно найти преданных, общаться с ними должным образом.
Нам нужно сказать: я ничего не знаю. Я прожил полностью уверенный, много лет своей жизни, полностью уверенный в собственной правоте. Каков результат этого всего? Я по-прежнему несчастен.
Я хотел поменять себя, ничего не получилось. Я, как барон Мюнхгаузен, изо всех сил тащил себя за чупрун из этого болота материальной жизни.
Я снова и снова сталкиваюсь с необходимостью повторять какие-то те же самые глупые вещи. Привычки держат меня в своем плену.
О вайшнава-такура, о вайшнава-такур, пожалуйста, дай мне капельку милости и сделай меня смиренным. Бхактивинода Тхакур молит об этом, Он говорит, Он объясняет нам, как нужно обращаться к вайшнаву. О Вайшнава Тхакур!
Соприкосноснувшись с Тобой, я получаю возможность, редкую возможность понять, что значит стать по-настоящему смиренным. Если я понимаю ценности этого всего.
Как тут говорится, даже я Наван, даже человек, обладающий знанием, он сам все равно, если он прочитал Бхагавад-гиту, прочитал Бхагаватам, ничего не поменяется в его жизни. Или очень мало поменяется в его жизни.
Но если он прочитал Бхагавад-гиту, прочитал Бхагаватам, это не значит, что их не нужно читать, их нужно читать.
Если он, прочитав их, сделает самый главный вывод, чтобы мне что-то поменять в своей жизни кардинальным образом, чтобы мне получить настоящий духовный опыт, мне нужно со смирением обратиться к садху, мне нужно найти садху, мне нужно послушать его, мне нужно раскрыть свое сердце навстречу его словам и позволить Ему проникнуть внутрь моего сознания,
заложить в моем сознании другие самскары. Позволить Ему поменять меня, открыть себя навстречу Ему. Если человек поймет это, он понял всё. Как в ведической культуре говорится, что дети, этот...
Цивилизованные люди, они должны делать самскары. Слово самскара значит отпечаток, слово самскара значит также очистительная церемония, обряд.
Как Вишнурата Прабу здесь, в храме, делает самскары: самскару на рождение, джата-самскары, самскары на смерть, последние самскары. Это все различные обряды.
Во время беременности женщина должна проходить какие-то самскары, они все очищают человека, дают человеку возможность получить какой-то хороший заряд энергии, чтобы прожить эту жизнь не зря.
Так вот, почему эти самскары, большая часть самскар кончаются по достижении человеком семилетнего возраста.
Вначале, начиная там самскары зачатия и даже перед этим, самскары идут одна за другую. Почему? Потому что после 7 лет уже поздно. Отрастает ложное эго. Очень сложно проникнуть внутрь и поменять что-то в нашем подсознании.
Но есть, тем не менее, есть способ поменять это. Для этого нужно понимать этот механизм.
Садху может проникнуть в наше подсознание своей добротой, своей любовью, своей преданностью Кришне, соприкоснувшись с ними, увидев эти качества, оценив их, если мы немножечко раздвинем свое ложное эго, сделаем его чуть-чуть помянше, помягче, и скажем, что что-то я понял, что я ничего не понял.
Что мое ложное эго, которое постоянно твердило мне до этого одну и ту же мантру. Ты прав, ты прав, ты прав, ты прав. Ты самый лучший. Все остальные не правы. Кто повторяет эту мантру? 16 кругов в день.
Я прав, я прав, я прав. Я самый лучший. Если мы подойдем к ваш налу и скажем, а похоже, что я был неправ. Похоже, что я ничего не понял.
Я вижу перед собой человека, который на самом деле самим фактом своего существования доказывает мою неправоту. Потому что он другой, он из другого теста, он по-другому живет, он по-другому видит мир.
Если мы таким образом увидим садху, увидим Шрилу Прабхупаду, увидим своего духовного учителя, в этот самый момент произойдет чудо.
И если мы продолжим это общение, это чудо станет ежедневным событием, когда мы будем видеть, как одна за другой негативные ненужные самскары привычки будут отваливаться от нас, и мы будем чувствовать легкость.
Как карма уйдет от нас, да и потеряет над нами свою силу. И даже стхауйя-бхава поменяется, даже стхауйя-бхавы не будет у нас. Мы развернем этот процесс вспять от более грубого к более тонкому.
Сначала карма перестанет действовать. Мы сможем владеть собой. Мы не будем идти на поводу своих прошлых привычек.
Потом мы перестанем чувствовать даже желание в уме благодаря именно этой садху-санге, благодаря слушанию в правильном настроении, не просто слушанию «мели, емеля, развлекай меня, что ты еще нового мне скажешь сегодня», а именно так, что вот есть человек, который фактом своего существования говорит о существовании другого мира, через которого свет другого мира льется в мою душу.
Когда люди видели, да, и в конце концов, в подсознании эта стхауйя-бхава сотрется из подсознания. Когда люди встречались со Шрилой Прабхупадой, иногда у них было именно это ощущение. Почему?
Потому что они раскрывались навстречу ему. Они слышали, как Кришна говорит через него, как духовная энергия проливается через него. И это чудо, это настоящее чудо, это единственное чудо.
Поэтому, когда Шрилу Прабхупаду спрашивали, можете ли вы показать нам чудо? Он оборачивался и говорил: «Вот моё чудо».
Показывая на своих учеников: хиппи, битников, каких-то людей с улицы, которые думали, что смысл жизни в том, чтобы заниматься незаконным сексом и употреблять наркотики.
И эти люди, встретившись со силой Прабхупады и приняв его, не просто встретившись, но приняв его, преображались полностью. Почему? Потому что сила Прабхупады побеждала их правоту. Сам Шрила Прабхупада объясняет это.
Он объясняет, как нужно встречаться с духовным учителем на примере своей первой встречи с духовным учителем. Он тоже стал спорить с ним.
Он тоже стал говорить: а с вами что-то не то говорите, мы зависимая страна, зависимая нация. Нам нужно сначала избавиться от этих англичан, британцев, сбросить их иго, тогда мы сможем что-то сделать.
Бхактисиддханта Сарасвати сказал: «Дело не в иге». Не в иге, дело в эго. Дело в том, что у нас нет духовного сознания.
И Шрила Прабхупада говорит, он потрясающую вещь говорит: он говорит: «Я шел после этой встречи, я был самым счастливым человеком на свете. Потому что я встретился с тем, кто меня победил.
Никто до этого меня не мог победить. Но я встретился с человеком, который меня победил, и ничего слаще этого поражения я не знал в своей жизни». Это то, что мы должны сделать.
Мы должны подойти к садху и сказать: «Всё, вы меня победили. Больше не сопротивляюсь, больше не буду с вами спорить». Потому что часто, ну, нам же нужен духовный учитель. Для чего нам нужен духовный учитель?
Чтобы объяснить ему, какие мы великие. Я очень хорошо знаю, у меня много замечательных учеников. Что бы я без них делал? Но смысл-то не в этом.
Мы можем быть правыми сколько угодно, сколько нашей душе угодно, но если мы хотим что-то поменять, если мы хотим действительно кардинально поменять что-то в своей жизни, мы должны найти тех людей,
которые будут проливать на нас свет духовного мира, которые будут передавать нам послания духовного мира, слыша которых, мы будем слышать звук духовного мира и этот голос Кришны, зовущий нас к себе.
Потому что Кришна поручил им делать это. Он поручил им помогать нам здесь, в этом мире. И поэтому Шрила Прабхупада, он завершает здесь этот комментарий. Он объясняет причину.
Он цитирует этот стих из седьмой главы Бхагавад-гиты. Он объясняет причину. Слишком большая сосредоточенность и слишком долгое соприкосновение с гунами материальной природы.
Слишком толстый слой гун страсти и невежества, который налип на нас. В каждой жизни мы так или иначе получали этот опыт. У кого-то есть опыт соприкосновения с гунами страсти и невежества. Может быть, небольшой.
Опыт счастья в этих гунах, да? Когда мы абсолютно счастливы, ничего нам другого не нужно. Вот. А как выйти из этого? Исполнять свой долг, Шрила Прабхупада говорит. Все должны исполнять свой долг.
В этом смысл его замечательного комментария. Не нужно слишком торопиться, не нужно объявлять себя заранее доморощенным «йогом» от того, что мы прочитали Бхагавад-гиту. Это всего лишь еще теоретическое знание.
Это самое начало. Это то, что позволит нам отличить гуну страсти и невежества, гуны страсти и невежества от гуны благости. Исполняя свой долг, мы сможем действительно усилить влияние гуны благости на наше сознание.
Сердце начнет постепенно очищаться. Для чего? Для того, чтобы мы смогли поймать этот солнечный зайчик сознания Кришны. Смогли почувствовать настоящее сознание Кришны, почувствовать это чудо.
И таким образом, в конце концов, поменять все. Вот. В этом смысл этого стиха. Когда Кришна говорит: «Что можно достичь подавляя [себя]?» Он говорит именно об этом. Не пытайтесь сами поменять свою природу.
Сам человек никогда, никогда и повторю еще раз, никогда не сможет поменять свою природу, потому что это природа Кришны. Но Он может поменять свою природу, если Он будет приходить в храм на воскресные программы.
Спасибо большое. И не участвовать в социальных сетях или в компаниях по травме и так далее.
Ну еще раз, все правила, которым мы пытаемся следовать, они высочайшей степени научны и важны. И надо понимать смысл всех этих правил. Мы уважаем, стараемся развить в себе дух уважения.
Это один из принципов культуры в гуне благости, для того, чтобы другой человек, который заслуживает уважения, мог повлиять на меня. Это очень важно. Без уважения это невозможно.
Ответы на вопросы слушателей
Для этого мы приходим сюда, слушаем, поем киртаны, и еще раз, и еще раз удивляемся тому чуду, которое совершил Шрила Прабхупада. Спасибо. Может быть, есть какие-то вопросы?
Сергей, Бритные, у нас есть радиомикрофончики, я надеюсь, Дмитрий, там за ценой можно выйти сейчас и подходить, допустим, вопросы где-нибудь задавать между рядами или по центрам.
Я слышу вас, если я повторю, спасибо большое за вопрос. Такой вопрос: какие действия ученика дают знать, что он хочет менять что-то в своей жизни, какие действия, что хочет объяснить что-то?
Криша объясняет в Бхагавад-гите, что должен делать ученик. Три вещИ. Три вещи, которые должен делать ученик, — это смирение на трех уровнях. Пранипата — смирение на уровне тела.
На уровне тела я должен постараться проявлять смирение. Есть много способов проявить смирение.
Мы знаем, что по-разному можно себя вести в присутствии возвышенного вайшнава. Встать, когда он входит, это один из способов проявить уважение. Это не обязательно растягиваться на полу, можно сложить руки.
Так или иначе, человек делает что-то, и эти действия постепенно меняют что-то на уровне, на более глубоком уровне. Это уже как бы первый шаг навстречу. Если он сидит, закинув ногу на ногу и качает одной ногой.
Но это тоже означает, что давайте посмотрим, все эти ползы, о которых говорится, они тоже важны. Есть позы в гуне страсти, есть поза в гуне невежества, есть позы в гуне благости.
То есть мы начинаем с тела, мы пытаемся на уровне тела проявлять уважение. Потом, на уровне речи, мы задаем вопросы. Мы не пытаемся сказать, не пытаемся перебить, мы задаем вопросы и стараемся услышать ответ.
Это тоже определенное искусство, потому что иногда люди задают вопрос, чтобы учитель услышав вопрос, восхитился тому, какой умный вопрос ему задали. Обычно это очень длинные вопросы.
И очень часто человек, пытаясь задать вопрос, он к концу забывает уже, в чем вопрос-то состоял. Он долго-долго-долго говорит, потом спрашиваешь у него, в чем вопрос состоял. Он задумывается надолго.
А в чем действительно вопрос? Вроде бы, ну, в общем-то, самое главное уже произошло. Я уже проповедовал, потому что желание говорить очень сильное.
Это одно из самых сильных, один из самых сильных импульсов, которые у нас есть. Если мы задаем вопрос, просто чтобы проявить это желание или склонность говорить, то тогда это не совсем то, что нужно.
Но если мы действительно задаем серьезный вопрос, который связан с тем, что было сказано, и пытаемся понять, что это практически для меня означает, то это хороший вопрос. И наконец, третье, на уровне ума смирения.
Смирение на уровне ума означает севое служение. Это третий шаг, самый сложный, потому что на уровне тела нетрудно проявлять почтение или проявлять правильную позицию.
На уровне слов труднее, но тоже не так трудно, на уровне служения, реального служения, когда я делаю то, что он хочет, а не то, что я хочу, вот это сложнее. Это очень сложно.
Все те люди, которым приходилось быть в таком качестве, когда действительно находишься 24 часа в сутки с кем-то и выполняешь то, что ему нужно, а не то, что ты хочешь. Могут подтвердить: это огромная аскеза для ума.
Ну, в целом, если у меня есть этот настрой, я буду делать то, что вы хотите, а не то, что я хочу. Потому что то, что я хочу, я уже делал. И ничего хорошего из этого не получилось.
Если я сейчас буду делать то, что вы хотите, и давайте попробуем, поиграем в эту игру, то тогда что-то может поменяться. Спасибо, что... А как понять, что хочет наставник, лекции слышать? слышать. Да.
Если у нас нет возможности непосредственно задать вопрос. И в этом нет необходимости, потому что много наставлений мы уже услышали: не то, что прям вот дайте мне какие-нибудь уникальные наставления.
Вот, грубо говоря, вы посмотрите на меня, я же уникальный. Наставления мне соответствующие нужны. Как тут говорится, Садришама. Соответствующие наставления. Дайте мне уникальное.
Что вы никому не говорили? Вот только то, что вы никому не говорили. Пожалуйста, про эти 16 кругов не надо. Этого для всех. Естественно, в каких-то ситуациях человек может получить свои какие-то наставления, но это уже следующий этап.
Сначала нужно действительно хорошо научиться следовать наставлениям, которые даются. Это значит повторять святое имя, это значит общаться с преданными, служить преданным,
значит, иметь наставника, значит, участвовать в миссии Шрилы Прабхупады. Главное, хорошо общаться с преданными. Это очень и очень важно.
Иногда люди думают, что я не буду общаться, я буду со всеми ссориться, потому что я уникальный, никто меня не любит, никто меня не ценит. И гуру поэтому должен меня ценить.
Я помню, как был один великий проповедник в самом начале, в конце 80-х, в начале 90-х годов. У него было тысячи последователей, реально тысячи последователей. Он давал какие-то там лекции.
Люди там от него выходили, сами не свои. Вот. Но с преданными он не мог общаться, с равными не мог общаться ни с кем, никто не хотел ему давать рекомендацию за посвящение.
И когда приехал духовный учитель, в то время это была еще больше диковинка, чем сейчас, после долгого отсутствия. Он должен был давать посвящение, все сели вокруг костра.
И этот замотался как-то в чадор такой, в прюках такой вот сам в чадор замотался и сел. Ему говорят: «Ты что тут делаешь?» «Ты что, — говорит, — гуру меня распознает. Мне сейчас главное, чтобы гуру меня увидел.
Он меня увидит и сразу все поймет. Гуру его увидел и сказал: Уходи отсюда.
Тогда человек не может просто элементарно общаться с другими преданными. Думает, потому что я такой уникальный и особенный, вот это очень тревожный знак.
Сэвая значит, что я могу служить, потому что мое эго уменьшилось до соответствующих размеров и я уже не считаю себя самым лучшим. Спасибо большое, прабху. Такая глубокая лекция, столько всего.
И на такое смятение даже вы сказали, вот эта трещиночка, может, и в то же время проникнуть духовный свет. Но сколько раз бывало, я думаю, у каждого в жизни несколько раз бывало это, и это ошарашивает. Этот свет действительно, ты понимаешь свою никчемность и величие этого человека, этого вайшнава, но потом всё как-то сходит на нет, и как-то возвращается. А у Шрилы Прабхупады тем не менее это это вдохновение оно видите во что трансформировалось? В чём в чём это неудача? моя какая-то, почему это повторяется несколько раз, но не приводит к этому? Нельзя сказать, что это не приводит.
Мы получаем эту самую высшую самскару, особый отпечаток, какой-то след, и нужно время. Одновременно с этим нужно стараться, чтобы какие-то
тяжелые самскары, новые не приходили туда. Этот светлячок, который залетел, он будет продолжать там светить, он там остается, там много всего. Он залетел в эти дремучие, дремучие чащи, иногда мы о нем забываем, что он там. Но он там есть, и он потихонечку-потихонечку будет, эта искорка будет потихонечку свое дело делать.
Просто иногда нам кажется, что мы забыли.
Однако люди, которые сталкивались со Шрилой Прабхупадой, они уходили иногда куда-то в майю, начинали искать чего-то еще. Шамасундра Прабху, он очень здорово об этом сказал, написал в одном из подношений, которые он читал.
После ухода Шрилы Прабхупады он ушел из сознания Кришны. Он долго-долго-долго-долго скитался по этому миру, в поисках счастья. Разные вещи делал, достиг многого. И он пишет там, меня тогда очень тронуло это его послание.
Он пишет там, что я со многими людьми встречался, с великими, замечательными, и каждый раз встречаясь с каким-то человеком, я невольно сравнивал его с вами.
И я понимал, что нет, не то, опять не то, опять не то, опять не то, опять не то, снова не то. Вот. И в результате этого он сказал, что я все понял, никого другого нет.
И он вернулся, вернулся, причем как, еще как вернулся, получив этот опыт. Так что иногда нужно бывает поблуждать где-то, чтобы потом все-таки понять, что то, что я получил тут, я нигде в другом месте не могу получить.
Хари Кришна, Махарадж, скажите, пожалуйста, когда выполнение своих обязанностей тоже вызывает беспокойство? Как к этому относиться? Ну, постепенно, конечно, оно уменьшается, но все равно бывает, что выполняешь обязанности и много беспокойства.
Человек может выполнять обязанности и при этом постоянно ожидать, что мне придет взамен за это.
Есть же люди, которые очень хорошо исполняют свои обязанности, но при этом не хочется с ними общаться, потому что он всем своим видом показывает, что ему все должны за то, что он так хорошо исполняет свои обязанности.
Или она.
Есть категории людей, которые очень гордятся своим исполнением обязанностей, и беспокойство-то в основном приходит от того, что мы не получаем от других то, что нам причитается в соответствии с нашим представлением.
Я так здорово исполняю обязанности, и вот столкнулся с черной неблагодарностью. Кто-то чувствовал, что он столкнулся с черной неблагодарностью. и думаем: «Вообще, меня, такого хорошего, не отблагодарили».
Вот если человек исполняет свои обязанности, и при этом он не ждет благодарности. Он понимает, что люди будут благодарны — какие-то, какие-то не будут благодарны. Кто-то заметит, кто-то не заметит.
Человек делает что-то ради того, чтобы делать это, что-то, и тихо счастлив тому, что ему удается делать то, что он делает, не пытаясь получить счастье от ответной реакции других людей, но тогда беспокойство гораздо меньше.
Основное наше беспокойство, чтобы мы получили все, что нам причитается, правильно? Нам же все должны что-то.
Если мы с самого начала скажем, мне никто не должен, я вот просто делаю что-то, чтобы служить другим, сразу же беспокойство уменьшится. Согласны со мной? Там кто-то с тебя не требует.
Ну, Кришна... спасибо вам большое за лекцию. У меня возник вопрос. Я не очень поняла. Вот вы сказали о том, что мы сами не можем изменить свою природу, что только Кришна может нам помочь изменить нашу природу.
Что вы имели в виду? Я имею в виду, что мы сами не можем изменить свою природу. А что значит природа?
Природа значит тот набор самскар, который мы принесли с собой из прошлой жизни, которые проявляются в виде нашей кармы, как её ни назови.
И мы до какой-то степени что-то можем поменять, но мы знаем, что снова и снова и снова все возвращается к тому же, что и было.
Есть знаменитые истории про некие джинны из бутылки, которые очень быстро делал то, что ему велели. И снова приходил к хозяину своему и говорил: «Сделай что-нибудь».
И тот полностью испугался, думал, надо как-то этого джинна занять. И в конце концов он понял, что нужно сделать.
Он показал ему на собаку и сказал: «Вот смотри, у неё хвост крючком, распрями ее хвост. Когда сделаешь это, приходи ко мне за новым заданием. Вот он до сих пор собачий хвост распрямляет.
Это история как раз о том, что у нас есть какие-то вещи, которые постоянно возвращаются все время на круги своя, те же самые мысли, те же самые представления, те же самые грабли, на которые мы наступаем. Снова и снова и снова.
Ничего принципиально нового не происходит. Небольшие изменения тут происходят. Туда, да, человек может пройти какой-нибудь курс психоанализа, какую-нибудь помощь психологическую получить. Да, что-то поменяется.
Но если мы представим себе весь этот айсберг, который составляет наша природа, представьте себе реально гигантский айсберг, гигантское количество самскар. Что делают другие методы?
Предположим, я избавился от какой-то детской травмы, от одной детской травмы, двух детских травм, трех детских травм, еще чего-то.
Но сколько у меня там еще этих детских травм, сколько у меня взрослых травм, сколько у меня старческих травм.
Да, мне помогли от чего-то избавиться, но в целом-то, да, я немножко спокойнее, может быть, стал, немножко лучше стал, но какие-то глубинные вещи все равно остались, и они очень глубоко корни пустили.
Качественных перемен не произошло, и мои цели, жизненные, мои ориентиры, мои ценности остались теми же самыми. Очень часто мы видим, человек становится предан, а потом выясняется, что его ценности ничуть не поменялись.
Он становится преданным, еще какие-то жуткие совершенно вещи начинают делать страшные, совершенно страшные. Так что непонятно вообще, в Бога он верил когда-нибудь или нет. Вот.
И я сказал как раз то, что даже Кришна не может поменять нашу природу. Он говорит: «Я не буду менять твою природу, я не вмешиваюсь, я сохраняю нейтралитет, чтобы поменять природу, нужно найти садху и служить этому садху.
Через общение садху, поэтому так важно, так важен этот принцип садху-санги, можно поменять природу». Я понятно объяснил? Что значит: «Я очень много сейчас понимаю». Спасибо. Все, Гуру Махарадж. А можно еще один вопрос?
Да, из-за кулис, правда. Вы вот сказали, что, ну, получается, что природу нужно исполнять, да, какое-то предназначение, как это сейчас можно называть.
Ну, а когда ты занимаешься, ну, вот есть люди, которые нашли свое предназначение, да, но это же все равно не какая-то конечная точка.
И я замечаю, что сейчас очень многие люди, которые вроде бы находятся на своем месте, да, делают то, что они должны делать, то, чем Кришна их наделит, какие-то таланты свои проявляют. Но так или иначе, ну, какая-то все равно есть пустота, какая-то боль, ну, как будто бы чего-то не хватает.
Вот я так понимаю, не хватает отношений с Кришной, не хватает вот этой милости, и уже кажется, что сделал все, что от тебя зависело, но все равно больно. И вот как этот период пережить до отношений с Кришней?
Поэтому я и сказал, что сама по себе гуна благости, исполнение своих обязанностей в гуне благости, сама по себе она не даст нам качественной перемены. Она устранит какие-то ненужные вещи.
Она поможет нам ощутить себя душой, поможет нам ощутить какую-то вечность души, поверить в реинкарнацию в конце концов, может быть, даст нам даже какую-то память о прошлых жизнях, по крайней мере, туманную или еще что-то такое.
Но она не принесет качественные перемены.
Для качественной перемены нужно искать, нужно искать вот это чудо, соприкосновение с духовной энергией через служение, через служение садху, через служение словам садху и его личности, его миссии и всему остальному.
И это происходит. Если мы служим. Все люди, у большинства преданных есть этот опыт, этого чуда. Человек искренне посвящает себя служению, он исполняет волю садху, и опыт, и опыт приходит невероятным образом, неожиданно.
Так что беда заключается в том, что человек довольствуется этим.
К сожалению, некоторые проповедники говорят: ну, вот это все, как бы сознание Кришны в такой схеме или в такой подаче становится чем-то само собой разумеющимся, осознание Кришны никогда не является чем-то само собой разумеющимся.
Это то, для обретения чего нам нужно делать особые усилия, прилагать какие-то особые усилия в служении в том, чтобы соприкосновение с духовной энергией произошло. Это не есть автоматический процесс.
К сожалению, эта проповедь есть, вот просто станьте хорошими людьми. Но гаудия-вайшнавы — это же не просто хорошие люди, это гаудия-вайшнавы.
У нас есть что-то большее, и Шрила Прабхупада принес нам что-то большее, не просто набор каких-то моральных принципов, которым нужно следовать. Сознание Кришны - нечто гораздо большее, и нечто гораздо более прекрасное,
поэтому нельзя думать. И люди, которые думают так, да, им становится легче, страдания уходят, но в конце концов они сталкиваются с той же самой экзистенциальной пустотой, о которой вы сказали.
Так что вопрос хоть из-за кулис, но хороший, спасибо большое. Все, спасибо большое. Шрила Прабхупада ки джай! Гаура-премананда хари бол! Шесидай, не тайса чису, таки ча, сличаган, баладевсу, бадрумайки.