Шримад-Бхагаватам 3.23.2
Бхакти Вигьяна Госвами · Челябинск · 2007
Главы
Чтение стиха из Шримад Бхагаватам
40-ре $1, 40-1, $3, $1, $1, 4,маре Рама. Рама, Рамаре, Харе. Ра. Рамарама.
Читаю второй стих из двадцать третьей главу третий песни всем от баблетом, когда я у меня принесут. Вшра, в-на, ама, гораве, гуна..10, Сусыасом, врача, вмая часа. Вишрамбэнам. Вишрамбэна. С доверием.
Атмашаучана. Сохраняя в чистоте ум и тело. Сохраняя в чисто фигурку. Горавена. Горавена. С почтением. С почтением. Дамена. Владей собой. Владей собой. Ча И все сушая служа. Савридейна, с любовью, бачачами. Ласковами. Чаи.
Обидура. Овидура. Этот стих описывает отношение Дивахутик к своему мужу Кардами.
И хотя он конкретно имеет связь с отношениями между женой и мужем, и то, каким образом жена должна вести себя по отношению к мужу для того, чтобы их отношения были крепкими и надежными. В сущности, он представляет собой формулу успеха в их отношениях.
В этом мире главное счастье и боль мы получаем от отношений с людьми. Отношения с людьми — ряд источник самого большого счастья в нашей жизни. И отношения с людьми льдо причина самых больших страданий в нашей жизни.
И страдание приходят к нам, потому что мы не можем построить отношения правильно. Потому что мы не понимаем элементарных принципов, на которых должны строиться отношения. И нарушаем эти принципы, вольно или невольно, движимые какими-то инстинктами, в которых мы часто не отдаем себе отчет.
Этот стих в каком-то смысле дает формулу успеха в любых отношениях. И прежде всего в отношениях между мужем и женой. Но любые отношения, в общем-то, описываются этой формулой.
Влияние зависти на разрушение связей
Я хотел сегодня рассказать немного об этом, потому что я знаю, что это большая проблема в нашем обществе, как отношения между мужем и женами, а не только в нашем обществе, отношения везде. Проблемы везде.
И суть проблемы заключается в том, что у нас есть зависть. Если бы у нас не было зависти, проблемы не было. Мы не отдаем себе отчета, насколько глубоко эта зависть проросла в нашем сердце, в каких формах она проявляется.
Эта зависть заставляет нас портить отношения друг с другом, ожидать чего-то от другого. Мы хотим все время, чтобы нам служили. Мы не хотим служить в ответ.
И да, мы одеваем нашу зависть в красивые одежды. Мы оправдываем себя, почему мы плохо относимся к этому человеку или к другому человеку.
Мы всегда находим в нем недостатки какие-то, которые дают нам основания или право, по нашему мнению, относиться к нему. В конечном счете мы должны быть очень честными перед собой.
И если наши отношения с кем-то испортились или портятся, то причина этого одна, наша собственная зависть. И это то, что мы можем до какой-то степени поменять, отбросить.
Или по крайней мере мы можем придерживаться каких-то правил в отношениях с людьми, которые сведут к минимуму этот фактор. И сделают наши отношения гораздо более счастливыми. Принесут нам гораздо больше удовлетворения.
Иногда люди особенно преданные говорят, а все равно счастья в этом мире нет. Что его искать? Мы же трансценденталисты. Проблема в том, что в отношении с Кришной нужно те же самые правила применять.
Если мы не поймем причину, почему портятся наши отношения с
обычными людьми, а каковá о каких отношениях к Богу может идти речь. В каком смысле у нас есть возможность потренироваться на обычных людях, прежде чем мы сможем вступить в отношения с самим Кришней.
Хотя этот стих, с одной стороны, имеет очень утилитарное значение в нашей жизни, но у него есть, как у любого стиха Шримад-Бхагаватам, да, в этом измерении очень глубокое, духовное.
Поэтому я сейчас прочту перевод этого стиха. Еще раз на санскрит звучит так: ... ... О, Видура, служа мужу, Девáки находилась с ним в очень близких отношениях. И в то же время глубоко почитала его и любила.
Она была с ним сдержанной и услождала его слух ласковыми речами. Комментарий силы пропали.
В этом стихе особого внимания заслуживают два слова: девохоте служила мужу, испытывая к нему два чувства: вишрамбхена и гуру-вад-аджная. служение мужу так же как и служение верховной личности Бога.
Шрила Прабхупада расширяет тут смысл этого стиха. Эти два принципа имеют первостепенное значение.
Вишрамбхена — значит доверительно, находясь в очень близких отношениях, а гуру-вад-аджная — значит с уважением и повиновением. Муж является самым близким другом женщины и потому жена должна служить ему как близкий друг.
Но в то же время она всегда должна помнить о том, что муж находится выше ее по положению и знает и оказывает ему должное почтение. Мужская психология отличается от женской.
Сама конституция мужчины навязывает ему желание господствовать над женщиной. А женщина по своей конституции склонна подчиняться, может. Иногда.
Повинуясь врожденному инстинкту, муж стремится утвердить свое главенствующее положение в семье. И этот порядок следует неукоснительно соблюдать. Даже если муж в чем-то не прав. Такое тоже бывает.
Жена не должна перечить ему, и тогда между супругами никогда не возникнет разногласий. Вишрамбхена значит находясь в близких отношениях, однако близость между супругами не должна переходить в фамильярность, рождающую пренебрежение друг к другу. Согласно обычаям ведической цивилизации, женщина никогда не должна обращаться
к мужу по имени, это любопытный обычай ведической цивилизации, потому что обращаться к мужу по имени подразумевает слишком большую степень фамильярности. В настоящей ведической культуре или даже в любых традиционных культурах жена обращалась к мужу как «прабху» — господин, не называя его по имени. Назвать по имени значит уже проявить недопустимую степень фамильярности.
В современном обществе жена называет мужа по имени, и не только по имени, но... у индусов это считается недопустимым. Таким образом, признается превосходство одних и зависимость других.
Дома жена должна научиться сдержанности и не давать воли своим чувствам даже в случае каких-то разногласий с мужем. Сух-хридайя-вача-мадхурйа — значит желать мужу добра и говорить с ним ласково.
Материальные отношения, в которые мужчине приходится вступать за порогом своего дома, причиняет ему множество беспокойств.
Поэтому дома жена должна встречать его ласковыми речами. О, Видура, служа мужу, Девахути находилась с ним в очень близких отношениях. И в то же время глубоко почитала и любила его, была сдержанна и услаждала его слух ласковой речью.
Соблюдение правильной дистанции в общении
Намастера свади гора ванихачари, не вичища свидавари, пасшаторищи карье, ванчакаупадару без часи дубиша, патидана паба на геопашнавионама Сриада, сива сливопаха вида, Кришна, Аре Кришна, Кришна, Кришна ...'3ма рамари, врена, рама, врема рама. Юга драма.
Шрила Прабхупада обращает наше внимание с самого начала на два слова. Вишрамбха и гуру-манья. Вишрамбха значит близость. Гуру-манья значит, наоборот, почтение.
И в отношениях между двумя людьми всегда должны присутствовать эти два фактора. Потому что тенденция двух людей, которые чувствуют притяжение друг к другу, сближаться.
И в этом сближении, как правило, люди переходят в допустимую дистанцию, и у них уходит почтение или уважение друг к другу.
И на этой близкой дистанции они получают что-то друг от друга, безусловно, они хотят получить удовольствие, радость, счастье от общения, но так как они сблизились слишком близко, вместо ожидаемых счастья и удовольствия,
которое они получают в течение какого-то короткого времени. Получается нечто прямо противоположное. Отношения рушатся.
Чанакья Пандит говорит, что в отношениях с женщиной, с царем, с огнем и с духовным учителем, человек не должен приближаться ни слишком близко, ни находиться слишком далеко.
Потому что если он находится слишком далеко, он не получит благо. Если я слишком далеко от огня нахожусь, получаю я благо от него? Где-то там светится. Я не получил тепла, которое он мне может дать.
Если я слишком близко приблизись к этому огню, что будет со мной? Я обожгусь, сгорю. Точно то же самое происходит в трех других отношениях. С женщиной, с царем и с духовным учителем.
Если человек находится слишком далеко от женщины, может он получить блага? Слишком далеко. А если он приближается слишком близко, опять отношения разрушаются.
Если человек находится слишком далеко от царя, может он получить от него какое-то благо? Нет.
Но если он приблизится слишком близко, что он получит от него? Секирбашка. Ему отрубят голову. Если он потеряет должное почтение или должное уважение. То же самое справедливо в отношении с духовным учителем.
Потому что если он находится слишком далеко, он не получит того блага, которого он может получить.
Если он находится слишком близко и теряет уважение, и начинает смотреть на духовного учителя, как на обычного человека, он совершает оскорбления и отношения разрушаются.
И искусство отношений - это всегда искусство сохранить правильную дистанцию.
Это всегда понимание того, на какой дистанции я должен находиться для того, чтобы с одной стороны получить необходимые блага от этих отношений, а с другой стороны, не обжечься и не перейти ту границу, за которой отношения будут разрушаться.
И тут нет единой стандартной формулы, потому что в разных отношениях дистанция разная. Человек должен научиться очень тонко чувствовать, какая дистанция должна быть, но суть в том, что дистанция должна быть всегда.
Традиционный этикет и семейные роли
Никогда человек не должен переходить определенную границу к своему почтению или уважению к другому человеку, за который под предлогом близости или фамильярности начнется оскорбление.
В ведической цивилизации, которую мы пытаемся с вами имитировать в своей жизни. Были очень строгие правила. Жена ждала мужа, и она наряжалась для мужа в самые лучшие украшения.
Она никогда не показывалась перед мужем в каком-то неряшливом или неопрятном виде. Опять же, чтобы сохранить эту дистанцию.
Именно ради этой цели в традиционных обществах к старшим всегда обращались на вы. старшим всегда обращается на вы. И жена тоже в традиционных обществах обращалась к своему мужу на вы.
В азиатских республиках я сам воспитывался и рос в Ташкенте, а Равиндра Прабху подтвердил, кажется, в Казахстане то же самое. Люди старшего возраста не называют по имени.
Мне рассказывал один преданный казах, что когда он немножко подрос, он был из шести детей, и он был средним, где-то в серединке. Он немножко подрос и он стал драться со своим старшим братом. Как естественно.
Тогда отец взял его за шкирку, отвел его в уединенное место и отхлестал, и сказал: «С техныне ты должен своего старшего брата только на вы называть». Говорит: «Меня так обиделся, мне так было плохо».
Но когда подрос мой младший брат, когда он стал драться со мной, тогда отец с ним сделал то же самое. Что он сделал со мной, я оценил мудрость моего отца. Я понял, что в чем суть, в чем причина.
Потому что еще раз: хотя нам кажется,
что близость — это источник какого-то удовольствия, в конце концов, нас заставляет сближаться зависть, как это ни странно, мы не хотим уважать другого человека, мы не хотим соблюдать дистанцию с другим человеком. Просто потому что мы не хотим, не умеем, не ценим уважения. Нам вольно или невольно хочется опустить другого человека. Даже если он занимает естественным образом более высокое положение по отношению к нам.
Будь то старшинство по годам, будь то старшинство по силе, то еще каким-то параметрам, мы используем близость как инструмент для того, чтобы опустить его на свой уровень.
И на этом уровне пренебрежительно к нему относиться, и в конечном счете все это отношение разрушить.
Потому что между двумя людьми всегда существуют естественные соотношения, и один человек естественным образом чувствует какое-то свое превосходство, если он не понимает, что другой человек это превосходство ценит, что другой человек это превосходство признает, то отношения не могут сохраниться.
Так что про это здесь говорить? Мужчина естественным образом хочет главенствовать, потому что не у него мускулов больше, потому что он деньги в дом приносит. Есть у него маленькая слабость.
Ему хочется главенствовать в этих отношениях. Жена тоже естественным образом хочет главенствовать, потому что мы все обусловленные души, и мы все хотим быть Богом.
И если нам не удается быть Богом в большом масштабе, мы, по крайней мере, хотим стать Богом в масштабах своей семьи. Постепенно расширяется. Поэтому жена хочет главенствовать, муж хочет главенствовать.
Но что делают мудрая женщина? Мудрая женщина наступает на горло собственной песни. Мудрая женщина сознательным образом признает главенство мужа. Пусть он думает, что он главный.
Если она умная, она найдет способ, как им управлять. Она с помощью этого будет управлять им гораздо лучше.
Но если она не признает этого естественного положения, которое по самой конституции ожидает муж, то из отношений ничего не выйдет. Будет постоянная борьба между двумя ложными эго, борьба за главенство.
И в конце концов, даже если она победит в этих отношениях, ее муж будет несчастен. Есть категория счастливых, так сказать, семей, в которых жена всегда идет впереди, а муж несет все за ней. Но муж несчастный.
Если с нами рядом живет несчастный человек, может он нас делать счастливым? Нет, по-настоящему нет. По-настоящему нет, потому что нарушилось некое естественное равновесие в этих отношениях.
И поэтому в сущности мудрость в отношениях означает признавать некое естественное состояние.
Не пытаться это естественное состояние нарушить или поменять свою пользу или, так сказать, нивелировать до какого-то одного уровня.
Но в то же время, а если в отношениях между людьми будет только гоурава или только уважение, только холодное, почтительное или формальное уважение, да тоже ничего хорошего не будет.
Поэтому здесь говорится: «Вишрамбха-атма-саучьян», — что она, Девахути, служила своему мужу: с близости внутри, она с очень большой любовью относилась к нему, но при этом сохраняла правильную дистанцию.
Это первый, самый главный и пожалуй самый трудный урок во всех отношениях.
И для того, чтобы этот урок сдать, для того, чтобы этот урок выучить, что существует в обществе. Определенные формальные признаки, которые нужно обязательно соблюдать.
Это очень важная вещь, каким образом все эти вещи проявляются. Хотя бы внешний человек должен придерживаться определенного этикета. Внешне дистанция между людьми, она поддерживается с помощью определенных маленьких вещей.
Если мы называем человека на вы, то это естественным образом уже настраивает нас на какой-то лад.
Как Бхакти Вигьяна Госвами прабху недавно я слышал, как он рассказывал об этом. Он сказал, что в какой-то момент я взял себе за правило всех называть мамой. Мои отношения с людьми гораздо лучше стали с тех пор.
Потому что это уже накладывает какие-то обязательства между людьми и делает их отношения гораздо более культурными. Конечно, это само по себе не является гарантией счастливых отношений.
Потому что я знаю одну ведическую семью в нашем обществе. Там жена называет мужа на вы. Но при этом она называет его козлом.
Она говорит: «Вы — козел». Он говорит: «Зачем ты из меня стадо делаешь? Ты хочешь называть меня козлом? Называй меня на ты. По крайней мере, один козел будет. Что так много козлов? Вы — козлы».
Естественным образом, все эти маленькие вещи не избавляют людей от каких-то глупостей в своих отношениях.
Но они являются хорошим сигналом или хорошим способом для того, чтобы всё-таки какую-то дистанцию поддерживать, если у человека при этом внутри нет правильного понимания своих обязанностей или того, что он должен делать в отношении к другому человеку, то все эти маленькие вещи не помогут.
В конце концов, конечно же, отношения строятся на глубинном уровне между сердцем и сердцем человека.
И каждый, если мы строим свои отношения с другим человеком, должен понимать, что ожидает от меня человек, с которым я хочу построить отношения, от которого мне что-то нужно.
Но сначала я должен понять, что я должен дать в этих отношениях, что он ждет, от меня: женщина ждет от мужчины заботы, внимания. Если мужчина сидит за компьютером, ведический муж... Все свое время проводит за компьютером.
Ну или там, я не знаю, есть много других способов. И не дает ей внимания, то не дает ей какой-то заботы, не подтверждает свою роль в этих отношениях, то естественным образом она утратит уважение к нему. Она будет искать.
Женщине в отношениях с мужчиной всегда нужна забота, всегда нужна опека, нужно внимание. Если мужчина не дает ей этого, то она начнет искать эту заботу и внимание где-то в другом месте.
И отношение опять же неминуемым образом разрушится.
Точно так же Шрила Прабхупада объясняет здесь, что нужно мужчине от женщины. Мужчине от женщины нужно, чтобы она ему ласковые слова говорила. Чтобы она его, израненного в отношениях с окружающим миром...
Он на работе нас все время ранит, все время наше ложное эго топчет. Все, он пришел и хочет себя почувствовать, естественным образом, маленьким богом. Нужно немножко отдохнуть.
После постоянного попрания своего ложного эго Поэтому два других правила, о которых говорится в этом стихе, они не менее важны.
Первые два правила — это, с одной стороны, близость, которая достигается моим внутренним хорошим отношением к другому человеку, когда я просто отбрасываю зависть. Это, кстати говоря, не так уж трудно.
Если я пойму, что Мое плохое отношение к другому человеку продиктовано только одной причиной, завистью моей.
А если я посмеюсь над этой завистью, нелогичной, глупой в своем сердце, просто отброшу? Мне станет сразу же легче. Попробуйте это сделать. Каждый это может сделать, это не так трудно. Просто возьмите и отбросьте зависть.
Вспомните сейчас какие-то чуть-чуть напряженные отношения, которые у вас есть. И поймите, что вы просто завидуете этому человеку. И выбросьте эту зависть в окошко с третьего этажа, чтобы ее вообще не было.
Это два правила: новисром близости или хорошее отношение какое-то... Какая-то близость, как еще переведено. Доверительность, находясь в близких отношениях?
А доверительность значит, близость значит, что мы не скрываем от человека другого многого, но не всего. Правильная дистанция, другой перевод этого.
Я все никак не могу оторваться от этого самого важного правила. Правильная дистанция означает, что мы раскрываемся другому человеку, но не целиком.
Потому что иногда человек может зайти слишком далеко в своем желании обнажить себя перед другим человеком. И это тоже будет плохо.
Ну ладно, я в любом случае хочу отойти и перейти к двум другим вещам: даменача и мадураявача — это два других правила, которым тоже человек должен следовать в отношениях с другими людьми.
Самообладание и контроль своих эмоций
Домена — значит владеть собой. Домена — значит в сущности не реагировать так, как хочется реагировать. Потому что в любых отношениях другой человек будет провоцировать нас на какую-то реакцию.
Он будет нам что-то говорить, сознательно пытаясь вызвать у нас определенную реакцию. Эта реакция возникнет химическим образом.
На какую-то вибрацию в нашем мозгу возникнет определенное возбуждение, которое породит определенный гормон. Этот определенный гормон заставит наши кулаки сжаться, наши глаза покраснеть, наш рот наполнится слюной.
И в этот момент, что нужно сделать? Нужно эту слюну проглотить. В этот момент нужно эту реакцию сдержать. Как бы сложно это ни было. Человек — это сложная машина, у нас есть ум, и ум — это машина, это механизм.
В результате нашей кармы у нас накопились определенные трафаретные реакции на все внешние раздражители. И мы, по сути дела, как робот действуем в этом мире.
Нас раздражает что-то, какой-то внешний раздражитель появился, и так мы соответственно с радостью реагируем на все это, а потом думаем, что же я наделал, дурак, я такой.
И суть в том, что человек должен в любом случае, это уже признак духовной дисциплины человека, пытаться владеть собой. Потому что владеть собой значит понимать, кто я.
До тех пор, пока мы действуем как машина, мы остаемся машиной. Действовать как машина значит отождествлять себя с механизмами. У нас есть два механизма.
Механизм физический тела и механизм тонкий психический — наш ум. Ну и то и другой механизм. И в общем-то, если человек понял, что он не механизм, он нашел внутри точку, в которой он свободен.
До тех пор, пока я этого не понял, я не буду свободен. Кто-то мне подойдет и скажет: «Ты дурак». Я скажу ему: «Сам дурак». Причем не просто скажем сам дурак, а такую злость ему скажет. Но при этом я не буду свободен.
При этом этот человек будет моим повелителем. Потому что он, я в сущности, могу все что угодно вытворять с другими людьми.
Прихожу к другому человеку и говорю: «Ты дурак». И он как дурак начинает злиться, потому что он дурак. Хотя в сущности ничего в этот момент не произошло. Ну да, я сказал, что ты дурак, Ну и что? Что с того?
Что для меня, как для души, изменилось? Ничего, ровным счетом, ничего. И свобода - значит, свобода от этих инстинктивных реакций.
Замечательная история про Господа Будду, когда он пришел и стал проповедовать в какой-то деревне. Один человек слушал, человек этот прожил тяжелую жизнь.
Когда тот говорил о том, что нужно быть смиренным, что нужно быть терпеливым, что нужно развивать в себе какие-то качества святости,
этот человек злился, злился, злился, он не мог вообще... Когда тот говорил, что люди хорошие по природе своей и все что-то такое, тот просто полностью разозлился. Когда лекция кончилась, он подошел и плюнул Будде в лицо.
Даже в нашем не очень культурном обществе плевок в лицо считается достаточно оскорбительным. Только Жириновский себе может позволить.
А теперь в ведическом обществе это не просто оскорбление, это маха-, маха-, маха-оскорбление. А слюна — это нечто в высшей степени грязное.
Господь Будда, не вытираясь, спросил у него спокойно: «Ты мне что-то еще хочешь сказать?» Тот от неожиданности поперхнулся.
Он не знал, что делать, потому что он уже ожидал, он уже весь сценарий уже у него был прорисован в уме. Он вернулся к себе домой, стал думать, думать, думать, и как-то у него какая-то надежда в сердце появилась.
Он думал, что не так все плохо в этом мире. Есть, оказывается, святые люди. И он собрал цветы и сделал гирлянду. И рано утром пошел к Будде, который сидел где-то там под бодхи-деревом. Надел на него гирлянду.
Будда посмотрел на него и таким же точно голосом спросил: «Ты мне еще что-то хочешь сказать или это все?»
Тот опять очень удивился и говорит: «Во-первых, я тебе ничего не сказал пока». «Почему ты не спрашиваешь, хотел ли я тебе сказать что-то еще?» «А как? Ты очень много мне сказал.
Вчера ты мне много сказал, сегодня ты мне тоже много сказал. Когда ты плюнул меня, ты мне сказал очень много. Я тебя помню. Я понял твою жизнь тяжелую. Понял все, что ты пережил. Я понял, что ты хотел мне сказать.
Сегодня ты тоже немного сказал, надел гирлянду. Я поэтому спросил тебя, хочешь ты мне сказать еще что-то.
Он сказал, я тебе ничего больше сказать не хочу, я просто хочу спросить, почему ты вчера не обиделся и не оскорбился, когда я на тебя плюнул? А сегодня не обрадовался, когда я надел на тебя гирлянду?
Потому что я не твой раб. Вот и все. Потому что я не твой слуга. Потому что я не обязан делать то, что ты от меня ожидаешь. Потому что я свободный человек.
Единственная причина, по которой я это не сделал — я свободный. Свободный значит свободный. Свободный, значит, я не завишу от всех этих глупостей.
И эта способность владеть собой, она возможна только тогда, когда человек нашел себя. Я смогу владеть собой только, когда я знаю, кто я.
До тех пор, пока я по-прежнему думаю, что я тело и ум, который так легко оскорбить и обидеть, что я тело, на которое так легко наступить, или как-то задеть его, что я ложное эго, которое связывает меня накрепко со всем этим. Я не смогу владеть собой, потому что я не знаю, кто я.
Владеть собой значит, все время возвращаться к себе, понимать, что я душа, и что душу невозможно оскорбить, душу невозможно унизить. Как можно унизить частицу Бога? Невозможно по определению.
И владение собой значит, что в отношениях с другим человеком, когда он в силу какого-то состояния, в котором пришла усталость, раздражение и все что-то, когда он позволит себе что-то. Он будет позволять, это будет происходить.
Человек предговорит, что мужчины, они иногда неправы бывают. Гораздо чаще, чем кажется мужчина, но гораздо реже, чем думают женщины. Тем не менее, они бывают неправы в каких-то своих поступках.
Точно так же это относится к любым людям в отношениях друг с другом. В какой-то момент мы несправедливы к другому человеку. В какой-то момент мы невнимательны к другому человеку просто.
В какой-то момент нам не хватает сил для того, чтобы почувствовать, что хочет нам сказать другой человек? Услышать его, увидеть его. И во всех таких ситуациях вместо того, чтобы сразу же обидеться, вместо того, чтобы сразу же пытаться реагировать так как хочет отозваться на все это мой ум, я должен все-таки вспомнить о том, кто я такой.
И не торопиться с этой своей реакцией. Я должен немножко подождать.
В немецкой армии было такое правило, я не знаю, есть оно сейчас или нет, что если кто-то нарушил что-то, то наказанию можно его подвергнуть через три дня после этого. Когда эмоциональная напряженность уйдет.
Это точно так же в отношениях между людьми иногда из-за каких-то пустяков, из-за этих пустяков мы до такой степени осложняем все именно потому что мы не можем в нужный момент сдержаться.
Нужно-то сдержаться на самом деле всего несколько мгновений. Чуть-чуть, совсем немного. Главное, чтобы не было просто химической реакции. Когда щелочь с кислотой сливают, то тут ничего не сделаешь.
Щелочь реагирует с кислотой. Когда два человека взаимодействуют друг с другом, то щелочь соединяется с кислотой, пара может пойти.
Нужно сдержаться, нужно в этот момент отдалиться и попытаться все-таки отойти немножечко от этой дистанции. Насколько это возможно? И у нас есть целая долгая жизнь для того, чтобы тренироваться в этом.
Каждый день у нас есть возможности, чтобы мы могли попрактиковаться. Есть у нас такие возможности?
Поднимите руки, у кого такие возможности есть, чтобы научиться сдерживать себя и не реагировать так, как хочется реагировать. Потому что еще раз вспомните, в этот момент вспомните, я душа. И душа свободна. Душа свободна.
Потому что душа, она три качества имеет. Какие она три качества имеет? Вечность, знание. Вечность, знание и блаженство. Что можно с этой вечной, умной и блаженной душой сделать?
Важность ласковых слов и похвалы
Ничего, можно сделать что-то только с нашим невечным телом и невечным умом. И второе, мадхурья-вача, это еще одна очень важная вещь или еще одна важная формула, которая поможет людям правильно строить отношения.
Когда у нас нет напряженной ситуации друг с другом, мы не должны ни в коем случае скупаться на ласковую речь. Люди иногда забывают о том, как это необходимо делать.
Но культура — а культура человека определяет его способность правильно общаться с этим миром, с людьми и с Богом. Это определение исчерпывает все культуры.
Культурный человек от некультурного отличается тем, что он может правильно общаться с этим миром, с людьми, которые его окружают, и с Богом, который создал этот мир, культура заключается в том, что мы знаем, что это одна из наших священных обязанностей говорить друг другу ласковые слова.
Булат Окуджава из хорошей песни: «Давайте говорить друг другу комплименты». «Ведь это всё любви счастливые моменты».
Иногда, опять же, из-за скупости нашего сердца, из-за какой-то черствости нашего сердца, из-за зависти, Мы забываем об этом. Забываем о том, что нет ничего проще, чем это сказать.
Нет ничего проще, чем улыбнуться другому человеку. Нет ничего проще, чем подойти и просто оценить что-то хорошее, что в нем есть. А в каждом человеке, хотите верьте, хотите нет, что-то хорошее есть.
И нет ничего проще, чем взять и сказать ему об этом.
Или даже если в нем нет ничего хорошего, нужно тем не менее сказать ему что-то хорошее, человек сразу же приосанится и подумает: «Да, теперь я должен вести себя так, меня за это похвалили».
И это культура правильного отношения друг к другу, когда мы видим хорошее в другом человеке и не боимся об этом хорошем ему сказать.
Когда мы пытаемся другому человеку дать какую-то ласку, насколько это возможно, это очень могущественный способ воспитания другого человека, очень могущественный способ, который помогает другим людям вокруг нас стать лучше.
И если мы хотим помочь другим людям, то мы ни в коем случае не должны пренебрегать этим принципам или этим правилам. Мы должны говорить другим людям, если у них есть что-то хорошее.
Или даже если нет, но есть какая-то искорка этого хорошего, мы должны обязательно эту искорку стараться в них раздувать, разжигать.
Если четыре этих простых правила мы будем помнить в своих отношениях, если мы научимся какой-то внутренней близости к человеку, а в то же время почтение, соблюдение принципов почтения с другим человеком, в соответствии с естественным положением его по отношению к нам.
Если он младше нас, то там тоже должно быть почтение, но это почтение по-другому будет проявляться.
Если мы научимся сдерживать себя, если мы научимся говорить друг другу хорошие вещи, то мы сможем получать счастье от отношений с другими людьми.
Я начал свой разговор об этом, обо всем, о том, что отношения с другими людьми - источник самой большой радости, источник самой большой боли. Почему боль приходит к нам в отношениях?
Потому что мы не следуем этим простым правилам. Кто хочет испытывать боль? Поднимите, пожалуйста, руку. Никто не хочет. Кто хочет быть счастливым в отношениях с другими людьми? Теперь счастье в ваших руках.
Концепция служения как основа общения
Теперь вы не можете обвинять других в том, что его у вас нет, потому что в сущности формула проста, еще раз, это духовная формула. Потому что если мы научимся делать это, и здесь говорится, что является основой всех этих отношений.
Здесь есть очень важное слово шушуша. Шушуша значит, это дезидеративная форма от глагола слушать. Глагол слушать происходит от санскритского шринватам, там, шрину, шрину или шушушу.
Шушушу значит дезидератив, то есть желательная форма. Су-су-шу-шу значит желание слушать. Желание слушать практически это форма глагола слушать имеет самостоятельное значение — служить.
И здесь Шрила Прабхупада переводит его соответствующим образом. Иначе говоря, желание слушать эквивалентно моей способности служить другому человеку. И это то, что является фундаментом, правильным
фундаментом нашей жизни, потому что мы всегда слуги. Заметили это? Мы никогда не можем поменять эту свою природу.
Человек по природе своей — кришна-дас. Дживира сварупа хой, кришна-нитья-дас. Это самое главное, что мы должны понять. И это в конце концов духовная истина, которую мы должны понять.
Только потому, что мы не понимаем этой духовной истины, своей природы, все остальные беды случаются с нами, включая сам факт нашего рождения в этом странном мире.
Все это основано, все эти недоразумения в нашей жизни, а наша жизнь — сплошное недоразумение. Чего-то я родился здесь? Посмотрите на себя в зеркало, чтобы убедиться в этом.
Вы, в общем-то, в значительной степени недоразумение. Вечно исполненная знания и блаженства душа попала в этот мир, где все исполнено, мы знаем чего — ни вечности, не знания и страданий. Недоразумение.
Причина этого недоразумения в том, что мы не поняли, кто я. Мы не знаем, кто я, и пытаемся изображать из себя кого-то, кем я не являюсь. А почему все эти принципы имеют духовные измерения?
Именно потому, что человек сможет следовать этим принципам только тогда, когда он построит свою жизнь на фундаменте служения. И здесь говорится о том, что Девахути — она служила своему мужу. Как служила своему мужу?
Дальше идет описание как. Дальше расшифровывается, что значит служить. Служить значит, а строить свои отношения правильным образом. То есть, в конечном счете слушаться, служить значит слушаться.
Слушаясь, я ставлю себя в подчиненное положение. И это значит. И далее идет расшифровка. Вишрамбхена, горавена, дамена и в конце концов мадхур'я-вача, 4 этих вещи, о которых я говорил в течение всей лекции.
Но фундаментом этого всего является шушру-шуили, мое желание служить. И когда я делаю это хотя бы внешне, как некую садну или как что-то, чему я следую пусть внешне, то во мне внутри просыпается вкус к служению.
Я начинаю понимать, что служение это в высшей степени блаженное состояние. Потому что я начинаю понимать, что занимаюсь свое естественное положение по отношению к
другим людям, по-другому я получаю все то, что мне нужно и больше. Да, мне нужно много от этого мира. У меня масса желаний, я должен быть счастливым.
Но все свои желания и прежде всего желание счастья я могу исполнить только тогда, когда я свое естественное положение займу, то есть стану слугой. И стать слугой, значит, следовать этим принципам, этим правилам.
И поэтому, еще раз, хотя на первый взгляд речь идет о каких-то материальных вещах, на самом деле у них есть очень глубокое духовное измерение, или глубокий духовный корень.
Потому что я смогу этому следовать, если я понял, что я слуга. Если я не понял, что я слуга, но следую этому, я смогу научиться понимать, что я слуга.
Я смогу в конце концов понять, что я по-настоящему являюсь слугой. И что быть слугой, это в общем-то самое счастливое состояние. Вот это мое послание. Спасибо большое.
Врожденная потребность души в служении
Шрила Прабхупада ки джай! Вот быть слугой — это самое счастливое состояние, которое есть. А скажите, пожалуйста, вот на примере Будды, то есть он был не обязан служить? Вот вопрос такой.
Человек в сознании Кришны, он вроде бы воспитывается так, что он слуга каждого. Но не слуга своих чувств. Но он слуга, допустим, каждого живого существа. Но он старается служить каждому. Но он обязан это делать или нет?
Он свободен это делать. Свободен это делать. Потому что он понимает, что такова моя природа. И когда он понял, что такова моя природа, я никуда от этого не денусь. И когда я понял это и делаю это свободно, с желанием,
то я остаюсь свободным, и при этом являюсь слугой. Я свободный слуга. Никто не заставляет меня быть слугой. Я не обязан быть слугой, но я в то же время разумом своим понимаю, что иначе у меня ничего не получится.
Люди, как бы они ни старались, они все равно служат. Самое мучительное состояние на свете — Это чувствовать, что ты никому не нужен. Правильно? Кто может подтвердить это? Пожалуйста, поднимите руки.
На минуту представьте себе, что вы никому не нужны. Будьте вы счастливы, но это значит, что вы ничей не слуга. Потому что если вы кому-то нужны, это значит, что вы кому-то служите.
А человеку нужно, когда у него нет объекта служения, он находит объект служения.
Когда по какой-то странной случайности или по недоразумению вокруг него не оказывается людей, которым он может служить, он заводит кошек и собак, начинает кошками и собакам служить. Шрила Прабхупада говорил об этом.
На Западе люди перестали служить Богу, они служат долгу. Нас Пуджари рассказывает, что у него под ним, в доме, живет женщина, у которой 8 собак.
Он говорит, что я на отношениях между этими собаками и женщиной понимаю, что такое любовь.
Потому что когда она уходит, когда она уходит из дома, собаки начинают выть, когда они приходят, они начинают радостно лаять, потом она со всеми ними, с восьмью выходит. И она им служит. Зачем ей восемь собак?
Чтобы было кому служить. И он говорит, периодически она находит новую собаку, где-то на улице приводит домой. Потому что потребность служить невозможно преодолеть себе.
Если я понял это и стал служить осознанно, без притворства какого-то. Не просто чтобы получить что-то себе и реализовать свою подлинную природу господина, а понимая, что это и есть моя подлинная природа. Природа слуги.
Тогда я свободен служить. Ну, а если просто, как еще раз я хотел просто утвердиться, а если мы просто тренируемся, даже не осознавая это или ну как бы. Ну, тоже хорошо. Тоже хорошо. Чего там говорить?
Потому что если мы делаем это правильно, если мы тренируемся и делаем это правильно, мы получаем вкус от этого, мы понимаем, что вкус от этого гораздо больше, чем вкус каких-то других вещей.
Вкус от того, чтобы отдавать, гораздо больше, чем вкус от того, чтобы брать. И то, и другое имеет свой вкус. Но, к сожалению, человеку кажется, что вкус получения больше, чем вкус отдачи.
Чтобы убедиться в противоположном, справедливости противоположного, нужно начать отдавать, начать служить.
Он поймет, что это в общем-то, если он начнет сознательно это делать, и мы должны служить каждому как частицы Бога. Читал книгу Гурмахараза, где он описывает свои странствия по Индии.
И он путешествует по Индии, встречался с разными святыми. И в частности, он пришел в Калькуту для того, чтобы встретиться с матерью Терезой, католической святой нашего времени, нашей современницей.
Он рассказывает о своих впечатлениях соприкосновения с этой деятельностью, говорит, она помогала бедным, кормила, у нее были больницы. Когда она заходила в больницу, все пространство освещалось. Люди оживали.
Смертельно больные люди начинали светиться, потому что она всем дарила свою любовь.
И она ему сказала, это ее собственные слова: «Когда я иду в больницу, когда иду к этим людям, я вижу в них моего Господа, которому я служу. Я в них вижу, что это мой способ служить ему, это мой Господь.
Я прихожу, и все то, что у меня есть, в отношении к нему отдаю им. И я счастлив. На высокой ступени человек понимает, что в общем-то ошибкой будет пытаться служить людям как людям, отделяя их от Бога.
Наша основная обязанность, если природа, это служение Богу. А если мы служим другим, понимая, что они частицы Бога, то в этом случае мы исполняем свою священную обязанность, духовную обязанность.
Если мы пытаемся просто служить обычным людям, это материальные вещи. И эти материальные вещи в конце концов утомляют нас и не приносят нам того вкуса, о котором я говорил.
Настоящий вкус приходит, когда мы не просто служим людям вокруг нас, когда мы служим Богу через людей, тогда
Почтение к старшим и духовному учителю
приходит духовный вкус, как бы и всё. Может, еще какие-то вопросы есть? Семинар прошел, мы объясняли, что есть два отношения, которые мира понимательные прецеденты, когда мы богаты.
Два аспекта Бога, имманентный и прецедентный. Имманентный, значит, Бог, который находится здесь. Иманентный, значит, присущий, существующий уже внутри,
неотъемлемый, трансцендентный, значит, находящийся за пределами — два аспекта, Бог имманентный. Трансцендентный — это философский термин, да?
Спасибо, как тут сказать, что также и отношения между людьми тоже не управляются.
Когда человек относится к старшему, а потом почему-то начинает единиться и как бы, другая правило действует, а если человек сначала относится к какому-то старшему как к Богу, а потом начинает видеть недостатки, разочаровываться и начинает свергать кумира себе, то это и то, и другое неправильно.
Мы должны видеть в любом старшем нас проявлении принципа Бога или принципа гуру. Гуру значит старший, гуру значит тяжёлый. Этот принцип гуру сходит от Бога, потому что в конце концов он стоит во главе всего творения.
И любой человек, кто в чём-то превосходит нас — наш гуру, то есть представитель Бога. И в этом смысле мы должны к Нему относиться как к Богу, то есть не отличать его от Бога.
Вот это не значит, что любой человек, который чуть-чуть старше нас, вдруг должен стать полностью свободным от недостатков.
Потому что своего отца я должен воспринимать как Бога, своего старшего брата я должен воспринимать в каком-то смысле как Бога или как представителя Бога. Я должен очень хорошо понимать, что это значит.
Это не значит, что теперь, если у отца вдруг оказался недостаток, то все, Бог оказался ложным, я должен его попинать как следует, чтобы возместить все то поклонение, которое ему подносилось. Чтобы отомстить и не засылать поклонение.
Обычная совершенно ошибка, которую особенно в России люди делают, да не то что в России — везде. Сначала они создают себе кумира, потом они его свергают и топчут этого кумира, чтобы создать нового кумира какого-то.
Я должен очень хорошо понимать, что этот человек является носителем определенной шахти или определенной энергии Бога, олицетворяя принцип старшества в моих глазах.
И ничто, никакие его недостатки не смогут его этого положения лишить. Он всё равно старше по отношению ко мне. Он всё равно гуру по отношению ко мне.
Я все равно могу от него учиться чему-то, так как он старше, сильнее, мудрее в каких-то отношениях.
Даже если у него есть какие-то недостатки, мне нужно просто понять, чему я должен учиться от него, а чего я не должен учиться от него.
Точно так же, как в отношениях с гуру, так и Бхакти Ракшак Шридара Махараджа, духовный брат Шрилы Прабхупады, он очень хорошо объяснял это в своей книге «Гуру и его милость».
Он говорил, что есть, так сказать, человеческая ипостась гуру, есть божественная ипостась гуру. То есть гуру тоже человек, духовный учитель — человек. И у него есть могут быть какие-то свои слабости или еще что-то.
Но это не отменяет того факта, что Бог может
говорить с нами через Него, Его устами. Никакая Его слабость, даже если он ее в каких-то ситуациях проявил, не отменяет того факта, что все равно Бог может непосредственно учить меня через Него.
Я должен в конце концов дать Богу возможность меня через кого-то учить.
Если я не отдаю ему этой возможности и на всех смотрю как на потенциальных кандидатов на мое растаптывание, потому что я заметил у них какие-то недостатки. Я долго искал. В конце концов, я нашел. Я всегда знал, что он есть.
Мои подозрения наконец подтвердились. Зависть. И это сознательное в сущности, сознательное нежелание учиться чему-то, сознательное отвержение редкого шанса понять что-то более глубокое в этой жизни. Это все.
Поэтому еще раз, две эти вещи должны быть с гуру. Я просто отношусь к гуру как к Богу, так он далеко, высоко, желательно где-то в другой стране, чтобы он не мешал. Он у меня там на алтаре стоит.
Одно из основных главных качеств гуру — чтобы он в другой стране находился, и по-английски говорил. Тогда наши отношения с ним будут очень безоблачны. Мы все равно не понимаем, что он нам говорит.
Прасад, но мы можем предлагать. Если немного, слава Богу. Мы должны относиться с какой-то близостью к нему. Мы должны приблизиться к гуру, служить ему с очень большой близостью. То же самое слово, как здесь.
Шраддха. Шраддха значит близость или дружба. Шраддхами гуру сыт. Но с другой стороны, при этом нужно сохранить это гуру-отношения.
Да, в сущности, что случается, особенно в отношении с духовным учителем, то, что духовный учитель естественным образом, даже если он вообще на нас не давит, он давит по самому факту, потому что он гуру. Гуру значит тяжелый. Мы приняли кого-то тяжелого.
Санатана Госвами говорит, что первое, на что должен медитировать человек, когда он проснулся утром, он должен медитировать на лотосные стопы своего гуру. Как он должен медитировать? Он должен поставить их себе на голову.
Потом он целый день должен их носить у себя на голове. Кому это понравится? Сколько можно это таскать!
Естественным образом, в какой-то момент возникает некое сопротивление или бунт. Даже если это никак не проявляется, все равно психологически сам факт существования гуру в нашей жизни осознается как
некое давление, потому что гуру всё время нам говорит: «Не расслабляйся. Занимайся духовной практикой».
Итак, он, даже если он нам не говорит этого, он всё равно говорит: внутри, изнутри, мы чувствуем, что он нас подгоняет. И понятно, что нам не хочется этого.
И поэтому, естественно, чтобы избавиться от этого давления, человек будет инстинктивно искать какие-то недостатки. И найдет. Можете в этом не сомневаться. Нет ничего проще, чем найти недостатки в другом человеке.
И будет использовать эти недостатки, которые он нашел, мнимые недостатки, как предлог для того, чтобы перестать заниматься духовной практикой, перестать служить. Это, к сожалению, распространенный [случай].
Хайгрива, правда, обратился однажды к Прабхупаде и сказал, что падает. Он был английским редактором, Шрила Прабхупада делал много правок на английском языке. Говорит: «Шрила Прабхупада, целый день мое служение заключается в том, чтобы ваши ошибки исправлять. Как я могу понять, что вы совершенны?» Он сказал: «Ты должен понимать совершенство духовного учителя таким образом», — очень важно. Потому что даже если духовный учитель совершает ошибки, Кришна его ошибки принимает.
Потому что это не ошибка на духовном плане.
С материальной точки зрения это может быть ошибкой, но то, что ошибка с материальной точки зрения не обязательно ошибка с духовной точки зрения, потому что на духовном уровне действуют другие критерии, критерии чистоты мотивов.
Реально, то есть человек может ошибиться. Но если его мотив был чистый, по-настоящему чистый, то в конце концов даже эта ошибка перестанет быть ошибкой.
Кришна сделает так, что это была не ошибка, что это было вместе в духовном смысле идеальное [действие]. Да, отдельная большая тема. Да?
Причины изъянов и чистота мотивов
Вопрос такой. В Библии написано, значит, что мы имеем образы подобия Бога Всевышнего. А с другой стороны, в человеке слишком заложено много пороков. А чего это?
Я слышал объяснение этого от людей, которые глубоко изучают христианство, и там очень интересно написано, что человек, там есть некая деталь любопытная в этом утверждении библейском.
Там говорится, что человек задумал, ну или я не буду сейчас гарантировать какую-то буквальную точность, но смысл в том, что человек задуман по образу и подобию Бога, но создан только по его образу, но не по его подобию. И где-то это там есть, можно наверняка найти это.
Смысл этого в том, что человек, пороки человека или изъяны человеческие, причина пороков человека, не изъянов человеческих, именно в том, что он отвергнул свои отношения с Богом. И он сам пытается стать Богом.
Но в результате этого он вступает, сама по себе эта позиция, это положение человека — оно уже ущербно. И эта ущербная позиция и попытки наши достичь невозможного
заведомо, они приводят к формированию массы порочных качеств. В основе всего этого лежит зависть, зависть по отношению к Богу. Я не Бог сам, но мне хочется быть главным. Мне хочется быть первым.
И я пытаюсь реализовать это свое желание в какой-то ограниченной сфере материального творения. И в попытках реализовать это свое порочное желание, я приобретаю множество других пороков.
Таким образом я отвергаю свое подобие с Богом. Подобие или единство с Богом приходит, когда я занимаю правильное место в своих отношениях с Богом, то есть место слуги. Признаю это, принимаю и отвергаю зависть, которая
порождает все остальные пороки. Все пороки из-за зависти. Зависть — это ади-порок, ади-душа, изначально изъян человеческого сердца. Но Богу по определению зависти не может быть.
Потому что ему некому завидовать. И, соответственно, когда мы отвергаем эту зависть и таким
образом мы уподобляемся Богу. Подобие Богу в нашем положении не значит стать равновеликими, но мы никогда не сможем стать равновеликими Богу. Но мы сможем уподобиться Богу уже не в этом смысле. Но у Бога нет зависти.
Точно так же, как человек, который достиг очень больших успехов, куда он завидует? Мы завидуем только тем, кто чуть-чуть выше нас. Так как у Бога нет никого выше его, то ему некому завидовать.
По определению, у него нет зависти в сердце. Его сердце слишком большое, чтобы там поместилась зависть. Зависть — ряд изъян маленького сердца.
Потому что вы говорите: может Господь принять ошибки и какие? Может ли Господь принять ошибки преданных? Может, конечно. Если преданный любит, то это не ошибка. Что бы он ни делал, ошибкой не будет.
В «Хари-бхакти-виласе» есть очень любопытное сравнение.
Там говорится, что если воду, вода чистая сама по себе. Вода может очистить человека. Вода - это самая очищающая стихия, одна из самых очищающих стихий. Мы пользуемся водой для того, чтобы очистить.
Но если эту же воду, чистую, налить в череп человеческий, будет она чистая? Нет. Чистая вода изначально осквернится из-за соприкосновения с оскверненным предметом, с черепом, так как череп он всегда оскверненный.
Есть естественная брезгливость по отношению к этой вещи, даже если мы ее никогда не видели, не грязная, вода скверняется.
В «Хари-бхакти-виласе» говорится, что точно так же поступки человека, если его тело и его ум сквернены, даже если эти поступки чистые сами по себе, хорошие, они будут оскверняться.
За счет того, что они совершаются через нечистое тело, нечистый ум.
И точно так же поступки человека, даже если они по форме могут показаться не очень чистыми, если они совершаются чистым человеком, чистым телом, чистым умом, они будут чистыми, это не будет ошибкой.
Вот, собственно, и все. Если человек абсолютно чистый, если помыслы его чисты, намерения его чисты, и даже если он делает что-то, что может показаться ошибкой...
Во-первых, мы не знаем, ошибка это или нет, потому что мы не знаем, что внутри, чем он руководствуется, чем он руководствуется, когда он это делает. На поверхности, так сказать, ошибка может оказаться очень мудрой вещью.
Просто нам с нашим ограниченным умом не понять этого всего. Даже если это ошибка, это не ошибка.
«Шримад-Бхагаватам» начинается с этого утверждения, что даже если трансцендентные произведения составлены как-то коряво, то все равно они доставляют удовольствие чистым и искренним людям, потому что они видят и чувствуют эту чистоту мотива.
Но если каким-то очень кудрявым, красивым языком написано, ака это дрянь, то все равно дрянь. Даже если она написана безупречно, она остается дрянью. Спасибо большое.