Радио Университет. Лекция 3. БГ.2
Бхакти Вигьяна Госвами · 1998
Главы
Введение во вторую главу Бхагавад-гиты
Сегодня мы начнем рассказывать вторую главу Бхагаватгиты. Вторая глава Бхагаватгиты называется Обзор Бхагаватгиты.
И в этой главе достаточно несистематически даются различные идеи, которые в дальнейшем будут развиваться в тексте Бхагавадгиты. Но самое начало этой второй главы задает как бы тон всему повествованию.
Самое начало второй главы вводит нас в курс дела, и со второй главы Кришна начинает свои объяснения Арджуне. Мы оставили Арджуну в конце первой главы, отчаявшемся.
Отчаяние заставляет человека обращаться к Богу с мольбой о помощи. В какой-то момент все мы очень остро ощущаем свою полную беспомощность. Рано или поздно это случается с каждым из нас.
Каждый человек вдруг понимает, что он нуждается в чьем-то покровительстве или защите. Даже если это могучий президент, посложно богатый магнат или окруженные аурой славы кинозвезды и великие ученые.
И даже могучие воины-кшатрии, привыкшие защищать и покровительствовать, тоже нуждаются в защите и покровительстве.
Со стороны может показаться, что могущественный и сильный человек, в распоряжении которого находятся огромные материальные или интеллектуальные ресурсы, ни в чем не нуждается. Но приходит миг, и он, так же как сейчас Арджуна, падает
на колени и, обливаясь слезами, начинает молить Бога простить его и оградить от напастей. Дать ему силы выдержать очередное испытание.
В сущности, это очень естественное и, по-своему, блаженное состояние живого существа, крошечной частички Бога.
Это не миг слабости, как думают некоторые, но миг прозрения, когда пелена иллюзии, вдруг спадает с наших глаз, и мы осознаем свою естественную крошечность и беспомощность, свою вечную зависимость от милости Бога.
Весь смысл материального существования заключается в наших тщетных и натужных попытках доказать всему миру свою независимость.
Для этого нам нужны богатства, образование, сила, красота, благородное происхождение, и чем более щедры мы наделены всем этим, тем сильнее иллюзия нашей независимости, и тем труднее нам с искренним чувством обратиться к Кришне.
Зачем нам Кришна, мы и сами все можем. Мы опираемся на богатство, на красоту, на знатность, на физическую силу, как на костыли, и ковыляем по жизни с улыбкой на лице, в гордыне своей, делая вид, что нам тут очень хорошо.
Но рано или поздно приходит такой миг: что даже эти костыли грубо отбирают у нас.
И тогда маска благополучия спадает с нашего лица, и мы остаемся один на один с Богом жалкие, ничтожные, но очень трогательные в искренности своей мольбы.
И сейчас Арджуна оказался в таком же положении. Мир, в котором он жил, зашатался, стал разваливаться. Вдруг он понял, что ему придется своими руками уничтожить всех, ради кого он жил и кого он любил.
Страх, отчаяние, жалость к самому себе, нерешительность и чувство долга борются в нем. Не в силах сделать правильный выбор, он опускается на колеснице, лук Гандива и колчан со стрелами выпадают у него из рук.
Обращение Кришны к удрученному Арджуне
И Кришна, Мадхусудана, начинает свою речь. Первый стих. Санджай сказал, видя Арджуну, исполненного сострадания и охваченного горем, с глазами, полными слез, Мадхусудана Кришна обратился к нему с такими словами.
Здесь Санжая называет Кришну Мадхусуданой. И называя Кришну Мадхусуданой, он как бы намекает Дритараштре. Не торопись ликовать, не торопись радоваться. Вспомните, что это всё рассказывает Санжая Дритараштре и Дритараштра.
Увидев это описание картины, горе, отчаяние Арджуны, наверняка в душе возрадовался. Он подумал, что если Арджуна - самый сильный противник моих сыновей на поле битвы впал в такое состояние, то наверняка победа предрешена.
Но этим словом Мадхусудана Санжая как бы намекает Дритараштре и говорит: «Не торопись радоваться, тебе еще рано радоваться».
Потому что подобно тому, как некогда Кришна убил демона Мадху, точно так же он уничтожит демона сомнения Арджуны, он рассеет все сомнения и заставит Арджуну сражаться.
То есть, очень скоро от сомнений Арджуна не останется и следа. И что же делает Кришна? Арджуна с глазами, наполненными слезами, падает на колеснице. И что делает Кришна? Как он начинает утешать Арджуну?
Говорит ли он ему: «Не плачь, Арджуна, всё будет хорошо»? Нет. Кришна начинает отчитывать отчаявшегося Арджуну.
Он начинает кидать ему такие слова жестче, которых трудно придумать, специально пытаясь разжечь в нем кровь, горячую кровь кшатрия. Он говорит: «Как эта скверна Арджуна могла одолеть тебя».
Поведение такое недостойное того, кто знает о ценностях человеческой жизни. Она ведет человека не в рай, а к бесславию.
Иначе говоря, тебя не сейчас не ожидает ничего хорошего, ибо ты лишишься почестей, которой ты заслужил своими ратными подвигами, ни в будущем тебя не ожидает ничего хорошего, потому что врата рая будут закрыты для тебя.
Он говорит: «О сын Партхи, сын Притхи, не поддавайся унизительному малодушию». Оно не к лицу тебе. Вырви из сердца постыдную слабость и воспрянь, о покоритель врагов. Он использует очень сильные слова.
Он говорит: клайбьям, что значит бессилие, хридайдаурбальям — слабость и малодушие. Он обращается к кшатрию, к кшатриям, которые имели очень горячую кровь. Кшатрии гордятся своей силой больше всего.
И Кришна, чтобы привести в чувство Арджуну, дает ему пощечину. Он говорит: всего несколько минут тому назад ты гордился собой, ты гордился своей силой, ты держал гордо лук Гандиву, ты сжимал его, готовый выпустить стрелы, а теперь ты рыдаешь, как слабая женщина. И все доводы твои, которые кажутся тебе такими логичными, на самом деле гроша ломаного не стоят.
Вспомни, что ты воин, великой, мужественной Кунти, Притхи, он так называет его, сын Притхи, Партха, он говорит: вспомни, что ты легендарный завоеватель богатств, Парантапа. Неужели же ты хочешь лишиться этой своей былой славы и навеки покрыть себя позором?
Он специально разжигает, как бы, Арджуну, заставляя его сделать то, что он хочет.
Сомнения и аргументы Арджуны против битвы
Но Арджуна начинает возражать на это. Он говорит: ты слаб. Хридая-даурбальяМ — это значит, слабость закралась в твое сердце. Что ты делаешь, Арджуна? Арджуна начинает возражать Кришне. Он говорит: все не так просто, Кришна.
Тебе легко говорить, ибо ты убиваешь только своих врагов. Он называет его опять «убийца демона Мадху». Это значит, что ты убиваешь демонов. И убивать демонов легко.
Мне же предстоит сражаться против Бхишмы и Дроны, одно имя которых повергает меня в благоговейный трепет. Я должен поклоняться им.
Пуджархау. Он говорит: это значит, что они достойны моего поклонения. Я должен делать им пуджу, приносить им цветы, а вместо этого я буду осыпать их градом стрел, на что ты толкаешь меня.
Сам ты не убиваешь своих родственников. Ты знаменит тем, что ты убиваешь демонов, твоих врагов, но меня ты толкаешь на то, чтобы я убивал своих родственников и своего гуру. Как это можно убить учителя?
Подумай, Кришна, говорит он, ты предлагаешь мне убить моего учителя? В своем ли я уме, чтобы поднять руку на того, кому я должен поклоняться?
И дальше он говорит, что лучше уж я буду жить подаянием, чем благоденствовать ценой жизни великих людей, которые являются моими учителями.
Пусть их цели материальны, но для меня все равно они остаются наставниками, и если они погибнут, то все то, чем мы собираемся наслаждаться, будет запятнано их кровью.
Он представляет себе реальность того, что ему предстоит совершить. Он думает: я должен буду убить своего учителя.
И пусть они ошиблись, пусть они допустили какую-то ошибку, пусть они сделали что-то не то, но вся жизнь моя будет окрашена пятнами крови. Все будет запятнано их кровью. Я не смогу жить нормально.
И он говорит, что я лучше готов просить подаяния. Вспомните, кто говорит это.
Это говорит кшатрий: кшатрии не просят подаяния, кшатрии правят, но Арджуна предпочитает унижение, он предпочитает просить милостыню, чем навлечь на себя грех, связанный с убийством людей, которым он должен оказывать в почтении.
Он говорит дальше: «Еще неизвестно, что лучше — победить их или самим потерпеть поражение. Если мы убьем сыновей Дхритараштры, нам незачем будет жить. Но это они стоят сейчас перед нами на поле боя.
Арджуна полностью введен в заблуждение, он не знает, что ему делать. Выбор перед которым он поставлен, не из легких.
Если он будет сражаться и победит, он убьет всех своих родственников и друзей, это практически равносильно смерти. Он всё равно не сможет наслаждаться один, не имея родственников и друзей.
Друзей! Если же он будет сражаться и проиграет, то это означает смерть для него. В любом случае, если он вступает в битву и выигрывает, это страдания. Если он вступает в битву и проигрывает - это смерть.
Это то самое распутье, на котором очень часто оказывается человек, тот самый выбор, перед которым мы встаем, — выбор между плохим и очень плохим. И в сущности выбирать не из чего.
Принятие Кришны в качестве духовного учителя
Арджуна понимает, что на самом деле он зашел в тупик и что он не в силах сам выйти из тупика, что из тупика его может вывести только мудрый учитель, который видит дальше и лучше, чем мы.
Это один из самых главных стихов мы приближаемся к одному из самых главных стихов этой главы, когда Арджуна, высказав все аргументы, которые были у него, когда он высказал все доводы, которые он накопил, в конце концов, тем не менее, искренне предается Кришне.
Он понимает, что несмотря на то, что все эти доводы есть у меня, я не знаю, что мне делать. И для этого он должен человек должен найти духовного учителя.
Очень часто мы оказываемся в таком положении, когда мы зашли в тупик, когда мы находимся на распутье и не знаем, по какой дороге нам пойти. Мы не знаем, что ожидает нас в будущем.
И вот тут, именно в такой ситуации, на помощь человеку должен прийти духовный учитель. В этой ситуации духовный учитель протягивает руку, но нам нужно быть готовыми принять её.
И здесь, в следующем стихе, в знаменитом стихе из 2-й главы Бхагавад-гиты Арджуна говорит Кришне: «Я предаюсь Тебе». Он говорит: карпанья-дошопахата-свабхавах праcрича-бхавах самудха-четах, йа чхричайах. Я не знаю больше, в чем заключается мой долг.
Я не знаю, что я должен делать и чего не должен делать. Малодушие скупца проникло в моё сердце и лишило меня самообладания. Поэтому я прошу: скажи, что лучше для меня.
Арджуна спрашивает: «Что есть шреяс, что есть самое лучшее для меня, что в конечном счете принесет мне благо, потому что сейчас я не знаю, как поступить.
Отныне я Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе. Пожалуйста, наставляй меня. На самом деле это состояние в каком-то смысле естественно, потому что весь мир устроен таким образом, что рано или поздно мы попадаем в тупик.
И только духовный учитель, который знает путь, может вывести нас из этого лабиринта материальной жизни.
Арджуна испытывает эту слабость, как он называет малодушие скупца, которая заставляет его искать защиты и опоры в сильном человеке, человеке, который знает истину. И благо Арджуне не надо было искать его в дальних краях.
Иногда нам, чтобы найти духовного учителя, нужно бывает потратить много-много лет своей жизни. Но этот духовный учитель в образе Кришны стоит прямо перед Арджуной.
Но несмотря на отчаяние, в котором находится Арджуна, Кришна не торопится принимать его в ученики. Это тоже очень интересно. Кришна молчит.
Арджуна сказал ему в этом стихе: Я предаюсь Тебе, я готов сделать все, что Ты хочешь, наставляй меня. Но Кришна молчит. Кришна не отвечает на Его просьбу. Он как бы испытывает решимость Арджуны.
Это то, что делает истинный духовный учитель, он не торопится принимать своего ученика. Он знает. Я должен подождать и понять, что этот человек действительно исполнен решимостью, что
Он действительно хочет принять духовную уче... Он, как бы говорит Арджуне своим молчанием: может быть, тебе поискать какого-нибудь другого учителя? Или, может быть, ты хочешь попытаться выбраться из этого лабиринта своими силами?
В конце концов, ты очень разумен, ты замечательно знаешь шастры, ты замечательно владеешь логикой, твои аргументы очень сильны. Если ты так все хорошо понимаешь, то зачем тебе нужен учитель?
Ты только что мне объяснил замечательные причины, по которым ты не хочешь сражаться, зачем ты просишь меня давать тебе наставление? Он молчит, он не говорит. Он говорит: зачем тебе гуру? Зачем тебе гуру?
Но Арджуна возражает ему, на его молчаливый отказ Арджуна возражает ему.
Он говорит, что я не знаю, как совладать со своим горем, которое сушило все мои члены. Я не могу избавиться от этого горя, не смогу избавиться от этого горя, даже если стану повелителем цветущего царства, которому нет равных на Земле. И если я буду обладать той же властью, как полубоги на райских планетах, все равно я буду оставаться в этом горе.
Тут ключевым в этом стихе является горе. Арджуна говорит: может быть, я все хорошо знаю, но тем не менее я не могу совладать со своим горем. Горе мучит меня, душит меня, поэтому мне нужен духовный учитель.
Он еще раз просит Кришну: Кришна, прими меня, пожалуйста, в свои ученики, и избавь меня от этого горя, которое охватило меня. И тогда Санджая начинает говорить.
Санджая продолжал: сказав это, Арджуна, покоритель врагов, обратился к Кришне. — Говинда, я не буду сражаться. Промолвил он и умолк. Еще раз снова Санджая намекает Дритарастре: «Не радуйся, Дритарастра, тебе рано ликовать.
Пусть Арджуна отказывается сражаться, но погоди немного, и он вступит в сражение. Он снова называет тут Арджуну покорителем врагов. Арджуна же называет Кришну Хришикешей.
Он говорит: ты повелитель чувств, ты руководишь всеми живыми существами, поэтому ты обязан мне объяснить, почему я должен сражаться? Я не понимаю этого.
Он говорит, Арджуне, он говорит Кришне: тебя называют Говиндой, тем, кто приносит радость нашим чувствам, но вместо радости я испытываю одно горе. Как объяснить это?
И, начиная с 10 стиха, Кришна начинает свое объяснение Арджуне. Он начинает объяснять ему природу души.
С 10-го по 30-й стих Кришна будет подробнейшим образом описывать природу души и давать различные аргументы и причины, по которым Арджуна должен сражаться. В 10 стихе
говорится: о потомок Бхараты, тогда Кришна, это Санджая продолжает свою речь, тогда Кришна посреди двух армий обратился к убитому горем Арджуне и с улыбкой на устах произнес следующее.
В этом стихе говорится: «Прахасан ива». Прахасан значит улыбка, а ива значит «как бы». Кришна как бы улыбался?
Он улыбался, потому что Он видел, как его друг вдруг становится его учеником, как Тот, с кем Он был, как бы на равных, вдруг предается Ему и просит, чтобы Кришна покровительствовал.
Этот стих на санскрите называется Раса Сандя, когда две расы или два настроения встречаются друг с другом, одно и настроение переходит в другое.
Вот эта полуулыбка Кришны, с которой он начинает свою речь, очень быстро сменяется на серьезное настроение. Потому что разговоры между учителем и учеником исполнены серьезности.
Учителя принимают не для того, чтобы перешучиваться с ним. Учитель нужен для того, чтобы задавать ему самые серьезные и жизненные вопросы. И Кришна, как бы меняет эту улыбку, улыбка постепенно сходит с его лица.
Еще недавно он был другом Арджуны, и потому отношения были далеко не так серьезные. Но сейчас он принял его своим учеником, и он начинает свои наставления. Улыбка сходит с его лица.
И Кришна начинает один за другим разбивать аргументы Арджуны.
Начало наставлений Кришны о вечности души
Он камня на камня не оставит от аргументов Арджуны, как бы серьезно и основательно они ни были. И все это произойдет буквально за несколько минут на наших с вами глазах. Кришна начинает свою речь.
Впервые Он как бы вступает в качестве духовного учителя он начинает собственную Бхагавадгиту. Он говорит: «Надну-ша чянти пандитах». Это тоже очень суровый стих.
Кришна говорит: «Произнося ученые речи, ты сокрушаешься о том, что недостойно скорби. Настоящие мудрецы не скорбят ни о мертвых, ни о живых. Иначе говоря, Кришна начинает отчитывать Арджуну.
Он говорит: ты выдаешь себя за умного и образованного человека. Ты говоришь как ученый человек.
Ты цитируешь шастры, священные писания, ты аргументируешь свою позицию логикой, но при этом ты скорбишь о том, что недостойно скорби. Мудрые люди не скорбят о том, о чем скорбишь ты.
И если ты все так хорошо понимаешь, если ты так все хорошо знаешь, то почему ты так несчастен? На самом деле это очень сильный аргумент. Настоящее знание должно делать человека счастливым.
Если ты несчастен, значит, ты чего-то не знаешь. Если ты несчастен, значит, ты чего-то не понял в этой жизни. Настоящее счастье может прийти только к тому, кто перестал отождествлять себя с телом.
Ты же отождествляешь себя с телом, о Арджуна, и поэтому ты скорбишь о том, что недостойно скорби. Ты не понял, что ты, бессмертная душа, томящаяся в клетке тела. А того, кто не понял это, ожидает скорбь.
Кришна продолжает говорить: Он говорит: «Не было такого времени, о Арджуна, когда бы ни существовали Я, Ты и все эти цари, и в будущем никто из нас не перестанет существовать.
Иначе говоря, Он утверждает, что Я был Кришной в прошлом, сейчас я Кришна, и в будущем я останусь самим собой. И тот же самое относится к тебе и ко всем остальным воинам, собравшимся здесь.
Мы бессмертны и вечно обладаем своей индивидуальностью. Кришна тут с первого же философского стиха Бхагавад-гиты опровергает философию имперсонализма.
Он говорит, что никто не может стать Кришной, потому что Я вечным был, ибо душа вечна в полном смысле этого слова и всегда сохраняет свою индивидуальность.
Майавади обычно говорят, что множественность душ, которые описаны в этом стихе, — это условная множественность, множественность телесная, относящаяся к этому телу, к этому миру.
Но уже в предыдущем стихе Кришна осудил материальные представления о мире. Уже в предыдущем стихе Он отругал Арджуну, Он сказал, что Твоя скорбь, причиной Твоей скорби являются телесные представления о мире.
Как же тут Кришна может возвращаться к той же самой ошибке, в которой он отчитал Арджуну, и становиться на позицию, которую он только что осудил.
То есть Кришна утверждает здесь истинную духовную индивидуальность каждого живого существа и он переходит дальше к объяснению самому простому и в то же время самому фундаментальному объяснению природы переселения души Он говорит: воплощенная в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело.
Переселение души и непрерывность существования
Человека, который мыслит трезво, такие перемены не могут смутить. Очень интересно. Кришна объясняет Арджуне эту теорию трансмиграции или переселения души.
Он говорит, что Бхишма, Дрона, те, чей смерти ты так боишься, это души, и поэтому их невозможно убить. Смерть - это всего лишь очередная перемена тела. По сути дела, мы умираем каждое мгновение.
Каждое мгновение тела наше меняется, и уже множество раз в этой жизни мы сменили свое тело. Множество раз в этой жизни мы умирали и рождались снова.
Тело младенца не похоже на тело юноши, тело юноши не похоже на тело зрелого человека, а тело зрелого человека не похоже на тело старика. И смерть - это всего лишь очередная перемена, которая происходит с душой.
Но до этого душа в течение одной жизни уже претерпевала все эти перемены. Кришна начинает объяснять тут самое элементарное духовное знание.
Но несмотря на то, что это знание действительно элементарно, «Бхагавад-гиту» всю называют букварем духовного знания.
Вся «Бхагавад-гита» считается как бы началом, а затем духовной науки, и Кришна произносит тут самую первую букву этого букваря. Но тем не менее, даже эта первая буква букваря духовной науки велика,
и она дает такую ясное представление о природе души, которого трудно найти в какой-либо другой духовной традиции. На самом деле, знание, которое сейчас собирается рассказать Кришна, называется сокровенным знанием.
В «Бхагавад-гите» есть несколько слоев, несколько уровней знания, и это первое знание - знание о природе духа, не имеющего отношения к телу, о природе, о бессмертии души является как бы первым уровнем сокровенности. И в сущности, это не такая уж простая вещь, и понять ее далеко не так просто.
Он говорит, что если бы сейчас тем из нас. Какой смысл скорбить обо всем этом? Мы уже меняем свои тела.
И если бы сейчас тем из нас, чье тело состарилось и износилось, предложили получить новое, юное, сильное тело, кто из нас отказался бы?
Если бы нам вдруг сказали: «Получите тело юноши»? Все бы люди с радостью согласились на это. Кто бы стал оплакивать свое старое изношенное тело?
Он как бы говорит Арджуне: «Почему же ты плачешь над тем, что неминуемо должно случиться?» Он говорит, что Бхишма и Дрона сменят свои старые тела на тела юношей.
Зачем нужно это оплакивать? И Арджуна как бы отвечает на это: «Может быть, это и так, но с этим телом меня слишком многое связывает, слишком много связей связывает меня именно с этим телом, поэтому я не могу не скорбеть. Старое тело Бхишмы любимо мною, и боль разлуки не уменьшится от того, что я буду знать, что где-то, в каком-то другом теле, он будет существовать.
Но на это Кришна ему возражает в этом же самом стихе. Он говорит: но ведь ты же не плакал, когда тело юноши сменилось на тело взрослого. Ты же не плакал, когда тело зрелого человека постепенно состарилось. Почему же сейчас, когда Бишма стоит на пороге того, чтобы получить новое юное тело, ты вдруг погрузился в скорбь.
Важность терпения и духовной невозмутимости
Если ты так боишься, что потеряв тело, они не смогут наслаждаться, то и тут ты заблуждаешься, ибо в юном теле, которое ожидает их, наслаждение, которое они получат, будет гораздо острее. Так Кришна в этих нескольких вводных стихах дал самую сущность природы души и дальше он начинает более подробно описывать эту
самую вечную, бессмертную природу души. Он повторяет то, что он уже сказал, и развивает некоторые моменты.
Он произносит очень важный стих: матра-спаршас ту каунтея ситошна-сукха-духкха-да-х. О сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяют друг друга, как зима и лето.
Их источником, о потомок Бхараты, являются ощущения человека, и потому нужно терпеливо переносить их, не утрачивая невозмутимости. Это первый урок духовной жизни, который дает Кришна Арджуне.
Он говорит: Арджуна, будь терпелив. Первое качество, которое необходимо для того, чтобы... он говорит: пойми, что ты душа,
и что все ощущения, которые ты испытываешь сейчас — счастье и горе, которое есть, и которыми ты живешь, которыми ты так поглощен — не имеют к тебе в конце концов отношения.
Что счастье и горе — это всего лишь продукт взаимодействия органов чувств с их объектами, и что они внешни по отношению к тебе, к твоему я. Что это нечто внешнее, приходящее, что это подобно какой-то ряби на поверхности океана.
Сам по себе океан всегда остается невозмутимым, и ты должен понять, что ты и есть эта самая неизменная, невозмутимая душа, и потому перестать быть поглощенным этими волнами, временными волнами счастья и горя, которые приходят к тебе.
Он говорит: наберись терпения, Арджуна, ибо терпение — это первое качество, которое необходимо для того, чтобы пройти по духовной жизни.
По крайней мере, теоретически ты должен понять, что ты есть душа, и потому все то, что происходит с тобой, в конце концов, не имеет такой уж большой важности.
И Шрила Прабхупада... очень интересно, что Кришна очень постепенно дает это знание, он постепенно переводит. Мы увидим, когда мы будем читать дальше Бхагавад-гиту, как постепенно-постепенно знание, которое дает Кришна Арджуне, углубляется, как уровень этого знания с каждым стихом становится все более и более и более глубоким.
На более глубоком уровне он объясняет какие-то философские истины.
Но Шрила Прабхупада с самого начала... до тех пор, пока в конце концов, в самом завершении Бхагавад-гиты Кришна не скажет Арджуне: предайся мне. И это есть самое высшее. Это самая главная обязанность.
Но Шрила Прабхупада с самого первого стиха Бхагавад-гиты в каждом комментарии напоминает об этом самом сокровенном знании.
Потому что, когда Кришна рассказывал Бхагават-гиту Арджуне, это было 5000 лет тому назад, и люди тогда были гораздо более разумны. И Арджуна, услышав Бхагават-гиту всего за 40 минут, понял Бхагават-гиту и предался Кришне.
Он сказал: «Я буду делать то, что ты велишь мне, о Кришна». Но мы с вами, даже великие профессора, великие ученые, которые всю жизнь изучают Бхагават-гиту, не могут понять этой простой истины.
Несмотря на то, что они учат Бхагават-гиту, знают ее наизусть, они не могут понять смысла и сути Бхагават-гиты.
И поэтому, если у нас есть малейшая лазейка для того, чтобы не предаваться Кришне, для того, чтобы ускользнуть, убежать от этого, мы воспользуемся ею, в этом нет никаких сомнений.
И поэтому Кришна, Шрила Прабхупада здесь не дает нам этой лазейки. Он всякий раз говорит, что делай то, что нужно. Предайся Кришне. Ты не есть это тело. Ты бессмертная душа, которая находится в теле.
Поэтому не обращай внимания на счастье и горе. Что бы с тобой ни случилось, просто предайся Кришне. Снова и снова Он повторяет это самое сокровенное знание.
И дальше Кришна говорит Арджуне: «О лучший из людей, Арджуна, тот, кого не выводит из равновесия радости и невзгоды, кто всегда остается спокойным и невозмутимым, воистину достоин освобождения.
Первый раз в «Бхагавад-гите» появляется это слово — освобождение.
Кришна говорит: «Арджуна, просто исполняй свой долг, невозмутимо, не обращай внимания ни на что, исполняй свой долг, и исполнение долга принесет тебе знание». Если ты будешь таким образом исполнять долг, то у тебя постепенно в душе проявится знание, а духовное знание поможет тебе в конце концов победить смерть.
Амритатвая калпате. Такой человек достоин бессмертия, говорит Кришна.
Иначе говоря, логика или просто логическое знание, которое объясняет здесь Кришна, он объясняет, что если человек начнет делать это, поступать таким образом в соответствии с этим знанием, то постепенно это знание углубится и станет реализованным знанием, оно станет реальностью, зримой реальностью.
Кришна как бы говорит Арджуне: «Прими эту философию и просто начни действовать». Просто исполняй свой долг невозмутимо. Это постепенно даст тебе знание, которое сделает тебя бессмертным.
Природа бессмертной души и тленность тела
И дальше Кришна произносит знаменитый стих.
Мудрецы, которым открылась истина, пришли к заключению о бренности несуществующего материального тела и о неизменности вечного — души, — они сделали этот вывод, тщательно изучив природу и того, и другого.
Это очень интересный философский момент. Кришна говорит Арджуне: «То, что меняется, то, что все время меняется, — всё равно что не существует». А то, что существует, должно быть, обязано быть по определению неизменным.
Иначе говоря, изменчивость является признаком тлена, и только условно можно говорить о том, что нечто постоянно меняющееся существует. Оно существует условно, это, в общем-то, иллюзия существования, потому что оно вечно меняется. По-настоящему существующие вечные вещи должны быть неизменными.
Вечные и неизменные - это в сущности синонимы. Почему люди так любят, например, прочные неизменные вещи, например, благородные металлы, которые не ржавеют, не поддаются коррозии, или бриллианты,
крепче которых нет ничего на свете, в том числе и потому, что они люди ищут вечности и боятся тлена. Кришна, как бы говорит Арджуне: зачем ты обращаешь внимание на то, что всё равно не существует?
Но что же тогда существует? Кришна начинает описание со следующего стиха бессмертной души и ее качеств. Это очень важное знание, которое начинается, описание которого начинается с 17 стиха.
Он говорит: знай же, что то, чем пронизано все материальное тело, является неразрушимым. То, что пронизывает тело, а именно дух, сознание нерушимо, и оно по-настоящему существует.
Никто не в силах уничтожить бессмертную душу. Материальное тело вечного, неучтожимого и неизмеримого живого существа обречено на смерть. Поэтому сражайся, о потомок Бхараты!
Кришна снова и снова возвращается к тому же самому моменту: Сражайся, о потомок Бхараты! Он говорит как бы Арджуне: Ты хочешь сказать, что ты можешь убить душу? Кто ты такой, чтобы убить душу?
А тело уже все равно обречено. Даже если ты откажешься от сражения, даже если ты сложишь свой лук Гандиву, все равно ты не спасешь этих людей, потому что тело их обречено на смерть.
Материальное тело вечного, неизмеримого, неуничтожимого живого существа обречено на смерть. Тело должно умереть, а душу ты всё равно не сможешь убить, поэтому сражайся, о потомок Бхараты!
Ни тот, кто называет живое существо убийцей, ни тот, кто считает его убитым, не знает, о чем говорит, ибо душа не убивает и не может быть убита. Дальше он описывает это.
Он говорит, что душа в сущности не может быть убита, и тот, кто считает, что он может убить душу, заблуждается.
Он как бы говорит, что, что бы ты ни делал, Арджуна, всегда помни, что душа является вечной, всегда помни, что душа бессмертна. И тогда действия твои будут правильные.
Он говорит в следующем стихе, в двадцатом: Душа не рождается и не умирает. Она не была сотворена в прошлом и не будет создана ни в настоящем, ни в будущем. Душа является нерожденной, вечной, изначальной и всегда остается одной и той же. Она не погибает вместе со смертью тела.
Как бы говорит Арджуне: ты думаешь, что ты убьешь этих людей, но на самом деле это иллюзия. Душу невозможно убить.
Им вот эта концепция вечной души тоже очень интересна, потому что в некоторых теологических философиях есть представление о том, что душа возникает вместе с возникновением материального тела, что душа вечная, с этим согласны многие в обычных классических религиях, которые существуют в этом мире, многие, пожалуй, за исключением буддизма, люди признают бессмертие души, но почему-то это бессмертие распространяется только на будущее.
Почему-то они говорят, что в какой-то момент душа возникла и после этого она продолжает существовать вечно. Но на самом деле это философское противоречие, потому что вечное значит вечное.
И вечное значит, что она существовала всегда, значит, что она существовала до этого и будет существовать в будущем. Это значит, что она не может быть сотворена, ибо все то, что может быть сотворено, может быть уничтожено.
И Кришна опровергает здесь этот аргумент. Он говорит: нелогично утверждать, что душа когда-то возникала. Если мы говорим, что она вечная, то она не могла никогда возникнуть.
Он несколько раз повторяет это: душа нерожденная, вечная, изначальная, всегда существующая и неизменная. Она не погибает со смертью тела.
О Арджуна, может ли человек, знающий, что душа нерожденная, неразрушимая, вечная, неизменная, убить кого-то или заставить убивать других? Еще раз говорю, если ты помнишь о том, что душа вечная, то как ты можешь убивать?
Если ты помнишь, что душа вечная и что душа неразрушима, то тогда ты сможешь действовать и не навлечешь тем самым на себя греха.
Он опровергает тот самый аргумент Арджуны, когда он говорил, что я убью этих людей, таким образом я совершу ужасный грех. Дальше он произносит знаменитый стих, где сравнивает смену тела человека со сменой одежды.
Кришна говорит в 22-м стихе: Подобно тому как человек, сбрасывая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные.
Он как бы говорит, что тело, в котором мы находимся, это всего лишь лохмотья, которые мы напялили на себя.
И когда мы сбрасываем с себя старые износившиеся лохмотья, никто не скорбит по этому поводу, и точно так же душа снова наденет новые одежды и какое-то время будет находиться в этих одеждах.
Какой смысл расстраиваться из-за этого? И начиная с 23-го стиха он конкретно начинает перечислять качества души, свойства души.
Он обращается к Арджуне, к воину, который стоит перед ним на поле боя, вооруженный самыми разнообразными оружиями, секреты различных оружий, атомной энергии, ядерной энергии и многих других были известны Арджуне.
Поэтому он говорит, что даже если ты применишь все свои секреты,
все свои оружия, даже если ты применишь самые страшные оружия — оружие ветра, оружие огня, оружие воды, оружие, которое использует энергию различных стихий, то все равно ты не сможешь уничтожить душу, потому что душа духовна и не имеет отношения ко всем этим материальным стихиям. Душу нельзя рассечь ни одним видом оружия, нельзя сжечь огнем, намочить водой или иссушить ветром.
Еще раз, Кришна, как бы хочет заставить Арджуну сражаться. Он все эти аргументы ведет к одному и тому же. Сражайся, Арджуна, сражайся, не бойся, ты не сможешь уничтожить душу, даже если ты применишь все свои оружия, которыми ты располагаешь, душу нельзя разбить, растворить, сжечь, сушить.
Он снова повторяет это. Она существует вечно, живет повсюду, она неизменная, неподвижная и всегда одна и та же. Говорится, что душа невидима, непостижима и неизменна.
Зная это, ты не должен сокрушаться о теле, это еще один аргумент, который приводит Кришна. Он повторяет несколько раз одно и то же практически, только для того, чтобы заставить Арджуну исполнять свою волю.
Обычно в санскрите, в санскритской поэзии подходят очень тщательно к тому, чтобы не повторять одно и то же. Но тут в нескольких стихах Кришна практически повторяет ту же самую мысль.
Единственный случай, когда по правилам санскритской поэзии повторение возможно, это когда необходимо подчеркнуть какой-то важный момент.
И вот эта эмфаза, это усиление, которое делает Кришна, необходимо для того, чтобы подчеркнуть этот важный момент. Душу невозможно уничтожить.
Опровержение материалистических взглядов на смерть
Даже в ядерном взрыве, во взрыве термоядерном, даже если душа окажется в самом эпицентре этой атомной бомбы, она все равно останется неизменной, духовной, бессмертной, искрой, и она пойдет дальше по своему пути - в своих скитаниях по этому миру.
Но дальше, тут на 25-м стихе Кришна закончил аргументы священных писаний. Он приводил аргументы из священных писаний, исходя из этой вот высшей духовной науки.
Начиная с 26-го стиха, он как бы спускается на более низкий уровень, на уровень обыденного сознания.
И он говорит: «Но даже если ты не веришь, что душа существует», — он как бы обращается к тем философам, которые исповедуют философию атеизма, и не верят в то, что слова священных писаний правдивы, справедливы.
Он говорит Арджуне: даже если ты думаешь, что душа или совокупность признаков жизни каждый раз рождаются и умирают навеки, у тебя все равно нет причин для скорби, о могучерукий Арджуна!
Даже если ты думаешь, что в какой-то момент душа возникла, что это всего лишь комбинация каких-то химических веществ, которые соединились вместе и как-то проявляют какие-то признаки жизни, что это всего лишь сложный компьютер, который может ходить, говорить, двигаться, целоваться, что все это всего лишь некая совершенно бессмысленная
совокупность химических реакций, — то почему ты тогда скорбишь?
Тем более, у тебя нет никаких причин скорбеть. Одна груда химических элементов в какой-то момент возникла, сложилась и какое-то время существовала в этом виде, потом они разлагаются, и потом принимают другую форму, потому что материя все равно неуничтожима.
Если ты исповедуешь, иными словами говоря, философию материализма, если ты встал на позиции Карла Маркса, говорит Кришна Арджуне, то тогда все равно у тебя нет причин сокрушаться.
Кришна говорит, что тот, кто родился, непременно умрет. Это несомненный факт. После смерти он снова появится на свет.
Иными словами говоря, наше тело разложится, и потом из этого тела возникнет какое-то другое тело. Наше тело станет пищей для червей, и потом у червяков народятся новые дети, и таким образом кто-то снова из этих веществ появится на свет.
О чем скорбить? Поэтому просто исполняй свой долг. Что еще есть у тебя? Если ты всего лишь материальные элементы, то все равно у тебя нет ничего другого, кроме своего долга.
Просто достойно исполняй свой долг, от которого все равно невозможно уклониться, ты все равно не сможешь не исполнять свой долг. Это тоже очень интересная мысль, которую проводит здесь Кришна.
Он говорит, что даже если ты хочешь убежать от своего долга, все равно ты будешь делать то, что ты должен делать. Ты не сможешь уйти от него. И просто исполняй его, ни о чем не сожалея.
И в конце концов, что имеет тут в виду Кришна? Кришна говорит, что если ты будешь просто исполнять свой долг, то постепенно-постепенно исполнение своего долга принесет тебе знание.
И это знание начнет постепенно проявляться в тебе, и тогда твоя деятельность станет осмысленной. Иными словами, Арджуна, просто исполняй свой долг.
Что бы ты ни думал сейчас, на каких бы философских позициях ты ни стоял, исполняй свой долг, все остальное придет само собой.
Арджуна, Кришна продолжает говорить: «В начале творения все живые существа находятся в непроявленном состоянии. На промежуточном этапе они проявляются на свет, а после уничтожения Вселенной вновь переходят в непроявленное состояние. Стоит ли горевать о них?
Тут Кришна как бы отвергает ложное сострадание Арджуны. Он говорит, что сострадание Твое, основанное на этих сентиментах, относящихся к телу, не имеет никакого отношения к реальности.
Мы рождаемся, потом какое-то время существуем, потом опять умираем. После уничтожения Вселенной все мы умрем, какой смысл придавать такое большое значение всему этому, которое ты придаешь?
И дальше Кришна произносит знаменитый стих из второй главы Бхагавад-гиты. Удивительный стих.
Ашчарьевад пашьяти кашчид энам, ашчарьевад вадати татхаива чайнах, ашчарьевад чайнам аньяк шриноти, шрутвапи энам веда на чаива кашчит. Он говорит, что одни смотрят на душу, как на чудо, другие говорят о ней, как о чуде, третьи слышат, что она подобна чуду. Но есть и такие, кто, даже слушая описание души, не могут постичь ее природу.
Иначе, Он говорит, что есть множество людей, и большая часть людей ничего не понимает в природе души. Большая часть людей мучается, не понимая, кто же они есть на самом деле. Они пытаются постичь свою душу, свою Я.
В сущности, вся эта огромная попытка материального знания в конечном счете направлена только на одно: человек хочет, мучительно хочет постичь самого себя и свою природу.
Но несмотря на то, что люди говорят об этом, люди смотрят, пытаются постичь душу, понять душу. Никто не понимает ее до конца. Даже слушая описание души, люди не могут понять ее природу.
Он как бы обращается к тем будущим читателям «Бхагавад-гиты», которые будут читать ее, в общем-то, такие простые описания, и тем не менее не смогут понять, что же говорит тут Кришна.
Так Он переходит к следующему стиху, 30-му стиху. О потомок Бхараты, того, кто находится в теле, невозможно убить. Поэтому ты не должен скорбеть ни об одном живом существе.
Кришна как бы в этом 30-м стихе подводит итог всему тому, что Он сказал до этого. Он подводит итог к описанию души, Он говорит, что того, кто находится в теле, невозможно убить.
Поэтому ни скорби ни об одном живом существе. Это знание, которое изложил здесь, в этом разделе, Кришна Арджуне, необходимо для того, чтобы разрушить иллюзию, на которой зиждется логика Арджуны.
Аргументы, выставленные Арджуной здесь, в конечном счете основаны на этом представлении о том, что я есть это тело. И все, кто стоит передо мной, тоже есть это тело.
Но Кришна говорит: нет, тело само по себе, а душа сама по себе. И ты не сможешь убить душу, поэтому сражайся. В конце концов, Он хочет. Единственное, чего Он хочет, Он хочет побудить Арджуну к действию.
Выполнение долга кшатрия и путь карма-йоги
Мы прочтем еще один раздел 2-й главы «Бхагавад-гиты».
Это раздел с 31 по 38 стих, где Кришна прибегает к другому виду аргументов, и он как бы логически завершает вот эту вот часть своего убеждения Арджуны, почему тот должен все-таки вступить в сражение.
Он спускается на другой уровень объяснения, почему Арджуна должен сражаться.
Он пытается теперь перейти на уровень просто представления о материальном долге, о долге кшатрия, на социальный уровень, как бы. И очень интересно,
как развивается мысль Кришны, каким образом Кришна опровергает аргументы, выставленные Арджуной.
Он говорит: что же касается твоего долга, а это именно то, о чем так волновался Арджуна. Он говорит: Я не знаю, в чем состоит мой долг. И Кришна отвечает на это.
Что же касается твоего долга, кшатрия, то знай, что для тебя, как для кшатрия, нет ничего лучше, чем сражаться без сомнений и колебаний, защищая устои религии.
Иначе говоря, Кришна призывает Арджуну: «Ты кшатрий, поэтому ты должен сражаться, это твой долг, твоя обязанность, твой религиозный долг, ты должен делать это, по крайней мере, исходя из просто чувства долга».
Как бы он побуждает Арджуну к исполнению своих обязанностей в пределах варнашрама-дхармы — исполнение своего долга — это карма. Долг кшатрия сражаться — это карма.
Но если человек исполняет свой долг, то есть занимается кармой, то постепенно-постепенно карма приводит его к карма-йоге.
То есть он, если вначале он исполняет свой долг, ожидая что-то взамен за это, то постепенно он переходит к исполнению долга, не ожидая ничего взамен, к исполнению
долга ради самого долга, который уже называется более высокой ступенью, к ступени карма-йоги. Карма-йога, в свою очередь, если человек занимается карма-йогой, приводит к знанию, которое
закладывается в сердце человека, такое беспристрастное, отрешенное исполнение своего долга порождает знание в человеке. А знание в человеке в свою очередь рождает бхакти или любовь к Кришне.
То есть Кришна любыми способами пытается побудить Арджуну действовать, понимая, что это еще не самый конец, что это только самое начало.
Но он знает, что таков постепенный путь, что с этого начинается путь исполнения долга.