Шримад-Бхагаватам 3.1.29-31. Слушание о Кришне избавляет от материальных привязанностей
Бхакти Вигьяна Госвами · Сочи · 1996
Главы
Чтение стихов о родственниках Кришны
Шримад-Бхагаватам, песнь 3, глава 1, текст 29. Вопросы Видуры. Скажи, о друг мой, все ли благополучно у Уграсены, царя сатватов, вришней, Бходжей и Дашархов?
Уйдя в изгнание, он потерял всякую надежду вернуть свое царство, но Господь Кришна снова возвел его на престол. Текст 30.
каччид дью-мани-сута-сариша асте са-дхушах асута ям бхагавати вратад бхьям девам гухам йом бибакая дриттогрейм. О благородный, все ли в порядке у Самбы, который, как две капли воды, похож на своего отца, Личность Бога?
В прошлой жизни он звался Картикеей и родился у жены Господа Шивы, а в этой появился на свет из чрева Джамбавати, добродетельнейшей из жен Кришны. Комментарий.
Господь Шива, одна из трех гуна-аватар Личности Бога, является полной экспансией Верховного Господа. Рожденный от Него Картикея находится на одном уровне с Прадьюмной, сыном Господа Кришны.
Когда Господь Кришна нисходит в материальный мир, вместе с Ним сюда приходят Его полные части, помогая Господу осуществлять Его миссию.
Все деяния Господа, за исключением Его игр во Вриндаване, совершили Его полные экспансии. Васудева — это одна из полных экспансий Нараяны.
Представ перед Деваки и Васудевой в образе Васудевы, Господь явил им Свою форму Нараяны.
Вместе с Ним на земле воплотились все полубоги с райских планет, которые играли роли друзей и родственников Кришны: Прадьюмны, Самбы, Уддхавы и т.д.
Из этих стихов мы узнаем, что Камадев родился в образе Прадьюмны, Картикея — в образе Самбы. А один из Васу пришел на землю как Уддхава.
Все они служили Господу, играя отведенные им роли, чтобы украсить и расцветить игры Кришны. Прочту еще один стих.
Ксеймам сакачит Юдана Астей, ях, палгуналла, баданурахасях, лебеджа насваяйвам, гатим тадиям, я тибир дурапом.
О Уддхава, все ли благополучно у Ююдханы? Он обучался хитростям военного искусства у Арджуны и поднялся на трансцендентный уровень, которого очень трудно достичь даже самым великим из тех, кто дал обет отречения от мира.
Комментарий Шрилы Прабхупады. Достичь трансцендентного уровня — это значит получить возможность лично общаться с Верховным Господом, которого называют Адхокшаджа, что значит тот, кого нельзя воспринять чувствами.
Люди, давшие обед отречения от мира, порывают все связи с миром, оставляя семью, жену, детей, друзей, дом, богатство, словом отказываются от всего, чтобы обрести трансцендентное блаженство слияния с безличным Брахманом.
Однако блаженство того, кто растворился в Брамане, не идет ни в какое сравнение со счастьем, которое испытывает человек, постигший Адхокшаджу.
Философы-эмпирики черпают трансцендентное наслаждение в рассуждениях о высшей истине, но их наслаждение не идет ни в какое сравнение с тем блаженством, который испытывает преданный в своей вечной личностной форме личности Бога.
Счастье слияния с Брахманом приходит к живым существам, когда они освобождаются из материального плена. Но Парабрахман, Личность Бога, черпает вечное блаженство в собственной энергии, которую называют хладини-шакти.
Философы-эмпирики, которые, отрекаясь от материального мира, познают Брахман, еще не достигли энергии хладини Брахмана.
Среди многочисленных энергий всемогущего есть три аспекта его внутренней энергии - самвит, сандини и хладини.
Как бы строго великие йоги ни следовали принципам ямы, ниямы, асаны, дхьяны, дхараны и пранаямы — все они не получают доступа в царство внутренней энергии Господа, но преданным Господа, занятым служением Ему, не составляет труда приобщиться к Его внутренней энергии.
Йудхаманью постиг эту энергию, точно так же, как постиг военное искусство, обучаясь ему у Арджуны. Таким образом, он достиг полного успеха в жизни как в материальном, так и в духовном отношении.
Таковы плоды преданного служения Господу. Качить Сухам Сатвата Вришне и Боуджа, Дашархакана, Мадипаха асте, ям аббияшинча чата патра неттра нрипаса нашам парихрит те дурат.
Скажи, о друг мой, все ли благополучно у Уграсены, царя сатватов, вришний, боджей и дашархов. Уйдя в изгнание, он потерял всякую надежду вернуть свое царство, но Господь Кришна снова возвел его на престол.
Качить даряй их Сауме Сутах Даддрикша, Астеграни, Радхинам Саду, самбах, Ачьютаям Джабавати, вратадня, девам гухьям бикая дритогрем.
Благородный, все ли в порядке у Самбы, который, как две капли воды, похож на своего отца, Личность Бога.
В прошлой жизни он звался Картикеи и родился у жены Господа Шивы, а в этой появился на свет из чрева Джамбавати, добродетельнейшей из жен Кришны. 1 ас-те, ях пал-гнула б-дан урах-ях.
О, Уддхава, все ли благополучно у Юдхаманью, он обучался хитростям военного искусства у Арджуны и поднялся на трансцендентный уровень, которого очень трудно достичь даже самым великим
Особое положение Сатьяки среди спутников
из тех, кто отрекся от мира? Итак, в этих стихах Видура продолжает задавать свои вопросы, и интересная вещь, которую можно отметить, сравнивая два последних стиха прочитанных нами сегодня.
Это разное отношение Видуры к разным спутникам Господа.
В первом стихе он говорит о царе Уграсене, во втором стихе он спрашивает о Самбе, сыне Господа, который был воплощением Картикеи, и в третьем стихе он спрашивает о Сатьяке или Ююдхане, о близком друге Господа, про которого говорится, что он достиг Адхокшаджи, Господа Кришны.
Что интересно, что когда Видура спрашивал о Самбе или о других родственниках Кришны, он не делал этого отличия. Он не говорил, что, скажем, Самба достиг Господа Кришны, достиг Адхокшаджи, но про Ююдхану он говорит это.
Известно, что различные полубоги воплотились на земле для того, чтобы помогать Кришне в Его играх.
И воплотившись на земле, они оставались полубогами, только некоторые из их числа, далеко не все из тех, кто участвовали в играх Кришны непосредственно, некоторые из их числа были чистыми преданными Господа.
И поэтому Видура, он как бы делает особые исключения для Ююдханы или Сатьяки. Сатьяка был великим преданным Господа. И тут говорится, что он достиг чистого преданного служения, он достиг самого Господа,
он достиг возможности, обрел возможность общаться с Господом, благодаря чему? Сева, благодаря служению Господу. И дальше Видура говорит, что этого положения достичь крайне трудно.
И все остальные люди, которые идут различными духовными путями, в частности йоги, совершающие различные аскезы, стремятся к тому, чтобы достичь этого положения, и в конце концов не достигают этого.
Дья-тибир-дурапам — значит, достичь его необычайно трудно. В сущности, каждый человек хочет счастья.
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этому стиху, что достигнув Адхокшаджи, когда Сатьяка достиг Адхокшаджи, когда он вышел на трансцендентный уровень, он обрел полное счастье, он приобщился к этому аспекту хладини- шакти, к энергии блаженства Господа, которое недоступно никому другому.
На самом деле каждый человек хочет счастья. И мы не исключение. Каждое живое существо, которое находится здесь, в материальном мире, оно хочет счастья, оно родилось для счастья. И единственное различие, которое существует между различными живыми существами, это то, что каждый идет к счастью разными путями.
Один думает, что он найдет счастье, если он будет там употреблять наркотики, другой думает, что он найдет счастье, если он будет заниматься йогой. В сущности разницы никакой нет.
И тот, и другой хочет счастья. Просто у каждого есть разные представления о том, как можно получить это счастье.
Когда йоги сидят и совершают свои страшные там позы, когда они закидывают одну ногу за другое ухо, там когда они не дышат, не едят, не спят, не пьют, не делают ничего. Они делают это только для того, чтобы найти счастье.
Только для того, чтобы испытать что-то, что недоступно, если они там не засунут одну ногу за левое ухо. Так или иначе, они хотят испытать что-то, что недоступно обычному человеку, поэтому они занимаются этим.
Однако тут Видура говорит, что на самом деле все эти попытки, все попытки, которые совершает человек, не увенчаются в конечном счете успехом. И в то же время достичь счастья очень просто.
Он говорит, что в сущности, достичь адхокшаджей очень просто. Для этого единственное, что нужно — сева, — это служить Верховному Господу.
Служение Верховному Господу дает то, чего человек не может получить во всех остальных случаях.
Видение Вьясадевы и преодоление страданий
Это очень интересно объясняется в первой песне Шримад-Бхагаватам. Где рассказывается о видении Вьясадевы.
Перед тем как Вьясадева написал Шримад-Бхагаватам, после того как он получил наставление от Нарады Муни, своего духовного учителя, он углубился в медитацию, и в этой медитации пред ним предстало видение.
И в этом видении он увидел верховную личность Бога, он увидел Господа,
и он увидел перед собой Господа, и он увидел, что сзади, за спиной у Господа прячется майя, что майя спряталась за спиной у Господа, потому что, как объясняется, майя боится предстать перед Господом. Она прячется у него за спиной.
И дальше, мало того, что он увидел Господа, он увидел майю, он увидел различные энергии Господа, и затем он увидел дживу. И джива, живое существо, он увидел положение дживы. Он увидел, что джива — атма-нито джива, атма-нито джива, атманам три-гунатмакам, что джива трансцендентна по отношению к гунам материальной природы, которая является внешней энергией Господа майей. Джива трансцендентна по отношению к ним, и тем не менее она считает себя принадлежащей к этим гунам.
Она отождествляет себя с этими гунами и поэтому она испытывает различные страдания. Страдания, которые на самом деле внешние по отношению к ее природе. Мы ищем счастье, потому что мы испытываем здесь и сейчас страдания.
И эти страдания, как Шрила Прабхупада переводит, они искусственны абсолютно, эти страдания навязаны нам, потому что мы отождествляем себя с тем, чем мы не являемся. В этом, собственно, суть всего.
И дальше, мало того, что он увидел это, он увидел дальше, он увидел: анартха-прашанам сакшат, анартха-пашанам — Шрила Прабхупада переводит как навязанные нам страдания, нечто ненужное нам.
Страдания, которые мы испытываем в материальном мире, ненужные нам.
И анартха-прашанам сакшат бхакти-йога адхокшадже. Человек может избавиться от этих ненужных страданий, он очень легко избавляется от этих ненужных страданий, как с помощью бхакти-йоги, служению адхокшадже, Верховному Господу, которого невозможно постичь материальными чувствами.
Но так как люди не знают этого, то он написал это великое повествование, слушая которое человек может избавиться от всех страданий.
Это следующий стих из 7-й главы 1-й песни Шримад-Бхагаватам, где продолжается описание этого: Он создал Шримад-Бхагаватам только для того, чтобы человек, слушая о Кришне, мог избавиться от всего, мог избавиться от страданий.
Это тот метод, каким образом мы обретаем привязанность к Адокшидже. Мы просто слушаем о нем. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этому стиху, что слушание — это самое важное из чувств.
Он говорит, что когда все чувства спят, когда человек спит, он практически беззащитен.
Шрила Прабхупада объясняет, что если человек бодрствует и на него кто-то нападает, то он может, так сказать... Кто-то хочет ударить нас по носу. Мы можем, так сказать, своей рукой защититься и ударить его по носу. Все чувства наши — они обороняют нас. Но когда человек спит, единственное чувство, которое при этом не засыпает, единственное, что защищает его по-прежнему, это слух. И он говорит, что это доказывает важность слуха как самого главного чувства.
И точно так же он говорит: мы можем защититься от всех страданий.
В этом стихе очень интересно говорится, там говорится: шока-моха бхайапаха. Человек может избавиться от шоки, мохи и бхаи. Шока значит скорбь. Моха значит иллюзия. И бхайа значит страх. Шока-моха бхайапаха. Если человек слушает Шримад-Бхагаватам, то эффект этого, результат этого — он избавляется от скорби, он избавляется от иллюзий и он избавляется от страданий и от страха.
Зоопарк материальных желаний в сердце
Это результат слушания Шримад-Бхагаватам. Здесь мы все находимся, это положение, в котором находятся все живые существа. Каждое живое существо — шока. Прежде всего, человек страдает.
Человек думает: «Ох, ах». Все восклицания, которые выходят у него, они — это, по сути дела, стенания и жалобы. Есть тысячи, миллионы, миллиарды различных поводов, по поводу которых человек жалуется.
Он жалуется потому, что у него болит печень, потому что у него болит селезенка, потому что у него ушла жена, потому что у него сын негодяй, потому что его выгнали с работы, потому что у него нет хлеба.
Он постоянно находится в этом состоянии — шока. И затем он отождествляет себя с этим телом. И так как он отождествляет себя с этим телом, он постоянно находится в иллюзии, он вечно пребывает в иллюзии. На самом деле это отождествление с материальным телом приходит к человеку, потому что у него есть желание в сердце. В сердце живого существа находятся эти желания, эти бесконечные желания заставляют его отождествляться своим телом.
И говорится, что все живые существа, не только люди находятся в этой иллюзии.
Каждое желание, которое есть у нас, оно как бы символизируется различными видами жизни, которые есть, каждый вид жизни как бы олицетворяет эти желания, живущие в нашем сердце.
Если мы посмотрим, то наше сердце по сути дела представляет собой вот такое: если мы посмотрим на желания, которые там живут, наше сердце — это зверинец, где живут все эти звери материальных желаний.
Я недавно был в Стокгольме, и я сходил там в зоопарк. Всем очень рекомендую как-нибудь сходить в зоопарк. Это очень полезно.
И посмотреть на различные живые существа, сидящие в клетках, и посмотреть в свое сердце и заглянуть и, найти всех этих типов у себя в сердце. На самом деле это поразительное совершенно зрелище.
Если ходить по этому зоопарку и рассматривать эти животные, потом думать вообще и смотреть на все это - то можно увидеть себя в тысяче зеркал, в тысяче кривых зеркал. Ты идешь от одной клетки к другой, и ты видишь себя.
Тут сидишь ты в форме крокодила, тут сидишь ты в форме змеи, тут сидишь ты в форме обезьяны, прыгаешь по ветвям, тут сидишь ты в форме попугая. На самом деле страшное зрелище. Потом я вышел оттуда, страшно подавленный.
Потому что я понял, что весь этот зверинец, весь этот зоопарк есть у меня в сердце. Там идешь к аквариуму, там огромный террариум в этом зоопарке.
И там три крокодила сидит, огромные крокодилы — это жуткое совершенное зрелище, огромнейший такой крокодилище, он лежит совершенно неподвижно.
И при этом пасть у него раскрыта вот так вот. Неподвижно сидит с раскрытой пастью. Причем у крокодила у него нет костей, чтобы пасть могла раскрываться как можно больше. У него нету тут костей никаких.
Она может раскрываться практически на 180 градусов. Сидит с этой пастью раскрытой на 180 градусов, и из глаз у него текут слезы.
Он вспоминает о съеденной жертве, а из глаз у него сочатся слезы. И он абсолютно, как бревно, абсолютно неподвижен с раскрытой пастью. Или дальше там идешь к следующему аквариуму.
Там сидит змея, тоже совершенно неподвижная, свернувшаяся в клубок, и в глазах у нее застыла такая ненависть, жуткая ненависть ко всему.
И она свернулась в клубок, она сидит там и ждет, когда она сможет проявить эту ненависть. Или идешь дальше, и там какие-нибудь обезьянки прыгают, глупые такие обезьянки, маленькие, мартышки, макаки.
Там была одна такая порода обезьян, и человек мог проходить через эту клетку с обезьянами. Это даже была не клетка, а вольер. Эти обезьяны бегали там, резвились рядом с тобой.
Это было вообще поразительно смотреть на этих обезьян. Это были просто не обезьяны, а маленькие люди.
Там одна обезьянка, она схватила какой-то капустный лист, живала его, потом подумала-подумала. Видимо, она испытала необычайное удовольствие от этого всего.
Потом она села, подошла так к барьеру, села вот так вот к барьеру, положила одну ручку, вот так вот, а другой ручкой стала чесаться.
Вот так вся ее поза выражала необычайное блаженство — или там наслаждение жизнью — полная абсолютно.
Или идешь дальше, и там огромные гамадрилы. И всем своим видом они выражают серьезность. Серьезность, они очень серьезные, они себя принимают очень серьезно.
Большие такие обезьяны с таким напряженным выражением лица, таким красным задом, так?
И они ходят, потом они подходят друг к другу, тоже с необычайно серьезным видом, и начинают выщипывать блох друг другу. И они делают так, как будто бы это просто в этом заключается смысл существования.
Посмотрите, каким важным делом мы занимаемся, мы чешим друг друга, выщипываем блох и так далее. Можно ходить и видеть себя, по сути дела, в этом всем. На самом деле мы должны видеть в этом себя.
Но самым большим успехом, самой большой популярностью у посетителей этого зоопарка, я думаю, вы поймете, почему, пользуется семейство голых крыс. Это зрелище совершенно ни с чем не сравнимое.
То есть, там это настолько похоже на человеческую жизнь, что люди толпой стоят вокруг этой маленькой штуки. В конце концов, сколько можно смотреть на каких-то рыбок или на змей? Они сидят там и ничего не делают.
Но вот это семейство голых крыс — это просто-то я не знаю, как это выразить вообще, голые крысы. Это особый вид. Я, к сожалению, никогда не видел их в русских зоопарках. Они еще не дошли до этого.
Но если вам придется побывать в Стокгольме, Обязательно посмотрите на этих голых крыс.
Это особый вид крыс, которые полностью голые. У них нет ни одного волоска на теле, и тело их такого розового цвета, как у новорожденного младенца. Они маленького размера, вот такого вот примерно.
И они слепые, потому что они живут все время в земле. И они такие толстые, такие, дряблые, у них такое дряблое, толстое тело, голое. И они живут семьями. Во главе этой семьи стоит царица, и у нее есть масса привилегий.
Она одна, единственная, может рождать потомство, может заниматься сексом. И вокруг нее есть приближенные. Крысы, которые непосредственно ухаживают за ней, они так или иначе, служат ей.
Они при этом жутко противные, такие слепые, у них два клыка торчат. И при этом рот, как будто все время в улыбке такой расплывшийся. У них полное блаженство запечатлелось на лице с двумя клыками, которые торчат, из этого, и они живут.
У них очень такая, очень солидная социальная структура там, практически варнашрама, там с разделением труда полным. Есть эта царица, вокруг нее есть приближенные мужчины, которые служат ей,
верой и правдой служат ей, и есть рабочие, эти рабочие в
обязанности рабочих входят рыть тоннели, они роют систему тоннелей, в которых они живут, и, соответственно, приносят пищу этой царице и ее приближенным. Они ищут червяков, приносят этих червяков, и эти, значит, этих червяков едят.
Вот там очень механизированная такая система, как они роют тоннели, у них там конвейер.
Одна крыса роет тоннель, другая, значит, получает эту землю, передает следующей крысе, следующая крыса получает ее, передает следующей, в конце концов, это выбрасывается на землю.
И там, значит, была такая система плексигласовых тоннелей, через которые можно видеть, чем они занимаются. Значит, эти рабочие, они со страшной, со страшным тоже, со страшной важностью роют опилки, которые там есть.
Им нужно рыть. Они созданы для того, чтобы рыть эту землю. Поэтому там положены опилки, они не могут плексиглаз рыть, поэтому там есть опилки.
И они, значит, цепочкой стоят и передают друг другу эти опилки, чтобы рыть, чтобы, так сказать, расширять это царство, в котором они живут.
А посредине вырыт такой дворец для царицы, такая круглая ниша, в которой живет царица. И в центре лежит эта царица. И она лежит, и на лице у нее полное блаженство запечатлелось, а по ней ползают ее приближенные.
Это такой узкий тоннель, и когда приближенный ползает по ней, один самый дорогой
фаворит-приближенный — крыс, так ползал по ней туда и сюда. И когда он ползает, тоннель узкий, он, значит, таким образом как бы массажирует тело этой царицы.
И она лежит при этом, она прям ну просто вот источает блаженство. Он туда-сюда, туда-сюда, туда-сюда. А другие, значит, лежат вокруг нее, ну и, видимо, там я не знаю, развлекают ее каким-то другим образом.
И люди толпятся вокруг этого и смотрят, как завороженные на этот вид. Они не понимают, что на самом деле это карикатура их собственной жизни.
Что только потому, что это все так похоже на то, что они сами делают, это доставляет зрелище этого, доставляет им такое удовольствие. На самом деле в этом, собственно, суть, вся суть материальной жизни там была изложена.
Кто-то ползает по своему телу и доставляет там удовольствие, а они там, значит, наслаждаются, кто-то там работает. Да, еще там был местный шут. Этот шут просто местный сумасшедший там тоже был. Ну, в общем, все как нужно.
Этот сумасшедший просто по кругу бегал. Может, он танцевал, я не знаю, для удовольствия царицы.
Но так или иначе, смысл в том, что привязанность к материальному миру порождает у человека материальные желания, соприкосновение с материальной энергией порождает у человека материальные желания.
И когда человек... Когда живое существо выходит, скажем, в низших видах жизни, в животных видах жизни, это происходит примитивно. Мы можем смеяться, показывать пальцем, говорить: «Ой, какой дурак!»
Но когда человек, когда живое существо достигает человеческой формы жизни, то оно занимается тем же самым. Может быть, немножечко более изощренно, так оно не просто занимается
этим, оно еще создает философию, которая оправдывает его занятие этим. Там есть... В зоопарке звери просто сидят в клетках. А люди, которые получили развитый разум, они, так сказать, они пишут философию.
Почему именно так они должны жить? Такая философия крокодила. И они подробно объясняют, почему нужно сидеть с раскрытым ртом и ждать, когда в этот раскрытый в рот кто-нибудь попадет, и потом оплакивать его.
Или там философия змеи, или там философия голой крысы - это самая популярная философия сейчас.
Если посмотреть на людей, то по сути дела они те же самые, особенно летом, выйти на пляж сюда, вот в Сочи, те же самые голые крысы сидят и тем же самым занимаются, вот, но у всего этого есть философское обоснование.
Привязанность к материальному и ее иллюзии
Всему этому дается подробное описание, каким образом и что нужно делать. И смысл только в том, что человек привязан к этому. Что человек страшно привязан ко всему тому, чем он занимается.
Человек думает, что если он будет привязан к этому, эти привязанности... он думает, что он будет счастлив, что если он будет заниматься всем этим, то он обретет истинное счастье. Люди выдумывают это: ахам-маметим.
«Ити» значит на санскрите, «ити» значит «итак». «Ахам» — это я, «мама» — это мое. Ахам-мамети. Это значит, что каждый человек говорит: «Итак, я и мое». Итак, я и мое.
Иначе говоря, все на этом исчерпывается, все этим кончается.
Итак, в этом мире нет ничего, кроме «Я» и «мое». Люди настолько сосредоточены на себе, настолько полностью, так сказать, сосредоточены на своем Я, на своих переживаниях, на своих чувствах, на своих ощущениях, на своих каких-то важных делах, которые они делают.
Они думают, что если они будут делать это, то если они привяжутся к чему-то... Образ счастья человека, если они привяжутся к чему-то, то в этом будет полное счастье.
Как недавно я приезжал по улице на машине, и увидел этот образ человеческого счастья. Там стоял такой громила, а его обнимала такая, значит, женщина.
И вся ее поза изображала крайнюю степень блаженства. И вся его поза тоже изображала крайнюю степень блаженства. А рядом люди не понимают того, насколько это все мимолетно и насколько это все иллюзорно,
рядом, тот же, тут же, стояли старик и старуха. Они были жутко уродливые, жутко уродливые, ну просто вот, ну просто уродливые, невозможно было придумать.
Все их тела были совершенно деформированы, как это бывает в старости. И они стояли друг другу спиной. Видно было, что это муж и жена, но видно было, что они не могут видеть больше друг друга. Они не понимали этого.
Это две картины были рядом. С одной стороны, тут был, так сказать, образ счастья, а с другой стороны, та же самая картина через несколько лет. Буквально через несколько лет это то, что их ожидало. Но они стояли рядом.
Дживы находятся в иллюзии. Моха не позволяет этой дживе видеть, к чему все это приводит, в каком положении они находятся, как через несколько лет они не смогут видеть друг друга. Потому что они действительно такие уродливые, что как можно видеть это все время, целый день?
Люди думают, что если они привяжутся друг к другу, что если они зацепятся так или иначе друг за друга, то они будут счастливы. Они думают, что если там... Они в сущности... Мы видим, то же самое случается с преданными.
В течение нескольких лет они пытаются найти Кришну, пытаются, пытаются, пытаются, пытаются привязаться к Кришне.
Потом, в конце концов, они прекращают слушать Шримад-Бхагаватам. И как только они прекращают слушать Шримад-Бхагаватам, сразу же появляются материальные желания. И как только появляются материальные желания, сразу же все начинается своим чередом идти.
И, в конце концов, они создают счастливую семью голых крыс, так или иначе наслаждаются этим.
Жена гладит мужу дхоти и думает, что это совершенство моей жизни: если я поглажу ему дхоти, то в этом я достигну полного счастья, это самадхи вообще полное. Сижу и глажу дхоти.
А муж лысый там с шикхой, у которого от преданного служения одна шикха осталась, ничего больше не осталось. Он сидит там и за компьютером, так сказать, что-то делает и думает, что он предан служением занимается.
Преданное служение, мера преданного служения заключается в том, насколько человек привязан к слушанию Кришны. Насколько он привязан к слушанию Шримад-Бхагаватам?
Если он прекращает слушать Шримад-Бхагаватам, то все это уже не преданное служение, а полная фикция, все это уже называется семейная жизнь, сознание Кришны. Я не знаю, как там это можно назвать.
Так или иначе, смысл в том, что в конечном счете мы должны привязаться к Кришне. Мы должны жить так, как мы проповедуем.
Если мы не живем так, как мы проповедуем, если мы не слушаем о Кришне, если мы не привязываемся к Кришне в конце концов, то какой смысл в том вообще во всем, что мы делаем? Есть такая история, притча про птицелова и птиц.
Однажды птицелов отправился в лес, чтобы поймать птиц. И когда он стал приближаться к лесу, то птицы, предчувствующие что-то, страшно взволновались. Они стали чирикать на ветвях.
И птицелов, который научился понимать язык птиц, он разобрал, что они говорят. Эти птицы стали говорить. Осторожно, птицелов идет. Идет птицелов, приближается птицелов, будьте начеку.
Птицелов подумал: ну, сегодня я, наверное, ничего не поймаю. Эти птицы все знают. Они знают, что я иду, и что я хочу их поймать. Подумал, ну ладно, в конце концов, я взял с собой сеть.
Я взял с собой силки, мне нужно их расставить. И тогда он зашел в лес и стал расставлять эти сети и силки.
Птицы на деревьях стали кричать: «Осторожно, птицелов расставляет сети, птицелов расставляет силки, птицелов делает все это. И он подумал: ничего я сегодня не поймаю.
Ну, подумал, ну ладно, в конце концов, что где наши не пропадало. И он стал разбрасывать приманку, стал разбрасывать хлеб и все остальное по этим сетям.
И птицы закричали: «Осторожно! Он разбрасывает приманку! Он хочет поймать нас. И он подумал: ничего я не поймаю. Он подумал: «На всякий случай спрячу-ка я за кусты».
И птицы стали кричать: «Птицелов прячется за куст! Птицелов хочет поймать нас. Он подумал: ничего я сегодня не поймаю.
Пример с наживкой ложных привязанностей
Когда он спрятался за куст, эти птицы посмотрели на эту приманку и полетели прямо туда.
И закричали: «Ой, как вкусно!» В этот момент птицелов вышел и схватил их. Птицы стали кричать: О, какие же мы глупые. На самом деле, люди знают, к чему ведет привязанность в материальном мире. Люди прекрасно знают результаты этой привязанности.
Они знают, когда рыба плывет по волнам, она знает, чем все это кончится. Она знает, когда — и когда она вдруг видит ни с того, ни с сего где-то посередине жирного червяка.
Она прекрасно знает, что червяк просто так в воде не бывает. Не бывает этого. Но тем не менее, так как она привязана к этому, она не может ничего сделать. Она хватает ее раз, ее вытаскивают оттуда.
Я убедился в этом сам на своем опыте. Я убедился на самом деле, как эта привязанность живет в нашем сердце, и как эту привязанность, на приманку привязанности ловят людей.
Недавно я был в Москве, и у нас было какое-то там мероприятие в городе. Я вышел один из этого мероприятия, одна из центральных улиц города. Она была довольно пустынная. Светило солнце, такой денечек был веселенький.
Такой я шел, смотрел по сторонам, радовался жизни: Харе Кришна, Хари Кришна, Харибол. Вот. И тут вдруг рядом со мной, рядом со мной, стал идти какой-то молодой человек, который так на меня поглядел.
Ну, и подумал, идет, идет. И вдруг раз, и он наклонился. Я вижу, как он наклонился. И поднял с земли пачку долларов — такую увесистую, такую большую пачку долларов. Я подумал: ну надо же! Везет же людям!
Бывает же, так вот доллары на улице валяются. Причем не просто так, а пачками такими. Думаю: ну надо же, оу! Он так посмотрел на меня и говорит, так испуганно.
Говорит: пожалуйста, не говорите никому, что я взял эти доллары. Я говорю: да, ради бога, не буду никому говорить.
И он стал просить: ну, пожалуйста, я очень вас прошу, никому не говорите, давайте я отдам вам эти доллары — половину этих долларов или там одну треть. Я поделюсь с вами, только никому не говорите.
И сразу же я почувствовал: я почувствовал, вот привязанность — вот она, да вот это же желание, сразу же было видно, что вот рука уже хотела потянуться за этими долларами.
Ты знаешь, что, во-первых, доллары не лежат просто так, во-вторых, никто просто так тебе не станет предлагать поделиться этими долларами. Но рука-то сама тянется. Я почувствовал это, взял себя в конце концов, кто я там, преданный, не преданный, владею я собой или нет?
Так сказать, сказал: нет, мне не нужны ваши доллары. Так он еще какое-то время бежал за мной и пытался мне предложить эти доллары, но я так сказать, я мужественно прошел.
И потом всю дорогу до метро думал: зачем же я не взял эти доллары? Почему же я их не взял? Вот они были так близко, он предлагал. Хороший человек такой был.
Так потом мне объяснили, что бывает с человеком, который берет эти доллары. Там через несколько метров его встречают два бугая и говорят: ты знаешь, мы тут доллары потеряли. Ты не видел случайно этих долларов?
Ты, естественно, говоришь, что нет, не видел я этих долларов. Тогда они тебя обыскивают и, естественно, находят эти доллары. И говорят: а вот же они. И тогда ты знаешь, что это не твои доллары?
Ты пугаешься, потом они говорят: а тут не все доллары есть. И тогда они обыскивают, отнимают все твои деньги и, так сказать, ты расстаешься.
Но на самом деле это привязанность, смысл в том, что привязанность к материальному миру живет в нашем сердце. И более того, мы сами хотим, чтобы хотим к чему-нибудь привязаться.
Мы ищем, мы ищем, за какой бы крючок нам ухватиться, за какой бы крючок нам ухватиться. Мы хотим находиться здесь, в этом состоянии, в состоянии привязанности.
Поэтому единственный выход из всего этого - это только слушать о Кришне.
Привлекательность детских игр Господа Кришны
Как Махараджа Париксит, когда он слушал Сукадеву Госвами, когда Сукадеву Госвами перешел к 10-й песне Шримад-Бхагаватам, Махараджа Парикшит сказал такую замечательную вещь. Он сказал такой стих.
Он сказал, что эти игры, которые ты сейчас описываешь, детские игры, обладают такой привлекательностью.
До этого ты описывал другие игры, до этого ты описывал другие воплощения Кришны, Матсью, Курму, Вараху, ты описал все остальные игры. Но все это было не настолько сильно. Но сейчас ты описываешь детские игры Кришны.
Эти детские игры Кришны обладают такой привлекательностью, что у меня уходит привязанность ко всем материальным вещам, что материальная привязанность сразу же отпадает от меня.
Только потому, что я слышу от тебя о детских играх Кришны, это желание слушать о материальных вещах проходит. На самом деле мы не понимаем, но привязанность к материальному миру начинается со слушания.
Сначала мы должны услышать о чем-то, чтобы привязаться к этому.
Как, например, чтобы желание испытать что-то или поехать куда-то, или увидеть что-то появилось в нашем сердце. Мы должны услышать. Как только мы слышим об этом, сразу же у нас появляется желание. Сейчас, например, никто из вас не хочет поехать на Гавайи. Но если я сейчас сяду и буду рассказывать, как хорошо на Гавайях, то то же желание поехать на Гавайи неудержимое совершенно появится у вас, и вы там выбежите отсюда, и будете искать, где бы купить билет на Гавайи.
Если я достаточно долго буду рассказывать, как хорошо на Гавайях, то человек сделает это целью своего существования - поехать на Гавайи. Все начинается со слушания.
И точно так же, как недавно мы ездили в одно место, которое находится в полутора часах езды отсюда. В сущности, разницы между этим местом и тем местом нет никакой абсолютно.
Но до этого Тэджис там в течение нескольких дней мне рассказывал, какое-то потрясающее место, какое-то замечательное место. Так вот, в том-то и дело. Не мешай мне рассказывать лекцию. Он рассказывал, мне расписывал.
Все прелести этого замечательного места, так что в конце концов я уже не мог совладать с собой. Я подумал, что я должен поехать в это место.
Но что самое удивительное, что по дороге в это место выяснилось, что он сам там никогда не был,
что он просто услышал от кого-то о том, а, то он как здорово в этом месте. И он так услышал это, так проникся вообще этим, что
желание поехать туда пришло к нему, и он более того, он сумел его внушить всем остальным. Это то, каким образом действует это. И точно так же, если человек слушает о Кришне, и если человек начинает понимать,
какое блаженство связано со всем этим, то он сможет не просто сам захотеть вернуться к Кришне, не просто сам захотеть стать участником этих игр Кришны, но он сможет внушить это желание всем остальным.
Шрила Джива Госвами в «Кришна-сандарбе», о которой мы вчера говорили немного. «Кришна-сандарба» — это трактат, где Джива Госвами доказывает преимущество Кришны над всеми остальными аватарами.
Где он говорит, что Кришна является главной верховной личностью Бога и что все остальные воплощения являются его экспансиями, и он доказывает это самыми разными способами с помощью Писания.
На самом деле это не так просто.
Причина явления Кришны в материальном мире
Другие сампрадаи, я открою вам секрет, скажем, Мадхва-сампрадая или Рамануджа-сампрадая, не признают этого.
Они считают, что Нараяна или Гарбходакашайи Вишну, Каранадакашайи Вишну, Вишну, возлежащий в причинном океане, является высшим воплощением Господа, что Он есть высшее проявление Господа.
Джива Госвами самыми разными способами доказывает преимущество Кришны, и он объясняет, что Кришна приходит в этот мир, и он приходит внешне как будто бы для того, чтобы уничтожить бремя земли
- вот этих вот царей, которые собрались, тут все то, с чем связаны вот эти вот игры, Яду.
И тогда Джива Госвами говорит: сразу же может возникнуть сомнение, почему, собственно, Верховный Господь будет приходить сюда только ради того, чтобы кого-нибудь уничтожить? Может ли действительно Верховный Господь, является ли Кришна Верховным Господом? Для того, чтобы сделать это, Он мог бы послать кого-нибудь поменьше, кого-нибудь, кого-нибудь, там, я не знаю, кого угодно.
И Джива Госвами дальше объясняет, что на самом деле истинный приход Кришны не для того, чтобы совершить все это, не для того, чтобы уничтожить все это.
Он говорит, что уничтожить демонов или уничтожить эти войска, которые собрались на поле битвы Курукшетра. Кришна мог бы послать какую-нибудь свою экспансию. Или он мог бы сделать это, послав там или вообще даже
не посылая никого в конце концов: он в сердце у каждого. И он в сердце это может устроить — там, инфаркт, так, у всех них. И у всех них одновременно случится инфаркт. Какие проблемы вообще для Кришны?
Для того, чтобы делать это, ему не нужно приходить самому, чтобы уничтожать. Джива Госвами, он в доказательство этого приводит стих из второй песни «Шримад-Бхагаватам», где говорится: посмотрите, что сделал Кришна.
Кришна — тогда ему было всего лишь три месяца — он уничтожил гигантскую демоницу Путану. Он уничтожил ее, высосал из нее жизни и все были поражены.
Когда ему было два месяца, он лежал под коляской, под повозкой, и демон в виде этой повозки хотел сделать с ним что-то. И тогда Кришна брыкнул ногой, как делают это маленькие дети. Просто взял и так брыкнул ногой.
Это вся огромная повозка, она взлетела на воздух, разлетелась на маленькие куски.
И все жители Вриндавна, которые в это время были заняты каким-то праздником, они были очень там обеспокоены, чтобы какой-то ритуал совершить. Они пришли в изумление, они собрались вокруг Кришны.
Видели? Это Кришна лежит, сосет палец свой, так, маленький такой Кришна-младенец, сосет палец, и только что он эту огромную повозку в небо сделал. Или потом, когда ему было совсем немного, он еще ползал, он еще толком не мог ходить.
Он, ползая, вырвал с корнем два огромных дерева арджуны. Эти два дерева арджуны достигали небес. Они своими вершинами достигали небеса.
И Джива Госвами говорит: подумайте, все то же самое мог бы сделать кто-то другой. Если бы Кришна пришел в виде такого гигантского, такого молодого человека с усами, так сказать, и уничтожил все это, он бы тоже сделал это.
Но Кришна сделал это как младенец. Для чего? Для того, чтобы полностью очаровать своих преданных. Единственная цель, ради которой он все это сделал, это для того, чтобы полностью пленить своих преданных.
Потому что когда это делает кто-то там большой, это все не доставляет такого удовольствия.
Значение имени Адхокшаджа во Вриндаване
Но когда маленький младенец делает это, то все это так или иначе приносит такое наслаждение людям, которые видят это все, что жители Вриндавана были полностью, они вообще забыли обо всем. Когда Кришна вытворял все это в виде маленького младенца, они забыли обо всем остальном, что только случалось. И поэтому он говорит, что слово адоксаджа, тут употребляется, как раз это слово адоксиджа:
что Ююдхана Сатьяки достиг уровня адоксаджа. Да, адоксаджа значит то, кого нельзя увидеть материальными чувствами. Это факт, это непосредственное прямое значение.
Адоакшаджа — тот, кого нельзя увидеть своими глазами, порожденный вне того, что воспринимаемо чувствами.
Но Джива Госвами говорит, что жителей Вриндавана тоже зовут Кришну Адоксаджа, но для них слово Адоксаджа значит: они стали называть его Адоксаджа, когда он брыкнул ногой и когда эта повозка взлетела на воздух.
Они увидели, что он, как ни в чем не бывало, лежит там. И они закричали: «Адоксаджа! Адоксаджа!»
Или когда он уничтожил Путану, и когда Путана, когда эта гигантская демонеса, демоница, Путана свалилась на землю, и когда они увидели маленького Кришну, который ползает у нее на теле.
Они тоже закричали: «Адоксаджа! Адоксаджа!» Это значит, что ты совершил нечто невиданное и ты родился заново. Ты избежал такой жуткой опасности, и ты сделал это. Ты родился заново сейчас.
И поэтому мы называем тебя Адоксаджа. Адоксаджа в данном случае значит тот, кто тот, кто совершил нечто невиданное, и тот, кто тем не менее вышел живым из этого всего, это
смысл этого слова для жителей Вриндавана: они просто слушают о Кришне, просто помнят о Кришне, просто думают о Кришне, просто повторяют Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе.
И у них ничего не остается другого. Все остальное они отбрасывают, все остальное они выкидывают, у них не остается никаких привязанностей. И в этом заключается признак трансцендентного самоосознания.
Некоторые люди думают, что если у меня там трансцендентный экстаз появится на теле, волосы встанут дыбом, или слезы польются, то в этом соответственно признак духовной реализации.
Нет, потому что у нас могут слезы политься по очень многим причинам, так и волосы на голове дыба могут стать тоже по очень многим причинам.
Признаком трансцендентного осознания этого является наша привязанность к Кришне, желание слушать о Кришне, и это желание, которое избавляет нас от иллюзий, от скорби и от страха.
Если мы освободимся от иллюзий, скорбий и страха, это признак того, что мы достигли вот этого уровня адоксаджа, и то, что мы не находимся непосредственно в связи с трансцендентной энергией наслаждения Кришны, хладини-шакти.
Ответы на вопросы слушателей
Я думаю, что можно на этом остановиться. Есть какие-нибудь вопросы? Согласно «Кришна-сандарбхе» Дживы Госвами, жители Вриндавана восклицали от удивления, понимая, что это сделал Кришна.
С другой стороны, йога-майя действует таким образом, что я слышал или даже читал в Кришна-бук, что жители Вриндавана не склонны, скорее всего, списывать эти деяния на верховного Господа, который защищает Кришну.
То есть Кришна — младенец, и чтобы не мешать этим родительским, ну, вообще всем взаимоотношениям жителей Вриндавана с Кришной, она устраивает так, что они как бы не понимают то, что это он сделал.
Вот как вот здесь понять? Они, естественно, не понимают то, что это он сделал. Им не нужно этого понимать, потому что они привязаны к Кришне.
У них на самом деле все то, что связано с Кришной — это постоянное чудо, это постоянный праздник, и все то, что делает Кришна...
Если бы у нас родился сын такой, как Кришна, и Он бы делал все это... Люди привязываются к своему ребенку, который ничего, кроме того, что он какает и писает, не делает. Он ничего абсолютно выдающегося не делает. И то, все родители абсолютно уверены, что их ребенок гениальный.
По какой-то совершенно таинственной, загадочной причине, они абсолютно уверены, что их ребенок там чистый преданный, или там, если не чистый преданный, то по крайней мере гений там или еще кто-то.
Все дети проходят через это. Если этот ребенок там говорит «мама», то они думают, что он вот наверняка это просто вот гений на него снизошел, и он сказал это, или еще что-то.
Эти дети ничего особенного не делают, но просто так устроено все, что они порождают вот такие чувства у взрослых, которые находятся рядом с ними.
А тут представь себе, появился такой ребенок, который периодически такие фокусы откалывает. Который то демоницу какую-то убил и потом ползал по ней, при этом сосал палец. Он обычный ребенок.
Как в Каумуде, в словаре Каумуди, автор этого словаря объясняет слово Кришна. Он объясняет имя Кришна. Кто такой Кришна?
Он говорит: у слова Кришна есть три значения: первое значение — это черный, как дерево томал. Такой же темный, как дерево томал. Второе значение — это младенец, который сидит на коленях у матери и сосет ее грудь.
И третье значение — это парабман.
Самое удивительное, что все эти три вещи находятся в одной личности, в маленьком Кришне, который есть. Он есть парабман, но при этом он совершенно маленький, его нужно защищать, он беззащитный, его нужно кормить, ему нужно готовить что-то.
И при этом он еще периодически убивает путану или еще чего-нибудь делает. А они не думают, кто он, Кришна не Кришна. Они просто наслаждаются всем этим. Они забывают обо всём остальном, что есть вокруг них.
Неважно, как они списывают это, на что они списывают это. Они естественно, они не знают и не подозревают, что Кришна — Бог, даже если они иногда подозревают, это только увеличивает их любовь к нему. Да.
Скажите, пожалуйста. А вот тут сказано, что Кришна никогда не покидает своего изначального положения. И как же в то же время он и ребёнком назван, что всегда остаётся маленьким?
И в то же время он должен маленький, и там в разных... Это его экспансия, это его истинный... Нет. Не его экспансия. Это истинный Кришна, самый настоящий Кришна. Это тоже настоящий Кришна. Какие проблемы для Кришны?
Непонятно. Когда вы это поймете, скажите мне. Так да. Рассказывали о том, что Кришна приходит, значит, сражается и побеждает, воюет и так далее. Что-то в принципе не тот приход. Не то, не за цель.
Тем не менее, когда ты маленькому, ты ещё можешь сделать безразличие. Опять-таки, это же не кажется. Главная цель, что он наслаждается.
Нет, главная цель — это доставить удовольствие своим преданным. Кричне доставлять больше удовольствия, доставлять удовольствие своим преданным, чем наслаждаться самому.
Ну да, Шрила Прабхупада объясняет, какая Кришна приходит Кришна. Вы же Кришна не... Но он понял, что этот паринец наслаждается в тысячу раз больше, чем этот факт. И он по нему цвет подумал, Радхарани пришла. И что он делал при этом?
И что он при этом делал, чтобы это испытать со своими преданными? Он испытывает самое большое наслаждение, когда он доставляет удовольствие своим преданным.
Естественно, он наслаждается, но для того... он наслаждается, доставляя удовольствие своим преданным. Он всегда наслаждается. Чтобы как-то тронуть, измениться, свое сознание.
Нужно понимать этот пример, который... первое в одной из сказок, когда чудовище страшное, оно ужасное училище. Но тогда существо видит, что это прекрасное существо. Он просто не замечает этого внешнего с формами.
Очень хорошо. Очень хорошо. Нет, не тест. А ты думаешь, что я беспокоюсь? Кто тебе сказал, что я беспокоюсь?
Что обозначает шата-патра-нетра, имя Господа, да? Сата, патра, нетра, я тоже заметил. Нетра - это значит глаза. Сата - это значит стоп. Патра - это значит лист. Я не знаю точно, как тут это перевести? Лотосауки, да?
Патра-нетра. Патры - это лист или лотос. Это патра, это название лотоса. А, стопепестковый лотос. Твои глаза подобны лепесткам стопепесткового лотоса.
На самом деле мы должны помнить, что иногда человек даже в преданном служении он думает, что он занимается преданным служением, при этом он на самом деле служит самому себе.
Об этом Шрила Прабхупада очень хорошо рассказывал. Он постоянно думает о самом себе, о том, что с ним случается. Он думает, что он привязан к Кришне, что он занимается служением, потому что он привязан к Кришне.
На самом деле он думает только о самом себе постоянно. Как в Индии есть такой знаменитый преданный: ему поклоняются люди. Это самый богатый человек Индии - Бирла. И в каждом большом городе Индии есть храм Бирлы.
И в этом храме он ставит Кришну, Вишну, Нараяну, Лакшми, Дургу, Шиву, всех кого угодно. И перед каждым из этих храмов он ставит себя и свою жену, Бирла и Бирлиха. Их изваяния стоят. Гигантские такие.
Я был в одном из его храмов в Дели там, правда, не перед храмом, по-моему, а во дворе храмы.
И там в храме, соответственно, Вишну, Нараяна и там все остальные, всем, кому поклоняются, он платит, он содержит эти храмы, он платит. Это самое. во дворе стоят Бирла и его жена. Соответственно, его половина.
Вот Шрила Прабхупада говорил, что в храмах Бирлы Кришны нет — в храмах Бирлы. Он сказал своё.
А даже Шрила Прабхупада пришел к Бирле. Бирла - это самый богатый человек, может быть, один из самых богатых людей в мире, самый богатый человек в Индии. Он баснословно богат.
Раз Шрила Прабхупада к нему пришел, он кроме того, он славится своей преданностью, он там строит эти храмы. Шрила Прабхупада к нему пришел. Он дал ему пожертвования. 1000 рупий. Так это 30 долларов.
Все, что дал ему этот Бирла. Однажды к нему обратились из храма Гуруваюр. Храм Гуруваюр — это знаменитый древний храм в Индии. Там был пожар.
И люди из этого храма обратились к ним и попросили у него пожертвования для того, чтобы отремонтировать этот храм.
Он сказал: «Я не просто могу дать пожертвования, я могу дать все деньги, которые необходимы для того, чтобы вы отремонтировали этот храм. Все то, что вам необходимо.
Но при одном условии: переименуйте этот храм в храм Бирлы». И тогда все будет хорошо. Они сказали: «Нет, не надо, спасибо, мы лучше по одной рупике соберем эти деньги».
Человек может думать, но на самом деле он думает только о том, как прославить себя.
Поэтому мы должны быть очень-очень внимательны, очень-очень осторожны в преданном служении. Думать только о Кришне и постоянно читать о Кришне и слушать о Кришне. Никогда не забывать о нем.
И никогда не думать, что, так сказать, если я сижу у себя там в комнате и глажу мужу дхоти. То это совершенство моей жизни. Это не значит, что не нужно гладить дхоти. Дхоти тоже нужно гладить. Нам просто не нужно... Если
нет больше вопросов, то тогда Шримад-Бхагаватам ки джай, Шрила Прабхупада ки джай!