Шримад-Бхагаватам 4.29.79
Бхакти Вигьяна Госвами · Киев · 2010
Главы
Произнесение вступительных молитв перед лекцией
Бага судебая, бактерия, бхагавадева судевая, Бхагаваддема, суде, на раянамския, да раям намаски Нарум чайва, нарутан, нарум чайва, на рутама, берим сарасним ясам, девим сарасним, А то я удирает, удирає, наш капраешь, вападришу, наша праеч, вадришу, нить я багавате себе, нибагава Боговать в дамаслоке, богова в дамошлоке, бактиба в одинастике, бактиба династики, 1прачaman-бата кваха утре Там майядай дарабови недус, там сабабу дахидаямунима натус ми.
Один из последующих текстов из 29 главы 4 песни Шримад-Бхагаватам. Нарады царя Пачинабахи. Текст 79. Последний из стихов произносит натаха,
атака, абабада, атама, ба ... Атмакам, атмакам, вишвам, вишвам, стиги, сти, утпати, апяя,, жаи. Маша, стюпа, Стюпа Я стама, Пасжам стадат махам вишвам, стиппатяпяда, Ата-а-та-а, следовательно, следовательно. Та-та-а-а.
Абавадарт, чтобы противодействовать. Чтобы противодействовать. Баджа. Занимайся преданным служением. Занимайся преданным служением. Сарва-атмана. Используя все свои чувства. Харим. Верховную Личность Бога.
Верховную Личность Бога. Асярца. Созерцает. Поднадзор. Поднадзор. Вишвам. Вишвам. Материальные мироздания мироздания стихи поддержание утваи сотворение Я татура.
Знать же, что материальный космос создается, существует и уничтожается по воле Верховной Личности Бога. Таким образом, Господь надзирает за всем, что происходит в материальном мире.
Чтобы обрести это совершенное знание, нужно постоянно заниматься преданным служением Господа. Бхаджайа сарватмана харим. Комментарий его божественной милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.
Человеку в материальном мире трудно постичь свою истинную природу, то есть осознать себя грамотно бессмертной душой. Но если мы вступим на путь преданного служения Господу, Господь постепенно откроет нам Себя. Продвигаясь
по этому пути, преданный со временем осознает свою духовную сущность. В ночной тьме мы не можем разглядеть даже самих себя, но при солнечном свете видим не только солнце, но и все, что нас окружает.
В седьмой главе «Бхагавад-гиты» Господь Кришна говорит: майя-асакта-манах партха йог(й)а(м) юнджан мад-ашрайах асамайа... Теперь, о сын Притхи, Арджуна, ты услышишь о том, как, занимаясь йогой и при этом всегда памятуя обо мне и сосредоточив на Мне свой ум, ты сможешь до конца постичь Меня, избавившись от всех сомнений.
Когда, стремясь обрести сознание Кришны, мы встаем на путь преданного служения Господа, нам открывается не только Кришна, но и все, что связано с Ним.
Иными словами, развив в себе сознание Кришны, мы сможем постичь не только Кришны проявленный мир, но и свою истинную природу. Тот, кто обладает сознанием Кришны, понимает, что Верховный Господь
создает и хранит материальный космос, а затем уничтожает и поглощает Его. Мы также являемся неотъемлемыми частицами Господа.
Все находится под властью Господа, поэтому наш единственный долг — подчиниться Всевышнему и посвятить себя трансцендентному служению.
Прабхупада от всей любви к преданным говорит: бхаджайа сарватмана харим, шьяма-сундара. Знайте, что материальный космос создается, существует и уничтожается по воле Верховной Личности Бога. Таким образом, Господь надзирает за всем, что происходит в материальном мире.
Чтобы обрести это совершенное знание, нужно постоянно заниматься преданным служением Господу. Нам подвластен корабль, плывущий во тьме невежества. шумня в адепащах, шатали. Не считал потору беща, крипасинку беча, по титам,
по ванной башне, веберному Кришна,
Влияние ума на процесс реинкарнации души
Чайтанья Прабу, Нитьянанда, Шри Адвайта, Шриваса-ади Гаура-бхакта-вринда: Харе Кришна, Харе Кришна... 3 Ра,марема, Рамаре Паня, санкинайка битамала 12, Я очень советую вам досуге почитать
этот раздел четвёртой песни Шримад-Бхагаватам. Вся психология человека объяснена в этом разделе. Исчерпывающим образом.
И там объясняется, что именно ум является причиной наших постоянных перевоплощений здесь, в материальном мире. Ум, в котором хранятся бесчисленные впечатления, все наши удовольствия, все остальное.
Периодически они вылезают всплывать.
И точно так же, как они всплывают на протяжении этой жизни, заставляя нас делать что-то, когда ум превращает нас в своего раба. Точно так же они продолжают всплывать и мучить нас в следующей жизни.
Ум — это большая могила. И там много всего похоронено. Кости, скелеты всякие. И по ночам мы начинаем разрывать эту могилу. Расскапываем. Иногда на могиле цветы растут. Все хорошо. Ну, ну ты там. Сиди тихо.
И в нашем уме много скелетов этих. И там же живут комары, крысы, мыши, много других вещей. Беда в том, что человеку очень сложно избавиться от этого наваждения.
Ум преследует нас, ум постоянно подсовывает нам что-то, и мы заворожены этими образами, которые ум подсовывает нам. Человек сложно вырваться из этого замкнутого круга.
Нарада Муни объяснил царю Прачинабархи, что человек, казалось бы логично предположить, что когда мы умираем, хотя бы на этот миг можно наконец перестать отождествлять себя со своим телом. Правильно, да? Логично.
Ничуть не бывало. Самое поразительное, а это то, что даже когда человек умирает, он все равно продолжает отождествлять себя со своим телом. Он всё равно говорит, какое тело, и потом бух — и в новом теле оказался.
Нарада Муни объясняет царю Прачинабархи этот удивительный, поразительный факт. Он говорит, что переселение души подобно переползанию гусеницы с листа на лист. И гусеница ни на одно мгновение не отрывается до конца листа.
Она переползла часть тела, она перенеслась на тот лист, а пока ещё держится за это, потом взяла и пух — уже в новом теле. Иначе говоря, этот процесс ни на минуту не останавливается.
Если бы хотя бы на минуту, на мгновение, человек мог разотождествить себя со своим телом. В этот момент ему нужно было бы нырнуть туда и больше уже никогда не возвращаться. Не бывает такого.
Нету такого, чтобы человек перестал отождествлять себя со своим телом. Я недавно в своих странствиях по материальному миру наткнулся на сайт, где люди рассказывают истории перевоплощения,
случившиеся с ними или с их родственниками, с их детьми. Множество огромных коллекций историй, так и называется «Реинкарнайшн». Стоит, вернее, сайт называется «Reincarnation», и огромное количество разных историй.
И я стал читать одну за другой эти истории. Любопытно, интересно. Во всех историях или во многих историях, как лейтмотив, повторяется одна и та же вещь. Человек вспоминает что-то, и ему хочется вернуться туда.
Он хочет опять посмотреть, где этот замок, в котором он жил, где эти истлепшие какие-то вещи, декорации, в которых он жил. Иначе говоря, уж казалось бы, ни один человек не делает правильного вывода из этих историй.
Ни один человек не понимает, зачем все это. Ни одному человеку не приходит в голову, что это все бессмысленная череда какая-то. Всем хочется вернуться туда и опять посмотреть, и нелегко. Не спасает.
Иногда люди говорят: «Почему Кришна не оставил нам памяти о прошлых рождениях? Может быть, мы бы умнее его были?» Не были бы. Все — а то, что у нас есть, у нас есть уже.
И мы с огромным энтузиазмом наслаждаемся этой жизнью и не можем, не хотим, не желаем разождествить себя со своим телом. Любопытная история была. Бабушка рассказывает. Внуки на каникулы гостили.
Ну, один гулял где-то, прибежал к бабушке, Бабушка обед готовила. Говорит: «Бабушка, ты должна передо мной извиниться». Извиниться. Ну, чего, за что извиниться? Бабушка, ты должна передо мной извиниться. А говорит, за что?
Ну что, за то, что ты меня убила? Она говорит, а как я тебя убила? Ну как понятно? Взяла и убила. Зачем ты меня убила? Извинись, пока не поздно. А то я на тебя сержусь. А ты за что я тебя убил? Ну как, я тебе деньги должен был.
А ты говори, какой дуб? Я, говорит, я большой был. А я какая была? А ты тоже большая была. Ты говорит, он у меня подумал, говорит, ну да, да ты мужчиной была, и ты меня убила. Извинись, пожалуйста, пока не поздно.
Бабушка стала извиняться: «Прости меня, не хотела я тебя убивать». Как вышел. Ну, тюк родился специально, шел бабушке отомстить всей жизни. Всей жизни.
Но самое удивительное еще раз, что я хотел сказать, это то, что люди не делают правильного вывода из этого, что люди не могут, даже вспоминая какие-то прошлые жизни, не могут разождествить себя со своим делом.
Не могут понять, кто они такие и что значит существовать в нем реального тела. И чем заниматься, когда у нас нет тела. Это беда. И решение этому только одно, Решение этому Нарада муни дает в этом стихе.
Начинает этот стих с того: а татха бхавато бхаям. того, чтобы предотвратить это, для того, чтобы противодействовать этому процессу, для того, чтобы прервать этот процесс, есть один единственный способ.
Ограниченность буддийского метода преодоления иллюзии
Есть разные попытки решить эту проблему в разных религиях. Разные люди по-разному пытаются решить это. Есть любопытное решение буддистов. Потому что мы все немножко буддисты.
Шрила Прабхупада пришел, чтобы спасти нас, буддистов. Хотел объяснить, как буддисты... Сначала, прежде чем правильное решение найдем, как буддисты объясняют.
Буддисты говорят, что правильно говорят, что настоящее состоит из крошечных мгновений. Это мгновение длится одна одиннадцатая часть секунды.
Одна одиннадцатая часть секунды — ряд мельчайший промежуток времени, который может воспринимать наш ум. Да видите ли? Ум он очень быстро действует.
Мы сидим на лекции и слушаем вроде бы, и ум как ум оперирует этим промежутком времени. Одна одиннадцатая секунды. Иначе говоря, за секунду ум может один дел сделать.
Он вернется на место, как ни в чем не бывало. Продолжая лекции большим отправкам.
Поэтому считается, что успехом лекции по всем анбагатам является, если лектор смешит всех. Потому что когда мы смеемся, мы ни о чем другом не думаем.
Единственное состояние: человек дум присутствует. Это одна одиннадцатая часть секунды. Лава, лава-матра — это промежуток времени, которое моделирует ум, которым может действовать ум. Что буддисты говорят?
Буддисты говорят, что человек должен все время находиться в этой одной одиннадцатой части секунды. Все время в настоящем находится. Это один из способов, с помощью которых буддисты пытаются достичь самосознания.
Все время возвращает свой ум сюда. И куда-то, куда он бежал, — здесь. Все, ничего больше нет. Здесь. Они говорят, в этот момент иллюзия рассеивается.
Если вам удается все время возвращать ум сюда, то в этот момент иллюзия перестает действовать.
Потому что мир, он подобен кино. Кино состоит: когда я знаю, как сейчас фильмы устроены, но еще недавно фильмы были устроены тем, что пленку, состоящую из кадриков, показывали, быстро крутили.
И в этих кадриках между кадриками была всегда маленькая черненькая [полоска], которую когда фильм показывали, не видел никто. Буддисты говорят, что эту черную полоску нужно прошмыгнуть, и все, и тогда фильма не будет.
Если нам удастся, иначе говоря, зафиксировать свое сознание на настоящем моменте здесь и сейчас, тогда иллюзия рассеется. Теперь мы все буддисты? Кто-то из вас пытается это сделать или нет? Не работает. Очень сложно.
Сложный способ. Непрактичный способ. Хотя, безусловно, до какой-то степени человек может таким образом избавиться
от иллюзии, но очень сложно, потому что мы все время будем верить снова в эту иллюзию. Снова в это кино уходить. Кино-то интересное. С нами в главной роли. Как же его перестать смотреть?
Как же избавиться от этого наваждения? И здесь Нарада Муни дает совет, который нам очень хорошо нужно понять смысл этого совета, какое решение
Видение присутствия Бога в материальном мире
предлагают вайшнавы для этой проблемы. Они говорят: пашьям тататмакам бхӯтам. Они говорят, или мы говорим, что для того, чтобы избавиться от этой иллюзии, от наваждения, нужно научиться видеть мир по-другому.
Чтобы избавиться от иллюзий, нужно увидеть мир таким, как он есть на самом деле. То есть избавиться от той пелены иллюзии, через которую мы обычно смотрим.
Мы вчера уже говорили об этом, о том, что мы смотрим на мир с глазами, покрытыми бельмами. К материальному миру. И поэтому мир Глянцевым кажется, да? Глянцевых журналов. Все красивее, чем на самом деле.
Потому что глянец есть. И точно так же мы с помощью своего видения накладываем глянец на этот мир. И мир красочен. Вот он, родной, дорогой, хочется им наслаждаться. Он такой красивый весь из себя. Весь и увлекательный.
Такой удивительный вообще. Столько он сулит все. Сулит много всего, правильно? Все красивое, все цветное, все блестит, все переливается. Теперь Нарада Муни говорит: нет, надо посмотреть на это очень трезво.
Мир постоянно создается, поддерживается и разрушается кем? Господом. А за ним стоит Верховный Господь. Ни одно ничего. Господь стоит за всем этим. Мы сейчас хотим наслаждаться этим миром. Мы хотим увидеть его по-другому.
Он поэтому нас очаровывает, и мы думаем: о, какой красивый, мы привязываемся к этому красивому. Нет, надо посмотреть по-настоящему на мир. Была хорошая придуманная история.
Одного человека, который любил свою жену, так Любил свою жену. Он говорил: «У меня жена такая красавица, такая красавица!» У него был друг ученый.
Учёному этому надоело слушать все эти сказки про его жену. Он говорит: «Приводи жену ко мне в лабораторию. Если ты так пленен своей женой, давай посмотрим на нее как следует внимательно.
Приведем жену в лабораторию. Говорит: давай посмотрим на твою жену в микроскоп, который у меня есть. Какая-нибудь клетка, пожалуйста. Сейчас посмотрим». Видел? Зубы и на них грязный налетик. Клыки. This, it'.
На самом деле суть еще раз в этом, суть в том, чтобы увидеть мир таким, как он есть, чтобы попытаться увидеть мир не таким, каким он нам представляется. Не мир со страниц глянцевого журнала, который все время соблазняет нас и говорит, давай, давай, давай, давай, давай.
А мир таким, как он есть на самом деле, из того, из чего на самом деле состоит. Из чего он состоит, из земли, воды, воздуха, эфира, огня и стихии. Все постоянно меняется, и все время там вертится, крутится.
Если взять мир и посмотреть на самом деле, что будет? Если увидеть, например, все эти электроны, протоны... Смотрите. И здесь народная мудрость говорит: постарайся увидеть за всеми этими процессами Бога.
Увидеть того, кто стоит за всем этим. Тогда тебе легче станет. Теперь вопрос заключается в том, как поменять свое зрение, как по-настоящему начать видеть мир по-другому, как научиться видеть мир в реальном свете.
На самом деле не такая простая вещь. Мы же знаем все, да? Мы знаем, что мы душа, знаем, что мы вечны, знаем, что Бог есть. А все равно, видим мы Бога? Видим мы Бога за всем, что происходит.
Однажды у меня спросили, один человек подошел ко мне и спросил: «У меня есть племянница маленькая, я сам верю в Бога.
верю в Бога, но она у меня спросила: "Куда делся Бог?" Я ей сказал, Бог это тот, кто создает, поддерживает и разрушает материальный мир, правильно? Классическое определение. Для «Веданта-сутры» с этого начинается.
Племянница маленькая была, «Веданта-сутру» не читала. Племянник говорит: «Здорово, хорошо, понятно». А почему его не видно тогда? Если он все создает, все поддерживает и все разрушает. Почему его не видно?
Этот человек ко мне подошел и говорит, как моей племяннице доказать, что Бог все создает, все поддерживает и все разрушает. Я стал думать, стал долго думать, как же доказать племяннице, заодно самому себе. Что?
Бог со всем этим стоит. Что все не случайно.
Постижение духовной реальности через слушание
На самом деле Шрила Прабхупада не зря цитирует в этом комментарии стих из 7-й главы Бхагавад-гиты. Первый стих из седьмой главы Бхагавад-гиты, где Кришна начинает объяснять бхакти. И он начинает объяснять бхакти Арджуне.
С того, что он говорит: «Сейчас я тебе объясню, как ты сможешь видеть мир». Что ты все узнаешь. Когда ты поймешь меня, ты поймешь все. Ты поймешь самого себя, ты поймешь, каким образом мир устроен. Все ты узнаешь.
Слушай внимательно. Если Шрила Прабхупада объясняет, что ключом, корнем ко всему является это слово «слушать», слушай внимательно.
И люди, которые начинают по-настоящему видеть мир, они видят и чувствуют присутствие Бога во всем. В этом на самом деле совершенство любой ведической науки. Любая ведическая наука меняет наше зрение.
В конце концов, я начинаю мантру повторять, для того, чтобы Бога научиться видеть. И начинается наша попытка видеть Бога с того, что мы начинаем слушать о нем.
Но постепенно, в конце концов, мы должны прийти к тому, что мы видим Бога.
Нельзя ни в коем случае довольствоваться тем, что я просто верю в Бога, что я просто такой весь из себя образцовый показатель с поднятыми руками. Я должен увидеть Бога.
Я должен увидеть, как Бог стоит за всем этим, почувствовать его, как в ведической астрологии есть очень хороший, для того, чтобы разбудить тех, кто начал уже засыпать. Потому что астрология — вещь увлекательная.
Есть раздел, который называется нимитта. И нимитта значит знамения, знаки, предзнаменования. В конце концов, астрологи изучают мир для того, чтобы понять, что мир живой, что Бог разговаривает с нами каждое мгновение по разным знакам, по признакам.
Мы все время находимся в Боге тут. Мы все время взаимодействуем с Ним. Мы просто тупые. Бог постоянно с нами говорит, Бог рассказывает нам, Бог с нами и в сердце говорит, Бог с нами через всех
остальных говорит, Бог нам знаки показывает, а мы сидим и говорим: «Богу нет. Нет Его. Не вижу». Суть в том, что когда человек начинает присматриваться, просто присматриваться,
когда он читает, слушает мудрецов, когда он слушает всё, ему отравленное, он начинает присматриваться, он начинает чувствовать: «О, вот же он, вот он, Он разговаривает со мной, все время разговаривает, постоянно, никогда не переставал разговаривать со мной».
В ведической в этой астрологии есть раздел прашна. И прашна — она основана как раз на немитии.
Был, особенно правду, знаменитый астролог ИСККОНа. Много историй рассказывают про это, про разных астрологов, которые прашной занимались. Расскажу одну историю. Чтобы соки жизненные пробудить во всех.
Один великий астролог, знаменитый. И были атеисты, которые не верили в то, что астрология — это наука. Потому что если верить в астрологию, значит, в конце концов верить во что? В Бога.
Да, то, что Бог создает этот мир, поддерживает этот мир и разрушает этот мир. То, что Он каждое мгновение вмешивается в наши с вами дела и в нашу с вами жизнь.
И то, что все осмысленно, что все не зря, что все имеет определенный смысл и определенный план. И эти люди не верят.
Почему люди постоянно пытаются опровергнуть астрологию? Потому что не хотят Богу верить. Не хотят, отказываются.
И решили люди его подловить, посмеяться. И принесли ему гороскоп человека, который недавно покончил с собой. И сказали: «Ну, посмотри, что с ним случится, с этим человеком в будущем».
И раскрыл он гороскоп, и они уже предчувствовали свою победу. В это время — есть такие маленькие ящерицы, которые «тик-так» делают, когда нужно. Они самые лучшие подсказчики для всех астрологов и всего остального.
И в этот момент ящерица, которая висела на потолке, вдруг сорвалась с потолка, упала на вентилятор, и вентилятор... гороскоп... одну минуту и сказал: «А человек-то помер уже». Те были поражены, но они не успокаивались, и они подумали, ну, может такого быть, ну как-то случайно так или иначе.
Так, и они спросили у него, а как он помер? Можешь сказать, как он помер? И в этот момент Островский выглянул за окно. И за окном он увидел крестьянина, который тащил своего быка за веревку, тащил, тащил.
Он говорит, да повесился этот человек. А что быка за веревку тащил. Правильно повесился. И ушли верующими в Бога. Суть еще раз в том, что мир постоянно разговаривает с нами. Бог постоянно разговаривает с нами. Мир живой.
И если я буду внимательно прислушиваться к этому миру, я наверняка услышу, как Бог говорит с нами. Все не случайно. Нет ничего случайного в этом мире. Ровным счетом ничего случайного.
Но Шрила Прабхупада, объясняя этот стих на Нарада-муни, объясняет этот рецепт на Нарада-муни, каким образом человек может в конце концов полностью посвятить себя служению Кришне.
Он говорит, что все начинается с того, что я начинаю слушать Кришну. И это наш рецепт. Иногда мы сами забываем и перестаем верить в это решение. На самом деле это решение для всех проблем нашего бытия.
Чтобы увидеть Кришну, сначала нужно начать слушать о Нем. Атма ва аре драштавьям шротавьям мантавьям в Брихадараньяка-упанишад. Яджнавалкья, когда он хотел идти из дома,
хотел оставить все своим двум женам, у него две жены дома, Майтрӣ и Катьяяни. Майтрӣ сказала: слушай, ты куда уходишь? Ну, я ухожу, далеко, вот тебе все оставлю. Не-не-не, постой, постой, постой.
А то, что ты мне оставляешь, меня бессмертным сделает? Не сделает. Богатый сделает, бессмертный не сделает. Тогда подожди, Яджнавалкья. Тогда сначала объясни мне, как я могу бессмертной стать.
Произносит этот знаменитый стих. Атма ва аре драштавьям. Ты должна увидеть Бога. Что для этого нужно сделать? Шротавьям. Слышать. Мантавьям. Думать. Нидидхьясанавья. Медитировать. чтобы в конце концов увидеть Бога.
Человек должен начать свой путь, и нет другого способа. Он должен начать с того, чтобы слушать о Кришне все время, постоянно. Чтобы понять Бога, я должен слушать о Нем снова и снова и снова.
В конце концов, я увижу, вот про Него, весь Шримад-Бхагаватам написан про Него. Все написано про Него. Я начну видеть, как Он проявляется. Кришна с нами говорит, вот так как Он знает, что мы тупые,
потому что мы не слышим, не хотим слышать, как Он написал Шримад-Бхагаватам, и Он произнес Бхагавад-гиту. Если я снова и снова слушаю о Кришне, если я снова и снова слушаю, мое зрение меняется.
К сожалению, многие преданные, я знаю, не верят в это. Это беда. Многие люди, которые так или иначе разочаровались в этом пути, им не хватило терпения для того, чтобы дойти по этому пути до конца. И те бхава-сева.
Чтобы вся бхадра, все неблагоприятное, вся грязь, которая не позволяет нам увидеть мир таким, как он есть, ушла из нашего сердца, нужно только одну вещь сделать. Каждый день читать Шримад-Бхагаватам.
Каждый день слушать Шримад-Бхагаватам. Кто это делает? Понимаете, как это сделать? Несколько человек делает. Каждый день, читай все время Бхагаватам. Все будет меняться, мир будет меняться. Мы будем жить в другом мире.
Мы снова с вами живем в другом мире, потому что сознание наше будет меняться. Я не ответил на тот вопрос, который племянница-то задала. Как же Бога увидеть? Как племяннице это доказать, что Бог есть?
Я стал думать, что иногда Солнце мы не видим, да, особенно зимой в Киеве или в Москве. Солнце не видно, правильно?
Думаю, как действительно обычному человеку, хочу с вами поделиться одним аргументом или доказательством существования Бога. Это новый аргумент, это аргумент, который наверняка до меня уже изобрели.
Мне кажется, что это я его открыл. Когда солнце закрыто облаками, если Шрила Прабхупада тот же самый пример где-то как-то приводит с этим солнцем. Когда солнце закрыто облаками, облаками наших материальных желаний.
Мы не видим солнце, правильно? Нет, откуда солнца? Свет есть, но непонятно, откуда он. Скорее всего, это я сам освещаю все. Солнца нету. Светло, но так как непонятно вам откуда, то скорее всего это случайно просто.
Все светло, да? Никакой причины для этого нет, но просто светло. И есть один очень хороший логический пример, который можно понять. Когда солнце есть, когда свет есть, мы видим все. Даже если Солнца мы не видим.
Мы не видим Бога, но мы можем видеть энергии Бога. И что еще? Мы можем заметить одну очень важную вещь. И, на мой взгляд, это является очень серьезным доказательством существования Бога. Когда Солнце далеко, как зимой
в северном полушарии, да, солнце немножко удаляется. Чуть-чуть удаляется. И сразу же, когда солнце удаляется, то что наступает? Зима холодная. Зима холодная. А когда зима холодная, что нам нужно? Тепло.
Нам нужно, что нам нужно? Шуба нужна, полушубок нужен, электрообогреватель нужен, что еще нужно? Дом нужен, газ нужен, который россияне в Москале не дают.
Как только, как только солнце уходит, чуть-чуть удаляется, сразу же нам нужно очень много, правильно? И чем дальше оно уходит, тем холоднее, тем больше нам нужно. Много всего нужно.
А когда солнце есть, то там что ему нужно? Чего не нужно? Он сидит себе голый, в плавках. И довольны, и счастливые, ничего не нужно, газа не нужно, правильно? Дома не нужно, шубы не нужно, денежки не нужны, ничего не нужно.
Так вот, аргумент в пользу существования Бога. Когда Бог присутствует в нашей жизни, то человеку становится что? Ничего не нужно. Ничего не нужно.
А когда Бога нет, то тогда что, всё нужно, всё нужно, и то нужно, и это нужно, и пятое нужно, и десятое нужно, столько всего нужно, а Бог появился солнце пришло, согрело нас. И не нужно ничего.
Хорошо, потому что Бог есть. Хороший аргумент. Но я не знаю, племянница поймет этот аргумент.
Но суть в том, что когда Бог есть в нашей жизни, когда мы знаем и чувствуем, и Он сможет появиться в нашей жизни, Он сможет пойти в нашу жизнь реально, когда я буду слушать о Нем.
Он входит в нашу жизнь с помощью рассказов о Себе. Это Его милость. Бог входит в нашу жизнь в виде кришна-катхи. Это наш способ здесь, сейчас, прямо сейчас почувствовать Бога, ощутить, почувствовать милость Бога.
Кто-то чувствовал на себе эту милость Бога, когда мы слышим кришна-катху. Ты бы чувствовал, что проблемы уходят, беды уходят, всё уходит, растворяется, и Бог прикасается к нам, Он тут рядом находится.
Каждый день человек должен слушать. Это наше решение. Если человек одно мгновение послушал кришна-катху, которую рассказывает садху, вся его жизнь прервется?
Притча о поэте Барави и мудрости царя
Жизнь начинает меняться, менять качество, когда в нашей жизни каждый день присутствует Бог в виде рассказов о Себе.
Я хотел рассказать одну маленькую историю под конец, о том, как жизнь может поменяться, как жизнь человека реально меняется, когда мы соприкасаемся с другим сознанием.
Та самая малава, одна одиннадцатая часть секунды. Говорится, что если человек в своей жизни хотя бы на одну одиннадцатую часть секунды соприкоснулся со знанием по-настоящему святого человека, его жизнь поменяется полностью.
Потому что через эту маленькую одну одиннадцатую часть секунды в его жизни промелькнет Кто? Бог. Кришна. Успеем мы опомниться. А он уже будет там. Он уже шмыгнет туда, к нам. В этом суть, с этого все начинается.
История тоже непридуманная про одного индийского поэта. Барави, знаменитый поэт, он написал кавью, знаменитую драму про Кирату Арджунию, про то, как Арджуна сражался с Киратой, с охотником.
В Махабхарате есть этот эпизод, как Арджуна сражался с Киратой. Как потом оказалось, что этот охотник кто? Господь Шива. Великий поэт. До сих пор люди изучают его стихи и поражаются вообще
он был абсолютно нищий полностью абсолютно миссия все бы немножко воодушевить тех из вас... То ли еще в нем была жена, чтобы поддержать тело. Она, как и положено любой настоящей жене, ругалась все.
Абсолютно ничего, абсолютно бесполезный был муж, не мог не зарабатывать. Стихи какие-то не нужны писал. Все пилила, пилила, пилила: «Сколько можно, сколько можно, сколько можно?» В конце концов, он надоели пилить.
Хорошо, я пошел на заработки. Ну, подумал, пойду к царю. Может, к царю поет пригодится. Он пошел, по дороге сочинял стихи, так как он ничего другого не мог. Думал постоянно о Кришне.
В Индии поэт всегда садху был. А садху — это всегда понятно. В Индии эти два понятия не отделимы друг от друга. Потому что сознание человека сосредоточилось и очистилась, начинает писать стихи. Как кави, кави значит поэт.
И кави значит «мудрец». В санскрите это слово означает мудрец и поэт. И он подошел к пруду и стал омываться, увидел листок лотоса.
И на листке лотоса написал стих, который только что сочинил. И стих этот до сих пор люди запоминают наизусть, гласил, что если человек не очень разумен, он никогда не должен поддаваться импульсам, никогда не должен действовать просто под влиянием какого-то импульса. Он должен немножечко остыть, подумать и только потом действовать. Иначе бесконечные беды придут к нему в его жизнь.
Хороший стих. Хороший. Проблема в том, что мы его не запомним. Слышите, что произошло дальше. Царь. В конце концов стал придворным поэтом царя династии Паллавов, в 7 веке нашей эры жил.
Охотился в лесу, подошел к тому же озеру и увидел
на санскрите, увидел листок лотоса. Сначала он рассердился, что тот сорвал лист лотоса, лотос — священное растение, но когда он прочитал стих, он обрадовался: «Подождите, же потрясающий стих.
Причем это было очень здорово, очень чётко изложено, красиво. Он взял с собой этот листок лотоса, прижал его к сердцу и сказал: «Приходи ко мне во дворец, тебя тебя все это воздушу. Бабля, обрадовался, что наконец-то жена ему успокоится.
Ну, ниси. Пока он дошел до царства, до царя, пока он постучался во дворец, он совершенно нищий в каких-то лохмотьях, оборванец, его стражник не пустил. А царь пришел и велел выгравировать этот стих на золотой табличке.
Золотую табличку повесил у себя в спальне под кроватью. И каждое утро просыпался и читал, чтобы помнить о Кришне, чтобы помнить о Боге. На самом деле в этом смысл.
Когда человек помнит, почему нам говорится, что мы должны учить, учить не просто так, а наизусть учить.
Бхагавад-гита должна войти в наше сердце, когда мы учим наизусть, все эти вещи входят внутрь, и они становятся той призмой, через которую я мир вижу.
Когда я по-настоящему изучаю это — любопытная история, попутная. Я недавно давал семинар на эту тему, я объяснял, как важно наизусть запоминать, что какие-то вещи, фундаментальные вещи, нужно запоминать наизусть.
Человек послушал этот семинар. Говорит, я решил практиковать. Работает. Работает.
Первое, что я сделал, я говорю, я не знал, какие санскритские стихи учить, поэтому я выучил 9 принципов общения с людьми, какого-то там, из какого-то, из какого-то менеджмента. И каждое утро повторяю, работает.
Теперь прежде чем рот открыть и что-нибудь какую-нибудь глупость сказать, я сразу 9 принципов вспоминаю. И глупостей не говорю. Это царь написал у себя над кроватью стих. Каждое утро повторял.
Здесь какое-то время он уехал, заблудился в лесу, несколько дней его не было. В конце концов он ночью вернулся к себе во дворец, зашел в свою спальню. Когда зашел в свою спальню, к своему ужасу. Он увидел у себя на кровати.
Жену, а рядом юношу. Теперь это было в 7 веке нашей эры. Нравы тогда были немножечко другие, чем сейчас. Сейчас, может быть, они чай попили вместе.
Вытащил этот меч и хотел уже срубить обоих. Что поднял, занес меч в этот момент. Он увидел золотую табличку.
На ней говорилось, если человек глупый, то ему не нужно торопиться делать что-то. Нужно сначала подумать. А потом уже делать.
Жена проснулась, она бросилась к нему, донельзя взволнованная, сказала: «Родной мой, дорогой, нашего сына, которого украли много лет тому назад, он вернулся, пока тебя не обманули. Отойди-ка от него». Он лежит.
Когда этот царь понял, на волоске от чего он был, что он хотел зарубить свою жену и своего сына, который вернулся. Он понял, я должен найти этого поэта и вознаградить его за все его муки, с его женой.
Суть еще раз: суть этой маленькой истории — кто я должен постоянно слушать Кришну? Кришна постоянно говорит со мной. И если я не слышу Его из сердца, то я могу услышать Его через поэта. Он те же самые стихи говорит.
За 5000 лет ничего не поменялось. Кришна новых теорий не придумал за это время. Есть только одна истина, которая говорит все пять тысяч лет. Если мы не слышим его, мы можем слышать нашего духовного учителя.
Через него Кришна говорит. Когда Кришна через него говорит, Он обращается к кому? К нам лично. Он про нас говорит. Все.
Кришна говорит. Это не духовный учитель говорит, это Кришна через него к нам обращается. Просто потому, что мы глупы. Если мы будем слушать, если мы будем постоянно слушать, то мы начнем видеть мир по-другому.
Жизнь свою начнем видеть по-другому. Людей начнем видеть по-другому. Относиться ко всему начнем по-другому. И тогда будет то, о чем говорит здесь Шримад-Бхагаватам в этом стихе: бхаджай сарватмана харим.
Тогда мы сможем служить Кришне как? Сарватмана. Сарватмана значит что? Всей душой, всем сердцем. Всеми своими чувствами, всем, что у нас есть.
Когда мы поймем, что Кришна все, Кришна тут, Кришна не какая-то сказка, не какая-то теория, Кришна реальность. Высшая реальность нашей жизни.
Самая высшая реальность. Все остальное нереальность, все остальное кино. Дешевое кино. А Кришна реальность.
Чтобы понять эту реальность, единственное, что нужно делать, каждый день читать Шримад-Бхагаватам, каждый день слушать о Кришне.
Каждый день думать о Кришне и каждый день повторять его святые имена. Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе.
Правильный подход к чтению священных писаний
Спасибо большое. А как правильно нужно читать Шримад-Бхагаватам, чтобы каждый день и он не надоедал? Когда мы поймем, что это то, что сам Кришна обращает к нам, что-то самое важное, что мы должны услышать.
Когда мы воспринимаем «Шримад-Бхагаватам» как некую абстракцию, не думаем над этим, делаем это как какой-то механический ритуал, то тогда да, ничего хорошего не будет.
Но если мы будем задавать вопрос, а что это для меня значит, если мы будем отождествлять себя с тем, что происходит там на страницах этой книги, то тогда мы никогда не устанем.
Махараджа Парикшит не говорил, почитай-ка мне что-нибудь еще. Не расскажешь ли ты мне какую-нибудь фантастическую историю? Знать. Если мы поймем простую вещь, что нам всем умирать,
и спасти в этот момент нас может только Шримад-Бхагаватам. Все то, что мы запомнили, не помнится в Шримад-Бхагаватам. Если мы эту вещь поймем, Шримад-Бхагаватам не надоест.
Шримад-Бхагаватам для кого написан? Для людей. Для людей, которые находятся на пороге. Мадхьяма. Мадхьяма значит для людей, которые умирают, которые находятся в процессе смерти. Как по-вашему, к кому это относится?
«Шримад-Бхагаватам» — это лекарство от смерти. Если я пойму это, и другого лекарства нет, другого лекарства не изобрели. «Мастер и Маргарита» — хороший роман. От смерти не спасет. «Шримад-Бхагаватам» может спасти.
Если я каждый день его читаю, если я каждый день читаю Шримад-Бхагаватам, анадхары будут уходить из сердца, грязь, материальные желания будут уходить из сердца. Читать его нужно именно так. Вот он я. Я умираю.
Уже немного осталось. Хотите верьте, хотите нет. Семь дней или меньше? Потому что мы уберем либо в понедельник, либо во вторник. Выбор небольшой. Мне надо быть готовым к этому. Мне надо знать, о чем думать.
На ком быть сосредоточенными, как? Шримад-Бхагаватам все это раскрывает, все это есть, Шримад-Бхагаватам. Чтобы получить вкус, надо слушать, как Шримад-Бхагаватам рассказывает те, у кого вкус есть.
Куда не объясняет Шримад-Бхагаватам. Тогда мы поймем, Шримад-Бхагаватам учит нас думать определенным образом. И чтобы легче научиться этому, нужно сначала услышать тех, кто научился думать так, как это рекомендуется.
Связь между Бхагавад-гитой и Шримад-Бхагаватам
Мы должны сначала услышать боговы гидрожить внимания, потом читать Шримад-Бхагаватам. Человек должен сначала хорошо понять Бхагавад-гиту. Бхагавад-гита — это букварь. Я тех пор пока букварь духовной науки.
Пока я не знаю букваря, я не пойму ничего дальше, правильно? Пока я не знаю дважды два, я не пойму там каких-нибудь там квадратных корней или еще чего-нибудь, или там исчислений или уравнений.
Поэтому сначала надо хорошо изучить Бхагавад-гиту, знать Бхагавад-гиту. Видеть мир сквозь призму Бхагавад-гиты. Это уже хорошо. Но не нужно только довольствоваться тоже Бхагавад-гитой.
Нельзя только букварем довольствоваться. Разумеется, это удивительный букварь. Это букварь можно читать всю свою жизнь и открывать там новые, новые, новые вещи.
Но Шримад-Бхагаватам все равно Шрила Прабхупада для нас его написал, не для кого-то. Я иногда останавливаюсь в домах, приятно, когда путешествую, заглядываю на книжные полки по привычке.
Мне очень печально видеть новенькие нераскрытые домашние наборы книг, которые уже стоят на их полках. Хорошо, все стоят, у меня тогда вообще ничего не стоит. Или не все стоит. Надо сначала поставить. Изучать Бхагавад-гиту.
При этом значит, что Бхагаватам тоже для нас написан. Шрила Прабхупада его для нас написал.
В первой песне Шримад-Бхагаватам вначале мудрецы спрашивают рассказчика Шримад-Бхагаватам и говорят: «Объясни нам, пожалуйста, науку о Боге по-простому. Там приблизительно такие слова.
То есть если мудрецы говорят: «Объясни нам по-простому возвышенную садху-сугу». с вами, Махараджа, на что нам тогда надеяться? Мудрецы говорят, объясни нам науку о Боге по простому.
Если мудрецы просят, чтобы попросту объяснили, что нам тогда? Ну так он же объяснил попросту. Для мудрецов, для нас тоже понятно, что
суть в том, что священные писания сложные, свитаябибина, как говорит Махараджа, у них очень легко заблудиться, у них нет конца и края, у них много всего: и то, и всё, и сё, и дня пятый десятый, одно светит написанием об одном, другое говорит. Если взять Махабхарату, там столько всего, и там об этом, о пятом-десятом, о братах, об обязанностях, во всем.
Но в чем простота Шримад-Бхагаватам? Вьясадева, автор Шримад-Бхагаватам. И Махабхарата в 6 раз больше, чем Шримад- Бхагаватам.
Скажите еще спасибо Шриле Вьясадеве. Он написал, он написал там много всего, много замечательных историй, много сюжетов, много всего хорошего.
А потом он услышал, и он упал после этого в депрессию, пришел Нарада и сказал: «Ты не то сделал, не то ты всё написал». Он после этого совета переписал Махабхарату.
С чего первая песня, с чего начинается Шримад-Бхагаватам? С чего первая песня Шримад-Бхагаватам начинается? С Махабхараты, правильно? С Махабхараты пересказанный тем же самым автором.
Из 100 тысяч слов Махабхараты осталось там меньше одной песни.
И как он пересказывает Махабхарату? То есть вот есть большая Махабхарата, там всё, много всего, всего интересного. Так теперь ему сказали: нужно всё очень просто сделать для людей Кали-юги.
Как он рассказывает Шримад-Бхагаватам? Что от Махабхараты осталось? Что от Махабхараты осталось? Что от Махабхараты осталось? Отношения к Кришне? Все. Потому что в этом суть Махабхараты. Отношения Кришны и преданных.
Какие эти отношения? Что Кришна делает с преданными?
Защищает их, любит их, молитвы их выслушивает. Они говорят, ты посылай нам, пожалуйста, беспокойство побольше. Посылай еще. Потому что когда ты посылаешь, ты всегда рядом. А когда беспокойства нет, мы о тебя забываем. Посылай.
А царица Кунти прибегает и говорит: «Кришна, Кришна, Джагатгуру, ты учитель всего мира. Сделай так, чтобы на нас беды сыпали снова и снова и снова». Потому что беда — в милость Кришне.
Потому что беда — это страдание, это звонок-будильник. Кто-то любит звонок в будильник. Нет, звонок-будильник и никто не любит. Поэтому страдания мы тоже любим очень. «Проснись, проснись, проснись».
Нет, горит, нет, поставить. А царица Кунти подбегает и говорит: «Сделай так, чтобы будильник никогда не переставал. Чтобы я поняла. Ну, синабаба там простое, потому что там невозможно спутать ничего.
Если Кришна есть, я есть, и есть мои отношения с Кришной. Все то, что есть, все то, что со мной случается, это что? Делать с Кришной. Вот сучьи матбаха. И поэтому я что должен делать? Я должен служить этому Богу.
Это удивительный Бог. Он и смотрит на наши недостатки. Компада я вам шарана врача. В третьей песне Шримад-Бхагаватам говорится, что ты жуткая ведьма пришла, потом убить.
А Кришна подумал: «Ну надо же, молочко у меня пришла покормить». И сделал мамой в духовном мире. Камбада я вам сам, братья. Вот это Кришна. Ну, он ее, конечно, не тело обнял, крепко. Ну, это тоже так может быть, не тело.
Его приходит, говорит,т те-ю-ти-те-ти-призмечка. Он нас обнимет, как следует, а потом делает кем-нибудь в духовном мире.
Вот вы в этой лекции и во многих предыдущих лекциях говорите, что нужно читать Шримад-Бхагаватам, потом сразу говорите слушать Шримад-Бхагаватам, слушать духовного учителя. Бхагаватам, потом сразу говорите слушать Шимат Бхагавата, слушать духовного учителя,
Эти процессы, они неразрывны: и слушание, и чтение, либо есть что-то важнее? Как это понять? Должны слушать, мы должны читать, потому что слушать значит читать, а читать значит слушать.
Когда мы читаем Шрилу Прабхупаду, мы слушаем то, что Шрила Прабхупада нам говорит. Мне нужно что-то другое выдавать. Это то же самое слушание. С чтением ряда слушание.
И ни в коем случае нельзя пренебрегать, что бы ни сказал, я для вас это не написал. Не для того, чтобы мы их другим на улице продавать. Он для нас ночами не спал. Для нас писал всё, кровью своей собственной.
И вот мы можем его услышать. Он для нас все это объясняет. Поэтому нужно слушать, как «Шримад-Бхагаватам» объясняют другие люди, но нельзя пренебрегать тем, как Шрила Прабхупада объясняет этот священный Бхагаватам, читать.
Достаточно почитайте с первой песни, чтобы обрести сознание Бога. Чтобы обрести сознание Бога. Ну, почитайте с первой песни. Знаете, чтобы наше сознание было зачем?
Задавали вопрос: «Как вот я вижу и чувствую, что Господь со мной общается, но иногда вера пропадает? Вот кажется, что это случайно. Как можно сохранить веру на стабильном уровне и укрепить её?» Я скажу как.
Надо слушать «Шримад-Бхагаватам». Вера будет на стабильном уровне. Об этом говорится в самом «Шримад-Бхагаватам». Настикьям șteśhu nityadā. Стихи. Бхакти бхавати настикьям.
Наши бхакти, если мы постоянно слушаем «Шримад-Бхагаватам», становится настикьям. Настикьям — значит непоколебимый. Вера уходит, несомнение появляется у нас. Из-за чего?
Из-за того же, что если Бог есть, значит, много неприятных следствий из этого утверждения к нам в жизнь приходит. Поэтому ум говорит: «А вдруг его нет?
А давай гипотезы выдвинем и попробуем посмотреть, вдруг его нет, а действительно, вдруг его нет?» А анартхи, желание наслаждаться материальным миром есть, поэтому сомнения появляются, поэтому вера нестабильная.
Так иногда есть. Желание приходит, и думаешь: «А что это я вообще тут время трачу? Потом, когда на пенсию уйду, там времени много будет, почитаю “Шримад-Бхагаватам”». Надо слушать.
Чтобы этого не было, чтобы эти сомнения ушли. Потому что анартхи уходят, грязь уходит из сердца. Спасибо большое. Потому что бадра уходит, грязь и уходит из сердца.
Взаимодействие ума и разума в гунах
Спасибо большое. Разум проведение страх. Почему ты же боксер, да? Гуна страсти, бухи, разум.
Нам нужна гуна благости, и ум должен быть в гуне благости, потому что он может правильно функционировать и ощущать себя счастливым только тогда, когда он в родной гуне находится.
И родная гуна для ума... ходите, легте, ходить нет, это не тама-гуна. Хотя, кажется, что она самая родная. Ум имеет природу саттвы. И ум начинает нормально функционировать, а нормально значит, ум становится счастливым.
В чем, собственно, норма? В том, что у человека депрессии нет. Отступление ума от нормального существования заключается в том, что он просто с ума сходит. Если ум осквернен всем этим, это очень неуютное место для жития.
Когда ум находится в саттва-гуне, он становится счастливым, потому что это его родная гуна. Но буддхи или разум хотя и является порождением раджа-гуны или гуны страсти, активной гуны.
Он очень важен на духовном пути, потому что гуна страсти имеет природу огня. И разум, он тоже имеет природу огня. Саттва-гуна или ум, когда ум счастливый, ум находится в этом счастливом состоянии.
Саттва-гуна, она где-то как-то чуть-чуть там напоминает, ну, иногда сложно отличить саттва-гуну от тамо-гуны, потому что и там, и там счастливый человек.
Саттва-гуна, она обладает некой, что ли, статичностью в каком-то смысле. Буддхи имеет природу... разум имеет природу огня, огонь высвечивает какие-то вещи, огонь нужен.
И часто иногда это сравнивают, в 11-й песне Шримад-Бхагаватам иногда это сравнивают с тем, что огонь там сожжет все. Огонь высветит что-то, огонь может сжечь все ненужное. Разум может из нашего ума,
из нашего сознания вывести или на поверхность выплавить всякую грязь. Разум нужен, чтобы мы могли активно действовать в духовной жизни. Поэтому разум очень важный. Но при этом ум должен находиться в саттва-гуне.
Поэтому мы следуем принципам сатвагуны. Жизнь наша должна быть соответственной, пища наша должна быть отличной. И мы не должны заражать свой ум раджасом.
Но при этом развивать буддхи, определенный орган, который у нас есть. Жизнь наша должна протекать в сатве. Но разум нужен для духовной практики. Такой вопрос.
На лекции говорили, что человек должен постоянно, ну, в принципе, человек должен постоянно помнить о смерти. С другой стороны, у нас есть у каждого тенденция к накоплению богатства.
Даже материально, они женятся, уходят замуж, пытаются хозяйство завести, какие-то шоу устроить. Если думать о смерти постоянно, очень часто бывает, что замечусь какое-то материальное дело, а потом уже понадеешься кому-то.
Вот как вот быть?
Совмещение духовной практики и мирских обязанностей
То есть с одной стороны мы постоянно что-то делаем, а с другой стороны, мы должны постоянно помнить, что может быть, на фоне чего это все происходит? Для этого есть очень хорошая формула.
Эта формула содержится в самом начале «Хитопадеши», одной из нитей шастр. Этой шастры, которая регулирует нашу ежедневную деятельность.
Там говорится, что человек должен делать хорошие дела, изучать писания, слушать «Шримад-Бхагаватам», так как будто он умрет завтра, при этом он должен учиться и зарабатывать деньги так, как будто он никогда не умрет. Иначе говоря, надо эти сферы деятельности разносить в своем сознании.
Человек должен научиться — в этом секрет, на самом деле, гармоничной жизни. В Евангелии говорится: «Богу — Богово, а кесарю — кесарево».
И утром мы должны помнить о том, должен быть баланс, и чтобы этот баланс был, нужно правильно распределять свое время, время своей жизни, время своего, скажем так, существования.
Когда я занимаюсь материальной деятельностью, надо заниматься в полную силу материальной деятельностью. Потому что в это нужно отдавать себя, но при этом помнить, что я это делаю тоже для Кришны, соединять.
Поэтому говорится, что есть два вида писаний, два вида наставлений: помнить о Кришне и никогда не забывать о нем. Помнить о нем — это значит помнить, в том числе помнить и о смерти.
Изучать писания и помнить, что есть Кришна. Никогда не забывать — значит действовать в материальном мире очень активно. Но при этом помнить, что все это — энергия Кришны. И что я имею дело с энергией Кришны.
Материальная деятельность не сможет сбить меня с толку, если я помню, что это энергия Кришны, а энергию Кришны как нужно использовать? Для кого? Я не могу отказаться от деятельности. Я должен действовать.
Сам Кришна говорит, что человек даже на мгновение, канам апи, не перестает действовать. Даже на один миг все действуют. Поэтому нужно действовать. Как нужно действовать? Понимая, что все это энергия Кришны.
Действуй, хорошо понимай, кому все принадлежит. Принимай все, что нужно.
И шабасим и дам шапам, ветки чахатям чагам, чактами, буджита. Наслаждайся, там говорится конкретно: бхунджита. Наслаждайся всем тем. Но только тем, что тебе выделено. При этом хорошо понимая, кому все принадлежит.
Тогда ты не забудешься. Тогда не забудешь об этом. Поэтому надо действовать, помня о Кришне тоже. И нужно разделить эти вещи в своем сознании. Понимая, что в конце концов 24 часа в сутки я должен посвятить Кришне.
Наступит такой момент и такой период в моей жизни, когда все остальное потеряет свою важность.
И даже сейчас, когда я занимаюсь этим здесь, я понимаю, что за всем этим стоит Кришна, я смогу действовать правильно. Хватит на сегодня. Харе Кришна!