Наставничество. Лекция 1
Бхакти Вигьяна Госвами · Киев · 2003
Главы
Цели и задача семинара для руководителей
Кому-то будет интересно, то, пожалуй, не стесняйтесь, уходите, потому что это материал достаточно специфический. Я готовил семинар для руководителей.
Смысл того, о чем я буду говорить, будет в прояснении того, что мы делаем. Как организация, как общество, как какие-то индивидуальные люди на своих местах.
То есть наверняка что-то будет интересно всем, что-то будет иметь более узкий характер.
То, что я буду рассказывать — это результат нашей работы в России на Национальном совете: прояснение того, что мы делаем. Что-то из того, что я скажу, может показаться несколько теоретическим, но хорошая теория в конечном счете, должна превращаться в практику, и я не думаю, что тут будет что-то совсем уж сугубо теоретическое. Все то, что я скажу, будет иметь какое-то практическое приложение.
И в основном я буду касаться, смысла проповеди: что значит проповедь, что значит быть наставником кого-то? Потому что проповедь означает, что мы становимся наставниками духовными людей. В основном я буду говорить об этом.
Но там будет несколько разных аспектов. То есть тут будет много разных частей в том материале, который я представлю, но сначала мне очень хочется как бы начать издалека. Может, не совсем издалека, но не совсем сблизи,
и соответственно, в теории управления или менеджмента современного различают 4 вида организаций. У меня всего 4 вида организаций. Организаций Так или иначе, создаются с определенной целью.
И, как правило, они создаются для того, чтобы что-то производить. У каждой организации есть некий свой продукт, и в зависимости от того, каким образом организация этот продукт распространяет, есть четыре вида организаций.
Первый вид это кооперативы. И что собой представляет кооператив? Это организация, которая сама производит и сама потребляет. Она работает вовнутрь. Дальше следующий тип. Это обычные организации.
Я не знаю, как они там называются, обычный бизнес, рыночные организации, которые работают на обмен. Они что-то производят и что-то получают взамен.
Например, что, например? Например, производят туалетную бумагу, а получают деньги. Бумага на бумагу.
Сюда же, сюда же относится все, что угодно. Сюда относятся, например, образовательные учреждения. Что они производят, образовательные учреждения?
Ну да, они производят, дают какие-то знания, то есть продукт их более тонкого порядка, но они все работают на то, чтобы что-то получить взамен, правильно? Если бы они не рассчитывали на это, в конечном счете это более тонкий обмен. В конце концов, они тоже делают свой бизнес. То есть это вот классический бизнес. Когда все работают на то, чтобы взамен что-то получить.
И к этой же категории... К какой категории относятся благотворительные организации? Второй. Тоже, к этой же, да.
Как правило, обычные благотворительные организации тоже что-то дают, какую-то благотворительность и что-то получают взамен.
Разница между классическим бизнесом заключается только в том, что им дают взамен не те, кому они дают что-то. То есть они дают одним, а получают от других, правильно?
Так, они собирают пожертвования от кого-то, еще что-то такое. Это то, что сейчас называется третий сектор. И это тоже бизнес. На самом деле это бизнес в сфере благотворительности.
Они что-то дают, но рассчитывают на то, что от других, тех, кто заинтересован в том, что они делают, они получат что-то. Потому что в конечном счете все основано на корысти.
Так, потом есть третья категория организаций, которые создаются для того, чтобы что делать? Для того, чтобы отнимать. Это что за организации такие? Это мафия и так далее.
Это тоже определенный вид организации, определенный вид отношения с обществом, правильно? И со своими клиентами. Так, их цель — отнять. Ну и так далее. Не будем распространяться на этот счет. В общем, слово «мафия».
Миссия организаций четвертого типа
И наконец есть четвертый вид организации. Очень редкий. Которые работают только для того, чтобы что сделать? Отдавать. Они создаются специально с этой целью.
И это делает их уникальными по отношению ко всем остальным, их цель их создания, цель их существования заключается в том, чтобы дать.
К какой категории относится наша организация? Кто-то сказал, что наша организация - это пятый вид. Они создаются с целью, чтобы выключить что-то.
Но если серьезно, то наша организация должна быть, должна принадлежать к этому виду, потому что как только мы вступим в рыночные отношения, так, обмена, бизнеса, или если мы введем этот элемент (некоторые люди пытаются построить нашу организацию на вот этих принципах на принципах там обмена или там кооператива какого-нибудь), то сразу же все разрушится, организация наша сохранит свою уникальность индивидуальность только в том случае, если очень принципиально этот момент будет выдержан, и успех ее будет только тогда, когда все очень ясно поймут, что мы существуем только для одной цели, для того, чтобы отдавать. Что мы там получаем взамен, это не так важно, но мы существуем, чтобы отдавать.
И это значит, какой должен быть главный мотив нашей деятельности? Сострадание.
Мы слышали это много раз, и много раз мы говорили об этом. Но до тех пор, пока мы не поймем, что успех нашей организации зависит ровно от того, насколько этот мотив реально задействован и насколько он реально действует, не просто на словах, не просто в лозунгах, так насколько мы ясно понимаем, что двигать нами должно только сострадание, и насколько это будет ясно отражено в нашей структуре, до тех пор, пока мы не поймем этого, мы не сможем по-настоящему успеха добиться, не сможем по-настоящему делать правильно то, что мы делаем.
Наша задача заключается в том, чтобы отдавать. И что мы отдаем? Это тоже очень важный момент, который мы должны понять, что, собственно, мы даем людям, в чем суть того, что мы делаем. Что мы даем?
Любовь к Кришне, кто-то сказал, так? А другой кто-то сказал, то, что сами имеем. Теперь закономерно возникает вопрос: имеем ли мы любовь к Кришне, чтобы ее отдавать? Совмещая эти две позиции. Имеем или нет?
Даем мы людям любовь к Крисне или нет? Сколько делаем, сколько? Что имеем, то даем. На самом деле, любовь к Крисне - это хорошая вещь. Когда она есть, особенно. Труднее, когда ее нет. И все-таки что мы пытаемся им дать? Цель.
Интересная вещь. Цель в сущности, если мы скажем, что мы даем им определенную цель, так, мы выходим на улицу и кричим: «Эй, кому нужна цель?» Нужна цель кому-нибудь? Подходите ко мне, сейчас я вам цель дам. Цель что такое?
Опять же, любовь крести. Так? Это наша пройоджина. Теоретическую цель. Теперь представьте себе, кто-то вышел на улицу и кричит. Да и кому нужна теоретическая цель? Все-таки что мы даем?
Когда мы будем считать, что наша задача, которую мы перед собой поставили, ради которой наша организация создана, исполнена на самом деле когда мы будем довольны, то, что мы делаем, — то, что нужно, и результат у нас есть какой-то. Например,
в течение очень долгого времени мы говорили, что наша цель дать людям книги. Так? Мы книги даем, правильно? Книги мы даем. Не стесняйтесь. Будем ли мы довольны, если мы просто раздадим книги, разбросаем их повсюду и все?
Что мы на самом деле даем людям? Любовь к Богу, это как бы Кришне, это как бы нечто более отдаленное. Мы даем людям определенный образ жизни. И не столько цель, сколько ценностей. Цель тоже. Она приходит вместе с ними.
Но что мы ради чего мы существуем, что мы ставим перед собой, какую задачу мы перед собой ставим, мы хотим, чтобы люди жили в соответствии с другими ценностями, не в соответствии с временными ценностями материального мира.
Чтобы они не рвались за деньгами, за вожделением, за удовлетворением своего вожделения, наслаждения и всего чего-то.
Если, например, вдруг завтра вы проснетесь и в этом городе, 50% населения Киева будет жить в соответствии с нашими ценностями и образом жизни. Были мы довольны? Ну да, 50% оставится.
Но в сущности, это то, что мы хотим дать людям.
То, что мы должны дать, то ради чего мы созданы, мы хотим дать им определенные ценности, определенный образ жизни, определенные представления о том, как, собственно, нужно жить, как правильно жить.
И в результате этого, так как нами движет сострадание. Для чего мы это хотим? Потому что мы сами мучимся, да, и хотим, чтобы они мучились, так, да?
Нет, в конце концов, мы хотим это дать, потому что мы считаем, что когда-нибудь мы будем счастливы. И потом они будут счастливы. Так или иначе, это наше представление о том, что такое счастье.
Каким образом человек может быть счастлив, как он должен жить, чтобы быть счастливым по-настоящему. И еще раз, нашим двигателем является именно сострадание.
Теперь сказав это, или определив вот эту вот вещь, очень важную для прояснения, собственно, что мы делаем. Мы хотим дать людям, не ожидая ничего особенного взамен.
Даже если они, скажем, не откликнутся на это, не оценят наши усилия, мы все равно хотим им дать. Так мы уже сами как-то пытаемся выкручиваться, но мы хотим им это дать, хотим дать им эти ценности и цели жизни.
Пять уровней проявления принципа гуру
Теперь, сказав это, мне хотелось отойти еще немножко в сторону и поговорить о том, кто же это дает, и как и что мы даем? Так когда мы говорим о том, что мы в сущности даем людям образ жизни,
даем людям ценности, посредством чего мы им это даем? Как называется этот процесс, с помощью которого мы им это даем? Общение? Или еще по-другому? Как? Ачар. Пример. Общение, пример, проповедь. Да. Или наставление.
Если мы возьмем все эти вещи: общение, пример, ачар — что значит пример, каким образом это, в какое положение по отношению к ним нас это ставит? Гуру. Гуру, да. То есть иначе говоря, у нас движение кого? Гуру, правильно.
Не стесняйтесь. Даже не просто гуру, ачарьи. Ачарьям даем. У нас массовое движение ачарьев. Потому что иначе мы не сможем сделать то, что мы должны сделать,
мы должны давать им наставление, мы должны давать им пример, мы должны давать им все это.
И поэтому мне сейчас немножко хочется поговорить, собственно, о гуру, о том, чтобы мы и сами поняли, какие мы гуру, потому что есть разные виды гуру, есть разные виды наставлений, есть разной соответственности степени ответственности.
Есть гуру и есть гуру. И мы все, как говорит Чайтанья Махапрабху, каждый по его приказу должен стать гуру. Стань гуру и говори людям о Кришне, и таким образом освободи свою землю.
Это амора-агья. Господь Чайтанья говорит, что это мой приказ: тарe деш. И, соответственно, есть пять уровней гуру. И в соответствии с этими пяти уровнями гуру есть пять уровней наставлений. Сколько гуру вообще есть? Один.
Гуру один. Гуру в соответствии с нашей философией или теологией. Это некая вечная истина. Это некий вечный принцип. Как этот принцип называется? Гуру-татва. Кто является изначальным гуру? Сам Кришна, да. Он есть Джагад Гуру.
Он есть олицетворение этого принципа наставления. Все исходит в конце концов от него, и он учит. Он изначальный духовный учитель, как Шрила Прабхупада говорит в своем баджане: «Ахила-джагад-гуру».
Ты есть гуру для всех, о Кришна. И это единый принцип гуру-татьвы. То есть иначе говорят, этот принцип исходит от Кришны. И все остальные, те, кто играют роль Гуру, они что собой
представляют по отношению к этому изначальному принципу? Они в большей или меньшей степени являются воплощениями этого принципа, правильно? Но этот принцип может воплощаться в той или иной степени.
То есть каждый человек, который выполняет роль гуру, он должен являться воплощением гуру-татьвы. Поэтому что мы говорим в Гуру Ваштаке? Сакшад-дхари, гуру не отличен от самого Хари, потому что он воплощает
в себя определенную истину, исходящую от Кришны. Но, соответственно, в нашей с вами парампаре есть представление о пяти уровнях гуру и пяти уровнях наставлений, или о пяти формах воплощения
Наставления на уровне разума и совести
гуру-татьвы, и первый уровень гуру. Первый, самый низкий уровень гуру. В чем воплощается гуру? В виде чего? Каким образом гуру воплощается? Не совсем материально этот
принцип вечный, принцип, исходящий от Кришны, татва — истина или принцип. Он в конце концов заложен в человеческом разуме. В человеческом разуме, я вчера говорил немножко об этом, человеческий разум
в определенном режиме функционирования выполняет функцию гуру. И, по сути дела, что, мы не можем все время консультироваться, скажем, с каким-то гуру, который далеко, с чем мы консультируемся постоянно? С разумом.
Сам Кришна говорит: а что каков должен быть разум, чтобы человек мог избавиться от
вожделения, от рога вожделения? Да, он должен быть одухотворенный. На определенном этапе разум становится гуру. И даже не на определенном этапе, на любом этапе разум так или иначе ведет и дает нам наставление. Мы получаем наставление из разума.
Но это самая низшая форма воплощения принципа гуру-таттвы. И соответственно, наставление, которое мы получаем от этой формы гуру или от этой формы гуру-таттвы, какие они? На каком уровне они протекают?
Какие наставления мы получаем от разума? Здравый смысл. На уровне здравого смысла. То есть этот принцип, вечный принцип гуру, проявляющийся в разуме, в основном дает нам наставление, что живи, так тебе будет лучше.
Возвращаясь к тому, что я сказал, что наша задача научить людей жить, дать им определенный образ жизни, какие-то ценности и принципы, то на этом уровне гуру- таттва, на уровне разума человек получает наставление на уровне здравого смысла. Живи так, тебе будет лучше.
Не причиняй зла другому человеку. Потому что зло вернется к тебе. И так далее. Так, теперь есть следующий уровень проявления гуру-татвы: гуру, который находится в сердце. Как он называется? Чайтья-гуру. Да, Чайтья-гуру.
Или антарьями. Сверхдуша, которая находится в сердце человека. Она тоже постоянно дает наставление. Какого рода наставление она дает? Совесть. Совершенно верно. Совесть. И что это за наставление? Как их можно определить?
Интуиция. Не совсем интуиция. Мораль. Совершенно верно. На уровне морали. Нравственности, дхармы. Это хорошо, это плохо. То есть разум дает нам какие-то советы на уровне здравого смысла.
Теперь более высокий уровень наставления и более высокий уровень проявления гуру Татвы объясняет нам моральные принципы, в соответствии с которыми человек должен строить свою жизнь.
Потому что если бы мы руководствовались только здравым смыслом, то мы далеко не всегда поступали бы правильно. Потому что что-то правильное с точки зрения здравого смысла будет неправильно с точки зрения морали.
Мораль — это более высокий принцип, который мы получаем от совести. Внутри Кришна сидит у нас в сердце и говорит: что ты делаешь, негодяй? Страдать же будешь. И это чайтья-гуру.
Голос совести, который мы пытаемся заглушить постоянно. Правильно?
Принцип Мукхья-праны и преодоление эгоизма
Теперь следующий уровень гуру-таттвы и следующий уровень, соответственно, наставлений, еще более высокий, называется мукхья-прана. Кто-то из вас слышал этот термин до этого?
Кто такой мукхья-прана? Ветер на Вайкунтхе. Ветер на Вайкунтхе, да. Это мукхья-прана. Прана — это жизненный воздух, мукхья значит главный. То есть это как бы источник жизненных сил. Как объясняется, что у нас есть разум.
И разум... Это в конечном счете проявление души. Так, теперь в сердце у души есть кто?
Сверхдуша, Параматма или чайтья-гуру, но говорится, что у Параматмы в сердце находится мукхья-прана, и мукхья-прана — это как бы вот этот принцип жизни.
Говорится, что это ветер на Вайкунтхе или жизненный воздух на Вайкунтхе. Это духовный принцип на уровне Вайкунхи, который проявился здесь, на земном плане в виде кого? Нет. Гуру, какого гуру? Мадхвачарья. Мадхва, да.
И еще кто? Хануман. Да. Бхима. Мукхья-прана. Брихад-араньяка Упанишад рассказывает об этом мукхья-пране.
И соответственно в своих комментариях к «Брихад-араньяка Упанишад» Мадхва дает очень ясно понять, что я есть воплощение этой мукхья-праны. Идея мукхья-праны — это следующий уровень гуру.
Этот принцип мукхья-праны или следующий уровень гуру. Он воплощался здесь, на Земле, в виде Мадхвы, в виде Ханумана и в виде Бхимы. И если мы посмотрим всех троих, что их объединяет? Сила. Проповедь.
А еще что? Бесстрашие, да? Бесстрашие. Родом словно. Что они любили еще? Покушать любили. Любили. По меньшей мере бегать. Сражаться они любили. Хлевым их не корми, дай им с кем-нибудь сразиться.
Возьмем ли мы Мадхву, который все время сражался с кем-то? Возьмем ли мы Ханумана, который скучал, когда битва окончилась и не знал вообще, что делать?
Возьмем ли мы Бхиму, который переливался через край, так и если мы посмотрим Бхиму, мы ясней поймем, что это за принцип гуру и, собственно, какие наставления на этом уровне человек получает.
Если мы сравним, например, Юдхиштхиру и Бхиму, то кто такой Юдхиштхира? Да.
Если мы посмотрим, что говорит Юдхиштхира, он все время говорит о дхарме, правильно? И дхарма — по-другому, как по-русски назвать дхарму? Религия, а как? Праведность, так? В чем отличие между ним и Бхимой?
То есть Юдхиштхира говорит: «Не нужно сражаться, давайте будем все хорошие, добрые, праведные». А Бхима что говорит? Убить их. Убить их всех!
«Порву на тряпочки!» Этот говорит: «Не-не, нужно быть хорошим, праведным, все нужно хорошо поступать». Тот говорит: «Какой праведный, сражаться надо, за кого нужно сражаться!»
Юдхиштхира колебался, когда Кришна ему сказал: «Обмани». Бима колебался бы или нет? Бима бы даже... Ему Кришна только чуть-чуть подмигнул, дескать: «Ниже пояса его ударять». «Ниже пояса», — Кришна говорит.
Это очень важный момент, который нужно понять: что на каком-то уровне человек превосходит мораль. И на этом уровне, когда он превосходит мораль, он что начинает делать? Победа.
Да, он начинает сражаться. Сражаться за Кришну. И сражаясь за Кришну, он превосходит даже уровень морали. На каком-то уровне появляются более высокие принципы.
Как я сказал, что, скажем, принципы здравого смысла могут входить в противоречие с принципами морали. И если они входят в противоречие, каким принципам мы должны следовать? Морали. Морали, да.
Точно так же мораль или привязанность к тому, что я добродетельный. Что случается, вот на втором уровне человек может привязаться к своему образу как доброго, хорошего, добродетельного.
И Кришна говорит: что такое, что за глупость такая? Ради меня ты должен отказаться даже от представления о себе как о хорошем. И поэтому он говорит Арджуне: Что он говорит ему все время?
Сражайся, отбрось все, сражайся, Арджуна. Будь бескомпромиссен. То есть на каком-то уровне человек должен. Что сделать? Что Кришна в конце Бхагавад-гиты говорит? Что он должен сделать?
Сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа. Даже представление о морали и просто предайся мне. И это определенный уровень наставлений. Теперь я скажу о двух других, более высоких уровнях через одну минуту.
Но мне хотелось задать вам вопрос.
Уровни безграничного служения и любви
Ну ладно, потом я чуть позже задам.
Какой следующий уровень проявления гуру-таттвы, кто дальше, кто выше? Мухи-прана? Баларама, совершенно верно. Баларама это четвертый по высоте уровень проявления гуру-таттвы. И чему учит Баларам?
Что за наставление человек получает на этом уровне от гуру этого порядка? Тут он сражается, сражается со злом в самом себе, в конечном счете с эгоизмом.
До тоголя, чтобы на этом уровне человек становился бескомпромиссным бойцом с собственным эгоизмом, с собственными анархами и т.д. На четвертом уровне человек чему должен научиться? Служить, да. Причем как служить? Да.
Отбросив служение, которое олицетворяет собой Господь Баларама, оно не имеет границ никаких. Человек без всяких границ служит. Совершенно безгранично и совершенно бескорыстно.
Это четвертый уровень проявления принципа гуру и четвертый вид наставлений, или скажем так, четвертый уровень, который человек должен достичь в своем обучении, чтобы стать слугой Бога.
Когда он готов, Баларам кем становится? Тапочками. Тапочками он становится для Кришны. Сандалии Кришны — это сам Баларам. Это сам Кришна, который становится его сандалиями. Баларам становится полом в храме.
В храмовой комнате пол — это Баларам. Поэтому нужно просить у него прощения, что мы по нему ходим. Но ради служения Кришне Он готов на все. И это то, чему Он учит на своем уровне. И наконец, самый высокий
принцип проявления гуру-таттвы — это кто? И чему она учит? Любить. Потому что мы можем даже научиться служить, но мы еще можем не уметь любить. Что значит любить и как любить, учит Радхарани, и
это проявление опять же единого принципа гуру-таттвы, который проявляется по-разному на разных уровнях. И соответственно, любой человек, который выполняет роль гуру, он должен уметь дать наставление на всех пяти уровнях.
Правильно? Правильно? Правильно? Но значит ли это... Чем истинный гуру отличается от ложного гуру?
гуру отличается от ложного гуру? Что один из основных принципов гуру — это то, что он понимает положение того, кого он учит, и дает наставления на его уровне. И плюс он понимает свое собственное положение и дает наставления на своем уровне.
Так?
Потому что, если бы мы все с вами вдруг решили или возомнили себя, что мы должны сейчас учить людей тому, как там никунджа-юну ратике ли сидяя ялиби, Юктира таксами. Если бы мы все вдруг вышли на улицу и сказали, сейчас мы вас затащим в Кришне в кунжи и научим вас служить Кришне на этом пятом уровне, то мы сами бы были обманщиками, и мы обманывали бы людей.
То есть гуру, он знает свой уровень или человек, который выполняет функции гуру. И он знает уровень того, кому он дает наставление. И соответственно, когда мы учим людей жить,
так то на каком уровне мы в основном даем наставления?
Было бы правильно с нашей точки зрения сразу, например, выходить к людям и говорить: «Слушайте вообще, сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа. Сбрось все, отбрось религию, отбрось мораль вообще.
Мораль — это...» Кришна говорит, что ради него можно убить. Правильно? Кришна говорит такое? Мы учим этому людей. Как убивать ради Кришны? А почему не учим? Кришна говорит: Что за безобразие?
Да, то есть есть определенная последовательность в зависимости от уровня человека, от нашего собственного уровня, потому что даже если мы вдруг начнем учить людей убивать ради Кришны, то это может неубедительно получиться, потому что мы сами, может быть, не реализовали эту истину.
Ну, так или иначе, есть много проблем. Еще раз очень важно понимать уровень, чтобы быть настоящим гуру, чтобы эти функции выполнять. И в основном-то наша деятельность, она вот на этих двух уровнях протекает, правильно?
В каких-то случаях на более высоком уровне мы должны давать наставление тут, и кто-то где-то, когда-то, будет получать или давать наставления на более высоких уровнях.
Но, в конце концов, очень четко нужно понимать, как происходит это обучение?
Это еще один кусок, который я хотел рассказать, чтобы нам стало яснее, что мы делаем, когда мы выполняем, скажем, функцию наставника человека, то очень часто нужно ограничить свои наставнические функции первыми двумя уровнями, не пытаться раньше времени человека учить чему-то, что мы сами толком, может быть, не знаем.
Или даже если мы знаем, то все равно не нужно пытаться преждевременно человеку учить каким-то истинам, которые выше его головы.
Может, есть какие-то вопросы по поводу того, что я сказал, я очень скоро объясню, как это связано с нами. Насколько это тесно связано с нами. Есть какие-то вопросы или нет?
Да, согласна. Естественно, естественно. Мы даем определенную перспективу.
Конечно, мы говорим, что в конце концов человек должен научиться любить Кришну, конечно, мы говорим, что в конце концов человек должен безоговорочно служить Кришне, но в то
же время мы понимаем что и особенно например ясно это видно скажем, вот на конфликте между этим и этим уровнем, да что если мы раньше времени будем человеку говорить брось все, то он бросит все, так.
Но он бросит все не потому, что он уже на этом уровне находится, а он глупо будет бросать все. И он будет нарушать моральные принципы до того, как он в них утвердился.
Если человек нарушает моральные принципы до того, как в них он утвердился, то будет он делать это ради Кришны или нет? Он будет делать это ради себя.
По мере того как человек мог перейти на этот уровень, что происходит, а по мере того, как человек развивается духовно, что происходит с его эго, с его эгоизмом, уменьшается его эгоизм.
Потому что, скажем, морали - это что такое? Это в сущности проявление эгоизма. Но если мы человеку, который находится эгоистичному человеку, будем говорить, что ты отбросишь мораль, то он отбросит мораль.
Он даже проникнется нашими наставлениями. Но так как эгоизм-то у него остался, то он отбросит морали ради кого? Ради Кришны он отбросит морали. Ради самого себя. И он будет думать, что он служит Кришне или любит Кришну.
На самом деле это будет всего лишь самообман. То есть есть некая логическая последовательность, которую невозможно обойти, невозможно поменять ее ход. И нужно очень четко понимать, какие наставления нужно давать.
Сначала человек должен утвердиться в морали. Он должен понять, что мораль лучше, чем элементарный здравый смысл. Потом только он может пойти дальше, и так далее. Еще есть какие-то вопросы? Как к этому правильно относиться?
Очень много лекций о Кришна-лиле, Гаура-лиле и наставления Гуру о проповедовании в седьмом пении.
Во-первых, мы должны понимать, что нам нужно ясную перспективу иметь, как Шридхар Свами прабху сказал, что нам нужно иметь ясное понимание, к чему мы стремимся.
Во-вторых, то есть у нас должно быть как бы представление пути. Во-вторых, как правило, семинары, которые... Когда речь идет о Гаура-лиле, это понятно, Гаура-лила на всех этих уровнях действует.
Когда речь идет о Кришна-лиле, то мы как бы должны видеть эту цель впереди. При этом также мы должны очень хорошо понимать, какое расстояние нас от этой цели отделяет.
Чтобы сахаджии... Да, чтобы мы не слишком спешили туда. Наставления эти нужно получать, но эти наставления даются в определенном объеме.
Обычно, когда Шрила Прабхупада дает эти наставления, или когда его последователи дают эти наставления, они не знают, в каком объеме их нужно дать. Они дозируют истории.
То есть с этим очень сильно сражался Гопиджанаваллабха Дас Бабаджи, когда он видел вот это вот скороспелое такое желание прыгнуть куда-то.
Если человек получает, скажем, если на этом уровне, или на этом уровне человек будет получать наставление о том, как любить Кришну, в кого он превратиться.
Он в сущности спутает мирское вожделение духовной любовью. И он будет думать, что он реализует высшую истину духовной любви, но на самом деле он будет тем заниматься понятный чем. И все?
Насколько я понимаю, здравый смысл и мораль — это уровень 4 регулирующих принципа. Да. А люди не особо хотят особо слушать. Они не хотят слушать о четырех регулирующих принципах, потому что это уже на этом уровне.
Так поэтому мы должны перекинуть мостик между этим уровнем и этим, и сказать, что вам же лучше будет. И сначала с самого начала мы не начинаем с регулирующих принципов даже, правильно?
Мы говорим о том, что о каких-то элементах этих регулирующих принципов мы говорим. Но мы можем... В конце концов, мы должны объяснить людям, что вам же лучше будет, если вы
там пить перестанете или, по крайней мере, чеснок не ешьте. Если же вы ни на что другое не способны, от вас плохо пахнуть не будет.
То есть как бы есть определенная последовательность, и мы сначала с точки зрения здравого смысла объясняем, что человеку нужно следовать морали.
Поэтому, когда мы объясняем человеку, что нужно быть вегетарианцем, мы, как правило, на что напираем? Здоровье. На здоровье, да.
Мы не говорим, что это какие-то даст тебе блага очень такие сомнительные: то, что ты будешь очень моральным там, да, и что ты в следующей жизни не родишься свиньей и тебя не зарежут, не сделают у тебя окорок с салом.
На самом деле, вполне реальные перспективы здесь, на Украине. Но мы не начинаем с этого, да? Мы начинаем с того, что ну, похудеешь. То есть всё равно перекидывается какой-то мостик. Он должен быть перекинут.
В этом идут наставления. Все, да? Нет, вот это закончить. Вы можете проанализировать, как эти пять видов наставлений будут проявляться в сердце преданного в зависимости от того, на каком уровне он находится.
Ну, на уровне шрадхи там, садху-санга, даже натрий. То есть какие наставления у него в сердце будут сильнее проявляться в зависимости от того уровня?
То есть, например, на уровне шрадхи, чтобы действовать, больше здравый смысл, мораль, на уровне премы уже последней желания.
Я не думал над тем, как это распределить по вот этой вот лестнице бхакти, по эволюции человека в этом смысле. Но, в принципе, там достаточно ясно всё. В сущности, мукхья-прана — это этап анартха-нивритти.
Когда человек объявляет бескомпромиссную войну своим анартхам, когда он пытается избавиться от источника зла и от корня зла в своем собственном сердце, и на этом уровне мы получаем именно такие наставления.
Они как бы отчасти где-то тут, но они как бы смешны. Но в сущности это вот примерно этот уровень. Ну, соответственно, мы знаем прямо тут. Все остальное вы сами дорисуете. Хорошо.
Давайте сделаем сейчас перерыв, чтобы немножко отдохнуть, минут через пять-семь тогда мы возвратимся.