Радио Университет. Лекция 14. Лекция 14. Обзор 8-й главы Бхагавад-гиты (продолжение). Обзор 9-й главы
Бхакти Вигьяна Госвами · 1998
Главы
Обзор содержания восьмой главы Бхагавад-гиты
Добрый день, уважаемые радиослушатели! Мы начинаем очередную передачу из цикла Университет ведической культуры. Сегодня мы будем рассказывать о второй части
8-й главы Бхагавад-гиты, которая называется «Достижение Всевышнего». Как мы помним, вся седьмая глава Бхагавад-гиты была пояснением к последнему стиху 6-й главы Бхагавад-гиты.
Кришна объяснял в 7 главе, как можно и нужно помнить о нем. Ибо в самой последней главе, в самом последнем стихе 6-й главы, Кришна сказал, что лучшим из йогов является тот, кто постоянно помнит о нем.
И седьмая глава объясняет технику постоянного памятования, и завершилась
она словами Кришны о том, что человек, освоивший эту технику и научившийся видеть во всех проявлениях этого мира Бога, стоящего за ними, может помнить о нем даже в момент смерти.
Следующая восьмая глава, которую мы сейчас читаем, посвящена главным образом ответу на вопрос: зачем? Действительно, зачем нужно помнить о Боге? Это вполне резонный вопрос. Предположим, что Бог есть.
Можно спросить: ну и что с того? Зачем мне нужно о нем помнить, и что для меня от этого меняется? Одно из философских течений эпохи просвещения, которому принадлежал
в том числе и Дарвин, деизм утверждала, что Бог есть, но роль Его в мироздании и жизни человека весьма ограничена. Некогда Бог создал Вселенную, запустил законы природы,
а потом, то ли от разочарования, то ли от скуки, удалился на покой, предпочитая не вмешиваться в дела этого мира, где все и так идет своим чередом. При таком понимании роли Бога, как часовщика, который завел механизм
этой вселенной, действительно нет никакого смысла думать о нем. Какой смысл думать о часовщике, если все и так идет в соответствии с законами, которые он установил, и размышление о Боге никаких моих проблем не решит.
Это, в сущности, очень удобный способ признать существование Бога и в то же время полностью отделаться от религии.
Но Кришна в Бхагавад-гите придерживается другого мнения: он говорит, что ты должен думать обо мне, и если ты будешь думать обо мне, то не только это твоя жизнь, которую ты живешь сейчас, но и все последующее твое бытие изменится к лучшему.
Думай обо мне сейчас, ибо если ты не будешь думать обо мне в течение жизни, ты не сможешь вспомнить обо мне в момент смерти. И тогда кто поможет тебе?
Кто поможет тебе в этот самый последний миг, во время этого самого тяжелого испытания. Но если ты вспомнишь обо мне в последний миг, то ты вернешься домой ко мне.
Поэтому снова и снова на протяжении восьмой главы Кришна по-разному повторяет одну и ту же мысль. Размышляй обо мне, помни обо мне. Сейчас, здесь, постоянно, практикуйся, готовься, пока у тебя есть время.
Готовься сейчас, и тогда ты сможешь выдержать это последнее испытание с честью. И мы прочитали последний, 14-й стих из 8-й главы Бхагавад-гиты, в в котором Кришна подчеркивает необходимость постоянного памятования о нем.
И нитьтя-шаха тасяхам сулабхарта нитья-юг-тася йоги. О, сын Притхи, тот, кто всегда помнит обо мне, не отвлекаясь ни на что другое, сможет легко достичь меня, ибо Он неотрывно служит мне с любовью и преданностью.
Кришна говорит: «сататам», что значит непрерывно, «нитьтяшах» — постоянно, «анайа-четах» — не отклоняясь ни на что другое, и «нитья-юктайся» — значит, будучи постоянно заняты этим.
Это цена, которую человек должен заплатить за возвращение к Богу. Кришна говорит: «Ты сможешь очень легко достичь меня, потому что Я сам помогу тебе в этом случае. И в общем-то цена эта не маленькая.
И прежде чем соглашаться на эту сделку, пожалуй, стоит взвесить, стоит ли она того, чтобы ее заключать? Что мы теряем при этом и что мы выигрываем?
Бренность материального мира и страдания
Кришна призывает нас постоянно думать о нем. И дальше, не дожидаясь нашего вопроса, Кришна начинает объяснять Арджуне, что Он теряет и что обретает.
Кришна говорит в 15-м стихе: «Мамупетья пунарджанма духкхалайам ашашватам, на плуванти махатманах самсиддхим парамам гатим». Придя ко мне, великие души, йоги-преданные, никогда не возвращаются в этот бренный, исполненный страдания мир, ибо они достигли высшей ступени совершенства.
Беспримесное, чистое преданное служение, о котором говорит Кришна в 14 стихе, приносит человеку высшее совершенство. Нет, это не может быть ничего выше, это самое лучшее, чего может достичь [человек].
И чего он при этом лишается — духкхалайам ашашватам, бренного материального существования, бренного мира, где все обречено на смерть. Люди уходят отсюда.
Люди, достигшие совершенства, уходят отсюда, чтобы никогда не возвращаться. И в этом главная беда,
главная проблема материального мира - здесь все обречено на гибель. Даже если нам выпадает какое-то мимолетное, недолгое счастье, это счастье всегда мрачает мысль о неминуемом конце.
И Бхагавад-гита, как учение всех других религий, противопоставляет здесь бренный материальный мир, повторяющиеся рождения и смерти, и живущий в каждом человеке стремление к совершенству и к вечности.
И Кришна говорит, что достижимо это совершенство и вечность только с помощью чистого преданного служения.
Он продолжает: «Все планеты материального мира, от высшей до низшей, являются обителью страданий, где все обречены на муки повторяющихся рождений и смертей.
Но тот, кто достиг моей обители, о сын Кунти». Иначе говоря, Кришна объясняет, что даже если мы достигнем чего-то очень высокого в материальном мире, даже если мы попадем на самую высокую планету в материальном мире, на Райскую планету, где живое существо может наслаждаться, испытывать и снова, и снова переиспытывать наслаждения, то все равно эти наслаждения будут отравлены мыслью о смерти.
Смерть — это неотъемлемое качество этого мира, поэтому нашу Землю называют Мритью-лока — планета смерти, где все постоянно рождаются и умирают, здесь все имеет начало и конец.
И только когда душа возвращается к Кришне, объясняет Он, она вырывается из круговорота самсары. Кришна противопоставляет высшее совершенство, которого можно достичь, о котором Он говорит в прошлом стихе.
И всё то, чего можно достичь в этом мире, Он как бы кладет высшее совершенство на одну чашу весов.
И самое высшее, чего можно достичь в этом мире, на другую чашу весов и говорит, что в конце концов, чего бы ты ни достиг, это всего лишь повторение рождений и смертей.
Весь этот мир по сравнению с духовным богатством, с духовным царством Голоки Вриндавана — ничто. Как-то рассказывали во Вриндаване одну историю про отшельника, который удалился во Вриндаван, уединился там и посвятил
себя баджан, поклонению Кришне. Но в миру этот человек был сыном баснословно богатого Махараджа Джайпура, царя Джайпура. Однажды, в юности, он, как паломник, пришел во Вриндаван и решил навеки остаться здесь
и вести жизнь аскета. Отец стал посылать ему отчаянные послания, посылал к нему гонцов, умолял его вернуться, образумиться, но тот неизменно снова и снова отвечал отказом.
В конце концов отец не выдержал и пригрозил сыну, что если он тотчас не вернется домой, он лишит его наследства и права на престол.
Услышав это, юноша только улыбнулся и сказал, что одна пылинка во Вриндаване - драгоценнее всех драгоценностей этого мира. А я живу здесь и могу каждый день спать в этой пыли, дышать ею и даже купаться в этой пыли.
Так могут ли прельстить меня жалкие богатства моего отца?
Точно так же Кришна объясняет здесь: все, чего мы можем достичь в материальном мире, от самой высшей планеты до самой низшей, — всё лишь юдоль страданий, где все обречены на муки повторяющихся рождений и смертей.
Но тот, кто достигает моей высшей обители, не должен будет рождаться вновь. И чтобы еще раз подчеркнуть временность этого мира, Кришна в следующих стихах проводит сравнение материального и духовного мира.
Он объясняет, что на высшей планете этого мира, на планете Брахмы, время длится удивительно долго, поразительно долго.
В 17-м стихе Он говорит: один день Брахмы — это тысяча юг на планетах людей, и ровно столько же длится его ночь.
Брахмалока — высшая планета материального мира, и на ней все живые существа живут невероятно долго. Шрила Прабхупада приводит в комментарии расчет, в соответствии с которым Брахма, творец материальной Вселенной, по представлениям Вед живет 100 своих лет. И 100 своих лет составляет 311 триллионов 40 миллиардов земных лет.
Мы не в силах даже представить себе длительность этого. 311 триллионов 40 миллиардов земных лет. Но, тем не менее, как Шрила Прабхупада пишет в комментарии: несмотря на такую невероятно длинную жизнь,
Во-первых, для него она все равно длится те же самые 100 лет и пролетает довольно быстро, а во-вторых, с точки зрения вечности, это все равно что вспышка молнии.
В причинном океане бесчисленные Брахмы появляются и исчезают, как пена в Атлантическом океане. И в конце концов даже Брахма умирает. Его невероятно долгая жизнь пролетает для него столь же быстро, как и для нас.
Причина страданий в материальном мире
Неумолимое время правит в этом мире, и только духовный мир не подвластен жестокому времени. И дальше Кришна объясняет природу жизни в этом мире.
На заре дней Брахмы все непроявленные живые существа переходят в проявленное состояние, а затем, когда для Брахмы наступает ночь, они вновь становятся непроявленными.
Каждый раз с наступлением дня Брахмы все живые существа появляются на свет, а с приходом ночи все они снова обречены уйти в небытие. Это он описывает здесь цикличность материального мира.
Здесь все рождается, умирает, рождается, умирает, рождается, умирает, бхутва-бхутва пралайя, все обречено на гибель.
Кришна как бы подготавливает нас к противопоставлению с духовным миром, о чем он скажет в следующем стихе. И можно спросить: а собственно, ну чем же уж так плохо, если я все равно рождаюсь, умираю, рождаюсь, умираю?
И многие люди, услышав такое описание, могут сказать: ну что ж, хорошо, я умру, рожусь снова. Что за беда? Что в этом плохого? На самом деле это типичная реакция западного человека.
Западный человек, услышав или каким-то образом поверив в реинкарнацию, в перевоплощение души, думает: замечательно. Здорово! Я буду жить.
Но более мудрые люди Востока испокон веков искали освобождение, из колеса самсары, и знали, что в этом источник страданий. И можно спросить: а чем собственно, чем собственно это плохо? Чем плоха власть времени над нами?
Но плохо то, что пока мы живем в этом мире, мы успеваем привязываться ко всему, что нас окружает. Мы привязываемся сердцем к этому, и расставание со всем этим очень болезненно.
Это всякий раз больная травма, каждый раз навеки расставаться со всем тем, что нам дорого. Поэтому Кришна говорит: бхутва-бхутва пралайя — Снова и снова ты гибнешь.
Ты рождаешься в этот мир, ты начинаешь любить этот мир и людей, которые тебя окружают.
У тебя появляются дорогие твоему сердцу люди, но в какой-то момент приходит жестокая смерть, и ты расстаешься, и каждая эта смерть - это рана.
Рана, травма, которую ты испытываешь сам и которую ты наносишь другим своим уходом.
И потом ты снова рождаешься, опять привязываешься, опять пытаешься любить, опять пытаешься быть счастливым здесь, в этом мире, и опять наступает неумолимая жестокая смерть, которая кладет конец всему этому.
Именно поэтому самсара, круговорот рождений и смертей так мучательна здесь. И Кришна говорит обо всем этом, рассказывает нам обо всем этом для того, чтобы пробудить в нас дух отречения от этого мира.
Он говорит: не ищите пристанище в этом мире.
Здесь нет ничего вечного, ибо вечная душа не может найти счастья в бренной материи. В 14-м стихе, на котором мы кончили в прошлый раз, Кришна говорит, что постоянное памятование о нем позволит с легкостью достичь его обители.
И когда Он говорит: «с легкостью, сулаба партха», — Он имеет в виду, что практически от нас требуется только желание. Для того, чтобы постоянно помнить о нем и вернуться к Нему, нам необходимо только захотеть этого.
В этом легкость этого метода, но желание достичь - это, в сущности, единственная цена, которую нужно заплатить для того, чтобы добиться этой цели.
Но для того, чтобы захотеть попасть в духовный мир, у нас не возникнет этого желания до тех пор, пока мы не отрешимся от привязанности к материальному миру.
Поэтому Кришна так подробно объясняет Арджуне причину, природу материального мира. Он говорит, в этом мире лучше ни к чему не привязываться, ибо всем нашим привязанностям все равно приходит конец.
Характеристика вечной духовной обители Кришны
И главное, чего ты можешь достичь в этом мире, это захотеть уйти из него.
Поэтому в следующем стихе Он объясняет о том, что есть иной мир, иной мир, где все по иному, где действуют иные законы, и над которым не властно время.
Но есть иная, вечная и непроявленная природа, находящаяся за пределами материального мира, который то возникает, то исчезает вновь. Она высшая и нетленная.
И даже когда весь этот мир гибнет, он остается в неприкосновенности. Иначе говоря, мир, обреченный на гибель, постоянно гибнущий — это этот мир, материальный мир, но за его пределами находится иной мир.
И этот мир, даже когда весь материальный мир гибнет, остается в неприкосновенности, он не умирает, и там нет этого цикла - порочного цикла рождения и смерти, и в 21 стихе он более подробно объясняет, что это за мир:
то, что ведантисты называют непроявленным и безупречным, то, что именуют высшей целью, то место, достигнув которого живое существо никогда не возвращается сюда - в материальный мир. Это моя трансцендентная обитель.
Здесь более подробно по контрасту с материальным миром рисуются картины высшей обители. Тад дхама парамам мама. Кришна говорит: это мой мир, это мир, в котором я живу, и этот мир вечен.
И в 15 стихе он упоминал: парамам гатим, высшую обитель, которую ты достигаешь,
и здесь он говорит: это моя обитель, это твой вечный дом, говорит он Арджуне, который мы, сами почасту не отдавая себе в том отчеты, ищем во всех наших скитаниях по материальному миру, но мы ищем его здесь, в царстве материи, где царит неумолимое время, как та самая старуха, которая потеряла Динарий в темноте и стала искать его под фонарем, потому что там было виднее.
Это высшая обитель, где мы будем вечно жить вместе с Богом и чистыми душами, безраздельно преданными Ему, а здесь мы просто обречены на прозебание, и здесь всему приходит конец.
И поэтому в следующем стихе Кришна еще раз повторяет, как можно достичь этой высшей обители. Постичь Бога, Верховную Личность, которому нет равных, можно только обратив безраздельную преданность Ему. Ананья-бхакти.
Пребывая в своей обители, Он вместе с тем является вездесущим и заключает в себе все. Кришна, как бы возвращается к основной теме, мы можем видеть, что тема бхакти, тема преданности — это основная тема Бхагавад-гиты.
Кришна иногда вступает в какие-то побочные темы, но Кришна постоянно обращается к этой основной теме и развивает ее снова и снова, как в симфонии.
И этот стих перекликается с тем же самым центральным стихом 8 главы, 14-м стихом, где Кришна говорил: ананья-четас, он начинался — ананья-четас, не отвлекаясь ни на что другое.
И здесь он снова повторяет то же самое: ананья-бхакти, он снова говорит, что ананья-четас, сознание, полностью сосредоточенное на Боге, развиваются у человека, у которого нет никаких иных желаний, кроме желания служить Ему, а именно Бхакти.
Все остальные пути, все остальные методы, которые существуют, джняна, карма или йога, в конечном счете не помогают, а мешают достичь Всевышнего.
Кришна снова возвращается к этой излюбленной теме, которая красной нитью проходит через всю Бхагавад-гиту, к преимуществу бхакти, преданного служения по сравнению со всеми другими прочими формами духовной практики.
Пути ухода гьяни и карми
Он еще раз говорит: постичь Бога, которому нет равных, можно только обретя ананья- бхакти, безраздельную преданность Ему. Кришна завершает как бы на этом описание духовного мира, и в последних шести
стихах 8 главы Бхагавад-гиты он говорит о том, каким образом душа покидает этот мир и возвращается ко Всевышнему и опять в этих стихах проявляется контраст между легким и быстрым путем метода ананья- бхакти, чистой преданности и всеми остальными методами.
Чистая преданность, как будет ясно из следующих стихов, это безусловный метод. И чтобы достичь совершенства, с помощью этого метода не нужно соблюдения никаких материальных условий.
Тогда как идя другими путями, нужно соблюсти очень многие условия. Бхакти же независимы ни от чего, самодостаточно, самодавляющее, не зависит от места, времени и внешних обстоятельств.
Поэтому Кришна говорит: о лучший из арджун, сейчас я расскажу тебе о тех периодах времени, в которые йоги уходят из этого мира, чтобы затем вернуться или не вернуться назад.
То есть до этого Кришна говорит, что если ты обретешь чистую преданность, чистую бхакти, ты наверняка вернешься ко мне. И здесь Он говорит, что положение йога, однако, далеко не так безусловно.
Он может вернуться, а может не вернуться. Он может вернуться ко мне, попасть в духовный мир, а может вернуться сюда, в материальный мир, и опять попасть в круговорот самсары.
И четыре стиха с 23 по 26 описывают как раз карму гьяна- и аштанга-йогов, и тут говорится, с каким вниманием эти люди, эти люди, избравшие такие пути, должны относиться к моменту своей смерти, чтобы больше не вернуться в материальный мир.
И наконец, два последних стиха этой главы описывают бхакт, преданных.
Те, кто познал верховного Брахмана, могут достичь его, если уйдут из этого мира в то время, когда преобладает влияние Бога огня, в светлое время суток, в благоприятное время дня, в течение двух недель пребывающей Луны или в течение шести месяцев, когда Солнце странствует на севере.
Тут как бы подробно описываются условия, в которых должен уходить из этого мира человек, которого Кришна здесь называет брахма-видо. Это человек, постигший Брахман, или гьяна-йог.
Некоторые думают, что достаточно умереть в светлое время суток, и Кришна пообещал, что такой человек, умеревший в светлое время суток, вернется к нему. Нет.
Во-первых, нужно умереть светлое время суток, когда преобладает влияние Бога огня, благоприятное время дня в течение двух недель пребывающей Луны и в течение светлого времени года, когда Солнце идет северным путем.
Но помимо этого, и самым главным условием возвращения к Кришне является познание Брахмана, брахма-видов. И примером тому может служить Бхишма.
Бхишма, как мы знаем, был смертельно ранен на поле битвы Курукшетра и лежал на ложе из стрел. Но так как ему было дано благословение покинуть этот мир по своему желанию, он предпочел оставаться, возлежащим на ложе стрел в течение долгих и долгих дней, ожидая, пока Солнце не повернет на север, пока Солнце не изменит свой курс и не повернет на север для того, чтобы уйти в благоприятный момент.
Иначе говоря, даже тот, кто постиг Брахман, даже если я постиг Брахман, все равно я должен уйти отсюда в определенное благоприятное время, в светлую половину суток, в светлую половину месяцев, в светлую половину года.
И что происходит с такой душой?
Мы знаем, что согласно астрологии, различные времена года, различные месяцы, различные дни находятся под управлением определенных божеств, определенных полубогов, отвечающих за это время. И когда душа покидает этот мир в подходящий момент, то она встречается там сначала с Богом Огня, как написано тут.
И Бог Огня и Света Агни встречает такую душу и препровождает ее через определенную сферу Вселенной, передавая ее другому Божеству, и так она путешествует по этой Вселенной, пока она не выходит за пределы этой Вселенной и не достигает сферы Брамана или безличного сияния Брамаджоти.
И если в этом стихе описана судьба гьяна-йога, человека, постигшего Брахмана, то в следующем стихе говорится о карма-канде, человеке, который выполняет ритуалы Вед, который совершает жертвоприношение.
И про него сказано, что когда плоды благочестивых поступков такого человека исчерпываются, то ему приходится снова возвращаться на землю.
Кришна говорит: «Йог-мистик, который уходит из этого мира в дыму, имеется в виду дым жертвоприношения, ночью, в течение двух недель убывающей Луны, или в течение шести месяцев, когда Солнце движется к югу, достигает планеты Луна, а затем вновь возвращается на Землю.
Иначе говоря, когда плоды деятельности такого человека, благочестивой деятельности, приходят к концу, ему приходится возвращаться обратно сюда. Кришна подводит итог этим двум стихам.
В Ведах говорится о двух путях, по которым можно уйти из материального мира, светлом и темным, тот, кто уходит по светлому пути, никогда не возвращается назад, в отличие от того, кто идет во тьме.
Иначе говоря, такой человек может покинуть материальные планеты среднего уровня, он может попасть на какие-то высшие планеты, Кришна называет здесь, в частности, Луну.
Независимость преданных от внешних обстоятельств
Он может наслаждаться на этих райских планетах в течение очень долгого времени, но он обречен, он обязан будет вернуться сюда снова.
И тут, в последних двух стихах этой главы, Кришна сразу же противопоставляет этому условному пути покидания этого мира, пути, который зависит от гьяны, пути, который зависит от кармы. Он противопоставляет безусловный путь бхакти.
Он говорит: хотя преданные знают об этих двух путях, о Арджуна, они не испытывают никакого беспокойства, потому полностью сосредоточены на преданном служении. Он как бы подчеркивает, что преданные знают опасность других путей и стараются не отвлекаться ни на что другое. Они знают, насколько ненадежны все остальные пути.
Таким образом, чтобы достичь Всевышнего, нужно только обладать любовью, бхакти, все остальное вторично.
Шрила Прабхупада очень интересно пишет в комментарии, Кришна советует Арджуне не думать о различных путях, следуя которым, душа может покинуть этот мир.
Преданному Господа не нужно беспокоиться, покинет он этот мир по своей воле или по воле провидения. Преданный должен просто сосредоточить все свое внимание на сознании Кришны и повторять Харе Кришна.
Он должен понимать, что если будет волноваться о том, в какое время ему нужно покидать этот мир, это не приведет ни к чему хорошему.
И самый лучший способ сосредоточиться на сознании Кришны - это постоянно быть связанным со служением Ему. Постоянно служа Кришне, мы сможем встать на самый прямой, безопасный и надежный путь, ведущий в Духовное Царство.
Иначе говоря, преданный и уверен, что просто занимаясь преданным служением, просто служа Кришне, просто стараясь так или иначе угодить Ему и повторяя святые имена, Он обеспечивает себе пропуск в духовный мир.
Он может не сомневаться и не думать о том, когда и при каких обстоятельствах ему придется покидать этот мир. И наконец, последний стих 8 главы как бы резюмирует содержание 7 и 8 глав Бхагавад-гиты.
И опять здесь Кришна возвращается к главной теме 8 главы и 7 главы Бхагавад-гиты - к чистому преданному служению, сосредоточенному и непрерывному.
И Кришна подводит итог этому: Он говорит, что тот, кто занимается бхакти, не лишается ничего из того, что можно обрести на других путях.
То, что доступно для преданного, недоступно ни для кого другого, и в конце концов именно преданный, достигает высшей цели. Еще раз Кришна ставит точку на этом описании чистого
преданного служения и говорит, что все остальные пути — они хороши, они приносят что-то. Но всех этих результатов можно также достичь, если заниматься чистым преданным служением.
Однако чистое преданное служение приносит нечто большее, чем все остальное. Оно дает возможность человеку вернуться к Богу, оно дает возможность человеку достичь высшего совершенства.
Поэтому Кришна подчеркивает, с удивительной силой в последнем заключительном стихе 8 главы Бхагавад-гиты.
Человек, ставший на путь преданного служения, не лишается результатов, которых достигают те, кто изучают Веды, совершает аскетические подвиги или жертвоприношения. Те, кто щедро раздает пожертвования, занимаются философскими изысканиями или кармической деятельностью. С любовью и преданностью, служа Господу, Он получает плоды всех этих видов деятельности и в конце жизни достигает высшей обители.
Кришна как бы снова возвращает нас к концу шестой главы Бхагавад-гиты, где Он декларировал преимущество преданного служения бхакти перед всеми остальными видами духовной практики.
Он говорил, что преданный или йог выше, чем аскеты, чем подвижники, чем философы гьянии, чем карми. И здесь он показывает, в чем заключается это преимущество.
Значение слушания учения с преданными
Он утверждает, что с помощью одной преданности можно достичь всего остального, и что еще более важно, попасть в духовный мир, то есть обрести вечную жизнь в духовном мире.
В удивительном комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада помещает две разбираемые главы, 7 и 8 главу Бхагавад-гиты в контексте Бхагавад-гиты.
Он пишет: «Слова „ведашу ядхишу тапахсу чаива“ — это знание — указывают на то, что необходимо понять наставление Кришны, которое Он дает в данной и 7 главе Бхагавад-гиты. Чтобы понять смысл этих глав, мало просто изучать их или размышлять над ними. Нужно слушать их в обществе преданных.
И если человеку выпадет удача понять Бхагавад-гиту, общаясь с преданными, особенно центральные шесть глав Бхагавад-гиты, то жизнь его увенчается успехом, и он сможет достичь гораздо большего, чем тот, кто предается подвижничеству, совершает жертвоприношения, раздает пожертвования, размышляет над природой абсолютной истины и так далее.
Ибо всего этого вполне можно достичь просто с помощью сознания Кришны. Иначе говоря, достаточно понять все, о чем Кришна говорит здесь, в этих двух главах.
Кришна подчеркивает: и для того, чтобы постичь все то, что Я сказал здесь, достаточно просто понять это, чтобы вернуться ко Мне, чтобы вернуться к Нему в духовный мир. А как понять то, о чем Он говорит?
Для этого нужно вспомнить 1 стих 7 главы Бхагавад-гиты, где Он объяснял это Арджуне. Просто слушай. Слушай, как эту науку объясняет мой преданный, тогда ты поймешь эту науку, и тогда ты сможешь вернуться ко Мне.
Тут можно вспомнить афоризм Чанакьи Пандита.
Замечательный афоризм, который гласит: «Тьяджа дурджана-самсаргам, бхаджа садху-самагамам, пунья-критам ахо-ратрам, смаранитья...» Чанакья Пандит советует: перестань общаться с людьми злыми и корыстными. Всегда ищи общество праведников, день и ночь безустали твори добро, и всегда помни о бренности материального бытия.
Это четыре совета, которые полностью исчерпывающие, как бы подводят итог всей 7-8 главе Бхагавад-гиты, начинают с того, что нужно перестать общаться с людьми материалистичными, с людьми, которые заражены инфекцией, болезнью этого материального мира.
И всегда искать общество праведников, людей, которые посвятили себя служению Богу. И тогда, если мы будем общаться с праведниками, если мы будем общаться с преданными, то у нас появится желание освобождения.
Желание же освобождения само никогда не появляется в человеке. Материальный мир не может внушить нам этого желания. Это желание заставит нас встать на путь преданного служения и поможет нам достичь на нем совершенства.
И что значит общаться с преданными?
Общаться с преданными — это прежде всего слушать Бхагавад-гиту с верой. Слушая Бхагавад-гиту с верой, человек начинает жить по Бхагавад-гите, и постепенно все сомнения такого человека рассеиваются.
Вера такого человека становится непоколебимой, твердой, и с непоколебимой верой
он продолжает изучать Бхагавад-гиту, постигая ее все глубже и глубже. И это приводит к тому, что в конце концов у человека просыпается вкус Бхагавад-гиты, привязанность к Бхагавад-гите, и мы начинаем испытывать духовные эмоции, и в конце концов любовь к Кришне начинает переполнять нас, и преображенные этой любовью мы попадаем в Его вечную
Введение в девятую главу Бхагавад-гиты
обитель в духовном мире, на Голоку Вриндаване и обретаем вечное счастье. Так на этом заканчивается восьмая глава Бхагавад-гиты, которая называется «Достижение Всевышнего.
Так как у нас есть еще несколько минут, мы можем начать 9 главу Бхагавад-гиты. Девятая глава Бхагавад-гиты называется «Самое сокровенное знание».
Или на санскрите — раджа-видья-раджа-гухья. Это поистине самая сокровенная часть Бхагавад-гиты. Мы приближаемся к самому сердцу Бхагавад-гиты, самое сердце Бхагавад-гиты, самая большая тайна спрятана как бы в середине.
И Шрила Прабхупада объясняет, что эту сокровенную часть, эту тайну покрывает как бы внешне менее сокровенная часть, и хранит это знание от непосвященных: середины 6 глав, как мы уже говорили, посвящены исключительно бхакти, исключительно преданности, тогда как первые 6 глав описывают
главным образом карма-йогу, а последние шесть глав — дхьяна-йогу. И центральное положение бхакти очень существенно. Это как бы главное и самое почетное место.
Но, кроме того, расположив бхакти-йогу в середине, между кармой и гьяной, Кришна как бы дает возможность карме и гьяне соприкоснуться с бхакти. Потому что карма, лишенная бхакти, не имеет смысла.
Карма без бхакти становится бессмысленной и пустой. Точно так же гьяна, лишенная бхакти, тоже становится бессмысленной и пустой.
Поэтому Кришна помещает Бхакти в середину, чтобы карма со своего конца, а гьяна со своего конца могли соприкоснуться с бхакти-йогой.
И именно в этих серединных шести главах Бхагавад-гиты Кришна описывает самое сокровенное знание. И здесь мы приближаемся к этому центру самого сокровенного знания, и более того, самый центр Бхагавад-гиты.
Бхагавад-гита, как мы знаем, состоит из 700 стихов. И вот эти центральные 4 стиха Бхагавад-гиты как раз попадают на 10 главу, на начало 10 главы. Это стихи с 8 по 11 10-й главы Бхагавад-гиты.
Эти стихи с 8 по 11 составляют ядро Бхагавад-гиты. Они еще называются чатуршлоки Бхагавад-гиты или как бы суть Бхагавад-гиты, изложенные в 4 стихах. Но к этому мы приблизимся немного позже.
А сейчас мы начинаем главу о самом сокровенном знании. И тут очень интересно проанализировать и сравнить между собой седьмую главу Бхагавад-гиты и 9-ю главу. Потому что две эти главы очень похожи друг на друга.
Они очень похоже построены. Сначала они одинаково начинаются практически одними и теми же словами.
В первых двух стихах этой главы и той и другой главы Кришна прославляет преданное служение и говорит, что Арджуна должен слушать его, подчеркивает необходимость слушания.
Затем вкратце описываются взаимоотношения между Кришной и материальной природой в той и в другой главе.
Кришна начинает с того, что говорит: есть я, есть материальный мир, и я нахожусь с ним в таких и таких взаимоотношениях. И затем Кришна рассказывает, каким образом его энергия проявляется в этом мире.
И потом переходит к осуждению тех людей, которые, прельстившись этой энергией, начинают поклоняться полубогам, вторичным распорядителям с ограниченной сферой влияния в материальном мире.
И в той и в другой главе Кришна противопоставляет людей, которые поклоняются безличному абсолюту, и людей, которые поклоняются Богу личности.
Но несмотря на такую параллельность, несмотря на такой практически полный параллелизм и большое количество общих мест, тем не менее не седьмая глава называется самое сокровенное знание, а именно девятая глава названа Самым Сокровенным знанием.
Почему? Потому что 9-я глава, именно 9-я глава посвящена чистому преданному служению.
Три уровня сокровенности ведического знания
Именно в 9 главе Кришна говорит об отношениях, которые связывают Его и душу, об отношениях, которые связывают Его и преданных, чего Он не говорил в 7-й главе Бхагавад-гиты.
Шрила Вишваната Чакраварти, великий комментатор Бхагавад-гиты, объясняет разные уровни сокровенности знания, изложенного в Бхагавад-гите.
Он говорит, что вторая, третья и последующие главы излагают как бы первый уровень сокровенного знания. Это тоже сокровенное знание, но это знание об освобождении из материального рабства.
Дальше следующий уровень - как бы углубления этого знания, начинается в 7-й и 8 главах. И Кришна рассказывает еще более сокровенные истины, потому что в этих главах, в 7 и 8 раскрывается личностная природа Бога.
Впервые Кришна проявляется как личность именно в 7-й и 8-й главе Бхагавад-гиты. Но в 9-й главе дается наука чистого преданного служения, а не бхакти.
В 9-й главе Кришна начинает описывать взаимоотношения, которые связывают эту личность с другими личностями, с личностями, с индивидуальными душами, находящимися в материальном мире и в духовном мире.
Именно поэтому эта 9-я глава Бхагавад-гиты является самым сокровенным знанием, самой большой тайной, которая есть. И эта 9-я глава логически продолжает тему, начатую в 8-й главе.
Мы уже говорили, что главной темой Бхагавад-гиты, проходящей красной нитью через всю Бхагавад-гиту, является бхакти или чистая бхакти, чистая преданность, и
кульминация 8-й главы — это 14-й стих: ананье-четасә сататам ё мам смарати нитья-юктах. Кришна как бы впервые поднял эту тему чистой бхакти, чистой преданности,
но полностью он начинает развивать ее последовательно во всех деталях и со всеми разными аспектами этой темы именно здесь, в 9-й главе Бхагавад-гиты.
И не дожидаясь вопроса Арджуны, Кришна начинает объяснять ему в этой девятой главе Бхагавад-гиты, каким образом он может стать ананья-бхаджей, то есть в 8-й главе он просто упомянул это понятие, что значит быть чистым преданным, что значит не отвлекаться ни на что другое, что значит быть ананья-бхактой. А здесь он уже последовательно объясняет, каким образом человек может стать таким чистым преданным.
И начинается все со слушания.
Именно об этом он говорит в 1-м стихе 9-й главы Бхагавад-гиты: Он говорит: О, Арджуна, поскольку ты не завидуешь Мне, Я открою тебе самое сокровенное знание и опыт, благодаря которым ты сможешь избавиться от всех мук материального существования. В этих первых трех, начальных трех стихах девятой главы Бхагавад-гиты Кришна прославляет знания, изложенные в 9 главе, и описывает качества, которыми необходимо обладать для того, чтобы постичь смысл Бхагавад-гиты.
Хотя это знание сокровенное, тем не менее оно как бы доступно всем. Многие люди могут прочитать Бхагавад-гиту. Миллионами экземпляров эта книга распространяется. В течение многих-многих лет она переводится на разные языки.
Но Кришна, тем не менее, называет это знание сокровенным. Почему? Он объясняет это в первом же стихе Бхагавад-гиты и в 1 же стихе 9 главы Бхагавад-гиты в одном слове, анасуйе.
Он говорит: Арджуна, ты сможешь это понять, потому что не завидуешь мне. Это единственное качество, которое тебя делает достойным понять Бхагавад-гиту.
Если бы не было его, ты бы не смог понять, потому что это знание слишком сокровенное. И любой другой, не обладающий этим качеством, не сможет постичь эти истины, даже если услышит их.
Но все равно путь познания Бхагавад-гиты начинается с того, что мы слушаем Кришну, слушаем то, что Он говорит нам. И поэтому именно с этого начинает Кришна. Он говорит: «Провалкшьям», слушай то, что Я хочу тебе сказать.
Но мало просто слушать, нужно не завидовать Кришне, то есть быть анасуйя, о чем Он тоже говорит. И только тогда мы сможем услышать. Нужно не просто слушать, но услышать.
И для того, чтобы услышать, нужно отбросить зависть, которая живет в нашем сердце. И, наконец, что очень интересно, результат правильного слушания.
Результат того, что мы слушаем, очень явен и экспериментально воспроизводим. Он говорит, что результатом правильного слушания Бхагавад-гиты должно быть избавление от страданий.
И если, слушая Бхагавад-гиту, я не избавляюсь от страданий, это значит, что я не слышу ее. Он говорит, что слушая это знание, ты можешь избавиться от тех страданий материального мира.
И это обещание, и в то же время тест, по которому можно проверить, действительно ли
Очищающая природа царственной науки
мы слушаем Бхагавад-гиту, или слушая ее, мы не услышали Кришну.
И поэтому в следующем знаменитом стихе Бхагавад-гиты Кришна обещает Арджуне, вернее, прославляет это знание, Он говорит: это знание — царь знания, самая сокровенная тайна из тайн.
Это чистейшее знание, и поскольку оно дает живому существу возможность непосредственно ощутить духовную природу, его называют совершенной религией. Это знание неуничтожимо, и постижение его радостно.
Еще раз Кришна подчеркивает, описывает это знание полностью, Он прославляет его, Он говорит: «Раджа-вид-я, раджа-гухья», это знание есть царь всего знания, самая высшая наука и самая сокровенная тайна.
«Павитрам, павитрам» значит, что это знание очищает, что оно и самое чистое, и Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этому стиху, что чистота этого знания проявляется в том, что очищает сердце человека от греха. Человек, приступающий к преданному служению, избавляется от всех последствий своих греховных поступков, которые он совершил, становится абсолютно чистым.
И это тоже как бы очень легкий показатель, по которому можно увидеть проявление знания этого в человеке.
Как только человек обретает это знание, то тут же он становится выше всякого греха. Грехи уходят из его сердца, греховные желания уходят, и он поднимается над всем тем, что он совершил.
Поэтому Он говорит: «Идам уттамам» — это знание самое высокое, оно превосходит все остальное. И дальше: «пратьякша-авагамам дхармьям». Это не просто религия.
Он говорит, что это не просто религия, а это религия, которая дает тебе возможность непосредственно на собственном опыте убедиться в истинности всего этого,
иначе говоря, это не просто какая-то слепая вера, не просто что-то, во что нужно верить, но то, что можно экспериментально проверить, то, что можно проверить на собственном опыте и убедиться в преимуществах всего этого, и в конце концов, закономерным результатом
практики такой религии становится «сусукхам картум авьяям». Она очень проста и радостна. Это не какой-то тяжелый, сложный или унылый путь, каких много в этом мире.
Это у некоторых людей есть представление о религии, что религия - это нечто, как бы по определению очень скучное и очень унылое.
Но Кришна говорит, что эта религия, в отличие от других, может быть, сусукхам картум авьяям — заниматься ею радостно. И когда человек занимается этим, это приносит радость.
Но если это все так, закономерно спросить: если это действительно все так, если это знание обладает таким могуществом, если оно столь сокровенное, к тому же радостное, к тому же легкое, к тому же дает возможность непосредственно на своем опыте убедиться во всем этом, то почему далеко не все люди занимаются этим, и почему далеко не все люди достигают чего-то?
И Кришна отвечает на это в третьем стихе. Это, наверное, будет последний стих, который мы прочтем с вами сегодня.
Он говорит, что: «Но те, кто не верит в преданное служение, не могут достичь Меня, о покоритель врагов. Поэтому они возвращаются в материальный мир и вновь оказываются в круговороте рождения и смертей.
Тут он указывает на ту самую проблему, на ту самую беду, которая
есть: неверие, а-шраддхадханах пуруша — человек, который не верит в преданное служение. Иногда он даже может заниматься преданным служением в течение какого-то времени, по инерции или глядя на других.
Иногда он может слышать прославление преданного служения или бхакти-йоги,
как то, что было, скажем, во втором стихе девятой главы Бхагавад-гиты, где Кришна превозносил метод бхакти-йоги до небес. Он может слышать, но не верить в это.
Он может считать, что это всего лишь какое-то преувеличение, всего лишь хвалебные речи, которые не совсем беспристрастно Кришна произносит для того, чтобы побудить меня заняться чем-то непонятно чем.
И тут Кришна разводит руками и говорит, что для такого человека, для такой души, о Шраддхадах, для души не имеющей веры, дхармасья парантапа, апрапья мам нивартанте ви... Такой человек, к сожалению, не может достичь меня.
Такой человек, даже если он становится на путь преданного служения, не сможет, к сожалению, дойти до конца. Вера — это очень важный элемент в любой духовной практике.
Это то, что толкает человека, то, что побуждает человека становиться на духовный путь и обязанность каждого человека, избравшего духовный путь, вставшего на духовный путь, укреплять эту веру, укреплять себе эту веру, растить ее, культивировать ее в себе, потому что только вера сможет довести нас до конца, сможет привести нас к заветной цели.
Иначе нет никакого смысла в том, что мы делаем.
Мы не дойдем до конца и просто обидевшись на всех, уйдем, свернем с этого пути и вернемся опять снова сюда, в эту мритью-самсара-вартмани, в эту круговорот рождений и смертей, так и не поняв, зачем же мы занимались тем, чем мы занимались.
И нормальный путь духовного прогресса, путь духовного развития человека - это путь развития веры, путь углубления веры, начиная со слабой веры, которая появляется у нас, когда мы видим других людей, занимающихся преданным служением, занимающихся какой-то духовной практикой. Начиная с этой слабой веры, мы должны неизменно стараться укреплять в себе эту веру.
И главный и единственный способ укрепить в себе эту веру - это читать книги, читать священные писания. И когда мы будем читать священные писания, вера будет расти. И говорится, что есть три вида веры.
Три формы веры в зависимости от силы этой веры. Есть начальная вера, которая очень неустойчивая. И такого человека с этой неустойчивой верой очень легко сбить с пути.
Есть когда эта вера укрепляется, то такой человек даже может быть не в силах опровергнуть все возражения, которые могут предоставить ему, или сомнения, которые могут появиться у него.
Тем не менее, твердо и непоколебимо убежден в том, что он стоит на правильном пути, он сможет достичь на этом пути совершенства. И наконец, третья вера, самая сильная вера - это вера,
которая основана на глубоком знании священных писаний, на глубоком знании шастр, на глубоком знании Бхагавад-гиты. Вера, которая приходит не просто слепо, не просто потому, что человек подражает
кому-то, а потому, что он знает Бхагавад-гиту, потому что он увидел в Бхагавад-гите истину, и он увидел этот мир через призму священных писаний. И такой человек, увидевший мир через призму священных писаний, сможет достичь совершенства.
Поэтому Кришна здесь, в этих первых трех вступительных стихах Бхагавад-гиты, прославляет это знание и в то же время говорит, какими качествами должен обладать человек, чтобы он действительно понял это знание. И первое качество — это он не должен завидовать Кришне, и второе качество заключается в том, что он должен обладать сильной верой, сильной верой в науку преданного служения, в науку о Боге, сильной верой в то, что идя по этому пути, он сможет достичь совершенства и в конце концов стать счастливым.
Если эта вера будет, то эта вера поможет ему вынести многие испытания на этом нелегком пути и в конце концов достичь совершенства и достичь высшей обители.