Чандра-саровар

Бхакти Вигьяна Госвами · Говардхан · 2018

История деревни Парасоули и Чандра-саровара

Главы

История деревни Парасоули и Чандра-саровара

Яну биту на квадрата санктана, всьвам ба, движа, гадприякару, Можно послушать, как птицы поют. Одно из моих любимых мест здесь, на Говардхане. Чандра-саровар. Деревня, в которой мы находимся, называется Парасоули.

Часть Пара-ширамуни. Пять тысяч лет назад Ямуна была гораздо более полноводной. Сейчас воды Ямуны забирают на поля, и практически до Враджи Ямуна не дотекает. Но 5000 лет назад все было по-другому.

И около Матхуры Ямуна разделялось на два потока, и потом снова соединялась в районе Агры.

И место, на котором мы сейчас находимся, оно протекало мимо Говардхана. Потому что очень часто говорится, что Кришна, Ямуна и Говардхан. И место, где мы сейчас находимся, было островом

посредине Ямуны, между двумя большими потоками Ямуны. И на этом острове Парашурама совершал свою аскезу, здесь был его ашрам, и в честь него эта деревня называется Парасоули.

И говорят, что здесь же он, охваченный необычайным для мудреца чувством, соединился с дочкой рыбака Матсья Гандхи или Сатьявати. И таким образом, здесь, на этом острове, появился Вьясадева, так

что эта земля, на которой мы с вами находимся — место рождения Вьясадевы, ни больше ни меньше. И Чандра-саровар, который вы видели,

называется Чандра-сароваром, потому что, когда Кришна танцевал здесь танец раса, то полная луна в месяц

чайтру — буквально несколько дней назад было полнолуние месяца чайтра — когда Кришна танцует танец раса на Говардхане. Васанта, Васанта-пурнима или Васанта-рас. Весенний танец расы.

И луна, засмотревшись на то, как Кришна танцует танец расы, остановилась. Ее отражение запечатлелось в воде на много-много лет,

потому что говорится, что ночь танца расы длилась столько же, сколько ночь Брахмы. Не спрашивайте меня, как это все сочетается с научной картиной мира.

Но суть не в этом, суть в том, что Чандра засмотрелась на Кришну, и все это озеро, в котором Кришна купался после танца раса, было заполнено лунным светом.

Лила в Пайтхе и четырехрукая форма Кришны

Кришна и гопи купались в этом лунном свете, в водах этого озера. И здесь же, недалеко отсюда, произошла другая лила, связанная с этим весенним танцем расы. Она очень важна для нас.

Доказывает с помощью этой лилы превосходство Шримати Радхарани. Далеко не такая очевидная вещь, потому что мы знаем, что Шримад-Бхагаватам не упоминает имени Шримати Радхарани и не упоминает ни одного из имен гопи.

Шрила Прабхупада, проповедуя свою, он на туджула бхакти-расу. Особую бхакти-расу, исполненную этого сияния. Не просто бхакти. Бхакти всегда была. Бхакти везде есть.

Бхакти у мусульман есть бхакти, у буддистов есть бхакти в какой-то форме. Бхакти есть везде. Без бхакти ничего не может быть. Бхакти — это фундамент.

Вишванатха Чакраварти Тхакур доказывает, что даже плоды йоги люди получают благодаря тому, что у них бхакти есть. Даже плоды гьяны люди получают, потому что у них какая-то бхакти есть. Бхакти всё приносит.

Поэтому Чайтанья Махапрабху пришел не для того, чтобы бхакти проповедовать. Он пришел для того, чтобы проповедовать особую форму бхакти. Чистую бхакти по стопам, следуя по стопам пастушек враджа,

и для этого, конечно же, ему нужно было показать главную пастушку Шримати Радхарани, и здесь, перед этим танцем расы, произошла лила, которая доказывает превосходство Шримати Радхарани. Вы все знаете эту лилу.

Недалеко отсюда, километров, наверное, в пяти или чуть меньше, находится деревня Пайтха, и там есть большой храм, где установлен Чатурбуджа Вишну. Во Вриндадаване таких храмов немного. Дело в том,

что когда Кришна созвал всех гопи сюда, к Чандра-саровару, на танец раса, он, конечно же, решил на этот раз до танца расы скрыться. Он спрятался, пошел туда по направлению к Пайтхе, показался гопи и исчез.

Гопи, обезумевшие от разлуки с ним, от любви к нему, стали повсюду искать, заглядывать под каждый куст, кричать, звать. И в конце концов они дошли до Пайтхи.

И когда Кришна услышал их голоса, рассерженные, требовательные иногда. Он очень испугался.

Он испугался, что его сейчас найдут. Кришна сидит под кустом, прячется там, и знает, что вот они идут и сейчас меня найдут. И что будет, непонятно.

В «Шри Чайтанья-чаритамрите» говорится, что Кришна с перепугу проявил четырехрукую форму. У каждого по-разному проявляются эмоции испуга. У Кришны она проявляется,

по крайней мере, в данном случае так, что вдруг неожиданно две дополнительные руки вырастают. И гопи, конечно же, нашли его. Но у Кришны было хорошее, хорошее алиби. Он сказал: «Гопи, кого вы ищете?»

Они сказали: «Кришно, ищем, можем вам дать благословение, чтобы вы его нашли». Гопи сами попросили у него об этом. Гопи пошли дальше, Кришна выдохнул: «Пронесло!»

Вот и тут он увидел или услышал голос Шримати Радхарани, которая шла следом, и голос ее можно было отличить по эмоциям, которые дрожали в нем.

Когда она появилась перед Кришной, Кришна изо всех сил пытался четыре руки сохранить — ему понравилось, как он обманул ее напарниц, — но у него ничего не получилось.

Шримати Радхарани посмотрела на него, сказала: «А-а-а, Кришна!» И у этой лилы есть глубинный смысл. Один аспект этого я уже сказал: это то, что у Шримати Радхарани ее любовь сильнее всего. Так что Кришна не может.

Сокрытие айшварии Кришны перед чистой любовью

И, собственно, второй аспект очень важный — четыре руки Кришны. Это проявление его айшварии, его величия, его великолепия.

И смысл этой лилы в том, что Кришна не может выставлять напоказ свою айшварию, когда он сталкивается с любовью, с мадхурией. Айшвария прячется, айшвария уходит в тень.

И степень того, насколько прячется айшвария, зависит от степени любви. Если мы подойдем к Кришне, вряд ли дополнительные руки отпадут, иначе говоря. Сила любви заставляет айшварью скрываться.

И то, каким мы увидим Кришну, очень сильно зависит от того, насколько мы сосредоточены, насколько сильна наша любовь. Сейчас мы можем увидеть только, дай бог, четырехрукого Кришну. Дай бог.

Мы были на юге, в Тривандране, — там великолепный храм Анантхи Падманабхи, гигантская мурти Маха-Вишну, шесть метров длиной. Под одной рукой у него Шива, из пупка растет Брахма, он главный.

У нас было несколько бриджаваси, отсюда, из Аньора, прямо расправились, да сказали, больше мы сюда не придем. Айшвария, настроение не то. Это факт. Настроение не то.

Как-то сидят такие чинные браманы, большие, все очень чинно. Ну, как-то радости нету. Кришна откликается на наши чувства. Это очень важная вещь.

Если у нас чувства слабенькие, то чего ради ему быть Кришной, какой он во Вразе. Мы вчера немного об этом говорили. Человек может найти Кришну, только если у него есть бхава, настроение определенное в сердце.

И эта лила, она показывает эту вещь: что до поры до времени и, собственно, нам-то Бог нужен для чего? Для того, чтобы к айшварии его присоединиться до какой-то степени.

Важность садху-санги для обретения бхакти

Поэтому айшвария выходит на первый план, а мадхурью сладости нет. Человек может получить это настроение только в процессе общения.

Шрила Прабхупада снова и снова говорил, что садху- санга — самое главное, что садху-санга — ядро всего, и знаменитый стих, который произносит Рамананда Рая: «Кришна-бхакти-раса- бхавита матих криьятe яди кутопи лябхьяте».

Там говорится, что если где-то эту кришна-бхакти-расу дают, надо брать. Как в Советском Союзе был такой термин: выбросили, на прилавки выбросили. Что-то периодически выбрасывали.

Сразу выстраивалась очередь за тем, что выбросили на прилавки. Бхакти-раса — это такой же дефицитный товар, который редко выбрасывают.

Рамананда Рая говорит: если выбросили где-то, надо бежать и в очередь становиться. То есть, все, у кого советские инстинкты еще живы, они могут понять, что надо делать.

Человек не сможет обрести это в течение тысячи тысяч жизней, посвященных сукрити, благочестивой деятельности. Это не вещь, которая приходит в результате просто благочестия мирского.

Потому что, как правило, считается, что человек должен жить благочестивой жизнью, и все придет. Сердце очистится, гуны благости... Мы все знаем законы счастливой жизни.

Рамананда Рай говорит: нет, никакая гуна благости вам не поможет. Даже четырехрукого Кришну видеть, не говоря уже о двуруком. И Кришна, благополучно разоблаченный Шримати Радхарани,

пришел сюда, к Чандра-саровару, и танцевал здесь танец рас. Там, за этим озером, есть раса-мандала, платформа, которая обозначает то место, где Кришна танцевал танец раса. Там же небольшой храм Кришна-Чандра Бихари, да?

Радха Кришна Чандра Бихари. Вот, а это Чандрасаровар, связанный с этой лилой, и недалеко отсюда есть также... м-м... Бачаграм, Шримад-Бхагаватам. Описана эта лила в десятой песне, когда пастухи

пасли коров на Говардхане, Говардхан был гораздо выше. Можно увидеть Говардхан очень далеко отсюда. Бачаграм еще дальше отсюда.

Но именно туда, в этот бачаграм, прибежали коровы с вершины Говардхана, когда они увидели телят, причем уже взрослых телят, которых пас Кришна.

Именно там Баларам, наблюдая эту сцену, разоблачил Кришну и понял, что Кришна превратился в телят.

Связь Валлабха-сампрадаи с Чандра-сароваром

Иначе с чего бы вдруг коровы пришли в такое волнение, что они, бросив все, помчались сквозь кусты опрометью, сломя голову, по крутому склону для того, чтобы облизать телят, которым было уже больше года к тому времени, хотя у них были уже новые телята.

В этот момент... Это тоже неподалеку отсюда лила, которая происходила вот, но само по себе это место во Вриндаване, здесь, на Говардхане, особенно какие-то места... в основном все места поделены между последователями Валлабхачарьи и гаудия-вайшнавами. В некоторых местах они вместе живут дружно, в каких-то местах преобладают гаудия, в каких-то местах преобладают последователи Валлабхачарьи.

И это место, где Валлабха-сампрадая заметнее, чем гаудия-сампрадая. Вокруг этого озера есть восемь байтаков — восемь мест, где сидят восемь поэтов из Валлабха-сампрадаи, Валлабхачарья.

Мы все знаем, и там в центре его байтак, где он сам сидел и медитировал, занимался бхаджаном здесь.

Мы знаем, что Валлабхачарья был современником Господа Чайтаньи и встречался с Господом Чайтаньей. Один раз в Праяге, другой раз в Пуре. В Кадаччах, в летописях храма Тота-гопинатхи в Джаганнатха-Пури содержатся имена всех учеников Гадатхара Пандита.

И среди этих учеников Гадатхара Пандита, спутника Господа, Чайтаньи, который находился там, в Тота-гопинатхе, есть имя Валлабхабхатты.

Последователи Валлабхачарьи не признают этот факт, но в соответствии с версией «Чайтанья-чаритамриты», Кришнадас Кавирадж Госвами говорит,

что Валлабха получил посвящение, или Валлабхачарья получил посвящение от Гададхары Пандита. Имя также инициированного ученика Гададхара-пандита Аваллабха там записано.

И там же в Пури есть тоже байтак, или место, где сидел Валлабхачарья. Но здесь, во Вриджах, 64 таких места, где Валлабхачарья занимался своим бхаджаном.

Один из них есть там в Пайтхе, недалеко отсюда, другой здесь, третий на Говинда-кунде. И у Валлабхачарьи было четыре ученика великих поэта.

И у его сына, Витхалнатха, его преемника, было тоже четыре ученика великих поэта и музыканта, которые перевели философию на язык поэзии.

Рупа Госвами в нашей сампрадае не только что перевел философию на язык поэзии, он объяснил, каким образом с помощью поэзии человек может обрести настоящую любовь или бхакти. И он был величайшим поэтом.

В «Чайтанья-чаритамрите» говорится в Антья-лиле, Рупа Госвами сам говорит: «Какой смысл в стихах, если от них не кружится голова?» Стихи должны быть такие, чтобы от них кружилась голова,

потому что стихи могут передать то, что невозможно передать прозой, то, что невозможно передать обычными словами. Стихи могут передать любовь, стихи — это способ заставить сердце сжаться от волнения.

«Есть речи — значение темно и ничтожно, но им без волнения внимать невозможно». Это формула поэзии. Стихи и музыка — это способ передать то, чего невозможно передать иначе. Вчера спрашивали, что такое гопи-бава.

Каким образом можно объяснить, что такое гопи-бава? Беда на той бала, что у нее нет формы. Безусловно, в духовном мире все имеет форму, поэтому мы описываем форму манджари, их сари и так далее, чтобы описать баву.

Но в конечном счете баву невозможно описать.

Жизненный путь слепого поэта Сурдаса

Баву можно только почувствовать. И поэтому у Валлабхачарьи были эти последователи, ученики, поэты. Я сейчас прочитаю одно стихотворение Сурдаса и расскажу о нем, потому что мы находимся рядом с его самадхи.

Это место, где он оставил бренный мир, я расскажу эту историю, Сурдас был слепой от рождения, и в 9 лет он ушел из дома, потому что родители его считали его дармоедом и нахлебником.

Родился в браманской семье, в семье Сарасвата Браманов, недалеко от Агры, в деревне. И так как он был слепой от рождения, родители его били, морили голодом. В конце концов, он убежал из дома, в 9-летнем возрасте.

Пришел сюда, во Врадж, и говорится, что он встретился с Валлабхачарьей. Сурдас прожил очень долгую жизнь. 105 лет он жил на земле. Он родился за 8 лет до Господа Чайтаньи,

а ушел через много-много лет после ухода Господа Чайтаньи. И он встретился с Валлабхачарьей, получил от него посвящение на берегу Ямуны. И в какой-то момент Валлабхачарья привел его сюда, в это место.

Как я уже говорил, здесь Валлабхачарья сидел и медитировал на эту лилу, на весеннюю раса-лилу, описанную Джайдевой Госвами в «Гита-говінде».

И когда Валлабхачарья уходил отсюда, он сказал, что Сурдас, оставайся здесь. Пусть это будет местом твоего баджана. И тогда прямо напротив этого места находится храм Шринатхджи.

Валлабхачарья поклонялся Шринатхджи там, наверху Говардхана, прямо прямиком отсюда. И он сказал Сурдасу, что каждый день отсюда приходи на даршан к Шринатхджи, потом возвращайся сюда и занимайся здесь своим бхаджаном.

Приходил на даршан, хотя он был слепой. Я сейчас прочитаю его стихи. Как раз про танец расы. Все женщины стыд потеряли, им дома сидеть неохота, свекрови

устали браниться, забыта была забота. И нет по дороге - возврата, и нет вдалеке поворота. Бывало, мужей обожали, привязаны к детям, и что же? Былое слабее былинки, им Кришна сегодня дороже, и рвутся

семейные узы, с непрочными нитями схожи, змея, змея уползая, не помнит изношенной, сброшенной кожи, как травы, которые скрылись, подхвачены бурным потоком, как воды,

которые скрылись, незримые в море глубоком, как воин, который уходит, в сражении погибнуть готовый, как будто сраженные горем, сожженной заживо вдовы, влюбленной женщины, враджа, не помни занятий вчерашних, уходят за Кришною следом навек

покидая домашних. Покорствуют Кришне пастушки, другого ни чаяя оплота: Сурдас, увязая все глубже, Не вылезет слон из болота. Это предостережение, если человек увязнет. Бави, то он уже оттуда не вылезет.

Чудесное спасение Сурдаса из колодца

Другое дело, что не так-то просто там увязнуть. Сурдас каждый день ходил отсюда на Говардхан. И по дороге есть колодец, по преданию на полпути до Аньора с правой стороны есть колодец.

По преданию, это тот самый колодец, в который Сурдас упал, он был слепой, у него не было поводыря. Идя по дороге, он слегка сбился и упал в глубокий колодец и стал звать. Кричал: Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна!

Кришна, тем временем, ясное дело, был занят. С кем он был занят? Я думаю, что кто-то знает.

В тот момент, когда он услышал: Кришна, Кришна, Кришна, Кришна! — как слепой Сурдас зовет его из колодца, в этот момент Кришна бросил все и вся. Точно так же, как Гопи бросали своих мужей и мчались навстречу Кришне.

Кришна бросил мать Радхарани и помчался на зов Сурдаса. Радха побежала за Ним. Она стала кричать: «Ты куда?» Он говорит: «Мне некогда, меня зовет Сурдас».

Кришна протянул ему руку и вытащил его из колодца, и тот тут же убежал подальше. Радха у него стала спрашивать, Кришна: Почему ты меня бросил? Как ты мог меня бросить?

Он говорит: «Ты знаешь, прости меня, но уж больно он меня любит, я не могу не отозваться на эту преданность.

Это имеет непосредственное отношение к нашей с вами практике. Мы зовем Кришну, и Он не прибегает на наш зов по понятной причине, потому что преданности нет.

Кришна говорит: если кто-то меня позвал с преданностью, я не могу оставаться, делать вид, что ничего не происходит.

И тогда Радха, услышав, что у Сурдаса есть такая преданность, она побежала к нему. Сурдас уже вышел из колодца. Радха решила посмотреть на него ближе. Ее привлекла любовь или преданность Сурдаса.

Кришна пришла кричать, ей: «Не ходи туда, ты не знаешь, чем ты рискуешь. Не знаешь, что с тобой будет. Но Радха помчалась туда, к Сурдасу. Сурдас услышал, что кто-то бежит по звону ножных колокольчиков.

И он сразу понял, кто это бежит, тем более, что только что его руки коснулся Кришна. И как только колокольчики приблизились, он упал в дандават и схватился за стопы.

И Радха стала вырываться, Кришна кричал: «Я же тебе говорил, я же предупреждал тебя. Зачем ты побежала туда?

А Сурдас тем временем, Радха вырвалась-таки. Но Сурдас снял с ее стоп ножные колокольчики и счастливый, прижимая к груди, сел и улыбался.

А Радха стала упросить: «Отдай, отдай мой нупур! Что ты делаешь? Зачем тебе мой нупур?» Сурдас говорит: «Не отдам». Говорит: «Я Радха. Я Радхарани». Говорит: «А я не знаю. Я слепой.

Откуда я знаю, Радхарани ты или не Радхарани? И в этот момент Кришна решил прийти на помощь Своей возлюбленной.

И Он дал Сурдасу зрение. Сурдас прозрел, он увидел Радху, он увидел Кришну, он увидел Врадж. Слезы брызнули у него из глаз, и он подошел к Радхе, протянул ей браслет ножной.

Кришна у него спросил: «Сурдас, чего ты хочешь? Проси у меня. Я доволен Тобой, Твоей преданностью, Твоей любовью. Ты обманул нас». Сурдас сказал: «У меня есть только одна просьба. Сделай меня снова слепым.

Потому что я не хочу видеть этот мир,

Легенда о помощи Кришны в написании стихов

рассказывает другую историю про то, как Сурдас прозрел. Если вы видели изображение Сурдаса, то он обычно изображен стариком, с виной своей или там танпурой. И он сидит на корточках, прищурившись, а рядом с ним сидит маленький Кришна.

Говорится, это другая история или другая легенда. Не знаю, не так важно.

Потому что история хорошая сама по себе. Говорится, что Кришна однажды заслушался песен Сурдаса. Сурдас сидел и пел, и пел про Кришну. Его стихи составляют огромную книгу,

которая называется «Сур-сагар», Океан Песен Сурдаса. По преданию, там было 100 тысяч песен, 100 тысяч стихотворений. От них осталось 8000 примерно.

С этим связана другая история: часть этого канона или этих стихов написал сам Кришна. Сурдас дал в свое время обет, что он не уйдет из этого мира до тех пор, пока не напишет 100 тысяч песен про Кришну.

Теперь попробуйте написать хотя бы одну 1000 песен про Кришну, чтобы понять, что сделал Сурдас. Кришне не терпелось, чтобы он вернулся к нему.

Он стал говорить: «Сурдас, неважно, ты уже написал там 80 тысяч». Сурдас говорит: «Нет, я должен написать 100 тысяч». Тогда Кришна сказал: «Ладно, я за тебя допишу остальные песни».

Говорится, что часть этого канона написана самим Кришной. Какие-то из этих стихов принадлежат ему на бридж-баши. И другая история про то, как Сурдас прозрел однажды.

Кришна, услышав песню Сурдаса, так она ему понравилась, эта песня. Он плакал, когда слушал эту песню, и когда он довольный вышел из этого транса, в который поместило его звуком песни Сурдаса,

он сказал: «Сурдас, я хочу тебя благословить». Он дотронулся до его глаз. «Сурдас, прозреи, это мой тебе подарок за песню. Слишком хороша была твоя песня».

И Сурдас целый день ходил зрячим, смотрел повсюду — впервые за целую жизнь он вдруг увидел этот мир. Вечером Кришна снова пришел к нему. Сурдас сел петь. Кришна пришел к нему.

После того как Сурдас спел, Кришна говорит: «Сурдас, ну ты хоть спасибо-то мне скажешь? Понравился тебе мой мир? Смотри, какой красивый мир».

Сурдас вздохнул тяжело и сказал: «Ты знаешь, до этого, когда я был слепой, я везде видел тебя. А сейчас, после того как ты дал мне эти глаза, я вижу только все остальное и не вижу тебя.

Поэтому лучше ты забери у меня это зрение, лучше я буду тебя видеть, Сурдас».

Уход Сурдаса и его последняя песня

Кришна посмотрел на него и сказал: «Ну ладно, будь по-твоему». То есть когда мы приходим сюда, в эти места, нам нужно попытаться наполниться тем настроением, которое оставили здесь великие святые, жившие здесь.

Здесь самадхи Сурдаса, и на этом самадхи выбита последняя песня, которую он сложил. Наверняка каждый из вас думал о смерти, думал о том, как оставить этот мир.

У нас есть практически перед нашими глазами удивительный пример Гор Говинды Махараджа, который ушел из этого мира, рассказывая о Кришне. И с Сурдасом случилось то же самое. Ему было 105 лет.

Валлабхачарья к тому времени уже давно ушел из этого мира. Витталнатх, старший сын Валлабхачари, его преемник, оставался здесь и тоже какое-то время занимался баджаном здесь, пел Сурдас.

И говорится, что в последний день жизни Сурдаса он подошел к нему. Старый поэт. Ему 105 лет. И Витталнатх подходит к нему и говорит: «Сурдас, о чем ты думаешь?» Он увидел, что Сурдас погружен в глубокие раздумия.

И в этот момент Сурдас взял свою тампуру и запел.

Он стал петь: «Глаза у Кришны, как птицы. Они красноватого цвета. И они мечатся то туда, то сюда. Они живые. Если мы поймаем птицу, мы почувствуем, как она бьется у нас в руках». И Сурдас стал петь, описывая глаза Кришны.

Слепой поэт, который описывает глаза Кришны!

И, в конце концов, он сказал, что душа моя тоже как птица. И душа моя находится в клетке этого тела. Я больше не могу находиться в клетке этого тела, потому что птица моей души хочет быть рядом с птицей Кришны».

И пропев эту песню, он оставил клетку своего тела, и тело его рухнуло, поэтому тут, на его самадхи, выбиты эти стихи, последние слова Сурдаса вот. Это хороший способ уйти из этого мира, но он не так-то прост.

Испытание Сурдаса пуджари храма Шринатхджи

Для этого надо сначала ослепнуть. И другая знаменитая история о том, как пуджари из храма Шринатхджи проверял Сурдаса. Он решил посмотреть.

Потому что Сурдас в своих песнях и стихах так ярко всё описывал, как будто бы он видел всё это, и он видел всё это, у него есть стихотворение или песня про то, как у Кришны прорезался первый зуб.

Он описывает, как первый зубик прорезался у Кришны, и Яшода снова и снова заглядывает ему в рот и трогает этот зуб и восхищается.

И зуб этот белый, яркий, как он говорит, что как будто бы молния, удар молнии ударил в лотос. Лицо Кришны, как лотос.

Он открывает рот, чтобы засмеяться, и в этот момент изо рта, из его лотоса вырываются молнии, зубы блестят. Он описывал всё, как он видел, в этом Сурсагаре есть очень большой раздел, длинная

песня о том, как гопи ругаются с Удхавой. Удхава пришел, посланный Кришной из Матхуры, для того, чтобы утешить Гопи.

И Сурдас очень подробно описывает, как гопи, послушав Удхаву... Удхава стал говорить: «Кришна везде, Кришна в сердце каждого живого существа. А чего вы плачете? Что это за майя? Это иллюзия, в которой вы находитесь?

Кришна всюду». И гопи стали ему отвечать. И стали говорить, что толку в этом Кришне, который всюду. Танцевать он может. Вытирать пот с нашего лба может. Есть он может. Нет. Нам не нужен такой Кришна, который всюду находится.

Отдайте нам моего Кришну, нашего Кришну! И Сурдас, каждый день приходя к Шринатхджи, описывал его и пел какую-то новую песню о Лиле, которую он видел. Однажды Пуджари, чтобы испытать его, нарядил

Кришну в необычные одежды. Одежд не было, были только жемчужные ожерелья. Он спросил у Сурдаса: «Сурдас, как сегодня Кришна выглядит?» Сурдас на мгновение замолчал. Брови у него поползли вверх, и он стал петь.

«О Кришна, сегодня ты предстал предо мной голым. Только нитки жемчуга украшают тебя, поистине, милость твоя безгранична».

Надежда на милость Кришны и преодоление эго

Это бхаджан-кутиры, самадхи Сурдаса, Чандра-саровар и всё остальное, что тут есть. Все, наверное, слушаешь, все слушаешь.

И какая пропасть на самом деле лежит между «я есть сейчас» и тем, что жили все, и есть такая слабость: «Да как так, начать себя смотреть? Да у них уже и так далее». Вот Сурдас, вот Кришна, он видит.

Ну и я тут тоже где-то вот на Чандра Сароваре.

Но по факту пропасть эта безгранична когда хоть чуть-чуть заглядываешь в ее безграничность, вообще непонятно куда себя приложить, чтобы эту пропасть уменьшить, потому что кажется, что она совсем бесконечна?

По милости Кришны океан самсары может превратиться в лужицу, которая плещется в следы от копыта теленка. Надежда только на это. Мы на этом берегу. Сурдас и все остальные на том берегу.

Но говорится, что опять же по преданию, что Сурдас в прошлой жизни был Годавой.

И что так как гопи его прокляли, он вынужден был родиться слепым, и ну как бы каким-то образом свое проклятие, снять с себя, искупить это проклятие благодаря этому. Так что Сурдас нам не читал.

Опять сейчас свои. Опять все свои. Сурдас. Сурдас. Что нам нужно делать? Просто пытаться так или иначе идти по этим стопам, что мы можем еще делать.

Даже если мы будем ковылять, хромать, Кришна может помочь. Чудеса могут произойти. Кришна устроит такую ситуацию. И потом, ну, пожалуй, чтобы воодушевить,

я рассказываю об этом. На ШДМ как раз есть очень интересный эпизод «Брихад-бхагаватамриты», где Кришна объясняет брахману Гопакумару, что я хотел тебя вернуть. Но я не могу нарушать законы, которые я сам установил. Мне от тебя нужен был всего-навсего повод, чтобы тебя вернуть. Ты даже повода мне не давал. Я все время был рядом с тобой и ждал, когда ты мне повод дашь, чтобы я мог тебе помочь.

В конце концов, я махнул рукой и нарушив все законы, позволил тебе родиться здесь, на Говардхане, для того, чтобы вернуть тебя к себе. Это очень интересная вещь. Собственно, поводом таким для Кришны является наш намабас.

Если я говорю, зову Кришну. И при этом мысли у меня непонятно где, непонятно как. Но Кришна думает, ну надо же, зовет меня. Повод появился. Значит, можно ему помочь. За что-то ухватиться. За что-то ухватиться, да.

Опасность оценки духовных уровней и апарадхи

Так что тут есть наша неспособность, есть могущество Кришны или Его сила, Его милость, силы Его милости.

Сказал, что айшвария исчезает перед любовью, а гопи для нас пример любви, и как у Кришны получилось удержать эту форму? С трудом. Он сильно старался. В конце концов, не смог.

Ну, то есть, смысл этого в том, что любовь имеет градацию. С одной стороны, это очень сложная вещь. Я вчера пытался рассказывать об этом.

И Шрила Прабхупада тоже об этом говорил. Если мы начнем мерить что-то в духовном мире, то это очень опасно. Потому что здесь, в материальном мире, мы привыкли все измерять. Это хорошо, это плохо.

И мы в основном меряем самим собой.

Бхактивинод Тхакур приводит этимологическое объяснение слова майя: мияте аная ити майя. Мая есть то, что мы приближаем к себе, чтобы измерить. Мияте — мерить. То есть этот мир специально нам дан для того, чтобы мы его измеряли.

Высокомерно на него смотрели и свысока мерили его своими какими-то аршинами. маршином. И поэтому Шрила Прабхупада, когда члены Гора-гопи-клуба в Лос-Анджелесе решили сосредоточиться целиком на гопи.

Их отношениями Шрила Прабхупада был очень недоволен. И когда он стал выяснять все это с ними, они сказали: Шрила Прабхупада, но гопи же сильнее Кришну любят, чем коровы, Не так ли? Шрила Прабхупада страшно разгневался,

сказал: для вас разницы нет. Потому что когда мы начинаем мерить своим эго, все эти вещи, то мы совершаем аппаратку. Поэтому я приводил пример Мадхвачарьи, который говорит: нельзя делать различия.

Потому что когда мы начинаем различать со своей колокольни, то мы включается гордыня наша. Я судья. Этот выше, этот ниже. Для нас все выше.

Тринадапи суничена тараор ива сахишнуна, это по словам Бхактисиддханта Сарасвати, сиддха-пранали мантра. Мантра, которая позволит человеку в другое в другое измерение духовное пройти. Вот.

То есть, для нас с одной стороны, все находится на таком уровне, что нам нельзя мерить. Но, но с другой стороны, у нас есть философия.

И тут нужно очень хорошо понимать, что когда мы говорим о татве, мы имеем право этими категориями измерять и говорить, что любовь все матери Радхарани сильнее, чем любовь голуби. Для того, чтобы понять что-то.

Но главный практический вывод, который из этого следует, это то, что ну а я-то кто? Я-то кто я такой, чтобы судить обо всем этом? Мне нужно преклониться просто перед этим.

То есть, иначе говоря, да, в этой лиле показано, что любовь имеет разные градации, но это все равно, что ну

если мы как люди любим читать журнал Forbes, где описывается состояние самых богатых людей этого мира, у него там 20 рублей в кармане, 500 рублей на счету в банке

но читать нравится: этот богаче, у этого 140 миллиардов, а у этого всего-навсего 120 миллиардов. И все думают: да, 120 миллиардов, 140 лох. Вот примерно так же и мы, наш наш капитал, понятно, какой, для

нас они все герои журнала Forbes. Окей. Вы объясняли стих Кришна-бхакти-раса-бхавита мати, что бхакти оно ни за какие деньги не приобретается, и благочестивые дела там не помогут.

Я вспомнил в «Бхагавад-гите» в 7-й главе в конце: Ешам тв анта-гатам папам джананам пунья-карманам, что Джанаматвани Кармена, что когда человек избавился от греха и совершил множество благочестивых дел,

он может с решимостью посвятить себя бхаджану.

Я вот пытаюсь понять, как оно совмещается, то есть какую роль вот это пуня карманамама, или что там имеется в виду за этим слово? Под Пуния Кармой в данном случае имеется в виду общение с преданными.

Комментаторы очень ясно объясняют это, и Шрила Прабхупада тоже пишет об этом в комментариях.

Он сначала объясняет, ну, как бы, дословно то, что там есть, но потом говорит, что в сущности это пунья, о которой говорится, о которой идет речь, это садху-санга. Вообще не сат-санга.

Под этим не подразумевается мирская пуния. Обычно вопрос задать только солнце можно сказать. Я просто хотела бы узнать, почему мы еще это пару так отреагировала на кубику бала.

Все равно все газеты снова, они через читали, они получают эти баллы. И они вкарма-каканде покупалы все. Для вас, он подчеркнул, для вас никакой разницы нет. Он очень четко сказал почему. По очень простой причине.

Мне рассказывали другую историю. Она может быть не совсем о том же, но по сути дела о том же самом. Историю мне рассказал Мадхавананда Прабху. Эта история, связана с Гор Говиндой Махараджем.

В Пури, в то время, когда Гор Говинда Махарадж жил в Бхубанешваре, жил один очень возвышенный преданный. Он был поразительным пандитом, он знал наизусть все грантхи вайшнавские.

Но при этом он был человеком, ну, ну скажем так, не очень вписывающимся в классические какие-то рамки: у него кошки были, он там кошек держал, кормил и так далее. Сурдас,

кстати говоря, тоже знал «Шримад-Бхагаватам» наизусть.

Между прочим, и однажды группа учеников Гор Говинды Махараджа, воодушевленная его проповедью — он очень много рассказывал об этих возвышенных расах и бхавах и так далее —

пришла к нему, чтобы попросить у него разрешения навестить этого преданного, этого бабу из Джаганнатха-Пури. Когда Гор Говинда Махарадж услышал их, он стал кричать на них, он стал топать на них ногами, он выгнал их.

Он сказал: никогда, ни за что. Вы не должны туда ходить. И он объяснил, почему. Он сказал: «Что вы придете туда, вы увидите его, вы совершите там оскорбление ему, и ваша духовная жизнь будет кончена».

И Шрила Прабхупада разгневался на них, потому что он увидел в этой скороспелой попытке людей понять что-то, разобраться. Потому что настроение, которое царило в этом клубе — гопи-бхава, Кришна, Бхагавад-гита — не понятно что.

Восьмая глава Мадхья-лилы Чайтанья-чаритамриты — то вот это да! Шрила Прабхупада писал, он перевел эту восьмую главу, беседы с Раманаандой. Они читали это. «Бхагавад-гита» — ничто.

Я приводил вчера пример этой матуджи, которая наслушалась этого всего. И даже не подходила к алтарю, где Господь Рамачандры стоял.

Потому что, ну вот теперь она всё поняла и уже ниже ее достоинства поклониться Господу Рамачандре. Когда мы начинаем судить с нашей колокольни, еще раз, когда мы начинаем это мерить, то получается апарадха.

И всё Прабхупада знал и видел это, и он понимал, что это апарадха. Он был очень разгневан из-за этого. Поэтому он говорил: для вас нет разницы никакой, для вас нет разницы в то же самое время.

Конечно, это наша философия, это наша сиддханта, мы должны ее знать, мы должны ее понимать.

Правильный настрой при повествовании о сокровенных лилах

Но если мы начнем, сидя там, так сказать, воображая непонятно что — мне очень интересно, однажды сказал Ниранджана Свами, — речь как раз зашла об этих вопросах.

И иногда нам приходится говорить, ну просто потому что такова наша сиддханта, о каких-то вещах, которые выше нашей головы, которые мы реально не на своем опыте не осознали.

Первое, конечно же, это то, что мы должны стараться всё-таки не говорить о таких вещах, которые выше нашего понимания. Потому что всякий раз, когда мы пытаемся об этом говорить, ну, есть некий элемент:

«Посмотрите, какой я умный, посмотрите, сколько я знаю, посмотрите, о чем я говорю». Ну, то есть, всегда очень часто может примешиваться именно вот эта вот балласта к нашим речам. Это первое.

Но он говорит: если нам нужно говорить, если мы должны говорить, например, мы приходим сюда, мы приходим в Патхаграм и видим там храм Чатурбхуджи, мы должны рассказать о той лиле, которая произошла.

Но Ниранджана Свами очень точно сформулировал, как это нужно делать. При этом человек должен медитировать на ту личность, которая эти истины реализовала, и как бы говорить от его имени?

Не от себя, не я говорю. Я говорю от имени того, кто это понимает, тогда я буду говорить это с должным смирением. И оскорбления не будет. В противном случае я начинаю говорить: ну, я как бы сужу, ох, эти гопи, вот все материтхарани, и все, и сразу же оскорбления происходят.

То есть, ну, вот этот вот как бы аспект моей внутренней медитации на то и ясного понимания того, кто такой я, я никто, умоляюсь, чтобы стать травинкой здесь, чтобы стать здесь слианой, вьюнком, землеврат. И тут пришел я из Москвы, сейчас

я вас всех по местам расставлю. Бхагавад-гита тоже такой вопрос, когда введение попадает, пишет, что достаточно даже одной Бхагавад-гиты, чтобы вернуться в духовный мир? Ну тогда как понять так, чтобы вернуться в духовный,

чтобы ум не использовать? Тогда зачем ты читаешь Махабхарату, нишка, или просто погрузиться в это? Бхагавад-гита. Тем более он сам Кришна говорит, то сам начинал рассказывать.

Как умом не попасть в такой момент неправды, что

зачем другим читать? Шрила Прабхупада сам объяснял, что Бхагавад-гита — это некая начальная ступень. Дальше следует «Шримад-Бхагаватам», дальше следует «Шри Чайтанья-чаритамрита».

И если человек правильно изучает Бхагават-гиту, то у него появится желание изучать дальше «Шримад-Бхагаватам», он будет изучать его правильно, проблем нету. Все. Может быть такое? Тоже может быть.

Есть люди, которые говорят: «Мне Бхагавад-гита не нужна, я уже выше этого». Есть люди, которые говорят: «Мне «Шримад-Бхагаватам» не нужен, мне хватает Бхагавад-гиты».

Духовное настроение в повседневном служении

И то, и другое неправильно, и то, и другое — признак того, что человек не под руководством находится. Под руководством — значит, человеку говорят: «Вот сейчас тебе нужно изучать Бхагавад-гиту, а теперь тебе нужно идти дальше». Идти дальше, идти дальше — это все, что

ему надо. Шрила Прабхупада всегда говорил, что это ходите в банк разменивать деньги. То есть такое настроение — Упадешамрита на бхакти, которое отличается от того, что вчера говорили на бхакти?

Нет, настроение не отличается. Я ради Кришны, я готов делать все что угодно. Джаяпатака Махарадж жаловался Шриле Прабхупаде, когда строил длинное здание в Маяпуре.

Что ему все время приходится иметь дело с бенгальскими рабочими. Они все время норовят куда-нибудь улизнуть, или своровать что-нибудь, или еще что-то. Им приходится ругаться.

Он говорит: «У меня нет времени заниматься баджаном и повторять мантру». Шрила Прабхупада ему сказал: «Ругаться с бенгальскими рабочими — это твой баджан».

Разумеется, я не думаю, что можно сорок лет этим баджаном заниматься. Но если настроение за этим правильное, то в принципе это важно.

Иначе говоря, как Шрила Прабхупада: «Я готов делать все, что угодно». Это гопи-бхава: «Я готов делать все, что угодно». Если Кришне это нравится — хорошо. Если Кришне нравится, чтобы я этим занимался, я буду это делать.

Не то, что я говорю: вот Кришна, вот это я буду делать, вот это вот гопи-бала. Гопи они в навоз. Не то, что в банк ходят. В банк ходить еще не так плохо, но собирать... корову. Поэтому в этом стихе говорится.

Ядохане матанане, ядохане, матанопалепа Пранки Нарба Рудина Вартича Мурактио , Матанопалепа. Ну, то есть они занимались всем чем угодно, любыми, любыми делами.

Навоз размазывали — это ладно, рудить оксина... Дети орали — ладно, навоз размазывать и при этом думать о Кришне еще можно, когда ребенок орет, там конкретно говорится, вот орет он со слезами на глазах, они все равно гаянти чайна мануракта дхьева руканти.

Со слезами на глазах поют про Кришну. Так что ничего.

Шрингар-ват и современные обитатели Чандра-саровара

Пришел в банк, и со слезами на глазах поешь о Кришне. Здесь, на Чандра-сароваре, есть свой Срингарват. Во Вриндаване вы были в Срингарвате, да?

Да, это то место, где Кришна, убежав с танца раса, с осеннего танца раса, Шарат-пурнимы, украшал волосы Шимати Радхарани. Здесь он тоже это сделал, но он это сделал, чтобы загладить свою вину перед ней.

То, что он попытался спрятаться перед началом танца расы. Поэтому около этого Чандра-саровара есть Шрингар... Как это называется? Ну, в общем, место, где Кришна украшал волосы Шимати Радхарани, причесывал ее.

Можно обойти вокруг. В этом озере живут мудрецы. Видите черепах? У меня тут есть знакомый. Он живет в одной из этих тумб.

Эти тумбы для садху даются, если кто-то хочет бхаджаном заниматься, милости просим. Пять квадратных метров на Чандра-сароваре в жару и в холод у вас есть. Там не все заняты.

Штуки две-три свободных есть, вот знакомый мой — он живет в одной из этих тумб, он все время жалуется как я к нему не приду. Говорит, столько говорит, столько милостыни надавали, не знаю, куда девать.

Он собирает милостыню, мадукари. У него есть подруга, черепаха такого размера. Она каждый день, каждый вечер в одно и то же время подплывает к берегу, и он ее кормит остатками мадукари своего.

Ровно в 4 часа можно увидеть, как мудрец выплывает из этого озера, чтобы получить мадукари от этого человека. Окей.