Ретрит Святого Имени. Лекция 4
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2015
Главы
Настройка на день повторения шестидесяти четырех кругов
Васуде .61 8, щатапраешва Бадришу, праешва Бадришу, Нитям Бхагавад Севая, севая, Бхагаваттютамаш Локе, Маш, Бхати Бати, Бакки, Ямпрач, 13 Тавойм Муина. Наш ретрит приближается к кульминации. Завтра будет экадаши.
День шестидесяти четырех кругов, умри или предайся предайся Кришне в форме святого имени.
Я прочитаю сегодня сороковой стих из восьмой главы первой песни Шримад-Бхагаватам, молитвы царицы Кунти, чтобы сказать несколько слов по поводу темы нашего ретрита.
Пандушо в ... Вишвм, ти свайшо, . 1-, дрядма сунищу, дмпанду су. Поэтому Вишва Иша, О Господь мироздания, Вишваатман, О душа Вселенной, Вишвамурти, О, Личность Вселенской формы. Свакешу.
Молитва царицы Кунти о разрублении узлов привязанности
К моим родственникам мне моей снеха-пашам, узел привязанности, имам, этот, чиндхи, разрубив дридхам, глубокой, к Пандавам, в Вришнишу, а также к Пришни.
Поэтому, Господь Вселенной, Душа Вселенной, олицетворение Вселенской формы, разруби узел моей привязанности к родственникам, Пандавам и Вришне. Комментарий. Чистый преданный Господа стыдится, просить у него что-либо для самого себя.
Но домохозяева, связанные узами семейных привязанностей, иногда вынуждены просить у Господа помощи.
Шримати Кунти Деви осознавала это и обратилась к Господу с молитвой, прося его, чтобы он разрубил узел ее привязанности к родственникам, пандавам и вришне. Пандавы были ее сыновьями, а Вришни принадлежали к роду ее отца.
Кришна приходился родственником обеим семьям. Обе семьи нуждались в помощи Господа Кришны, потому что были Его преданными, во всем зависящими от Него.
Шримати Кунти Деви желала, чтобы Шри Кришна остался с ее сыновьями-пандавами. Но если бы Он сделал это, то дом ее отца лишился бы этого блага.
Все эти привязанности волновали ум Кунти, поэтому она хотела разрубить узел своих привязанностей.
Чистый преданный разрывает связывающие его узы привязанности к семье и расширяет свою деятельность в преданном служении ради блага всех забывчивых душ.
Типичный пример тому — шестеро Госвами, которые последовали по пути Господа Чайтаньи.
Они принадлежали к самым просвещенным, культурным и богатым семьям из высших каст, но ради блага обычных людей оставили свои удобные дома и стали нищими странниками.
Отказ от семейных привязанностей означает расширение поля деятельности. Без этого никто не может быть истинным браманом, царем, общественным деятелем или преданным Господа.
Верховный Господь, играя роль идеального царя, показал это на собственном примере. Шри Рамачандра разрубил узел привязанности к своей любимой жене, чтобы продемонстрировать качество идеального царя.
Такие личности, как браман, преданный, царь или общественный деятель, должны быть людьми широких взглядов и, соответственно, подходить к исполнению своих обязанностей.
Шримати Кунти Деви знала это, и поскольку она была слабой женщиной, она обратилась к Господу с мольбой освободить ее от пут семейных привязанностей. Она обращается к Верховному Господу, как к Господу Вселенной или
Господу вселенского разума, указывая на то, что Он всемогущ и способен расторгнуть тугие узлы семейных привязанностей. Поэтому иногда случается, что Господь из особой симпатии к слабому
преданному устраняет его привязанность к семье волею обстоятельств, создаваемых Его всемогущей энергией. Таким образом, Он заставляет преданного полностью положиться на Него и расчищает ему путь возвращения к Богу.
Атхавись веша вишват, вишвам ти свакешу ме. Снега пашем, имам чинди, дридгам пон душу Вришнишу.
Поэтому Господь, Вселенной, Душа Вселенной, Алицотворение и Вселенской формы, разруби узел моей привязанности к родственникам, пандовам и вришне.
Роль молитвы Кунти в избавлении от механической джапы
О, Магняна, ты мирандасья Дям дя, Чаквина, Смаха, Сричатаня убита, стапи там ей на бутале, своя мука, когда моя, да дати свадгам, вриютападха, Сригунша , Там садвам, сатам савад-парина сахім Кришна Четям Сре...д' Рантаму, 2- ряд-ра, рян Шна Кна, рама. Егадмапа, Вандежа Гатпраякару, Карнавадару, Янтах правища Мамовачи ми мам прасуптом, Санживая таки лашахти дарах свадма, аньастачанашратва гадим пранму Багавате Пурушает Бхагаван Вража, Рэкачипаду Варня 30-20, 11-1, 6-тайма Татра Дарунапара.
Я попытаюсь объяснить, почему я выбрал именно эту молитву или этот стих и Шиман Бхагаватт для сегодняшней лекции.
На мой взгляд, в этой молитве кроется основной секрет успеха, преданного в процессе повторения святого имени. Наоборот, если мы не извлекаем урока из этой молитвы, не понимаем, что на нашем с вами уровне именно в этом должна заключаться наша молитва.
Джапа останется мертвой, механической. Сколько бы техник мы ни изучали, сколько бы важных знаний мы ни получали по этому поводу, потому что... потому что будет понятно, почему.
Условие получения бхакти в комментариях Дживы Госвами
Мне хочется начать с одного очень интересного момента. Из комментария Шрилы Дживы Госвами к «Бхакти-расамрита-синдху». В конце второй главы первой части,
восточной части океана преданности, второй волны, которая называется садхана-бхакти, ближе к концу, после того как было перечислено множество элементов садханы, перечисляется или приводится еще один элемент садханы — поклонение Господу
в месяц Дамодара, и, чтобы проиллюстрировать этот момент, Шрила Рупа Госвами приводит стих из «Падма-пураны».
И в этом стихе из «Падма-пураны» говорится, что Господь легко дает освобождение, что Господь легко дает чувственные наслаждения, но бхакти Господь дает с неохотой, потому что в результате бхакти он понимает, что он оказывается в подчинении у такого преданного.
Но если человек так или иначе следует обетам в месяц Дамодара, то Кришна может дать ему бхакти. И Шрила Джива Госвами дает очень интересное объяснение этому стиху, который нам нужно очень хорошо понимать.
Часто я слышал, как преданные механически повторяют это утверждение о том, что Господь с неохотой дает бхакти, потому что в результате бхакти ему придется подчиняться этому преданному,
и он ни за что не хочет подчиняться этому преданному, и поэтому он не дает бхакти. И мы думаем: вырву у него бхакти, чтобы подчинить себе Кришну. Нет, если человек думает так, то он ничего не понимает про бхакти.
Кришна счастлив подчиняться своему преданному. Для него нет большего счастья, чем подчиняться своему преданному. По-вашему,
когда Яшода привязывает его к ступе, он думает: дурак, я дурак, дал ей бхакти, теперь приходится расплачиваться. Что? Нет, он в экстазе от этого. Нет никого более счастливого.
Он в тот момент думает: надо же, она сильнее меня. Я ей так и сяк пытался: животводувал, как только мог. Все равно привязала. Ничего не получилось. Подчинило меня себе. Он недаром с гордостью носит это имя Дамодара.
Дамодара значит тот, кто подчиняется своим преданным, тот, чей живот связан, дама удара, дама значит веревка, удара значит живот. Его привязывает все, кому не лень. У кого есть бхакти.
Друзья привязывают его там к деревьям иногда. Играй с ним. Гопи его только так привязывают. Причем ладно Яшода, она крепкие веревки выбирала. Гопи привязывают его гирляндами.
И он ничего сделать не может, он гирлянду разорвать не может. Потому что он любит, когда его привязывают. Он не хочет разрывать эти узы, и поэтому объяснение Дживы Госвами очень важно для нас.
Когда он объясняет смысл этого стиха, оно не такое очевидное, как может показаться.
Тем не менее, в стихе ясно сказано, Господь легко дает мукти, Господь легко дает чувственные наслаждения человеку, букти, Господь с трудом дает бхакти, потому что бхакти подчиняет его. Как объяснить эту загадку?
Каким образом разгадать, что имеется в виду? Если бы не Джива Госвами, мы бы никогда с вами не поняли этого.
И никогда бы не продолжали бы повторять механически, что Господь, да, вот, ну, понятно, почему у меня нет бхакти, потому что Господь с неохоты ее дает. В общем-то, уже давно пора бы, но так как он, уже ученый на своих ошибках научился, он уже понимает, что надо поосторожней с этим.
Сила Дживы Госвами говорит поразительную вещь. Слушайте внимательно. Это очень важно для нас, для нашего понимания природы, бхакти, вещь. Он говорит, когда здесь, в этом стихе, говорится, что
с помощью бхакти человек может подчинить Господа Кришну. Имеется в виду одна очень простая вещь, то, что бхакти — это нечто необычайно ценное. То, что бхакти — это нечто гораздо более ценное. Только это.
Он не потому не дает бхакти, что он не хочет, чтобы его подчиняли себе. Он потому не дает бхакти, что это очень ценная вещь. А чтобы дать ценную вещь, мы не можем дать ценную вещь, кому попало, правильно?
Кришна потому не дает бхакти, что очень мало Кришна хочет дать бхакти. У Кришны нет никакого другого желания в сердце, кроме как дать бхакти. Он ищет, кому бы дать бхакти.
Но так как он не находит никого, кто готов бхакти принять, ему приходится довольствоваться мамой Яшодой и еще несколькими обитателями духовного мира.
В этом смысл этого утверждения, мы должны очень хорошо понимать, бхакти — это нечто необычайно высокое. И для того, чтобы получить бхакти, человек должен быть достоин.
Шила Джива Госвами объясняет, что должна быть йоги-та. Йоги-та значит квалификация определенная. Чтобы человек мог, чтобы Кришна мог дать ему бхакти, человек должен обладать определенной квалификацией.
И Шила Джива Госвами объясняет, в чем эта квалификация?
Единственная квалификация, единственное качество, которым мы должны обладать для того, чтобы Кришна мог дать нам бхакти, чтобы Кришна мог исполнить сокровенное желание Его сердца и мог подарить нам бхакти.
И быть очень счастливым от того, что мы подчиним его себе, своей бхакти. А эту квалификация объясняет Шрила Джива Госвами. Заключается в очень простой вещи. Очень простой. Но очень сложно реализуемой в этом мире.
Эта квалификация заключается в неразделенности нашего
сердца, в том, что мы хотим только Кришну и ничего другого. Как только это состояние входит в наше сознание, Я не хочу ничего другого, ничто другое не является для меня ценностью.
Ничто другое в этом мире не представляет для меня никакого интереса. Я хочу только Кришну.
Как только это состояние приходит в сердце человека в результате тех или иных событий, которые происходят с ним в жизни, в результате Кришна ему потихонечку, любовной рукой, ласково дает, чтобы тот не помер сразу,
Как только это состояние входит в сердце человека, Кришна прибежит к нему и даст ему бхакти, скажет, бери. Я ждал этого момента. И тогда все будет хорошо.
Но до этих пор, до тех пор, пока у нас остаются в сердце другие желания, да, мы хотим Кришну. В этом нет никаких сомнений. Нам достаточно уже его разрекламировали.
Мы знаем, но на Вайкунтхе погода всегда хорошая. Правда, Кришна говорит, что там ни солнце, ни луна не светит. И огня нету.
Но не потому, что там темно все время, а потому что там все само излучает свет. Что сами эти планеты излучают свет, что там все пронизано этим вечным светом знаний и любви.
Да, мы хотим до какой-то степени, мы хотим Кришну, но если мы глубоко посмотрим, заглянем в свое сердце, мы увидим, что помимо этого в нашем сердце остаются те самые маленькие привязанности, которые связывают нас по-прежнему с этим миром.
И царица Кунти здесь, в этой молитве, просит Кришну: Кришна, пожалуйста, избавь меня от этих привязанностей. Дрида, она говорит, что они очень крепкие, что эти веревки, привязанности, которые связывают меня, они очень сильно держат меня здесь.
Эти веревки — чего? Снеха-пашам? Снеха значит нежность буквально. Нежность, теплота. Нужно быть очень мужественной женщиной, подобной царице Кунти, для того чтобы осмелиться произнести эту молитву.
Разруби узел моей нежности к моим сыновьям и к моим родственникам.
Не значит, что она хочет отказаться, хочет превратиться в твердо каменного имперсоналиста. Не значит, что она хочет превратиться в статую с каменным сердцем.
Это значит, что она хочет, чтобы ее привязанность к Кришне была главной в ее жизни, а все остальные привязанности шли через Кришну, чтобы она привязалась к своим детям, потому что они привязаны к Кришне.
Но мы объясним это чуть позже. Мне хотелось вернуться к самому началу ее молитвы.
Почему эти молитвы Шримад-Бхагаватам самые первые? Шримад-Бхагаватам полон молитв, Шримад-Бхагаватам состоит из одних молитв. Иногда даже хочется больше динамики.
Читаешь и думаешь: здесь очень мало экшена. Не хватает динамики, все молятся, молятся, молятся. Но из множества молитв молитвы царицы Кунти получили почетное право быть первыми в этой удивительной книге.
И не случайно, потому что это те молитвы, которые мы должны очень хорошо понимать, это наши с вами молитвы.
Три вида молитв и стремление к цельности сердца
Да, царица Кунти находится на очень высоком уровне своей преданности, но при этом она неважно, играет роль или нет, но она как бы занимает наше с вами положение или становится на наше с вами место.
Мне хотелось сказать, я рассказывала об этом, но мне хотелось еще раз подчеркнуть этот
момент, что в нашей традиции есть три вида молитв, описанных в Бхакти-расамрита-синдху, и начинается все с сама-прартхана-атмика молитву. Расамлита Синду, и начинается все с само пратханат Дай не бод, дайне бодна, Дай не бодита, дай мне боддита. Дай мне боддита и лала самаим. Дай мне Боддита и Лаласамаим. Это три вида молитв.
Но первое — сампрартханатвика. И нужно очень хорошо понимать, что это должна быть наша с вами молитва.
Что когда мы, это то, с чего молитва начинается, когда мы повторяем святое имя, в этом святом имени должна звучать нота или голос того, что Шрила Рупа Госвами называется прартанатмика. Сам прартханатмика.
Это буквально молитва о полном предании себя, когда мы понимаем, что мы преданы не полностью. Сам значит «полностью». Сам-прартна. Молитва — иначе говоря, это молитва о цельности.
Молитва, которая исходит из сердца, понявшего свою разделенность, раздвоенность, молитва человека, который, осознавая внутри свою разделенность и раздвоенность, просит Кришну, чтобы Он его от этой раздвоенности избавил.
Как здесь, царица Кунти, в этой молитве, она осознает, я привязана к тебе, Кришна, я хочу, чтобы ты остался здесь, но я также привязана к своим родственникам. И поэтому я хочу, чтобы ты остался вместе с ними.
Это очень тонкая вещь. Шрила Прабхупада объясняет этот момент: она внутри осознала эту разделенность, потому что она говорит: если я буду просить тебя остаться здесь, то в этом будет мой тончайший эгоизм.
Казалось бы, какой эгоизм в этом? Она хочет, чтобы Кришна был рядом с ней и чтобы она могла служить. Но нет. Она говорит: как же так?
Если я хочу, чтобы ты остался здесь и не поехал в Двараку, это значит, что я больше люблю своих детей. Что часть моего сердца отдана им?
Я хочу, чтобы ты остался здесь, она видит, чувствует этот свой тончайший эгоизм. И просит Кришну, избавь меня от этого.
И в этом молитва, сампрартханатмика, — это молитва, когда человек, осознавая раздвоенность, разделенность своего сердца, молится восстановить цельность. Восстановить внутри цельность, потому что без этой цельности мы никогда не сможем молиться.
И в этом парадокс. Чтобы молиться, нужна цельность сердца, чтобы полностью свободно молиться, чтобы повторять святое имя по-настоящему свободно, чисто. У человека не должно быть никаких других вещей.
Все эти привязанности мешают нам, и они отвлекают нас. Мы все это прекрасно знаем. Стоит нам взять четки в руки и начать молиться Кришне, Мы понимаем, чего мы на самом деле хотим.
Ум — и нет, как сказал бы Шантикара Прабху, Он вчера объяснял: мы берем четки в руки и сразу же, ух, Кришна идет сюда, мы идем сюда. Нам с ним не по пути. Мы не встречаемся с Ним в этой молитве.
Хотя по определению молитва — это встреча с Богом. Это предстояние перед Богом. Но сразу же ум уходит. Почему? Потому что в уме остаются эти привязанности.
И они тянут нас туда, они оттягивают нас в другом направлении от Кришны. И да, можно пытаться изучать другие техники, но до тех пор, пока эта проблема останется у нас, мы будем находиться в этом раздвоенном
состоянии, и никак мантра не будет смешиваться с умом, а ум не будет смешиваться с мантрой. Вчера [лектор] рассказывал нам, что нужно сделать этот алхимический опыт, когда мантра станет умом, а ум станет мантрой.
А я хотел вас спросить: вы сегодня утром практиковались в этом? Насколько успешно? Поднимите руки, у кого успех был. Чай. Один человек. Потрясающий. Суть в том, что это не так просто.
Потому что эти привязанности находятся в нашем сознании и до тех пор, пока эти привязанности не уйдут, мы будем подобны блаженному Августину, который честно
признался в своей исповеди замечательной, что в юности я молил Бога. «Дай мне целомудрие», но торопливо добавлял: «Только не сейчас». Он это осознает очень четко.
Наша беда в том, что мы думаем, мы даже этого не осознаем, что мы думаем, что мы Кришну хотим.
Чтобы по-настоящему эту молитву, этот вид молитвы произнести, нужно понять, до какой степени я отпал от Кришны, до какой степени я нахожусь здесь, целиком, до какой степени отождествляю себя с этим миром, и
и с этого начинается наш духовный путь, поэтому это первый вид молитвы. Мы ведь молимся постоянно, правильно? Только непонятно кому. Мы всё время чего-то хотим. А что такое желание? Это молитва, правильно?
Ну пожалуйста, ну пожалуйста, по поводу и без повода. Хочу бы экзамен, пожалуйста, чтобы я пятерку получил. У нас же огромное количество молитв. Мы 24 часа в сутки молимся.
Киртанийа сада хари. Непонятно о чём, и эта разделенность, внутренняя, расвоенность, поэтому молитва начинается с этих молитв, с молитвы ценностей. Когда мы осознали свою раздвоенность и разделенность,
мы можем попросить Кришну, осмелиться попросить Кришну, чтобы Он нас от этого избавил. Но делать это нужно искренне. Никакого кокетничанья перед Ним. О Кришна! Избавь меня, пожалуйста, от вожделения.
При этом мы думаем, ну, надеюсь, у него хватит ума это не делать. Один преданный рассказывал историю. Он молился, искренне молился. И в какой-то момент он отчетливо почувствовал: Кришна тут, Кришна в его молитве.
И он отчетливо, практически услышал — он очень искренне молился, искренне молился. И он отчетливо, практически услышал. Это было, он очень интересно это рассказывал.
Он услышал, как практически Кришна ему говорит: «Хочешь, избавлю тебя от вожделения. И вот в этот момент я закричал: „Нет, нет, нет, я еще не готов“. Он говорит: не то что я тут же.
Он не сразу закричал, он немножко подумал. У него был этот момент выбора: согласиться или не согласиться на это. Но он потом вспомнил песню: как много девушек хороших, как много ласковых имен.
Он подумал: вдруг пригодится еще. И как же я буду без него-то, без вожделения? Как же мне быть? Он говорит: я так жалею. Но говорит, больше не получалось, больше не предлагал мне уже.
Я бы, может, сейчас по-другому поступил, но, говорит, вот все уже, не получается, никак, не приходит. Это яркий пример.
И когда мы осознаем эту свою раздвоенность, мы можем в какой-то момент попытаться Кришну искренне попросить о том, что Он нам это дал. Просто, чтобы уже закончить эту тему, с видами молитвы, я хочу сказать, что
следующая вещь — дай най-бодхика, буквально значит пробуждение смирения. Иногда преданные думают, что мы можем сразу в себе эту эмоцию смирения вызвать.
Но когда мы это определенное искреннее состояние, которое придет само на определенном уровне нашего духовного развития. Смирение не есть нечто искусственно наведенное.
Потому что если мы попытаемся просто искусственно изображать из себя смирение, то это будет просто дешевая подделка, суррогат.
После того как у человека возникает по милости Кришны цельность сердца, когда он говорит: «Господи, я хочу только Тебя», —
естественным образом он понимает, оглядывая свою жизнь, как он прожил свою жизнь, размениваясь на миллиарды разных глупых желаний, раздавая свое сознание огромному количеству всех этих мелочей,
ради которых мы живем в этом мире, и смирение само входит в его сердце. Он видит себя настоящим, он видит реально свою жизнь.
Сейчас мы свою жизнь, оглядывая свою жизнь, мы умиляемся иногда: «Господи, какая у меня вообще чистая жизнь». Как один человек очень хорошо сказал, что в старости люди очень часто путают чистую
совесть с плохой памятью. Мы очень часто совершаем ту же самую ошибку. Мы думаем, моя совесть чиста. На самом деле — просто Провалы в памяти, которые мы очень удобно создаем.
В своей памяти, поэтому не нужно путать чистую совесть с провалами в памяти. Просто, когда человек по-настоящему видит себя, видит свою жизнь, видит, на что я потратил свою жизнь, в том числе 35 лет в преданном служении.
Я про себя говорю, я начал повторять мантру, так сказать, 35 лет назад страшно сказать. И хоть бы хны.
Когда человек понимает: «Господи, сколько времени зря потрачено, даже при соприкосновении с этой удивительной-удивительной философией, с этими удивительными людьми и со всем остальным», — то естественным образом смирение само появляется у него, смирение пробуждается, поэтому недаром эти молитвы называются молитмами пробужденного смирения.
Когда оно очнулось в нашем сердце, естественным образом, я смотрю и думаю: Господи,
Господи, Боже мой, третья глава Шри Кришна-чаитанЬи она целиком посвящена этому, этим молитвам, где Бхактивинода Тхакур цитирует Стотра-ратну Ямуначарьи и Мукунда-мала-стотру царя Кулашекхары. Две эти поразительные книги.
И с этого начинается дасья-раса. С этого начинается раса, настоящая раса с Кришной. Я сегодня утром только пришел к Шачинандане Махараджу, попросил
его: может быть, вы прочитаете сегодня лекцию, расскажете дальше, потому что вы только начали эту третью главу «Бхаджана-рахасьи». А там столько всего важного в этих молитвах.
Ямуначарья — он сказал: ну нет, им хватит, им пока хватит. Потому что еще раз, до третьей главы нужно дойти, нужно сначала вторую главу миновать. И вторая глава — это как раз осознание.
Я вчера пытался рассказывать об этом, осознании своей разделенности, этой кутинатхи, которая живет в нашем сердце, туччха-шакти, маленьких привязанностей, которые по-прежнему связывают нас с этим миром, матсарьи, зависти или злобы, белой зависти, да, белой. Зависть белой не бывает. Она всегда чуть-чуть серая.
Протешьте. Все эти вещи есть у нас. И нам нужно знать это. И с помощью святого имени вкладывать в святое имя эту мольбу. Пожалуйста, забери у меня все это. Мне не нужно это, я не хочу за это держаться.
Я знаю, что это не сделает меня счастливым.
Видение любовной руки Бога в событиях своей жизни
Царица Кунти, нам нужно очень хорошо понимать эту логику ее молитв, о чем она по-настоящему просит Кришну. Давайте буквально в двух словах, если у нас есть время, да, вы готовы? Чуть-чуть.
Прежде чем произнести это, она делает путь длинный.
Даже для того, чтобы произвести эту молитву, которую у нас сейчас язык не повернется произнести, она смотрит на свою жизнь, и она пытается понять очень важную вещь, которую мы должны понять, оглядывая свою собственную жизнь,
то, что Бог, Кришна, хочет нам добра. Чтобы произнести то, что мне нужен только ты, мы должны быть полностью в этом убеждены.
И наша с вами жизнь в преданном служении, биография в преданном служении, наше постепенное развитие - это постепенная подход к этой непростой мысли, потому что на самом деле вначале-то и обычные люди, даже мы с вами до какой-то степени, мы же все время, ну давайте, признаемся себе в этом, мы же все время воюем с Богом, мы же все время находимся в состоянии холодной войны.
Опять не так, опять не так, как я хочу. Молюсь, молюсь, молюсь, и ничего, хоть бы хны, давно уже должен делать то, что я хочу, мы осуждаем Бога, как это не ужасно может прозвучать.
Мы оглядываемся вокруг, мы видим, что не так все происходит. Преданными непонятно, что случается.
И нам нужно очень хорошо понять, как любовная рука Бога каждое мгновение нашей жизни присутствовала рядом с нами и вело нас по этой жизни. Как все то, что Он делал, было нам на благо.
Я знаю, я периодически сталкиваюсь с этим на примере, на своем собственном примере, безусловно, и на примере каких-то своих учеников, с которыми случается что-то, что они не хотели. Иногда страшные вещи случаются.
И они понимают, у них хватает разума, чтобы понять, Кришна стоит за всем этим. Но у них не хватает разума понять, почему, зачем? И для того, чтобы дойти до этого понимания, нужно проделать этот путь.
Не нужно на самом деле думать, что зря, даже если мы повторяем мантру не очень чисто, все равно какие-то процессы происходят в нашем сердце. И молитвы царицы Кунти — это поразительная вещь.
На самом деле это шедевр: если мы сможем понять, о чем она нам говорит, мы поймем, как нам нужно идти по духовному пути, как мы должны двигаться на этом пути к тому, чтобы сказать с искренней любовью и волей
и пониманием, то, что она произнесет в следующем стихе: «Твои имена...» Уданвати. Сделай так, чтобы мой ум устремлялся к тебе, как Ганга, стремится к морю, и чтобы ничто,
чтобы моя привязанность рати была только к тебе, чтобы эту рати — любовь, которая живет в моем сердце и которую я раздаю всем остальным, кроме тебя, чтобы эта рать была направлена только на тебя.
О, Мадху-пати, о, повелитель династии Мадху, сделай так, чтобы мой разум шел только, направлен был только на тебя. А для того, чтобы искренне это произнести, нужно проделать путь.
В этом основная молитва - ее молитва о неразделенности ее сознания, неразделенности ее разума - она следующая в сорок втором стихе. К сорок первом стихе она подходит к этому. И я рассказывал в подробном
Осознание присутствия Кришны через жизненные испытания
семинаре: сейчас у меня естественно не будет возможности как-то подробно об этом сказать, но тем не менее, мне хочется какие-то моменты повторить, чтобы мы поняли яснее, что весь путь наш в сознании Кришны, Он тут, в этих молитвах, она начинает свои молитвы. С того, что говорит Кришне свое понимание.
18 стих, ее молитв, знаменитый стих, Намасея парушам твадня, мышварам, практите хпарам, алакшим сарва Бутанам Антарбахира Ваститам Где она говорит, ты сам Бог, я вижу это. И она произносит это в состоянии шока.
Очень часто наше бхакти начинается с состояния шока. Кто-то может это подтвердить на своем опыте. Кришна ударяет нас мешком по голове. И мы просыпаемся.
И думаем, нам надо что делать: Харе Кришна, Хари Кришна, Кришна, Кришна, Хари Хари. Но это состояние шока. После того, как она пережила все это, после того, как она увидела, она оказалась на грани смертельной опасности.
Она видела, что ее сыновья находятся на грани смертельной опасности. Она видела, что ее единственный внук — единственный, кто остался в чреве утробы от всего рода, находится на грани опасности.
И в самый последний момент, как это водится у Кришны, в самый последний момент, он довел до самого конца. Кришна их спасает. И она, немая свидетельница этой сцены, чудесного спасения.
И она практически видела, что Кришна спас Пандавов снаружи, взяв свою чакру. Несмотря на то, что он пообещал, что я не буду брать в руки оружие,
и она увидела, как он зашел в чрево утробы. Перед ней вдруг предстало это видение. Она отчетлива своим мысленным взором, или, может быть, даже реальным взором увидела,
как Кришна защитил махараджу Парикшита лично не оружие, а сам защитил его, оградил его от этого жара Брамастры Ашватхамы.
И это очень важный момент, потому что на самом деле мне хотелось сказать об этом, в этом состоянии шока, когда мы вдруг понимаем, Бог-то Он тут, Он прям тут находится. Мы можем начать молиться.
И это состояние шока — это некое состояние растерянности или тишины, в которой мы понимаем, Бог тут находится. Мы почему не понимаем, что Бог находится рядом со мной в моей жизни?
Почему? Потому что у нас радио во все время кто-то говорит, говорит, говорит, говорит, говорит, говорит, говорит. И все, и мы видим, мы видим только это. И мы постоянно напихиваем себя этим мусором.
Все эти новостные сайты, все остальное. О, Шрила Прабхупада говорил, всё, можно новости смотреть, да-да-да, да-да. Мы набиваем сюда все. Но в какой-то момент почему Кришне приходится устраивать шок?
Потому что без этого мы не поймем, без этого не остановится ничего. В шоке тут немножечко останавливается все. И реальность приоткрывается перед нами. Бог есть. А правда, что ли?
Он меня создал, да для чего-то, да, да, для чего-то. Харе Кришна. Практический совет. Раз уж у нас с вами практичный ретрит, то практический совет:
Прежде чем схватиться за мантру и начать привычно думать о чем-то другом, я знаю по себе, я честно вам, как на духу вообще, перед вами исповедуюсь. Прям вот надо же побыстрее 16 кругов закончить, правильно? Хватай все.
А вы несколько секунд прежде чем начать повторять мантру с утра, в тишине побудьте, и успокойте все эти волны в своем уме. И подумайте, я сейчас с Кришной должен остаться наедине.
Просто помолчите немножко несколько секунд всего-навсего. И вспомните, что происходит. Молитва начинается всегда с тишины. Она не может начаться с дребезжания в уме. В дребезжащем уме молитвы никогда не будет.
Ум успокоиться должен. Поэтому иногда Гопал Бхатта Госвами говорит, прежде чем начать читать гаятри, надо сделать пранаяму, потому что ум успокаивается. Но суть в том, что с какой-то внутренней тишины нужно начать это.
И понять: вот он ты, и ты всегда был, и всегда есть.
Она поэтому говорит здесь: ты пуруша, ты Ишвара, ты повелитель пракрити, ты находишься за пределами пракрити, а лакшми, ты незаметно находишься во всех живых существах, и ты — антар и бахир, ты вошел внутрь, и ты остался вне,
я видела тебя извне, но при этом я видела, как ты вошел внутрь, в чрево утра.
Преодоление майи и непостижимые действия Господа
У тебя есть эти противоречивые качества. Ты тут, ты у меня в сердце. И это первое - первый урок. И дальше она очень важную вещь говорит. Следующий стих, очень важный. Если мы это поймем, если мы поймем один следующий стих, мы уже очень много поймем в своей жизни.
Что она хочет сказать по-настоящему этим стихом?
Майя-джваника-чачханам, джваника-чачханам, аджнйа адхокшаджам авиджнйам на лакшьям ограниченному восприятию чувств и неизменная безупречная сила, скрытая завеса и вводящая в заблуждение энергия, ты не видим для глупых так же, как остается неузнанным актер, переодетый для роли.
Это очень важная ее молитва, и мы должны эту молитву к своей собственной жизни приложить. Она говорит, Кришна, я знаю, это есть. Я знаю это и в моем сердце. Я знаю это в сердце каждого живого существа.
Моей тишины хватило для того, чтобы понять, Бог есть, и Он рядом. Он недалеко, Он не на облаке сидит. Он тут. Это значит, что ты был всю мою жизнь со мной.
Но при этом ты был скрыт от меня завесой майи, я не понимала, каким образом ты действуешь, хотя ты приходил ко мне снова и снова, и снова. Это ты приходил ко мне в самые критические моменты. Это ты устраивал все. Как актер, переодетый для роли.
И она говорит здесь: глупец никогда не сможет понять этого и никогда не сможет понять, почему ты это делаешь. Почему ты это устроил?
И Вишwanath Чакраварти Тхакур, чтобы объяснить нам, как мы должны прилагать это к своей жизни, комментирует очень интересно. Слушайте очень внимательно.
Он объясняет, что могла думать в это время царица Кунти. И нам нужно понять, что мы можем думать в этот момент. Потому что мы будем думать немножко по-другому. Но суть того, что мы будем думать, будет та же самая.
Слушайте, как он объясняет это. Он говорит: царица Кунти думает: Господи, Боже мой. Только что произошло все это. Только что Ашватхама попытался убить пятерых ее сыновей.
И в самый последний момент Кришна пришел, и Кришна нарушил свое обещание. Взялся за диск Сударшину, хотя обещал не браться за оружие, не защищать их. И тем не менее нарушил. Она думает, а зачем? же он это сделал? Почему?
Ну ведь он же в сердце Ашватхама тоже находится. Ну что ему стоило просто сказать, не делай этого. Ашваттхама бы не делал, правильно? Почему он это сделал? Непонятно. В результате он нарушил свой обед. Это ладно.
Она не только это понимает. Она не только это вспоминает. Она дальше вспоминает другие парадоксы, которые произошли во время битвы на Курукшетре, над которыми люди до сих пор ломают голову.
Сейчас все смотрят Махабхарату, и многие задают какие-то вопросы: а почему, почему? Кришна говорит в Бхагавад-гите, для чего Он приходит в этот мир: паритраная саду нам. Я прихожу, чтобы что? Защитить саду, правильно?
Он сам объявляет об этом, с самого начала. В результате этого на поле битвы Курукшетра он с особым удовольствием убивает кого? Бхишму. Бхишма, один из махаджан.
Кришна говорит Арджуне. Значит, так он объясняет Арджуне. Значит, убить его можно таким образом. Давай, Арджуна, давай. Вот сейчас мы поставим вначале шикан впереди. Вот, и он поставит это, а потом его просто и все.
Паритраная садхунам. Я прихожу, чтобы защитить праведников. Кто в этом мире более праведный, чем Бхишма? Что с ним Кришна делает? Убить его. Пух. И все. Причем ладно бы сам, а то еще руками его ученика любимого. Харе Кришна.
Хари Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Хари, Хари. Харе Рама, Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Дальше. Она идет дальше в своих мыслях. Она согласна с Вишванатхой Чакраварти Тхакуром.
Она дальше говорит: Харе Кришна, говорит она. Я не могу понять, почему ты убил Абхиманью. Хотя Субхадра, единственным сыном которого являлся Абхиманью, — твоя любимая сестра.
Не просто любимая сестра, которую ты любишь дороже, больше своей собственной жизни, атиснехом. Ты так ее любишь, и тем не менее, Абхиманью, ее единственный сын убит. Драупади. Твоя подруга, ты убил пятерых ее сыновей.
Тогда, когда битва была уже кончена. Как можно это понять? Слушайте, это про нас с вами. Это не про Кунти, не про Драупади. Она говорит, оглядывая свою жизнь, я вижу: ты был там.
Я знаю, ты за всем этим находишься, я знаю, ты за всем находишься. Но при этом я не понимаю, почему ты действуешь так.
И Вишванатра Чакраварти Тхакур другую вещь объясняет, когда она вспоминает актера, переодетого для роли. Она говорит, что невежественные люди, видя, как актер танцует на сцене, как он показывает какие-то жесты, как он делает что-то, они не понимают расы, которая стоит за этим. Кришна — актер. Его зовут Ната.
Поэтому Рахини-сута прабху дал Нате его имя — Ната. Кришна — ади-ната, изначальный актер на сцене или изначальный танцор - он танцует, весь этот мир - его танец.
Но актер-то — невежественный человек, мудха, никогда не поймет расу, которую испытывает. Никогда не поймет ту расу, которую актер хочет нам дать. Кришна хочет нам дать расу. Но мы невежественны.
Че это он учудил-то? У нас этого опыта нет. Тогда как вся наша жизнь может превратиться в опыт расы.
И она хочет сказать в этот момент, что из-за нашего невежества, из-за невежества моего, я не могу понять, что происходит со мной. Я не могу радоваться тому, что происходит со мной.
Я не могу во всех этих событиях встречаться с собой, узнавать тебя. Я, наоборот, я сознательно не узнаю тебя, чтобы тебя защитить. Люди же - это очень важный менталитет, очень важный ошибочный менталитет людей.
Они же пытаются все время Бога, скажем так, неблагочестивые люди осуждают Бога. Благочестивые люди пытаются Его оправдать. Но это не Он, ну у Него не получилось, ну так бывает.
Но он не хотел, он хотел как лучше, получилось как всегда. Мы пытаемся защитить Бога. Потому что мы не понимаем. И царица Кунти говорит: мудха, вы ничего не понимаете, и я ничего не понимаю. Непростые вещи, непростые уроки.
И поэтому в следующем стихе она говорит причину, почему она не понимает. И почему мы не понимаем. Она про себя говорит, но мы должны это к себе отнести.
Она говорит: «Катхам, она говорит: татха парамахам, санамуни, но мамалатманам бхакти-йога видхан, артам», катха Настрия, хистрия. А как мы сможем это все понять? Как мы все сможем это увидеть, мы женщины?
Так и кто-то может. Люди читают это и думают: ну да, да, шовинисты написали, мужчины шовинисты, мы женщины. Да нет, она про нас с вами говорит. Она говорит: тебя через бхакти-йогу могут понять парамахамсы.
Люди, у которых чистое сердце, они могут понять бхакти-йогу.
Мы с вами бхакти-йогу не можем понять, потому что мы женщины. И это не зависит от формы нашей одежды. Мы женщины в дхоти и женщины в сари. Иногда, чтобы уже всем не обидно было, мы женщины в брюках. Дети, другие.
Потому что женщины — это потрясающее определение, которое дает... Я, к сожалению, не нашел точной ссылки. Мне читал это определение. Мой хороший знакомый, я про него рассказывал, Сурешачарье,
ректор колледжа санскритского в Удупи. Он читал отрывок из «Шримад-Бхагаватам».
Где Виджайадхваджа Тиртха комментирует: «Шримад-Бхагаватам» говорит: женщины, когда «Шримад-Бхагаватам» осуждает женщин, а «Шримад-Бхагаватам» не имеет никакого отношения к половым вторичным и первичным половым признакам.
Женщина — это тот, кто привязан к этому миру. Осуждается не женщина, осуждается сам факт нашей слабости или привязанности к этому миру.
Она здесь говорит об этом: как нам, женщинам, нам, слабым женщинам, привязанным ко всему понять тебя, как нам понять бхакти-йогу? И дальше она начинает говорить, как нам понять?
Она вначале говорит, не можем понять, а потом говорит, как можно понять. И это следующий стих.
Как можно понять, несмотря на привязанности, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Вы мне скажите, когда вам надоест, ладно? Вам не надоел еще, нет?
Потому что, может, вы уже все и так знаете.
Последовательность духовного роста от имени к лилам
Бхакти-йога-то начинается с чего? С чего начинается бхакти-йога?
Тат-нама-граханам. И поэтому в следующем стихе она говорит: если я понял свою слабость, если я понял, что я ничего не понимаю, если я в состоянии шока, желая понять Кришну, тем не менее понимаю, что я ничего не понимаю.
Но достаточно разумен для того, чтобы понять, что все-таки Бог есть, не просто отвергать Его с порога. Не просто притворяться, что Его нет. Я недавно прочитал потрясающее стихотворение. Это современный поэт Дмитрий Быков.
Жалко, я не взял с собой книжку, я бы вам сейчас его прочитал. Оно как раз об этом, но если не возражаете, я сегодня вечером вам его прочитаю, потрясающее стихотворение Дмитрия Быкова.
Оно никак не называется, но суть его в том, чтобы разрешить как раз эту самую вещь, над которой здесь царица Кунти бьется. Проблему зла в этом мире. На ученом языке эта проблема называется теодицея.
И он говорит: тем, кто не верит в Бога, все легко. Для них даже такого понятия нет теодицеи. Они просто наслаждаются здесь. И он приводит пример. Не буду рассказывать вам, какой пример он приводит.
Он говорит: тем, кто сомневается, тоже легко. Потому что когда им нужно, Бог есть, когда им не нужно, Бога нет. Иначе говоря, когда что-то такое случается, ну ладно, ну нет его. Так или иначе, им тоже легко.
Он говорит, три категории людей в этом мире есть. Тем, кто не верит в Бога, легко. Тем, кто иногда верит, иногда не верит, тоже легко. Тем, кто верит постоянно, им сложно.
Потому что им нужно понять, откуда все это берется, откуда все в этом мире берется. И он ломает голову.
Она объясняет здесь, царица Кунти — Кунти Махарани — объясняет здесь, как эту проблему мы можем разрешить на практическом уровне, не на теоретическом. Проблему зла. Как на практическом уровне?
Кришная васудевая, деваки-нанданая ча... Все начинается с того, что мы повторяем Святое Имя. Я не буду. Мне хочется еще какие-то важные вещи сказать, поэтому я не буду подробно останавливаться на этом стихе.
Это потрясающий стих, потому что если мы поймем его, мы поймем, как нужно повторять мантру и святое имя. Но не в этом дело. Сейчас нас торопят его молитвы дальше.
Она говорит, что после того, как я повторяю Святое Имя, следующим очень важным этапом является понимание того, что у Бога есть конкретная форма, и мне нужно конкретно служить Ему.
Что мне мало просто повторять Святое Имя, что я должен делать что-то. И это служение рупе, форме Господа. В следующем стихе — имя сначала, но потом следующее.
Очень часто преданные думают, что преданное служение поможет избежать тяжелого труда. Ну правда же, да? Правильно. Поэтому нас так не любят люди. Они говорят, вы бездельники все.
И я должен вам сказать, что они не совсем неправы. Я очень часто вижу это, что если не все, то бездельников много, людей, которые пытаются убежать от каких-то тяжелых вещей в преданное служение. Это не преданное служение.
Потому что это никакое не служение. Не говоря уже о том, чтобы называть это преданностью. Бхакти — от корня бхадж. Бхадж значит потеть. Бхадж значит служить. Сева — этот корень глагольный, значит служить.
И она говорит в следующем стихе: «Дальше я могу оценить твою форму». Намах панка-джанабхайе, намах панка-джамали или намах панка-дженетрайе, намасте панка-джангхей, она
ценит форму, и служит следом за намой идет арчана — это очень важный элемент, когда мы конкретно служим, конкретно предлагаем что-то, конкретно учимся все то, что мы делаем, предлагать божеству, которому мы поклоняемся.
И только после этого может наступить следующий момент — очень важный этап в нашей жизни.
Если мы не поймем, что суть преданного служения в том, чтобы служить, причем конкретно, мы никогда на следующий этап не перейдем, потому что следующий этап — это попытка понять качество Кришны.
Следующие стихи — их несколько, потому что это уже сложнее. Повторять Святое Имя просто. Потому что это можно делать механически. Поэтому это так просто, правильно? Жизнь начинается. Отбыл свою повинность. Повинность в джапе.
Оброк. Мы же эти самые рабы Кришны. Вот надо ему оброк свой отдать. И потом уже все у меня в порядке. А поклоняться тоже несложно. Поклоняться Кришне тоже несложно.
Он знает, мы знаем, что Он говорит: что мне потрём, пошпам, полам, то я, мне много не надо, водички немножко поставь. Я, конечно, буду думать, если это у меня только водой поет, что у меня пост, что ли, на воде.
Но в принципе примет, не проблема. Ну, туласи там попылевать. Ладно, не проблема. Понять качество Кришны сложнее.
Поэтому несколько следующих стихов она говорит об этом, в том числе и знаменитый стих в Випадах сантутах сашват. Она говорит, что ты посылай мне эти проблемы, ты посылай мне, посылай. И у нее голос дрожит при этом.
Но она говорит: «Что ты приходил, приходил, приходил, приходил ко мне?» Следующий этап, иначе говоря, избавиться от обиды на Кришну, от нашей привычки Кришну судить.
Шила Саддхана Махарадж на протяжении этого ретрита несколько раз сформулировал, и вчера, в том числе, закон, о котором Кришна говорит в Бхагавад-гите, там ее «ята́х̣ прака̄р̣ах̣», закон взаимности или зеркальности отношений с Кришной.
Вот. И беда в том, что мы Кришну судим, в результате Кришне приходится что делать с нами? Судить нас. Он не судит. На самом деле он по природе своей не судья. Кришна не судья. Кришна, деревенский юноша, мальчик.
Ему не нужно все это, но он откликается на наше отношение к нему.
Это осуждение или обиды на Кришну, какая-то боль, непонимание - это то, что мы должны извлечь из себя, прежде чем наша молитва станет искренней, потому что до тех пор, пока у нас есть эта обида на Кришну, мы будем обижаться на всех остальных.
Если вы думаете, что вы обижаетесь на всех остальных и не обижайтесь на Кришну, вы глубоко заблуждаетесь. Кто-то здесь когда-нибудь на кого-то обижается, поднимите, пожалуйста, руку. Вайрагья?
Мы судим других. И в конечном счете мы судим Кришну. Он должен быть таким, она должна быть такой. Кришна в конце концов должен быть таким. Что-то тут не так. Не так, значит, не по-моему.
Все не так, все тут не так, все неправильно. Вот если бы я был Богом, Господи, боже мой, от одной мысли страшно становится: если бы я был Богом. Вот это было бы ужасно имя. Вот тогда бы точно все бы взвыли.
Надо вспомнить: слава Богу, что Кришна — Бог. Слава Богу, что это не я. Надо опомниться, обдуматься. Она говорит: мне было сложно, но ты приходил все время. Я понимаю, что это нужно было.
А это очень важная мысль или очень важная вещь, которую мы должны понять. Мы должны понять, что все то, что с нами происходит, происходит не зря, иначе невозможно, иначе мы не поймем ничего.
Сравнение, которое пришло мне в голову. Змея, чтобы сменить шкуру... кожу, Она заползает в горы, и она находит расселину достаточно узкую, чтобы можно было, у нее нет рук у змеи. Она не может взять и себя, снять кожу.
Ей нужно проползти между двумя камнями, и это отверстие должно быть очень узким, чтобы эти камни содрали с нее эту кожу.
И если змея по глупости своей будет говорить, что это за узкий [путь], мне бы тут пошире, чтобы пройти там с комфортом, да, да она останется в старой коже. И мы с вами останемся в старой коже.
Кто хочет оставаться в старой змеиной коже? Мало того, что она старая, она к муж — змеиная. Кто хочет оставаться в этом? Кто? Нам нужно пролезть через эту щель. Тогда наша кожа снимется. И Кришна устраивает нам эти эти щели.
А мы говорим: не-не-не, не то опять, все не так, все неправильно. Нам нужно это. И Кришна приходит всегда на помощь. Кришна всегда проявляется.
Если мы поймем, подумаем над тем, что с нами происходило, мы ж поймем, что Он вел нас к себе и продолжает нас вести к себе. Поэтому она говорит: посылай мне это все, посылай.
Я уже, я отказываюсь от этого отвержения тебя. Я не хочу больше. Я достаточно наотвергалась всего этого, я не боюсь больше тебя. Я знаю, что ты посылаешь мне только то, что есть.
И она говорит, что без этого невозможна искренность. А только тот человек, который перестал быть привязан к чему бы то ни было своему, а-киньчана-гочара. Ты открываешь себя.
Гочара буквально значит тот, кто доступен чувствам. Го значит чувство. Гочара значит то, кого чувства могут достичь. Ты а-киньчана-гочара. Ты мой Господь, а-киньчана-гочара.
Ты являешь себя перед тем, тебя может постичь только тот, кто в этом мире ничего здесь не считает своим, и прежде всего не считает здесь своей свою правоту, не хочет сказать Кришне, что он лучше знает, как все должно быть.
Поэтому она говорит здесь: до тех пор, пока я держусь, все эти вещи меня будут опьянять. Мой ум будет меня пьянить гордыней: моя красота, мои богатства, моя сила. Моя отреченность будет меня опьянять.
Я буду думать только о себе, как пьяный. Naivārhati viduṣāṁ. Я не смогу никогда viduṣām, я никогда не смогу искренне сказать Кришна. Это искренность в слове Кришна — это недешевая вещь. Ну, не совсем недешевая.
И очень важно понять, что Кришна хочет искренности, хочет помочь нам стать искренними и цельными. И поэтому следующий стих — очень важный. Это завершение этого раздела.
С 20: с 20-го по 27-й стих она описывает качества Кришны. Она говорит: намо киньчана-витая. Можно всегда понять, где кончается раздел, потому что она начинает приносить поклоны Ему.
Мы прошли определенный этап в нашем преданном служении, мы преисполняемся благодарности. В самом этапе сложно, но когда мы понимаем, для чего все это нужно было, мы кланяемся Кришне.
Она говорит: намо киньчана-витая. О ты — богатство тех, у кого ничего нету, ты единственное богатство тех, у кого ничего нету, а ко всем остальным ты равнодушен.
Но если человек устремился к тебе, то ты становишься его богатством, ты становишься его деньгами, киньчана-витая, его богатством. И ты можешь дать себя целиком.
А ко всем остальным, она говорит: шантая ātma-rāmaya, все остальные тебя не волнуют, но предан- Кришна любит, поэтому с преданными случается несчастье. И если вы будете честными, вы сейчас убежите отсюда и никогда больше не вернетесь.
А если будете еще более честными, то останетесь и никогда больше не уйдете, родная, кто-то прописал сзади «Харибол». Это хорошо. Друзья мои, это хорошо.
Без этого мы останемся инфантильными, глупыми живыми существами, которые будут запрограммированы только на то, чтобы наслаждаться здесь, в этом мире. Вот и все. Кришна лечит нас. Он дает нам ровно столько, сколько нужно.
И да, некоторым, Если мы совсем глупы, Он дает сильную дозу лекарства. Иногда Он дает очень сильное лекарство, даже не глупым людям, потому что
Он понимает, что нужно еще сильнее их сделать. А Он дает эти лекарства, ничего страшного в этом нет. Он тут, Он — Кришна. Это Его красота, это Его любовь, это Его доброта.
И это очень важный этап, когда мы должны понять: вот Он тут, и должны обрадоваться всему тому, что происходит с нами, даже если это по форме не нравится нам. И после этого начинается ее размышление над лилой Кришны.
Нама, рупа, гуна, и в конце концов лила, где она пытается понять непостижимые игры Господа. Я не буду подробно останавливаться на всем этом.
Но смысл ее недоумения... Слушайте, это очень важно. Мы не сможем понять все то, что она говорит тут. У нас уже нет времени, я уже кончаю, уже почти кончил. Но мы сможем понять одну простую вещь, о которой она говорит.
Наблюдая за твоими лилами, я должна понять только одну вещь, только одну единственную вещь. В своих попытках размышлять над тем, что ты делаешь, и не только в адбхутам, а в моей собственной жизни, в жизни других людей.
Я должна понять, что ты абсолютно беспристрастен. То есть иначе говоря, ты всем желаешь добра. Ты хочешь добра всем. Не то, что ты к одним более зол, а к другим более благосклонен.
Ты как та самая вода Ганги, которая питает одинаково сахарный тростник и какой-нибудь репейник, который растет на ее берегу.
Взаимодействуя с тобой, злой человек станет еще злее, ядовитое дерево, питаясь водой Ганги, станет еще ядовитее. А соприкасаясь с тобой или взаимодействуя с тобой, праведный человек, хороший человек станет еще лучше.
И если ты хочешь, если вы хотите быть этими хорошими людьми, то не бойтесь Кришны. Он хочет добра, Он желает добра и только добра.
И она произносит в конце концов, этот поразительный стих. Как раз про Кришну, которого связали веревками. Я ничего не понимаю, вообще, ничего не понимаю. Я понимаю, что я про тебя ничего не понимаю.
Я те, кто дасру калиланджана самбхавам, вактрум ниния, бхая бхаван ясти тася, самам вимохаяти бхир апи яд двити. Она говорит, что я не понимаю: тебя боится сам страх, а ты боишься еще. Это ты плачешь.
И я понимаю, что ты не притворяешься плачущим, что это не луковые слезы, что ты ее реально боишься. Она восхищается любовью Кришны. Она говорит, ты любишь всех.
И хорошим людям ты даешь возможность стать еще более хорошими, и плохим людям ты даешь возможность исполнить то, что они хотят.
Но степень твоей любви, когда ты позволяешь своим преданным связывать себя, я этого не могу понять. Когда ты ради них становишься маленьким младенцем, приходишь к ним и прячешься у них за подолом.
Как Кришна, когда молния гремела, Он прибегал к Яшоде и прятался у нее за подолом, страшно. Потому что Он боялся молний. Именно боялся.
Можете себе представить, что бы вы чувствовали, если бы Бог спрятался за подолом вашей царицы? А вы бы Его садили на колени, гладили по голове, говорили: «Не бойся, боженька, не бойся, все будет хорошо. Что, страшно?»
Царица Кунти говорит об этом. И дальше я уже должен кончать.
Причина прихода Кришны и спасение через воспевание
Она дальше, после этого, после того, как она сказала это - последняя вещь, которую она говорит, про лилы Кришны, она начинает выдвигать различные теории, почему Кришна приходит сюда, в этот мир, почему Он приходит сюда.
Вот она говорит: одни говорят, что ты пришел для того, чтобы прославить махараджа Яду или Махараджу Юдхиштхиру. Другие говорят, что ты пришел для того, чтобы доставить удовольствие Васудеве и Деваки. Ты нерожденный.
Третьи говорят, что ты явился, потому что Брахма тебя попросил, и т.д. Она говорит, это все неправильно. Она не говорит, что все неправильно.
Четвертые говорят, да, а вот когда она до четвертых доходит, она говорит то, что она считает. Слушайте, для чего Кришна приходит? В чем сокровенный смысл его прихода и деяний?
Она говорит: четвертую полагаю, Бависмин, клесямана нам, Авидя кама, карма-бих.
Ты приходишь в этот мир, который погружен во тьму невежества, авидья кама, карма-бих, во тьму невежества, которое вызвано кама-кармой, кармой, поступками, продиктованными вожделением, кама-карма, авидья кама-карма.
Это тьма невежества, тьма неведения закрывает этот мир, закрывает наше сердце с вами. Кто-то из вас, из нас действовал, движимый камой, пожалуйста, поднимите руки. Человек, единогласно.
Он говорит: и никогда из этого мира, который покрыт невежеством кармы, кама-кармы, нет выхода. Шрила Прабхупада в одном из комментариев пишет, что в этом мире все пленники, и на них цепи, майтхуна агара, он говорит.
Тут все пленники и цепи, которыми прикованы мы к этому миру, являются майтхуна или сексуальное наслаждение, вожделение. Мы все здесь пленники этого единственного чувства. И ты приходишь для чего?
Сравана смарана ханам корисяна, ти кечанам. Ты приходишь для того, чтобы дать три вещи. Ты приходишь для того, чтобы дать людям возможность слушать о тебе, помнить о Тебе и поклоняться Тебе.
Таким образом, вырвавшись из темницы, в которую мы сами себя заключили, разорвав или сняв со своих стоп оковы этой кармы, авидья кама-кармы, невежества авидьи. И дальше следующий стих. Я его прочитаю и потом уже завершу.
Это очень важный стих, потому что это может быть самый главный стих из этих молитв. И она прославляет преданное служение, прославляет то, ради чего мы собрались здесь.
Шриванти гаянти гринанти абхикшна-шагас нанданти тадехи там джанах, таэва, пашьянти чирена тавакам, бхава-правахо парамам падамбуджам.
Она говорит: бхава-праваха, этот поток гун материальной природы, поток бхавы, поток нашей жизни останавливается. Когда человек шриванти, гаянти, гринанти, абхикшна-шаха, смаранти, нанданти, тавехи, та джанах.
Те люди, которые постоянно делают это, что значит, что они делают? Слушают о тебе. Но слушать постоянно очень сложно, поэтому периодически нужно что делать? Гаянти. Гаянти значит петь. Когда надоело слушать, нужно петь.
Сейчас вам уже точно надоело слушать, сейчас нужно запеть. Шриванти, гаянти, гринанти, гринанти — значит принимать.
Абхикшна-шаха, постоянно, смаранти, когда надоело слушать, принимать и петь, можно помнить. Когда надоест помнить, можно просто радоваться, что Кришна есть. Нанданти.
Тавехи, та джанах, тавехи та джанах, здесь, в этом мире. Очень быстро такие люди увидят себя.
Буддхам, и кажется, перед твоими лотосными стопами здесь царица Кунти говорит, что это поразительная вещь, если нам так или иначе при всех каких-то наших недостатках удастся организовать свою жизнь таким образом, чтобы мы постоянно в том или ином виде соприкасались с Кришной.
Очень быстро произойдет все. И Вишванатха Чакраварти Тхакур любопытную вещь говорит. Он говорит, что тут речь идет о шести результатах, которые вернее, она говорит, что слово Эва здесь означает некую полную уверенность.
Она говорит, что люди, которые занимаются этим, могут не сомневаться в том, что из шести вещей точно происходит. Хотите узнать, какие шесть вещей точно произойдут?
Он говорит, что это слово Эва относится ко всем этим разным вещам, потому что, по правилам поэтики, любое слово стиха санскритского может к любому слову относиться другому, если они согласуются друг с другом.
Вроде по падежам в данном случае, несклоняемая частица и так далее.
Она говорит, что первое, в чем мы можем быть уверены, если мы шриванти, гаянти, гринанти, абхикшна-шаха, смаранти, нанданти, тавехи, та джанах. Первое, это то, что только такие люди, никакие другие люди, не получат этих результатов.
Иначе говоря, Эва относится к тому, что только тот человек, который смог организовать свою жизнь так, что он слушает, воспевает имена Кришны, вспоминает о нем, принимает, рассказывает другим о нем, радуется ему. Только они.
Дальше говорится, что они наверняка увидят Кришну. Та эва пашьянти. Они наверняка увидят.
Только они, они наверняка увидят, а они наверняка сделают это очень быстро, очередно. Это произойдет не через много лет. Стоит вам таким образом организовать свою жизнь, вы увидите Кришну очень быстро.
Царица Кунти об этом говорит. Мы верим, царица Кунти. Все, все в порядке. Дальше они увидят тад-экам, именно твои лотосные стопы.
Тад-экам, значит, они именно Кришну увидят. Никого еще, ни каких-то других воплощений, ни Вишну, ничего-то. Если мы сможем говорить о Кришне, то мы самого Кришны увидим.
И наверняка, я уже сказал, это бхава-праваха, этот поток материальной энергии остановится в нашей жизни, и в конце концов, пада-абджам мы увидим личностную форму Кришны, мы увидим стопы Кришны.
Наверняка, если мы будем продолжать заниматься преданным служением. Если несмотря на все наши недостатки и какие-то изъяны в преданном служении, несмотря на то, что мы видим все это, мы все равно упрямо повторяем.
И чтобы доказать это, это последнее, что я скажу, чтобы доказать это, чтобы нашу умную голову все-таки вбить эту мысль, что что бы ни случилось, мы не должны опускать руки.
Завершение молитв Кунти и важность погружения в святое имя
Есть единственный способ так или иначе, достичь всего. И этот способ наверняка сработает, она произносит все эти молитвы, она завершает эти молитвы очень важным стихом, чтобы ту же самую мысль провести.
Я вчера вам говорил, что как мы можем понять, что нам хотят сказать-то? Нужно смотреть что? Начало и конец. И она в начале говорит: «Кришная васудевая деваки-нанданая ча», правильно?
Она начинает с этих святых имен, а чем кончает? Шри-Кришна, Кришна, сакхе, Вришни-ришабха, бхак-ван, дхарма-дхари, раджанья-вамша, дахана, павага, вирья, Говинда, го-двиджа-сура-дхи-хара-аватара. Она перечисляет снова имена Кришны.
Она снова говорит, что нам нужно делать, что хочет нам сказать царица Кунти. Харе Кришна. Кришна Кришна. Вспоминайте о Кришне, повторяя Его имена, понимайте, как различные качества проявлены в Его именах. Думайте о Нем.
В какой-то момент все то, что обещано, случится с нами, когда уйдут наши проблемы, и если мы осознали уже достаточно четко раздвоенность своего сердца, мы можем попросить у Кришны, чтобы он избавил нас от этой раздвоенности
и дал нам уверенность в том, что «на стэва, на стэва, на стэв эка кали» — нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути, кроме ретрит святого имени.
Спасибо большое.