Джаганнатха. Швета Ганга
Бхакти Вигьяна Госвами · Пури · 2005
Главы
Связь места с Гангаматой и Харидасом Тхакуром
Это место недалеко от храма Джаганатха связано с именем Гангиматы Гасвамины. Я хотел рассказать немножко ее историю.
И чуть-чуть историю Харидаса Тхакура. В Кали-сантарана-упанишад приводится Харе Кришна Маха-мантра. Харе Кришна В этой упанишад задает вопрос Брахме, Творцу материальной вселенной.
И он спрашивает, каким образом люди в Кали-югу, когда все духовные ценности уходят на второй план, когда жизнь становится материалистичной, когда человек полностью олицетворяет себя, отождествляет себя с материей, каким образом можно обрести освобождение в этот век.
И Брахма произносит эту мантру и говорит, что в этот век эта мантра есть та́рака, та́рака-мантра. Та́рака-мантра буквально значит «спасительное средство».
То, что спасает людей, то, что помогает людям осознать себя как дух. Лила Господа Чайтаньи: Господь Брахма приходит как Тхакур Харидас.
И в образе Тхакура Харидаса Он на своем примере показывает, как Харе Кришна мантра спасает людей, как Харе Кришна мантра освобождает человека от привязанности к материи.
Тхакур Харидас был назван Господом Чайтаньей нама-ачарьей. Господь Чайтанья поручил эту миссию учить других людей жить в этом мире и в то же самое время не пачкаться или не оскверняться этим миром.
Сам Господь Чайтанья, так же, как и Господь Кришна, когда Он приходит, непосредственно не связан с освобождением людей.
Хотя в течение шести лет Господь Чайтанья путешествовал по югу и во время этого путешествия Он начал миссию санкиртаны. Хотя до этого Господь Чайтанья предсказал, что Его святое имя будут петь в каждом городе и деревне.
Тем не менее, сам Он имеет к этому отношение лишь постольку-поскольку. Он приходит для другой цели.
Очищающие воды Вираджи и формы Вишну
Господь Кришна, когда Он приходит, у Него есть своя цель, которую Он хочет достичь в этом мире. Но в то же время освобождение людей, спасение людей, помощь людям является неотъемлемой частью миссии Господа. И эту часть Своей миссии Он поручает другим, подобно тому, как Вишну сотворяет этот мир, не касается этого мира.
Вишну входит, а Маха-Вишну возлежит на океане Корана, на причинном океане. И так океан Каранодакасаи представляет собой воды реки Вираджи. Вираджа отделяет духовный мир от материального, духовную сферу от материальной.
И буквально вираджа значит то, что смывает с человека всякую грязь, все материальное отождествление.
Говорится, что душа, которая готова попасть в духовный мир. Но еще сохранившая какие-то последние следы материального самоотождествления, она окунается в эту воду Вираджа снова и снова и снова. И выходя из этой воды, она очищается от последних следов материальной скверны.
Сами воды этой реки Вираджи или этого океана, причинного океана, полностью духовными, трансцендентными. Маха-Вишну, Каранодакасаи-Вишну ложится на них.
Но потом Он бросает взгляд на материальный мир, и возникают материальные вселенные, выходящие из его тела.
Он входит в эти материальные вселенные как Гарбходакасаи Вишну, и в конце концов Он ложится в молочном океане как Кширодакасаи Вишну, как тот, кто до мельчайших деталей регулирует деятельность этого мира.
В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Майя дхьякшена пракритих суяте сачарачарам». Я руковожу всем в этом мире. Даже травинка не шелохнется без воли Господа, как гласит поговорка.
И Каранодакасаи Вишну отражает существ, как Кширодакасаи Вишну, отражаясь в сердцах всех живых существ как Сверхдуша, руководит всем. Он присуждает людям плоды их кармы. Он определяет, когда какие плоды человек должен получить.
Он вводит в заблуждение обусловленные души, помогая им достичь своей цели здесь, в материальном мире. Он в сущности руководит всем. Мы сами не понимаем, каким образом из-за кулис Кришна руководит всем.
Но даже руководя всем в этом мире, Он остается в стороне от этого мира. Он сам никогда не связан с этим миром.
Он всего лишь сохраняет за собой роль упадраштуї, наблюдателя и того, кто дает санкцию на то, чтобы карма принесла свои плоды. Непосредственно для того, чтобы этот мир возник, он делегирует эту миссию Брахме.
Он говорит: Брахма, ты хочешь это делать? Делай.
И точно так же в лилу Господа Чайтаньи сам Господь Чайтанья не имеет отношения к этому миру. Он абсолютно всегда находится на ином плане бытия, в сознании, и никогда не опускается до уровня этого мира. Но для того, чтобы объяснить другим людям, каким образом им можно было спастись, он поручает эту миссию Браме, который приходит в его лили, как Такур Харидас.
Точно так же, как Господь Вишну поручает сотворение материальной вселенной Брахме, Господь
Чайтанья поручает миссию нама-ачарьи, то есть тому, кто учит своим примером, каким образом можно жить в этом мире, не касаясь, не оскверняясь этим мирским, — Харидасу Тхакуру. Тхакур Харидас.
Мы немножко не дошли до его места, Сиддха-бакула, потому что мы остановились здесь, но просто уже нет смысла туда-сюда ходить, поэтому мы рассказываем немножко о нем здесь. Такур Харидас учит этому
на своем примере, как и надлежит ачарье. Точно так же, как в образе Господа Брахма дал эту мантру — Харе Кришна-мантру. Народы: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе.
Он вместе с Господом Чайтаньей пришел сюда, чтобы научить людей повторять ее. И никто не знает, откуда он взял эту мантру, никто не знает, где он родился.
По слухам, он происходит из восточной Бенгалии, из Бангладеш. И он родился в мусульманской семье, это единственное, что о нем известно.
Очевидно, что так или иначе, в своей земной лиле он встретился с каким-то вайшнавом, который дал ему эту мантру. Даже если он ни с кем не встречался, он сам — Господь Брахма, он сам знает, для чего он пришел в этот мир.
Попытка Рамачандры Кхана обесчестить святого
Мы узнаем о том, что он существует, о том, кто он такой, когда он уже пришел в западную Бенгалию для того, чтобы в конце концов встретиться с Господом Чайтаньей и с Его спутниками.
И первая лила, о которой я хотел сегодня рассказать немного в двух словах, потому что она до какой-то степени связана, также с историей Ганги Маты Госвами.
Это знаменитая лила о том, как Рамачандра Кхан, брахман, управлявший небольшой деревушкой, в которой поселился Харидас Тхакур, решил обесчестить его. Харидас Тхакур поселился в лесу недалеко от этой деревни.
И люди очень скоро — так как в то время люди были очень благочестивые, — они услышали, что рядом живет великий святой. Они стали приносить ему молока, стали приносить ему пищу.
А Рамачандра Кхан, который правил этой деревней, когда он услышал об этом, о том, что есть некий святой сомнительного происхождения, святой, родившийся в семье мусульман, который позволяет себе повторять мантру, искал санта-расу на Упанишадах. А в самих Упанишадах говорится, что только брахманы имеют право произносить Упанишады вслух.
Только брахман имеет право учить Упанишадам. Когда Рамачандра Кхан увидел это, в нем возникла ненависть. Он не встретившись даже сам с Харидасом Такуром, возненавидел его, потому что он подумал, что Харидас Такур, тем самым нарушает все основы и устои общества.
По определению браманы должны это делать. И браманы особенно в Кали-Югу очень ревностно охраняют свои привилегии. Так у них уже не осталось практически никаких качеств. Они называют себя пандами. Но даже санскрита не знают.
Они играют в карты. Шрила Прабхупада впервые приехал в Пури. Его больше всего поразило именно это, то, что браманы, служащие Господу Джаганнатхе, играют в карты. Сейчас это уже, похоже, никого не удивляет.
И Рамачандра Кхан, когда он услышал о том, что есть некий человек, который повторяет мантру из упанишад и который, по его мнению, не имеет на это права, сразу же инстинктивно возненавидел его.
На самом деле люди, которые следуют религии по традиции, они очень часто бывают атеистами. Бхактисидданта Сарасвати говорил об этом. Он говорил, что организованная религия или традиционная религия — это плод атеизма.
Здесь у меня 120. Традиционная религия — это, как правило, слепая религия.
Люди становятся религиозными по традиции, когда люди становятся, так сказать, религиозными по традиции, то это значит, что у них в сущности нет веры.
И Рамачандра Кхан в этом смысле является олицетворением такого психологического типа.
Мы можем видеть, что такого рода люди, они, как правило, всегда очень яростно борются против настоящих преданных; это можно видеть не только в других странах, но и в самой Индии.
Традиция таит в себе очень большую опасность, потому что человек, просто родившийся в традиции, но не по-настоящему, не присоединившийся сердцем к ней, ничего не обретает от этой традиции или обретает очень мало.
И Рамачандра Кхан возненавидел Харидаса Тхакура, даже не видя его. И он решил опозорить его, обесчестить его, подослав к нему проститутку. Он вызвал блудницу из города.
И одна из них, молоденькая, сказала: хорошо, я сделаю то, что ты просишь. Он сказал: вместе с тобой пойдет мой стражник, и он спрячется в кустах.
И когда ты соблазнишь Харидаса Тхакура, то ты должна будешь крикнуть, и стражник этот выйдет из кустов, застукает вас вдвоем и приведет вас ко мне на суд. И я выведу на чистую воду этого мошенника.
И мы знаем, но ты девушка, будучи хотя и блудницей, но у нее остались какие-то остатки стыда, она сказала, хорошо, сначала я одна к нему пойду, дай мне одно его соблазнить.
И если мне удастся это сделать, то тогда, на следующий вечер, я снова пойду к нему, и тогда я возьму с собой уже этого стражника, который нас застукает. А Матяндра-хан согласился на это и сел ждать в нетерпении.
А она, когда спустилась ночь, отправилась в лес, нашла Харидаса Тхакура у его небольшой хижины. Сатакура у его небольшой хижины. Он сидел и повторял мантру. Она подошла к нему. Одета она была очень соблазнительно.
Она стала бросать на него пылкие взгляды. Детея какое-то время не пыталась не обращать на нее внимания. В конце концов, она взмолилась.
Пала перед ним на колени и сказала: «Плоть измучила меня. Тело мое хочет сладости, близости с тобой». Харидас Тхакур тогда был очень красивый и молодой.
Он сам отличался удивительной красотой, у него были большие глаза по форме, напоминавшие лепестки лотоса, и когда он сидел, то от него исходило сияние, казалось, что ночь рассеивает свою тьму. Светила луна полная.
Сцена была идеальной для того, чтобы поддаться на ее уговоры. Харидас Тхакур, услышав эту мольбу, очень спокойно улыбнулся и сказал: Хорошо, если ты просишь меня об этом одолжении,
я сделаю тебе одолжение, но, к сожалению, я дал обет, и я должен исполнить этот обет. До тех пор, пока я не исполню этот обед, я не могу согласиться на твою просьбу.
Поэтому посиди здесь, когда я закончу читать мантру, мне нужно дочитать свои круги. Я исполню твою просьбу. Стал читать мантру, она села рядом. И через какое-то время она обнаружила, что она сама вслед за ним повторяет.
Он повторял, она повторяла. Ночь. В конце концов, ночь кончилась. Она даже не заметила, что ночь кончилась. Постепенно рассвело. Харидас Тхакур развел руками и сказал: «Прости, но я так и не закончил свой обет.
Мне нужно закончить один кроур». Кроур — 10 миллионов. Я дал обещание, что за один месяц я повторю 10 миллионов имен. И мой обед подходит к концу.
Мне нужно еще совсем немножко - несколько кругов, чтобы я закончил свой обед, и тогда я смогу удовлетворить твое желание. Приходи обязательно на следующую ночь.
Юная девушка одновременно обнадеженная и слегка разочарованная, вышла и пошла к Крамачандрихану, который с нетерпением ждал известия от нее. Она зашла в его небольшой дворец, дом его в поместье.
Мачандракан спросил: «Ну что?» Она сказала: «Все идет по плану». В эту ночь ничего не получилось, но на следующую ночь он не обещал. На следующую ночь наверняка. Ну, а Тандракантха...
Ну хорошо, так держать. Ты все делаешь правильно. Следующим вечером она пришла. Опять та же самая сцена повторилась.
Харидас так улыбнулся, сказал: «Я очень рад, что ты пришла, пожалуйста, садись здесь». У него перед домом, перед его хижиной стояла туласи. Он сказал ей: «Сиди тут, подожди немножко, мне осталось совсем немного», и он снова стал повторять мантру.
Иногда он смеялся, иногда плакал, а иногда на долгое время он переставал повторять мантру, потому что чувства его отключались.
Она сидела рядом и слушала этот звук, а иногда повторяла вслед за ним, смотря на туласи. Но где-то к утру она стала нервничать, потому что вторая ночь проходит, кончается, она стала смотреть на него.
Она подумала: «Что, может быть, я что-то делаю не так, может быть, я не пускаю в ход все свои чары.
Но когда старик сидел, повторял мантру и кивал ей головой, и говорил: «Подожди еще немного, еще чуть-чуть», снова встало солнце и снова он изменился перед ней, сказал, что в эту ночь ничего не получилось, но на следующую ночь наверняка. И она опять, уже несколько менее уверенная, отправилась в деревню для того, чтобы сообщить Рамачандре Хану о том, что произошло этой ночью. Рамачандра Хан сказал: «Хорошо, но в эту ночь наверняка ты должна приложить все свои силы.
У тебя последний шанс. Ночью она нарядилась в свои самые лучшие наряды. Она намазала себя ароматическими маслами. Она подвела глаза, нанесла косметику, какую только можно было,
чтобы соблазнять Харидаса Тхакура. Снова пришла к Харидасу Тхакуру. Харидас Тхакур сказал: «Я очень рад тебя видеть. Я так счастлив видеть тебя. Садись здесь. Мне осталось совсем немножко. И он снова стал повторять мантру.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе». Но в эту ночь она вдруг заметила, что она не может остановиться, повторяя за ним.
В эту ночь, всю ночь, она вместе с ним повторяла мантру. В конце концов, когда солнце встало, а она обнаружила себя все в слезах. Слезы текли у нее из глаз.
Она упала в поклоне перед Харидасом Тхакуром и сказала: «Прости меня, один нехороший человек попросил меня соблазнить тебя». Он сказал: «Я знаю, что он тебя попросил соблазнить меня.
И поначалу, когда ты только пришла, я хотел уйти отсюда в тот же самый миг. Но потом я подумал, что ты пришла сюда, и на то была воля Кришны. Наверняка Кришна хотел, чтобы ты пришла сюда.
Поэтому я подумал: чем тебе уходить просто так отсюда, лучше, если ты уйдешь, унеся с собой нечто очень ценное». Она стала плакать и говорить: «Прости меня, пожалуйста. Я получила самое ценное в жизни.
То, что я испытала этой ночью, не сравниться ни с чем остальным. Сейчас, — такой сказал, — раз, я ухожу отсюда, чтобы больше никого не злить, никого не раздражать, чтобы никому больше не мешать, я уйду отсюда.
Но ты оставайся здесь. Оставь свое ремесло. Люди тебя прокормят. Живи в этой хижине.
Повторяй мантру, как я научил тебя, поклоняйся Туласи, больше ничего не нужно». Она осталась там, в этой хижине, и скоро молва разнеслась о том, что блудница стала святой.
Она облачилась в простые наряды и стала повторять вслед за Харидасом Тхакуром три лакха святых имен в день. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Хари Хари, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Хари, Харе.
А Рамачандра Кхан сошел с ума от злости.
Разница между внешней религиозностью и почтением
Рамачандра Кхан вышел из себя от того, что Харидас Тхакур избежал расставленных им ловушек. И в этой истории есть очень важный урок.
Разница между Рамачандрой Кханом, который родился в семье браманов и который был на самом деле очень возвышенным по своему происхождению, по своим знаниям, по всем остальным параметрам, и наверняка очень чистым человеком, человеком, который вел очень чистую и праведную жизнь,
и этой девушкой, которая жила жизнью, полной греха, которая изначально по своему происхождению, по своему воспитанию не отличалась ничем,
но один накопил себе яд, а встретившись с Харидасом Тхакуром и узнав о нем, другая стала святой.
Разница между одним и другим заключается в том, что один был настроен изначально оскорбительно, один хотел унизить, оскорбить Харидаса Тхакура, а она изначально настроена была с уважением. Когда она пришла к Харидасу Тхакуру, когда она увидела сияние, исходившее от него, когда она увидела его красоту, то она преисполнилась инстинктивного почтение, которому преисполняются люди, когда они видят настоящего святого. И это почтение спасло ее.
Это почтение на самом деле заставило Харидаса Тхакура остаться и три ночи вместе с ней повторять мантру. Три ночи она слышала звук святого имени, исходивший из его уст.
И этот переход, перемена в сердце, которая произошла с ней, в каком-то смысле является тем, что должно произойти с каждым. Мы видим, как человек, который обретает веру, чистую веру, вдруг его жизнь резко меняется.
Если жизнь человека, который приобрел веру, не поменялась, то это означает, что у него никакой веры нет.
Вера подразумевает на самых первых этапах даже небольшая склонность к Кришне, даже небольшая вера, небольшая крупица веры заставляет человека полностью менять всю свою жизнь.
И другим примером этого, этой перемены, является Гангаматы Госвамини, которая получила свое имя в честь этого озера, на берегу которого она жила и на берегу которого находится ее монастырь.
Она родилась тоже в восточной Бенгалии, на территории Бангладеш и была дочкой царя. Отец ее, Шриюта Нараян, был царем небольшого царства в Восточной Бенгалии. Царство в те времена означало одну деревню.
Так это что-то вроде субрефекта или еще кого-нибудь. И у него была одна единственная дочь и дочь эта, несмотря на то, что она родилась в царской семье, она изначально проявляла все признаки отречения от мира.
Ее не интересовали какие-то мирские утехи, роскошь, в которой она жила. И когда ей исполнилось 15 лет, она подошла к Кришне, к алтарю, зашла в храм и сказала, что я не хочу выходить замуж ни за кого, кроме тебя, Кришне.
Кришна, он все такие обещания помнит. Прошло несколько лет еще, ей уже было 16 лет, или сколько-то,
и отец с матерью обратились к ней и сказали: дочь наша, ты наша единственная наследница, мы должны оставить тебе царство, но для этого мы должны тебя выдать замуж.
Она сказала: прости меня, но я уже дала обещание, я уже обручена. Они спросили: с кем?
Как ты могла обручиться с кем-то? Она сказала, я с Кришной обручена, и ни за кого другого замуж я не выйду. Родители её, услышав это и зная нрав своей дочери, которая была очень упрямой, сказали, что все, жизнь наша кончилась бесславно. И умерли практически в один день от горя.
Тут мы видим другой пример.
С одной стороны, человека, который изначально родился с самскарами очень глубокими, с глубокими самскарами из прошлой жизни, которые заставляли его с самого детства искать что-то и быть недовольным тем, что предоставляет ему обычную жизнь.
Сачи Мата, как ее звали тогда, Сати, она оказалась единственной наследницей своих родителей. Ее коронавали на царство.
Важность поиска учителя в святом месте
Но царство ее явно не интересовало, поэтому несколько дней спустя она отдала свое царство кому-то и все, благо желающие всегда были.
И отправилась во Вриндаван. И во Вриндаване же она стала ходить и искать по-настоящему святого человека.
Так, теперь это другой очень существенный момент нашей философии, который заключается в том, что если мы приезжаем в святое место, то главный смысл нашего прихода в святое место - это найти святого человека и слушать его. Не просто ходить, не просто смотреть по сторонам.
Не просто купаться, совершать омовения - а находить человека. Она стала искать, искать, искать. И в конце концов она родилась в 1601 году. Прожила очень долгую жизнь. Она прожила 120 лет. Здесь, на берегах этого озера.
То время, о котором мы говорим, ей было всего лет 16 или 17. Во Вриндаване она сказала: искать, искать, искать, и в конце концов, она нашла Харидаса Пандита. Харидас Пандит был учеником Анантачарьи.
Анантачарья был учеником Гадатхара Пандита.
То есть она находилась в третьем поколении непосредственных спутников Господа Чайтаньи, и Харидас Пандит поразил ее. Когда она посмотрела на него, то она сразу же почувствовала, что это тот человек, который нужен мне.
Это еще один очень важный момент, когда человек искренне ищет, Кришна посылает ему настоящего садху. Если по той или иной причине мы не встретились с настоящим садху, мы не должны никого в этом винить.
Иногда люди винят в этом кого-то или говорят, нас обманули. Но на самом деле нужно понимать, что Кришна посылает нам того, кого мы заслужили.
Кришна дает нам тех людей, встречи с теми людьми, которые нам нужны и которых мы заслужили. Чем искренне наше желание, тем выше будет человек, с которым мы встретимся.
Я обратилась к Харидасу Пандиту и сказала, что сегодня удача выпала на мою долю. Я встретилась с тобой, я хочу стать твоей ученицей. Он сказал: не-не-не-не-не. Дочки царей не могут стать настоящими воинами.
Этого быть не может. Ты никогда не станешь воином. А, услышав это, она подумала про себя, что-то это не соответствует нашей философии. Но внутри она поняла, что учитель испытывает ее,
что эти слова, они нужны только для того, чтобы она могла доказать свою искренность. Вот и она, несмотря на то, что она получила отказ первый, она с не меньшим рвением стала продолжать служить.
И очень скоро она отказалась от всех нарядов. А приехала она во Вриндаван с сундуками. У нее были сундуки, сари, шелковые, красивые, драгоценности, украшения. Но очень скоро она стала носить простое сари.
Одно, которое она стирала каждый день. И Харидас Пандит, когда увидел это, ему очень понравилось это. Он подозвал ее к себе. Сказал, я вижу, ты искренний человек.
Но теперь тебе нужно еще три условия выполнить, чтобы ты могла
стать моей ученицей. Ты должна выполнить три условия: ты должна отбросить страх. Так, теперь кто в этом мире может отбросить страх? Ты должна полностью отбросить гордыню свою, и ты должна отбросить стеснительность.
На самом деле, третье для женщины, воспитанной в традиционной семье, даже еще сложнее, чем что бы то ни было. Девочек воспитывали очень стеснительными, очень робкими.
Говорит, Харидас Пандит сказал: «Ты должна ходить от двери к двери и просить милостыни, не боясь людей, не боясь того, что они тебе скажут, как они к тебе будут относиться. Ты должна полностью поручить себя Кришне.
А несмотря на то, что ты дочь царя, ты должна просить у них милостыню, как простая нищенка». Тогда Шачи улыбнулась и сказала: «Если ты того хочешь, я буду это делать».
И с тех пор она стала просить мадхукари, стучать в дверь к обитателям Враджа. И кто-то ругался на нее, кто-то прогонял ее, потому что на самом деле не только сейчас нищих гонит. Во все времена нищих гнали.
Людям не нравится, когда у них что-то просят. Ругают, гонят. Ее гнали. Но она ходила себе и улыбалась, и просила милостыню.
И Харидас Пандит, увидев это, призвал ее в один прекрасный день к себе и сказал: «Хорошо, ты прошла все испытания, которые я тебе назначил. Ты доказала это, что ты действительно искренне хочешь прийти к Кришне.
И поэтому я дам тебе мантру. Он выбрал благоприятный день и посвятил ее в Радха-Кришна-мантру. Вместе с мантрой человек получает сокровенное знание, которое постепенно-постепенно в процессе повторения этой мантры должно раскрыться в его сердце.
Духовная практика Шачи на берегах Радхакунды
Сачи получила мантру и стала с особым рвением практиковать, находясь недалеко от своего духовного учителя. Но очень скоро он дал ей следующее испытание.
Во Вриндаван пришла одна великая преданная, тоже его ученица, Лакшми-прия. Он сказал: «Иди, поселись на берегу Радхакунды». И на берегу Радхакунды ты должна будешь повторять по нескольку лакхов имен в день. Сколько сможешь.
И они вдвоем отправились, и они поселились на берегу Радхакунды, стали обходить каждый день Говардхан, жить там. И когда я вначале рассказывал эту историю про Харида Сатакура, историю с внезапным обращением этой блудницы,
то мы можем видеть тот же самый мотив в истории Шачи. Потому что Шачи тоже отказался от всего. Шачи тоже была дочерью царя. Сачи тоже вела совсем другую жизнь.
Иначе говоря, когда у человека пробуждается искреннее желание, действительно происходит переворот в сердце. У него появляется желание порвать с этим миром.
И в каком смысле это желание столь же естественно, как и желание быть привязанным к этому миру. Некоторые люди думают, что естественно, только привязанность к этому миру. Привязанность к этому миру естественно.
Но желание отречения от этого мира, оно тоже естественно. Оно тоже на самом деле живет в сердце каждого. И когда человек встречается со садху, то это желание постепенно-постепенно начинает расти.
Потому что он понимает, что все то, что я вижу на поверхности этого мира, — еще не все, что есть нечто глубокое, нечто глубже: секрет, который зарыт в его сердце.
И у него появляется очень сильное желание этот секрет отыскать. И в один прекрасный день — всего несколько дней она прожила на Радхакунде, совершая суровую аскезу. Харидас Тхакур снова позвал ее.
И позвав ее снова, он сказал: «Отправляйся в Пури. И больше не приходи сюда, во Врадж. Отныне Пури будет твоей землей. До этого, естественно, она услышала от него «Шримад-Бхагаватам» и объяснение философии Госвами. с вами.
У нее появилось очень глубокое понимание. Он сказал: «Иди туда, потому что в Пури никого не осталось. Все спутники Господа Чайтаньи ушли. И люди забыли о Господе Чайтанье, как сейчас.
На самом деле, индусы, у них есть много хороших качеств, много дурных качеств.
А одно из дурных качеств — это короткая память. Нет народа, который был бы менее памятлив, чем индусы. Они очень быстро забывают обо всем. Очень быстро отчасти, может быть, это некая покорность времени. Время идет, они подчиняются этому времени. Но можно видеть, до какой степени тут люди забывают.
Удивительно, что единственная книга, по которой можно сейчас в большей или меньшей степени, помимо священных писаний, естественно, которые в каком смысле являются теорией?
Но единственная книга, по которой можно сейчас представить себе или восстановить до какой-то степени жизнь традиционной Индии — это книга, написанная китайцем.
Некий китайский путешественник приехал сюда, в Индию, где-то в 12 веке или в 10 веке для того, чтобы научиться тут буддизму. Все то, что тут увидел, поразило его удивительно.
И он оставил книгу своих путевых записок, по которой сейчас — это единственная книга, по которой можно понять, как раньше жила Индия. Иначе, в противном случае, мы видим только весь этот мусор на поверхности.
И Харидас Пандит, он сказал об этом Сатхья Деви. Он сказал ей, что люди в Пури всё забыли. Свита Шри Чайтаньи Махапрабху только что уходила здесь, из Пури. Прошло каких-то несколько десятков лет, но люди уже забыли о нем.
Сейчас мы можем видеть, что дом Сарвабхаумы Бхаттачарьи находится в запустении.
Проповедь Бхагаватам и встреча с царем
Дом, в котором поселилась Сатхья, она пришла сюда, на берег этого озера Света-ганги, а в дом Сарвабхаумы Бхаттачарьи, который пустовал, и поселилась в этом доме.
От Сарвабхаумы Бхаттачарьи осталась только дамодара-шила. Шила, шалаграма-шила, Дамодара, которому поклонялся сам Сарвабхаума Бхаттачарья. И Сатхья стала поклоняться ей.
И одновременно с этим она стала, так как ее гуру приказал ей это делать, проповедовать, она стала рассказывать людям Пури философию Шримад-Бхагаватам. Слава об этом очень быстро разнеслась по всему Пури.
Люди стали собираться сотнями, тысячами на то, чтобы ее послушать. Ну, может быть, не тысячами, хотя преувеличения допустимы. Так, люди собирались сюда, каждый вечер слушали ее.
И когда она говорила, людям казалось, что нектар течет из ее уст. Они не могли остановиться, слушая ее. И в конце концов слава об этом дошла до царя. Царем тогда был Мукунда, Гаджапати Мукунда.
И Мукунда Дева пришел к ней, чтобы ее послушать. Ему так понравилось то, что она говорит, что он подумал: я должен ей что-то подарить.
Когда он увлекся этой мыслью, Джаганнатха пришел к нему во сне, и Джаганнатха сказал: тебе хорошая мысль в голову пришла. Ты должен ей что-то подарить. Я велю тебе подарить ей землю на берегах Света-ганги.
На следующее утро Мукунда очень обрадовался, Мукунда Дева. Он пришел к сати и сказал, что ты знаешь, ко мне сегодня ночью Джаганнатх пришел. Джаганнатх велел мне, чтобы я подарил тебе здесь землю.
Он сказал: зачем мне земля? У меня там царство есть, недалеко тут, в восточной Бенгалии. Я от него отказался. Я сюда пришла не для того, чтобы землевладелицей и здесь стать. Сказала: ну, ты знаешь, я ничего не могу сделать.
Мне Джаганнатх приказал, я должен это сделать. Он говорит: ну, это твоя проблема, это не моя проблема. Твое дело исполнить то, что он сказал, мое дело отказаться от этого. Они долго спорили.
В конце концов, победил Мукунда Дева. Он сказал, что Джаганнатх хочет, ты не можешь нарушать. Это воля не только по отношению ко мне, это воля по отношению к тебе. Он сказал: ну ладно, хорошо.
Если Джаганнатх этого хочет. Кто-то ей построил небольшой монастырь, но сама она продолжала исполнять волю своего духовного учителя, ходить, просить милостыню. И каждый день она спускалась сюда, в это озеро.
То озеро на самом деле особенное. Оно называется Швета-Ганга. Швета значит белое, как русское слово свет. Светлый.
И один раз в году, в седьмой день месяца макха на саптаме, в седьмой месяц лунного календаря, в седьмой день лунного календаря в январе, где-то вода здесь становится белой.
Никто не знает, почему, как, она становится вдруг белой-белой. И потом это уходит. И потом это уходит.
Чудо омовения в Швета-Ганге и арест
Озеро называется Швета-Ганга. Белая Ганга. Говорится, что оно какими-то потайными ходами подземными связано с изначальной Гангой. Поэтому тут рядом на ее берегах есть храм Ганги-Маты.
Сати жила здесь, но стал приближаться день Маха-варуни. И в этот день нужно омываться либо в Ямуне, либо в Ганге. Считается, что тот, кто омоется в этот день в Ганге, он получит очень большое благо.
Духовное, он очистится, избавится от всех грехов и так далее. Есть специальный ритуал, каким образом нужно совершать это омовение.
И когда день этот стал приближаться, Сати-деви подумала: пойду-ка я к Ганге. Брось-ка я тут все на какое-то время, пойду омоюсь в Ганге.
И Джаганнатх, услышав эти мысли у нее в сердце, пришел к ней во сне и сказал: не ходи никуда, я тебя не пускаю. Но если ты так хочешь омыться в Ганге, я тебя сам в Ганге омою. В день махо-варуни Ганга сама придет сюда. Ван Тэ очень обрадовалась.
Прошло еще несколько дней, настал день Маха-варуни. Она, как всегда, уснула. Нет, вечером, а это омовение нужно делать на закате солнца. Как раз вот в это время, когда солнце опускается и сумерки.
Люди в этот день спускаются к Ганге сотнями, тысячами, совершают омовения, особые ритуалы делают, делают всякие там тарпаны и все остальное. Приносят воду Ганги в жертву.
Она спустилась сюда, к свету Ганги, чтобы совершить омовение в положенное время, и уже стала опускаться ночь, и в этот момент вдруг
она почувствовала, что вода в озере стремительно подниматься стала. И эта вода стала нести ее куда-то. Поток закружил ее, закружил, и она, к своему удивлению, увидела, что поток этот перенес ее в храм.
Уже была ночь, поздно, а храм уже к тому времени был закрыт. Наверное, это было позже, все-таки. И она обнаружила себя в храме, и при этом в храме текла Ганга.
При этом она обнаружила не только себя, она увидела, что тысячи людей находятся в этом храме, тысячи людей совершают омовение. И каждый повторяет мантры Гангичая, Мунечайва, Года, Варисарасвати, Нормадесин, Ду, Кавери, Джалис Минсани, Димкуру, все возможные мантры, которые нужно совершать во время омовения.
Гимны какие-то, все прославляют Варуни. Она подумала: откуда такой шум? Ну, с другой стороны, она стала делать свое дело, стала омываться. Привратник, который охранял храм Джаганнатхи, он услышал тот же самый шум.
понял, что такое, кто там шумит? Храм закрыт. Ворвался в храм, он увидел там одну бхакти. Никакой Ганги не было. Там никаких людей не было. Была только одна она. Немножко это напоминает рассказы Гоголя.
Но на самом деле нужно понимать, что та реальность, которая доступна нашему видению, это всего лишь определенный скол реальности, что одновременно существует много-много измерений, и что люди в какие-то моменты своей жизни могут из одного измерения путешествовать в другое.
Одновременно, параллельно здесь происходит что-то другое. Здесь, на поверхности, мы видим то, что мы видим, но это не значит, что это вся реальность. Это только лишь та реальность, которая доступна нашему зрению.
И точно так же этот охранник услышал звуки, доносившиеся из храма, но он когда он зашел туда, он увидел одну бхакти, он не увидел там никого другого. И он тот же же донес об этом священнослужителям.
И священнослужители подумали, что она специально осталась на ночь в храме, чтобы своровать драгоценности Господа Чайтаньи.
И об этом донесли царю, и царь нехотя дал приказ её арестовать, потому что никакого другого объяснения не было: почему иначе вдруг ночью женщина осталась в храме? Её бросили в темницу, хотя царь очень неловко себя чувствовал от этого.
Единственная, кто совершенно невозмутимым оставался, была сама шакти. Потом: «Это всё лила Джаганнатхи. Он хотел меня искупать в Ганге. Теперь он хочет, чтобы я в тюрьме посидел.
Какая разница, где находиться — в тюрьме, на воле? Все это - всего лишь декорации, в которых мы находимся. Сегодня декорации одни, завтра декорации другие.
Раскаяние Мукунды Девы и принятие ученичества
Реальность моего существования и моих отношений с Кришной не меняется от этого нисколько, вне зависимости от этих декораций. А тем временем Джаганнатх, он знал, что он делает, он пришел опять ночью к Мукунда Деву.
Он был страшно разгневан. Он сказал: "Ты оскорбитель, ты отдал приказ посадить шакти в тюрьму. Какое право ты имел это сделать? Ты и все твои священнослужители, я вас всех сгнаю, я вас всех сожгу".
Джаганнатх — он гневно, у него были огромные глаза, они были красные от гнева. Он сказал, что единственный способ для тебя искупить свою вину, это если ты пойдешь к ней и станешь ее учеником.
Если ты дотронешься до её стоп, попросишь... Если она примет тебя, если она простит тебя и примет тебя в ученики, то тогда ты сможешь загладить свою вину. Ты...
Мукунда Дева встал посреди ночи, когда он увидел этот сон. Проснулся. Сна у него ни в одном глазу не было. Он побежал ко всем священникам, разослал своих слуг, сказал:
«Что ж вы отдали этот глупый приказ? Я этот приказ подтвердил. И чтобы нам с вами хуже не было, мы должны пойти и просить у нее прощения.
Они пришли к ней в тюремную камеру, открыли её, и Мукунда Дева пал на колени перед ней, стал просить прощения и стал говорить: "Я хочу твоим учеником стать". Она говорит: "Это ты подожди, куда ты торопишься?"
И священные служители за ним — Они тоже стали ее учениками. По крайней мере, многие из них.
Она приняла их в свои ученики, но на этом её приключения не кончились, потому что Макунда Дева сказала: что теперь я должен Дакшину дать. Ты мой гуру. Я должен тебе гуру Дакшину дать.
Он сказал: единственный гуру-дакшину, которую я от тебя могу принять, это Кришна прямо, которую ты должен обрести.
Единственная дакшина, которую я могу от тебя потребовать, это то, чтобы ты любовь к Богу обрела. Нет, мой бой, ничего другого от тебя не нужно. Говорит: «Не-не, это всё понятно. Любовь к Богу, вот любовь к Богу. Дакшину, дакшину». И как она не отказывалась, она не смогла отказаться. Он велел.
И до сих пор этот приказ святого соблюдается. Каждый день приносят ей махапрасад и по одному какому-то одеянию от Господа Джаганнатхи сюда. Тут недалеко, в доме Сарвабхаумы Бхаттачарьи, находится ее самадхи.
Сейчас Махапрасад и эту одежду от Господа Джаганнатхи предлагают сначала ее самадхи, а потом уже дают обитателям этого нынешнего ашрама. Она продолжала жить до тех пор, пока спокойно, пока Расика-рай... они...
Приход божества Расика Рая к Гангамате
Да, с тех пор стали называть ее Ганга-мата Госвамини. Сати-деви получила этот титул Ганга-маты Госвамини. Она продолжала проповедовать, рассказывать людям о Кришне, рассказывать философию Господа Чайтаньи.
Тем временем в Джайпуре, далеко отсюда, практически на другом конце Индии, в Раджастане, почти западной конечности Индии, в центре или ближе к западной конечности Индии
жил один бедный человек - у него было божество - Расика Рая. И он был такой бедный, что он не мог толком за ним ухаживать.
В конце концов, этот Расика-рай пришел к нему во сне и сказал: «Слушай, мне уже надоело, я просто не могу. Ты то меня не докормишь, то еще что-то не сделаешь. Ты должен идти в Пури, в Нилачалу, в Шрикшетру, найти
там Ганга-мату Госвами и отдать меня ей. Она обо мне позаботится. Ну, он услышал такой приказ, положил его в котомку, отправился на другой конец Индии. Несколько недель он шел пешком.
Много-много-много дней он шел, шел, шел, шел. В конце концов, пришел сюда и, не дожидаясь ничего, нашел сразу Ганга-мату. Слава Богу, все знали, где она находится.
Пришел к ней, дошел к ней, достал у себя из котомки божество. Расика-рай до сих пор находится там. Сейчас можно получить его даршан.
Показал его ей и сказал: «Вот он, Расика-рай. Он пришел ко мне во сне, он сказал, что я его должен тебе принести и что ты должна за ним ухаживать». Он сказал, ты знаешь, я же нищий, как я могу за ним ухаживать?
Ну да, мне каждый день немного махапрасада приносит, но я же не могу Махапрасад ему предлагать, это уже я готовить не смогу, у меня ничего нет. Ты, пожалуйста, сам забирай его или еще кому-то.
Дай, потому что я не могу пойти на такое оскорбление. Если я приму эту ответственность, я должна каждый день буду за ним ухаживать, я не могу его бросить. Он не знал, что делать.
Раз край ему говорит одно, Ганга-мата — другое. В конце концов, он огляделся, воровато по сторонам, когда она отвернулась, он поставил Расикарайю под туласи у нее в саду и убежал.
Сказал: вы сами разбирайтесь, с вами я свое дело сделал. Ты меня просил принести, я принес. То, что она тебя не хочет принимать, это уже между вами. Вы там разберитесь в своих отношениях.
И когда она ночью уснула, Расикарай пришел к ней во сне и сказал: Я тут, у тебя, я к тебе пришел, ты меня прогоняешь, я тут под туласи стою, я уже несколько дней ничего не ел, я между прочим хочу есть. Она проснулась сама не своя, побежала в сад, к туласи и увидела Расикарайю, который там стоял.
Он говорит: да-да, между прочим, я тут. У нее ничего не было. Она нашла какой-то там чистый кусок ткани. Как-то его одела. Стала готовить что-то.
У нее там немножко риса было. Она приготовила рис, дала. Он проголодался, и поэтому на глазах у нее все съел. Весь рис исчез.
Забота о божестве и уход Гангаматы
Ей так понравилось, что не зря он ко мне сюда пришел.
На следующее утро к ней пришли, как всегда, преданные ученики ее, чтобы ее послушать, она сказала: Расикарай пришел ко мне, все, теперь я буду заботиться о нем. И с тех пор она служила ему по 12 часов в сутки.
Она готовила ему, она омывала его. Она одевала его. Ему очень нравилось. Она готовила ему самые лучшие блюда, какие только могла. Ухаживала за ним. И все было хорошо до тех пор, пока ей не исполнилось 120 лет.
С каждым днем она старела, ей все труднее и труднее было доставать какую-то пищу. Расикарай ей помогал из-за кулис. Он то какого-нибудь купца пошлет с рисом, то еще кого-нибудь.
Ей приносили все, что нужно, но ей делалось все труднее и труднее. В конце концов, она пришла к нему, замолилась и сказала: Я не могу больше ухаживать за тобой. Я хочу ухаживать за тобой, но я не могу.
У меня сил нет, у меня все из рук падает, мои глаза не видят. И я только совершаю оскорбления, от этого сердце мое разрывается на клочки, позволь мне уйти. Я больше не могу, потому что я не могу ухаживать.
Он сказал: еще чуть-чуть. Я позволю тебе уйти. Я понимаю, у тебя уважительные причины есть. Уже 120 лет. Но еще немного. Я еще не насытился твоей любовью. Потому что Кришна никогда не может насытиться любовью.
Любовь - это единственная вещь, которую никогда нельзя насытиться. Ее хочется больше, больше и больше. Кришна такой же. Кришна требует.
И она сказала: ну хорошо, если ты просишь, еще несколько дней она служила ему. Опять день шел за днем. И все труднее и сложнее становилось это делать.
В конце концов, она снова пришла к нему, взмолилась и сказала: «Отпусти меня. Пожалуйста, я тебя очень прошу, отпусти меня. Я больше не могу. Тело мое больше не служит тебе.