Рагануга-садхана-бхакти. Часть 4.2
Бхакти Вигьяна Госвами · 2003
Главы
Роль садханы в формировании настроения
Садхана — ряд набор методов, способов действий, различных техник и всего остального, необходимый для того, чтобы настроить свое состояние, свое сознание определенным образом.
Сознание — ряд тонкий механизм. Настройка того же самого слова, что и настроение.
То есть мы должны в конце концов в результате саданы войти в определенное настроение, прийти в это настроение, соответствующее различным уровням сознания.
И когда мы придем в это настроение, мы совершаем деятельность некую, в результате этой деятельности мы должны войти в определенное соответствующее этой
деятельности настроение, и в результате этого мы достигнем цель, которая естественно является ощущением счастья или блаженства, соответствующее этому состоянию сознания. В результате садханы мы приобретаем настроение.
А вот на окончании прошлого урока вы сказали, что если садану тоже будет дергать, то настроение не появится. Ну вот мы сейчас об этом будем говорить. В этом-то и суть.
Фокус заключается в том, как правильно дергать. Если одной рукой собаку дергать, а другой рукой ей кусок торта давай. Она сама будет крутить хвостом. Суть именно в этом. В том, откуда настроение взять.
Это тонкая вещь, и ее не так-то легко приобрести. Откуда мы можем взять это настроение? Откуда оно, собственно, берется? У кого есть? Настроение мы можем взять только от человека. Нам очень трудно понять из книги.
Хотя если книга описывает состояние человека, настроение человека посвящено этому, то можно немножко проникнуть, сойтись. Но в любом случае, нам нужен живой пример.
Нам мало просто декларировать цель, нам мало просто понять, какие действия ведут к этой цели. Нам нужно также видеть, каким образом человек живет действуя для достижения этой цели, и
суть любой садханы — это преображение человека, правильно? В конце концов, садана нужна для того, чтобы мы изменились. Смысл любой саданы заключается в том, что должно произойти преображение сердца.
Сейчас мне хотелось немножко с вами просуждать на одну тему, которая поможет нам глубже понять в конце концов, в чем суть
Влияние культуры на поведение человека
Рагануга-садхана-бхакти. Рагануга-бхакти-садхану. Мы можем видеть, что даже в этом мире есть
разные группы людей или сообщества людей, которые несут в себя разные настроения, которые культивируют определенное настроение, правильно? Если мы пойдем куда-нибудь, христиане культивируют определенные настроения.
Они в черное одеты, они все время в грехах своих каются, они исповедуются постоянно, и этот символ черноты, это символ греховности тела. И все это, если мы посмотрим на них и на их практику, это способ для того, чтобы создать определенное настроение, правильно?
Я в черное одеваюсь для чего? Потому что это траур, это траурный цвет, это символ черноты моего сердца, он должен напоминать мне о том, какой я грешник. В этом нет ничего плохого, кстати говоря.
Это очень, дай бог нам, когда не будет. Это нужно для того, чтобы такое настроение раскаяния нужно для того, чтобы уничтожить материальное самоотождествление. Или, по крайней мере, ослабить его, расшатать его.
Мы можем видеть также другие какие-то группы, культивируют определенный дух, определенное настроение. И что еще интересно, чем отличается поведение человека от поведения животных?
А поведение животных на чем основано? На инстинкте. Оно полностью детерминировано. Инстинктами. Детерминировано, значит предопределено. Разве не ясно? Нет, это не в санскрити. Оно целиком определяется инстинктом.
Поведение человека определяется инстинктом целиком или нет? Нет, только отчасти оно определяется инстинктом. У меня есть какие-то сильные инстинкты, хочу есть, хочу там спать.
Но есть множество ситуаций, когда инстинкт бессилен, когда я, собственно, не знаю, как делать.
И что помогает человеку, и мы можем видеть, что разные люди в одних и тех же ситуациях будут действовать совершенно по-разному, что помогает человеку сделать выбор, почему один человек действует по-одному, а другой по-другому? Ценности? Ценности. Ценности.
А ценности чем воспитываются? Где воспитываются? Культуры. Культуры. Совершенно верно. Мы можем видеть, что даже здесь, в этом мире есть много разных типов людей.
В зависимости от того, какую культуру они несут на себя, они будут действовать совершенно по-разному. Реагировать на одни и те же ситуации по-разному, воспринимать это по-разному, читать по-разному, смысл ситуации.
И вот это очень важный момент, что если бы не было культуры, то в каком бы состоянии оказался человек. В животном или даже не в животном, ему постоянно нужно было бы делать выбор, правильно? Что дает возможность культура?
Культура дает возможность, это определенные стереотипы поведения. Нам говорят, что в таких ситуациях нужно действовать так. И мы уже не думаем, мы действуем.
У нас есть определенная привычка, у нас есть определенное понимание.
И что происходит, когда сталкиваются люди из двух разных культур? Иногда дерутся, иногда просто не понимают друг друга, им очень трудно друг друга понять, потому что как-то формы деятельности разные.
Так вот, представьте себе, когда к нам, в нашу маленькую культуру тут, или субкультурку, приходит какой-то чужой человек и видит, что мы тут делаем: чуть что, сразу бух на пол! Зачем на пол нужна?
То есть культура — это определенный способ, форма выражения своего настроения, своего поведения, определенные стереотипы реакции. И люди совершенно по-разному из разных культур, по-разному будут реагировать.
Как, например, вы отреагируете, если в вас плюнут? А если вас поцелуют? Спасибо, смотрите. А разница какая, не стоит? То и другое — немножко слюны. Разницы никакой, да? Одно просто от расстояния, а другое — от расстояния.
Но мы знаем, мы привыкли реагировать определенным образом. Мы знали: если целуют — хорошо, если плюют — плохо. Хотя, в принципе, это условно.
Можно представить себе такую культуру, что любовь выражается, когда плюют в нас, а презрение — когда целуют.
То есть культура — это относительная вещь, по крайней мере, материальная культура — это относительная вещь, которая учит определенным стереотипам поведения и избавляет человека от хаоса, от непонимания вообще.
Культура как объективизированный личный опыт
Если бы не было культуры, то он бы не знал, как реагировать в бесконечном множестве ситуаций, в которых он оказывается.
Культура учит человека именно этому, тому, как нужно вести [себя]. Когда она входит в плоть и в кровь, то, соответственно, в этот момент раскрывается определенный смысл.
Потому что, опять же, культура — это набор неких правил и действий, но они опять же нужны, они не являются самоцелью, а для чего они нужны? Да, они воспроизводят определенные состояния сознания.
Они несут на себе определенный смысл, внутренний, глубинный.
И этот смысл, это внутреннее глубинное понимание, не чисто умственное понимание, не теоретическое понимание, а внутреннее понимание, оно доступно именно человеку этой культуры.
Может человек, например, просто извне смотреть и понять вообще, что происходит тут? Нет, практически невозможно. Для того чтобы понять, какой смысл той культуры, в которой мы живем, ему нужно прийти сюда.
Как мне один преданный сказал: «Я вот как журналист был в вашем... я решил на себе испытать, что это значит. был такой подсадной уткой».
Но суть-то в том, что любая культура — она в конце концов приводит к некоему глубинному, более глубокому пониманию, и в конце концов, приводит к формированию этого настроения.
Она несет в себе эти ценности и дает некое осмысленное существование. На самом деле человеческая культура — это форма реализации какого-то смысла или осмысленности нашего существования.
Как, например, если взять какую-то традиционную культуру, например, абхазскую культуру, так? Мы тут рядом находимся. И можно видеть, можно со стороны смотреть, и непонятно будет.
Женщины носят черные, там какие-то традиционные обычаи, все на похоронах собираются, и все что-то такое.
Но можно почувствовать, что у людей есть некий внутренний смысл, некое достоинство, благородство, что есть какое-то внутреннее содержание и внутренняя глубина.
Наша современная так называемая культура, которая в значительной степени идет из страны, все название состоит из трех букв. С начинается, на окончается. Так называемая культура. Это не культура, это суррогат.
Хотя она тоже культура, там тоже есть свои символы культурные, ценности культурные, идолы: гамбургер Макдональдса, Микки Маус, это объекты поклонения этой культуре. Там есть свой культ, свои ритуалы.
В Макдональдсе поесть — это ритуалы определенные.
Потому что любой человек, который к этой славной культуре принадлежит, он должен ритуал совершать, это садхана, который, в свою очередь, воспроизводит определенные настроения, определенные сознания.
Я помню, я когда в 90-м году первый раз приехал в Америку, оказался в аэропорту, я поразился этому. Я смотрел на людей, и я вообще не мог понять, что это люди такие.
Там шли такие старые американцы пожилые, потому что американцы в основном начинают путешествовать, когда они старыми становятся, потому что у них много времени, деньги есть. Они все в шортах были исключительно.
В шортах и в мини-юбках. Старые, 70 лет, 80 лет они идут друг с другом. Я увидел пару, которые меня поразило в Чикагском аэропорту. Они шли друг с другом. Женщина, ей лет 75, и мужчина ему лет 80.
Они еле-еле идут и разговаривают друг с другом как 14-летние подростки. В таком же жаргоне. Такой же противный язык. Жаргоном.
Это определенный возраст младенческой культуры, которая очень поверхностная, очень примитивная в целом, и она создает определенное настроение, настроение, которое она создает, о духе, который она несет, о людях, которых она порождает и воспитывает.
Но в целом культура, это еще раз, носитель определенного внутреннего глубокого смысла, внутренних ценностей или внутреннего настроения. И в этом мире есть много разных культур.
В принципе, человек может менять культуры до какой-то степени. Этот смысл очень интересен, есть один монашеский афоризм. Например, если мусульманская культура.
И человеку, который не принадлежит к этой культуре, очень трудно понять, что это культура.
Но это культура, и мы ни в коем случае не должны ее как-то пренебрегать и всё чем-то. Это определенная культура, которая дает человеку силу, мы можем видеть. Она дает ему определенную жесткость, но при этом силу волевую,
какое-то очень ясное видение цели, понимание и всё что-то такое. И каждая религия ставит перед собой цель воспроизведения
вот этого определенного смысла, как есть христианский монашеский афоризм, который гласит, что никто никогда не стал бы монахом, если бы когда-то не увидел на лице другого отблеск вечной жизни.
Что мы можем видеть на людях, которые являются носителями культуры?
Мы можем видеть, что у них тайна какая-то есть, что они обладают неким внутренним смыслом, к которому мне доступ закрыт, если я не являюсь носителем этой культуры. Вне культуры я не смогу этого смысла понять.
Я не смогу понять, почему он так живет, почему он жизнью своей жертвует, почему он ради там своего друга или еще чего-то, почему ему не жалко своей жизни отдать.
Передача культуры через личностный пример
Как это принято в определенных культурах, и собственно я говорю это по одной очень важной причине, потому что мы можем понять, каким образом человек входит в культуру, что или кто позволяет ему войти в эту культуру, этот смысл понять.
Вначале он имитирует. Когда он ребенок, то ребенок он что делает? У него нет ничего, у него есть только какой-то набор инстинктов или васан, каких-то впечатлений из прошлой жизни.
Но любому человеку нужно еще что-то больше, чем это. Он не может просто своими инстинктами руководствоваться. И каким образом он в эту культуру входит и каким образом он ценности воспринимает?
Через кого? Да. Через тех, кто играет самую важную роль в его жизни. Я воспринимаю культуру только через личностных носителей, через людей, через личности. И культура это что такое?
Это набор определенных ролей, которые я должен буду играть. У меня есть роли. И в каждой культуре эти роли прописаны. Вплоть до того, что буквально есть как бы даже целый текст для этой роли.
Например, если я играю роль отца, то, соответственно, у меня есть определенный лексикон, определенные там действия. Это роль. Я учусь этой роли. А у кого я учусь играть роль отца? У своего отца. У своего отца. Роль отца.
И потом, когда я сам стану отцом, я буду те же самые вещи делать. Хотя мне даже иногда кажется, что я никогда так не буду действовать. Я буду действовать точно так же. У кого я учусь играть роль матери? Своей матери, да?
У кого я учусь любви, опять же, у своей матери, у своего отца, у бабушки, у дедушки, я воспринимаю это через личность. Культура всегда персонифицирована. Она никогда не является чем-то отдельным.
И еще одно очень важное определение, что такое культура, это имеет отношение также к нашей ведической культуре. Очень важное: культура, у нас есть опыт, правильно? У каждого человека есть некий опыт.
Опыт счастья, опыт каких-то переживаний, эмоций, опыт любви. И этот опыт, он какой характер имеет? Субъективный. Этот опыт мой. Он доступен только мне. А что такое культура? Всем доступный.
Культура — это объективизированный личный опыт. Культура. Есть группа людей. Эта группа людей накапливает определенный опыт, опыт счастья, опыт любви, опыт правильного поведения в этой жизни, опыт правильной жизни.
И она знает, что нужно действовать так. Чтобы быть счастливым, нужно действовать так. Нужно читать мантру, нужно просыпаться рано, ни в коем случае не просыпаться поздно.
И вот эти вот правила, которым мы следуем в обществе, в социуме, это в сущности объективизированный личный опыт. Субъективный.
Когда человек, он испытал что-то, он прошел этим путем, он знает, что это ему приносит, что это ему дает, и все это внешне выражается вот в правилах, в ограничениях, в каких-то принципах которым люди должны следовать Объективизированный опыт.
Да. Опыт сам по себе субъективный. Но когда этот опыт объективизуется, когда он принимает внешние формы. Так, я что-то испытал. Я знаю, что это хорошо. Я знаю, что кланяться хорошо.
Я знаю, что когда я разгневан на кого-то, сержусь на кого-то, это является причиной моих собственных проблем сильных очень. Для того чтобы избавиться от этого, я должен подойти к этому человеку, поклониться.
Мне сразу легче станет. Я кланяюсь, и потом я учу своего сына: кланяйся. И он кланяется, пока у него еще этого опыта нет. Но мой субъективный опыт я ему передаю в этих объективных внешних формах. Все понятно?
То есть вы записали определение культуры. Культура — это объективизированный личный опыт. И этот опыт мы воспринимаем только через личность.
И через личность, а особенно через ту личность, которая играет важную роль в нашей жизни. Вот.
Связь духовной практики с вечными спутниками
Соответственно, для того, чтобы обрести культуру духовного мира? Мы с вами хотим куда попасть? Хотим? Хотим. Хотим, хотим. Выхода нет другого, да. Для того, чтобы туда попасть, что нам нужно?
Нам нужно обрести соответствующее настроение, соответствующую культуру. От кого мы можем приобрести это настроение, культуру? От того, кто является носителем этой культуры. От того, кто знает, как вести себя.
Нам нужен этот носитель культуры. И как эти носители культуры, грубо говоря, с вами, как его называют? Носитель культуры или носитель любви?
Он на самом деле носитель не культуры, носитель любви — рагартмака бхакта, тот, у кого есть эта любовь, но только через него мы сможем понять, как же нужно действовать.
И да, в начале наше действие будет чем-то вроде имитации, как ребенок имитирует. Но постепенно, и с помощью этого, с помощью следования, с помощью этой анугатии
следование ему, следование значит анугати, ануга, анугатия: когда мы следуем за ним, то, что мы при этом обретаем, — мы приобретаем опыт, мы приобретаем настроение, и таким образом нам открывается доступ к этому смыслу.
Смыслу, который тут находится, к тайне, да. Мы приобретаем опыт и получаем доступ в духовный мир. Это единственный способ попасть в духовный мир. Нет никакого другого. Нам нужен живой пример — пример носителя этой культуры.
Точно так же, как ребенок для того, чтобы войти в какую-то культуру, у него должен быть перед глазами пример. И, как мы уже говорили, культура - это определенный набор ролей, правильно? Это роли.
В каждой культуре есть свои роли. Роль отца, роль матери, роль друга. И культура учит, как эту роль играть. И смотря на своего отца, на свою мать, на своих друзей, мы учимся тому, как эту роль играть.
Соответственно, в духовном мире там что есть? Что там есть тоже? Там есть центральный герой. Кто там центральный герой? Есть много, есть центральная героиня, главная. Есть много статистов. Это кто? Все остальные.
Все остальные и там есть те личности, которые идеальным образом играют отведенные роли. Как называется вечная драма, в которую мы хотим войти? Здесь у нас тоже лила. И лила буквально значит драма. Лила значит игра, пьеса.
Тут мы тоже играем свои роли, но тут у нас фарс, а не драма. Тут у нас все немножко такое, ну как бы такое, дешевое. Там все настоящее. Там если любовь, так любовь. Если разлука, так разлука. Если ревность, так ревность.
Если дружба, так дружба. Но чтобы войти в эту драму и научиться играть эти роли, нам нужно знать и понимать тех, кто эту роль может идеально играть практически.
И эту роль играют идеально, этими идеалами, моделями, ролевыми моделями, являются вечные парикары Господа. Ни в коем случае нельзя путать. Чем садхака-бхакты отличаются от нитья-сиддх?
Можно сказать, что они нитья-сиддхи или нет? Нет. Нитья-сиддхи какую природу имеют? Татастха, да? Нитья-сиддхи имеют природу джива-татхты. Тогда как рагадатмика-бхакти имеет какую природу? Шактика.
То есть они не освобожденные, они свободны всегда. Они не освобожденные, а свободны всегда. Да.
Они всегда свободные, потому что они имеют принципиально иную природу, это как бы частицы энергии Кришны, которые играют идеальным образом роль в этой вечной драме, вечной пьесе Кришны, которая постоянно идет.
Нитья-сиддхи — джива-татва, а соответственно парикара — это шакти-татва. Они безупречны в этом отношении. И, собственно, рагануга-садхана основана на этом, на том, что мы следуем по пути раганатхи бхакты.
Сейчас расскажу одну вещь. Парикара значит шакти-татва. Парикара значит вечный спутник Господа. Вечный спутник. А значение слова такое, господа:
вечный спутник, парикара. А можно перечислить каких-нибудь известных нам парикар? Можно. Кто перечислит известных нам парикар?
Яшода, Нанда Махараджа, Патрака, Рактака, Варутхапа, Арджуна, Лалита, Вишакха, Рупа Манджари. Все это вечные парикары, у которых вечные модели. Что такое «Бхакти-расамрита-синдху»?
«Бхакти-расамрита-синдху», мы закончили с вами или кончаем первую часть «Бхакти-расамрита-синдху».
Начиная со второй части «Бхакти-расамрита-синдху», начнется описание этих ролей, этих моделей, тем, кому мы должны будем следовать, с помощью кого мы сможем обрести это настроение и пройти, проникнуть в эту вечную культуру. Когда мы поймем, как нужно действовать там.
Вот представьте себе, сейчас вы оказались бы в духовном мире, во Вриндаване. Что бы вы там делали? Как слон в посудной лавке. Кто такие парикары?
Парикары, они одним своим видом Кришну радуют. Они рядом с Кришной оказались. Кришна радуется просто потому, что они такие. А мы бы оказались. И Кришна на нас посмотрел. У него настроение испортилось бы. Мы иногда ходим.
Посмотрит на нас просто, и сразу настроение портится. Если бы мы со своими этими грубыми сердцем, со своими грубыми эмоциями, со всем остальным, пришли бы туда. Что бы мы там наделали? Делов таких натворили.
Что потом мы где-нибудь опалились? Мы должны знать, каким образом действовать.
Для этого сердце должно быть в определенном состоянии, для этого у нас должен быть пример, как ребенок учится, когда он смотрит на своего отца, когда он смотрит на свою мать.
И соответственно поэтому Рупа Госвами написал этот трактат. И в этом трактате он изложил эти образцы, идеалы поведения того, как должен действовать человек.
История стиха Господа Чайтаньи на Ратха-ятре
Того, чтобы описать это, он взял очень важную схему. Историю, скажем, когда Господь Чайтанья
танцевал перед Джаганнатхой на Ратха-ятре, когда преданные видели этот танец, то есть глаз их не слéжи, пытались поймать его, когда он подпрыгивал, упадал. Он повторял один стих, он повторял два стиха.
Один стих на бенгали, где он говорил, что сердце мое измучилось от страсти, праны. И наконец-то я заполучил объект своей любви и своего вожделения. И он мой, я пленил его. И после этого он повторял стих.
Этот стих такой, он звучит так, мы наверняка слышали его, говорил в этом стихе, что я та же самая юная девушка, и ты тот же самый вор, который украл сердце мое в юности. Ты точно тот же самый.
И те же самые лунные ночи месяца чайтра. Ратха-ятра в Джаганнатха-Пури проходит в месяц чайтра. Месяц чайтра славится своими лунными ночами. Это первый месяц сезона дождей.
Господь Чайтанья повторял этот стих, он говорил, тот же самый ветерок доносит аромат цветов ма́лати, та же самая роща кадамба находится рядом, я чувствую запах кадамба, но что-то не так. все вроде бы так но что-то не так.
Поэтому я хочу утянуть тебя на берег реки Ревы, под дерево ветоси. Преданные слушали это и думали, что такое? Что это за река Рева? Нет, это не ему, это река Рева. Что за дерево ветоси?
Дерево ветоси какое-то. Под которым сидела эта девушка, Когда-то у нее похитил сердце юноша. Потом они расстались. И сейчас она снова встретилась с ним, и она вспоминает об этом свидании.
Она хочет его обратно утащить туда, где произошла эта первая любовь, между двух сердец пролетела искра. Это стих из трактата, который называется «Сахитья-дарпана». Этот трактат написал Вишванатха Кавираджа.
Это не наш Вишванатх, не Вишванатх Чакраварти Тхакур. Этот поэт Кавираджа. Один бенгальский ученый, который жил в XIV веке. И это абсолютно мирской трактат. Трактат о мирских эмоциях.
Это трактат, который написал Вишванатха Кавираджа сам, он был последователем Бхараты Муни. И Бхарата Муни написал какое произведение? Кто знает? «Натья-шастра» — это произведение, которое описывает принципы и правила драмы.
Оно описывает, каким образом нужно ставить пьесу, чтобы эта драма что произвела, для чего люди ходят в театры, что они испытывают эмоции, да. Определенное эстетическое наслаждение.
Это категория шастры, изначально шастра, которая описывает эстетику драматическую. Эстетика — это утонченное, очищенное наслаждение, которое человек испытывает, когда он наблюдает нечто прекрасное, прекрасные эмоции, прекрасные вещи какие-то.
Это разработанная подробнейшим образом эстетика, которая описывает культуру эмоций человека, которая описывает, каким образом можно воспроизводить это чувство.
Потому что каждый раз, когда человек приходит в театр, если это хороший театр, то что случается, что происходит? Бхарата Муни буквально говорит, происходит чаматкара. Чаматкара значит чудо.
Он забывает о себе, он забывает о доме, он забывает о своих проблемах, он оказывается там, он начинает плакать, если это хороший театр.
Он выходит оттуда новым, просветленным каким-то, потому что на мгновение вся эта суета жизни отступила куда-то, он погрузился в это переживание, и он оказался там, на этой сцене, он плакал вместе с героями, он наслаждался вместе с ними, он переживал их эмоции.
И более того, один из последователей, Абхинавагупта, он говорит, что чаматкара — это чудо.
И Рупа Госвами тоже использует в «Бхакти-расамрита-синдху» это слово «чаматкара» — чудо. И другая эмоция, которую человек испытывает, и аналогичная этому — это удивление. Он поражен, сражен тем, что произошло, так как происходит какое-то чудо.
И, соответственно, Бхарата Муни говорит, что это одна из основных эмоций, которые человек испытывает, когда он переживает это, когда громом, молнией его сражает, вот это всё захватывает, уносит куда-то из этой реальности в какую-то другую реальность.
И стих, который повторял Чайтанья Махапрабху, он как раз из этой Сиддханта-дарпаны, которая описывает чувства юной девушки, чье сердце было похищено.
И прежде мы слушали этот стих, они ничего не могли понять: что такое, почему какая-то ревность, какая летопись, почему он повторяет этот санскритский стих? И единственный, кто понимал, это кто? Сварупа Дамодара. Нет. Нет.
Нет. Сварупа Дамодара. Только Сварупа Дамодара понимал. Но он молчал.
Но когда Рупа Госвами услышал этот стих, он вернулся к себе — все знаете эту историю, — и он написал другой стих, объясняющий смысл этого стиха, и прикрепил его к крыше — на листке пальмовом с соломенной крыши на своей хижине.
Господь Чайтанья пришел и прочитал этот стих. И он не мог понять, откуда Рупа знает это. Откуда Рупа понял все? Когда Рупа вернулся из купания, с моря, Господь Чайтанья шлепнул его под влиянием переполнявших чувств.
Рупа Господь не упал перед ним на дандаваты, распростершись, тот понял его, обнял его, сказал: откуда ты все понял это? И он вернулся к Сварупе Дамодаре.
И он стал говорить: откуда он это понял? Как он мог разгадать то, что я чувствовал, как он мог разгадать, расшифровать эти чувства? Сварупа улыбнулся и сказал, что ты на него пролил свою милость, поэтому ему рассказал.
Ты дал ему способность, ты дал ему шакти проникнуть в те чувства, которые ты переживаешь. И с этого стиха и с этого эпизода, собственно, начинается история этой книги.
Когда Рупа Госвами понял смысл этого действия, он понял, что испытывал Чайтанья. Он понял, что нужно для того, чтобы любой другой человек мог испытать то же самое.
Потому что, еще раз, наша задача в том, чтобы войти в эту другую реальность, чтобы отказаться от внешней реальности и войти в иную реальность - и это иная реальность, способ вхождения в
эту иную реальность — это игра, лила, и Господь Чайтанья разыгрывал эту лилу перед колесницей Джаганнатхи, вечную лилу Кришны, когда он становился на месте в Курукшетре, когда он говорил: что ты делаешь тут? Ты тот же самый, я знаю, и я та же самая. Ты тот же самый, и я та же самая.
Но тут все не так, тут нет Вриндавана. Слоны какие-то ревут, и всякие тоже лошади ржут, на тебе золотые доспехи, рядом с тобой министры, которые окружают тебя и не пускают меня. Вроде все то же самое, нет того же самого.
Вместо гирлянды у тебя золотая цепь, вместо посоха у тебя палица. Я не могу любить тебя таким, каким я должна любить тебя. Я должна отвезти тебя туда, во Вриндаван.
Потому что моя любовь неотделима от Вриндавана, от атмосферы Вриндавана, от того, которая плещется, от полной Луны, от лотосов, которые цветут. Как я могу любить тебя здесь?»
И в этом состоянии он повторял тот же самый стих, чтобы оказаться в этом настроении.
Вхождение в духовную культуру через Рупу Госвами
И Рупа Госвами, разгадав смысл этого стиха и получив шакти от Господа Чайтаньи... А как мы повторяем, что Рупа Госвами, он утвердил эту миссию Господа Чайтаньи здесь, получив от него шакти,
сри-чаиtanya-mano-bhiṣṭam sthāpītaṁ yena bhū-tale. Когда же Рупа поможет мне войти в эту миссию Господа Чайтаньи? Миссия Господа Чайтаньи — помочь нам войти в духовный мир и в культуру духовного мира.
С этого момента и с этого стиха из «Шримад-бхагаватам», собственно, начинается история «Бхакти-расамрита-синдху» и истории того, каким образом человек в эту культуру может войти.
Но я думаю, что это уже новая тема, поэтому я не буду сейчас ее начинать.
Смысл именно в этом, в том, что мы, как мы начинали лекцию, с этого: «śrī-rūpa-nāṁ varadaḥḥoyad bhākti-yuktaḥ syām» — когда у меня появится это страстное желание понять глубинный смысл книг Рупы и Санатаны.
Тогда только я смогу понять, чувствовать, испытать чувства, которые испытывает Кришна, Шримати Радхарани, дьюти, тогда это станет доступным мне. Без этого это невозможно. И, собственно, мы сейчас находимся на пороге этого.
На пороге того, каким образом Рупа Госвами, почему и как, и что это будет — уже будем рассказать об этом завтра, как человек может войти туда, в эту вечную лилу. Спасибо
большое. Но всё-таки цель ниже, и он это не осознает. Это возможно. Это очень частый вариант. Когда человек думает, моя цель такая. На самом деле реально его цель ниже.
Но для того чтобы... И он сам не видит этого. Ему кажется или он думает, что у него именно эта цель. И это, собственно, это что такое? Сахаджи. Один из примеров этого.
Я надеюсь, что у нас будет время немножко подробнее про сахаджи поговорить, про природу. Это очень актуальная тема. Где-то через 2-3 занятия она у нас должна начаться, может быть.
Но для того, чтобы это не случилось, опять же, обязательно человеку... В чем роль духовного учителя? Роль гуру заключается прежде всего в том, чтобы сохранить в фокусе цель. Гуру — его задача.
Потому что иначе цель рассеивается. Сначала мы ее получили, мы получили ее от Шрилы Прабхупады, но потом как-то у нас рутина нас начинает заедать, мы начинаем механически заниматься саданой. И цель уходит.
А роль Гуру прежде всего в том, чтобы напомнить цель. Напомнить о цели. Все время напоминать о цели.
Потому что если нас будут напоминать о цели, то даже если у нас внутри подспудно есть другие цели, то в какой-то момент мы поймем, что эта цель выше. И мы поймем, что эти цели, они не сделали нас счастливыми.
Мы как бы минуем эти цели. А если у нас не будет того, кто будет напоминать нам о высшей цели, то очень велика вероятность того, что мы задержимся на более низком этапе.
Мы достигли какой-то цели, и все, и мы подумаем, все хорошо. Все нормально, у меня все хорошо. «Прабхуджи, у меня все в порядке». Все у меня тут есть.
Вот этот вот застой, а когда человек застаивается на каком-то достигнутом уровне, он довольствуется достигнутым, это очень вероятный сценарий.
И если у нас не будет того, кто будет нам напоминать: «Не останавливайся здесь, иди выше». И Гуру же должен нам обязательно сказать, каким образом какие-то промежуточные цели я должен соединить с высшей целью.
Потому что нам нужны более близкие промежуточные цели. Но если у нас не будет человека, который будет держать
в фокусе эту цель, то эти промежуточные цели будут отвлекать меня от главной цели, он сможет все цели выстроить в одну линию. Так что каждая промежуточная цель будет вести нас к главной цели. Потому что иногда действительно мы не можем сразу перед собой самую высокую цель ставить.
У нас какая-то более низкая цель должна быть, мы чувствуем себя несколько неадекватными этой высокой цели. Гуру скажет: «Да, хорошо, сейчас перед тобой цель такая, на данном этапе твоей жизни такая, но это всего лишь этап по направлению к высшей цели».
Это то, для чего он нужен. Если его не будет, то тогда человек завысит свою цель, надорвется или скажет, что виноград зеленый. Все равно зеленый виноград. Чего до него прыгать не нужно. Он либо объявит.
Ни в коем случае человек, если человек предоставлен сам себе, то у него будет тенденция всегда:
либо понизить свою цель, понизить планку цели, снизить ее немножко. чувствуется, что он не дотягивается, либо он понижает свою цель,
забывая о высшей цели, либо он объявляет вообще высшую цель несуществующей, ненужной и говорит, что мне вообще это не нужно, мне нужно что-то другое. И он уходит куда-то в сторону.
Поэтому нам нужен все равно перед глазами человек, который будет нам напоминать об этом. И гуру же нам нужен для того, чтобы настроение мы могли понять. Чтобы мы могли перенять вот это вот настроение и служение.
Потому что иначе, опять же, мы будем как бы в уме ставить высокую цель, настроение у нас будет неправильное, и это настроение будет в свою очередь тоже цель внутри снижать.
Проявление сварупы и индивидуальная склонность души
У нас настроение, мы будем как бы наслаждаться всем тем, чем мы делаем, что мы делаем эгоистически. Меня интересует вопрос, я много чего обсуждал, но никогда не находил такого точного ответа, еще разрушение сознания.
То есть он разрушает свое сознание для бесконечности. Но то, что касается духовного мира, если говорить о сварупе, то сварупа... Белые медали, белый металл, скажем, и сварупанные в исходной Вайкунтхе.
То есть возможно ли, если у меня нет отношений в организации... Да есть они, есть, недавно. То есть у каждого есть. Есть.
Тут есть на этот счет разные объяснения, они говорят, что по благословению Господа Чайтаньи каждый может обрести свою сварупу давно. Потому что это вот важный момент, о котором я сейчас не хочу говорить.
Завтра буду говорить, да. Завтра буду говорить. Другие говорят, что только те души, у которых есть сварупа во Вриндаване, они притягиваются к движению Господа Чайтаньи. Там такое определенное движение.
Тут уже те, которые привязаны к айшварье, им очень трудно. Все, немножко. Несерьезно. Приходят люди, как помню,
к нам пришел один епископ в храм православный, такой весь такой, с клобуком, чуть-чуть навеселе, да. Все как положено. Ну такой весь серьезный. Ну мы его завели в храм, он подошел к алтарю и
стал смотреть, внимательно, внимательно, пытаясь разглядеть, что там такое. Так как-то присматривался. И он увидел вот этот вот там Тим Хассона, вот этот вот домик, который там. Он говорит, хороший у вас тут ковчег.
Господь Чайтанья он не увидел. Там цветы какие-то, фрукты, все тут. Ковчег он увидел.
То есть люди, которые приходят, и у них есть привязанность к другому настроению, они не могут себя сопоставить, они не могут как бы соотнести себя, найти свое место здесь. Вот как-то все, ну как-то не.
И наоборот, я помню, как мы поехали в Южную Индию, и мы ходили, там такая айшварья. Там огромные гопуры, красиво, очень длинные очереди, чтобы божество посмотреть. Секунду смотришь, убегаешь, потом сразу отгоняют.
Богатство, золото, великолепие. Очень красиво все, много впечатлений. С нами был человек, который в первый раз ездили, восхищались, удивлялись, у нас волосы на голове дыбом уставали.
Потом, в конце концов, в конце нашего путешествия приехали в Вриндаван, этот человек подошел ко мне, я его никогда таким не видел, он был как щенок: ну наконец-то в нашу атмосферу попали, в ту, какую. При этом он никогда сам в Индии до этого он не был.
Первый раз он оказался там. Он не знал, что такое наше настроение, наше настроение. Но он сразу же почувствовал, что вот это то место, где я должен быть. И мне ничего другого не нужно.
И наоборот, другие люди, они приезжают во Вриндаван, но они не находят себя там, не видят себя там, они чужими себя там чувствуют, им хочется опять туда, где ковчеги, большие машины. Вот там была схема, я думаю, что
нужен живой опыт, да, то есть настроение не может принять только под живой личности, которая... Не только. Потому что мы говорим, что есть парикары, и опыт их, он описан тут. То есть, как, например, есть люди,
которые следуют христианской традиции, и они входят в это настроение Иисуса Христа до такой степени, что у них стигмы появляются, правильно? Стигматы.
У них на том месте, где Христос был распят, у них появляются следы от распятия, кровь начинает течь. Почему? Потому что они входят в Его настроение, в Его состояние, вплоть до деталей.
Правда, почему-то не в том месте, где должны появляться стигматы. Ну не важно, это не так принципиально. В том, что человек может, нам нужен безусловно, живой пример.
В идеале нам нужен живой пример святой, но помимо этого мы можем перенимать этот опыт, читая описание его жизни. Поэтому очень важно читать описание жизни великих святых, биографии великих святых, потому что через них мы тоже какой-то опыт воспринимаем и принимаем что-то этого достаточно.
Мы будем говорить об этом. Сида сада корупены. Мы будем говорить об этом. Все немножко ответить. Спасибо большо.е Все вы пропали тебе.