Адвайта Ачарья
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2006
Главы
План отчетного собрания ятры
Только что мне сообщили, что у меня час на то, чтобы рассказать все о славе Адвайты Прабху, Нитьянанды Прабху, Московской ятры, показать фильм. Так что программа будет насыщенной. Берегитесь.
Поневоле мне придется немножко сократить, и я не буду даже затрагивать тему явления Шри Нитьянанды Прабху. Ну, я немножко расскажу: Господу Адвайте и покажу небольшое слайд-шоу, потому что эта программа задумывалась как отчетная программа: как о подведении итогов года, чтобы мы вспомнили, что мы делали, как мы сражались, и чтобы мы настроились на будущие битвы.
Потому что год предстоит очень веселый.
Я прочитаю 28-й стих из 6-й главы Ади-лилы «Чайтанья-чаритамриты», которое называется «Слава Адвайта-ачарии». дживане тарилла кришна-бхакти коридан, гита бхагавад екойла бхакти-расамрита-синдху пан. Перевод.
Он освободил все живые существа, подарив им дар Кришна Бхакти, Он
Он объяснил Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам в свете преданного служения. Комментарий Шрилы Прабхупады. Хотя Шрила Прабху является воплощением Вишну, который пришел сюда.
Ради блага обусловленных душ Он проявил себя как слуга верховной личности Бога, и повсюду, во всех своих деяниях доказывал, что Он является вечным слугой.
Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда также проявили тот же самый принцип или закон, хотя они принадлежат к той же самой категории Вишну.
Если бы Господь Чайтанья, Господь Нитьянанда и Адвайта Прабху проявили свою всемогущую ипостась Вишну, в этом материальном мире, люди стали бы еще большими персоналистами, манистами или самовлюбленными идиотами.
Тут просто написано селф-воршип, что значит людьми, которые поклоняются самим себе. Чем они уже есть под влиянием этого века. Поэтому личность Бога и все Его различные воплощения
и формы играли роли преданных для того, чтобы научить или дать наставление обусловленным душам, каким образом они могут дойти до трансцендентного уровня преданного служения.
Адвайта Ачарья прежде всего намеревался учить обусловленные души преданному служению. Слово. Особая функция такого учителя — делать людей сознающими Кришну.
Настоящий учитель, следуя по стопам Адвайта Ачарьи, не имеет никакого другого дела или никаких других обязанностей, кроме как распространять принципы сознания Кришны по всему миру.
Подлинная квалификация Ачарии заключается в том, что Он говорит
о себе, как о слуге Всевышнего. Такой подлинный ачарья никогда не может и не будет поддерживать демонические поступки атеистических людей, которые выдают себя за Бога.
Основная обязанность ачарии — опровергать таких притворщиков, которые выдают себя за Бога, и пытаются обмануть невинных людей. Дивани старила Кришна Бхакти Коридан, Дита Бхагаваты Коила, Бхакти Равякан.
Он освободил все живые существа, подарив им высший дар кришна-бхакти, он объяснил «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам» в свете преданного служения.
Намом вечно подаю Кришна Приста-7-2, 9, 2, 4-9, рви се, пачья, патару бесчапа Сидуча Патина Павма. Дяри Кришна Чайна Прабнида Сриадва Сивра Бхата Врида..
Адвайта Ачарья как упадана-карана
...-януйка на каба Так
как времени очень мало, мне поневоле придется очень коротко попытаться объяснить смысл воплощения Адвайты Ачарьи, и практически ничего не останется на описании его лил в которых он показал миссию своего воплощения.
Криштадас Кавираджа Госвами в «Шри Чайтанья-чаритамрите» объясняет, что Адвайта Ачарья является самим Махавишну. Но определенным аспектом Махавишну. Махавишну или Бог — это причина всех причин. Он причина всего этого мира.
И мы знаем, что из двух всего многообразия причин две являются главными - это инструментальная причина, или намитта-карана, отдаленная причина, как она иногда называется, и упадан-карана, или материальная причина, вещественная причина. На примере гончара и горшка.
Гончар является инструментальной причиной появления на свет горшка, а глина является упадан-карана или вещественной материальной причиной горшка.
И из них самым главным, самой главной, является упадан-карана. Упадан-карана или вещественная причина в иерархии причин является главной.
И Кришнадас Кавираджа Госвами объясняет, что Адвайта Ачарья является воплощением Вишну в виде упадан-караны. караны.
Шрила Прабхупада очень хорошо объясняет в этой главе «Шри Чайтанья-чаритамриты», что сами по себе материальные элементы не способны ничего производить. Сами по себе материальные элементы являются мертвой материей.
Они лишены способности к самоорганизации. Для того, чтобы из них появился этот мир, мало просто создать эти материальные элементы. Мало просто привести в движение материальную энергию, волей и ввести туда разум.
Введение разума или порядка в это материальное творение — это функция не нимитта-караны или отдаленной причины, инструментальной причины творения.
Но вещественная причина — это энергия Кришны, которая входит в материальные элементы. И входя в материальные элементы, она насыщает их энергией, давая им возможность соединяться и творить.
В сущности, все материальные элементы, несмотря на то, что они сами по себе являются джадой или мертвой материей, инертной субстанцией, неспособной к движению, производят великое множество бесконечно прекрасных форм, включая наши с вами тела, которые бесконечно прекрасны, как мы все знаем, когда
смотрим в зеркало, они появляются только благодаря тому, что упаданá-карана или энергия Господа Вишну насыщает эти элементы, энергия Господа Вишну делает возможным
появление всех этих форм, делает возможным появление этого мира. Эту функцию упаданá-караны или вещественной причины, или воплощением этой вещественной причины, упаданá-караны, является
Адвайта-ачарья. Мы говорим сейчас не о каком-то обычном живом существе, который появился на свет в 1434 году в Бенгалии, на территории нынешней Бангладеш. Мы
говорим о Камалакше Адвайта-ачарье, который является воплощением этой упаданá-караны или энергии, создающей материальный мир.
И его функция здесь, как функция всех других спутников Господа Чайтании, заключалась в том, чтобы пропагандировать или распространять бхакти.
И здесь, в этом стихе, Кришнадас Кавирадж Госвами замечательно описывает очень коротко эту функцию.
Но в сущности, если мы возьмем эту изначальную природу Адвайта-ачарьи как упаданá-караны этого мира, как энергии, насыщающей материальные элементы, и посмотрим на его деятельность или на его лилу в материальном мире, мы поймем, что деятельность его по распространению бхакти имеет ту же самую природу упаданá-караны: в сущности, именно бхакти, энергия любви, преданности жертвенности является основой или фундаментом этого мира.
И в тот самый миг, когда энергия любви и жертвенности, когда энергия преданности уйдет из этого мира полностью, весь мир рассыпется на части.
Без этой энергии любви, которая скрепляет этот мир, которая создает этот мир, а мир будет уничтожен.
Упаданá-карана этого мира, или причина, по которой этот мир существует, по которой существуют наши тела, в конечном счете это энергия Бхакти.
И Господь Адвайта-ачарья пришел в этот мир для того, чтобы людям века Кали, забывшим об этой фундаментальной истине, напомнить о ней.
Для того чтобы люди века Кали, глупые, слепые, эгоистичные, черствые, Сердце которых раздирает зависть и ревность, в сердце которых живет, или все больше и больше уничтожается любовь, и все больше и больше начинает царить ненависть и злоба, гнев, раздражение, неудовлетворенность.
Чтобы люди этого века вспомнили, мир живет только благодаря тому, что в нем есть любовь. Это настоящая причина этого мира.
Обучение Харидаса Тхакура святому имени
Адвайта Ачарья пришел для того, чтобы пропагандировать эту бхакти.
И он знал, что единственным способом снова вернуть людей к этому изначальному пониманию того, что бхакти есть корень и семя всего сущего, является святое имя.
Во время одной из своих лил, когда Адвайта Ачарья давал посвящение или инициацию Харидасу Тхакуру. Харидас Тхакур пришел к Нему. И мы знаем, что Харидас Тхакур является воплощением Господа Брахмы.
Но за свое оскорбление, когда Господь Брахма украл пастушков и телят Господа Кришны, решив проверить, Бог он или не Бог. Как мы иногда думаем, Бог он или не Бог. За это оскорбление Он родился мусульманином.
Так, теперь нам понятно, почему мы родились в России, потому что в прошлой жизни мы думали, Бог ли Кришна или нет. И в этой жизни мы продолжаем думать то же самое.
Брахма Харидас родился в мусульманской семье, и когда ему было 5 лет, он убежал из дома. Он всю свою жизнь, даже живя в этом доме, где люди ели мясо, он не ел ничего, кроме молока, чтобы не оскверниться.
И то изредка он только ел. В какой-то момент он убежал из дома, стал странствовать, и волей судеб он
пришел в Сантипур к Адвайта Ачарье, где великий Камалакша Адвайта Ачарья учил людей бхакти. На самом деле Адвайта Ачарья был на 52 года старше Господа Чайтаньи. И женился он где-то только в 50 лет.
Так что те из вас, кто думает, что они еще не женаты или не замужем, и уже поздно, можете не отчаиваться. У нас есть ачарья, который показал нам пример. И не женитесь, даже 50 лет не поздно. Если в сердце любовь есть.
Адвайта Ачарья. Ему не было некогда в течение долгих 50 лет. Он проповедовал бхакти, и в течение долгих 50 лет он пытался объяснить людям века Кали эту забытую ими истину, и
когда к нему пришел Брахма Харидас, юноша, до этого скитавшийся по земле Бхараты, по святой земле, и пытавшийся найти Бога, то Адвайта Ачарья, Камалакша, увидев его, обрадовался.
Он увидел, что пришел истинный искатель, тот, кто хочет найти бхакти, и тот, с помощью которого я смогу объяснить миру, славу, пение Харе Кришна-мантры. Харе Харе, Хари Рама, Хари Рама.
Глядя на Харидаса, на его удивительные красоты тела, огромные глаза, похожие на лепестки лотоса, на его исполненный смирения облик, и на Его умоляющий взгляд, которым Он просил: дай мне Бхакти, дай мне бхакти, Адвайта Ачарья сжалился над Ним, и Он дал ему эту мантру. И тогда же он объяснил ему смысл этой мантры.
Мы знаем, что Шри Чайтанья Махапрабху пришел, чтобы дать людям эту мантру.
Но до Него Адвайта Ачарья в своем сердце вынашивал семя того, каким образом эта мантра произведет революцию в мире, каким образом мантра будет делать переворот в сердце человека. И он стал объяснять Харидасу смысл мантры.
Он дал удивительный смысл святого имени, которого я не видел нигде, не слышал нигде в другом месте. Он стал объяснять каждый слог из 32-сложного святого имени в категориях света или цвета.
Он сказал, что слог Ха означает желтый свет, слог РЕ означает красный цвет, слог кш означает золотистый цвет. Слог на означает цвет расплавленного золота. Слог кра тоже означает яркий солнечный свет.
И слог ма тоже означает свет. Все слоги в этой мантре насыщены этой субстанцией света. И когда человек начинает повторять святое имя, солнце святого имени восходит в его темном сердце. Рамаре, Харе.
Тьма века Кали, тьма зависти, тьма ревности, тьма дурных качеств, тьма гнева, ненависти, которая, к сожалению, полностью
затмила наше сердце, может рассеяться только таким образом, и когда брахман Харидас услышал об этом объяснении, он в великом экстазии поднял руки и сказал: «Отныне я буду повторять это святое имя 300 тысяч раз в день.
Потому что какой смысл делать что-то еще? Какой смысл заниматься чем-то еще? Главное в этом мире обрести свет.
Путь к бхакти через проповедь
Потому что когда в нашем сердце находится свет, мы можем дарить этот свет другим, и мы можем делать других счастливыми.
Но Харидас не остановил на этом свой поиск истины, он стал спрашивать у Адвайтачарьи: «Объясни мне, пожалуйста, все же, как обрести высший дар в этом мире, как обрести любовь к Кришне?» И Адвайта Ачарья, который до этого прошел по всей святой земле Бхараты и провел несколько лет во Вриндаване.
Во Вриндаване он нашел Мадан-Гопала или Мадан-Мохана, изначальное божество, которому поклонялась еще Кубджа в Матхуре. Адвайта Ачарья стал ему объяснять, что единственный способ обрести самое высшее — это в конце концов прийти к такому состоянию, в котором находились гопи во Вриндаване.
Когда интенсивность моей любви к Богу будет всепожирающей, когда в моем сердце ничего не останется, кроме желания любить Бога.
Когда я влюблюсь в этого бесконечно прекрасного юношу и забуду обо всем остальном, полностью, и в этом самозабвении любви обрету высшее счастье и высшее блаженство. И эта любовь вытеснет из моего сердца все остальное.
И когда Харидас услышал это, он пригорюнился. Потому что он знал, что в конце концов Адвайта Ачарья обращается не только к нему. И даже ему в каком-то смысле было трудно достичь этого уровня.
Он подумал, объясни мне, он сказал: «Объясни мне, как это можно? Состояние, в котором находились пастушки во Вриндаване, — это настолько редкая вещь в этом мире. Что даже говорить об этом как-то неловко.
Как вчера я ехал в машине, меня спросили: «Объясните мне, пожалуйста, как это любить Бога как возлюбленного, если я в мужском теле нахожусь? Потому что как-то, ну, странные ассоциации какие-то возникают. Как это можно?
И факт, это практически невозможно. Чтобы действительно, такой силы чувства возникло в нашем сердце, нужно иметь особый дар.
Адвайта Ачарья дал ответ на этот вопрос, который задал ему Харидас, ответ, который имеет отношение ко всем нам. Он сказал, да, это очень сложно. Да, практически невозможно достичь такого состояния.
Но тем не менее, даже в этот падший век, когда у людей практически нет шансов, у них есть возможность сделать это.
Он сказал, для этого люди должны не просто повторять святое имя сами, для этого люди должны давать святое имя другим. Он объяснил, что если человек обретет такой силы веру, что он сможет сообщать эту веру другим.
Если вера и чистота его сердца будут такими чистыми, такими сильными, такими искренними, что другие люди, видя его счастье, видя то, что человек может быть абсолютно счастлив, просто повторяя святое имя, будут принимать это, такой человек в конце концов достигнет высшего совершенства жизни.
Для такого человека интенсивность любви достигнет пика, и он в конце концов поймет, что значит любить Бога как возлюбленного, что значит забыть обо всем остальном и помнить только о Кришне.
И для нас этот ответ Адвайта Ачарьи является самым важным. Нам очень трудно на самом деле реализовать этот идеал полного самозабвения, потому что жизнь сложная. Но тем не менее, даже у нас есть шанс.
Просто из сострадания, из любви, из щедрости сердечной, пытался давать святое имя другому человеку, знает, какие удивительные счастливые и радостные чувства возникают в этот миг в сердце.
Ты думаешь, надо же, этот человек обретет высшее счастье в конце концов. И в этом нет никаких сомнений, если он пойдет по этому пути. Этот человек очень быстро сможет понять, что огромные пласты или горы, кармы,
которые придавливают его сейчас к этому миру, сможет от этого избавиться. И в этом миссия Адвайта Ачарьи.
Причины явления Господа Чайтаньи
Адвайта Ачарья пришел нам объяснить это.
Мне хотелось рассказать еще одну лилу, несмотря на Ох, Господи, несмотря на недостаток времени, мне хотелось описать еще одну небольшую лилу, которая тоже может объяснить нам многое из того, что мы делаем.
Лила эта связана с Его главной лилой. И главная лила Господа Адвайта Ачарии какая? Да, низведение. Низвержение. Когда он умолил Господа Гаурангу прийти сюда, он жил в Сантипуре, на берегу Ганги. Это святое место.
Ганга в соответствии с ведическими писаниями является жидким Брахманом. Это тело самого Господа Вишну. Говорится, что однажды Господь Вишну расстаял от любви. Когда Он растаял от любви, Он превратился в Гангу.
Любой человек, соприкасающийся с водой Ганги, с этим жидким Брахманом очищается. Но даже люди, которые в то время жили на берегах Ганги, даже у них сердце очистилось. Влияние века Кали неумолимо.
И мы можем видеть, до какой степени семимильными шагами век Кали прогрессирует, до какой степени все меньше и меньше чистоты, красоты, настоящей любви остается в этом мире.
Даже за нашу короткую жизнь мы можем видеть, как далеко зашла Кали-Юга. 500 лет тому назад Адвайта Ачарья на берегу Ганги сокрушался. Говорят, что все люди стали атеистами. Так мы уж не сокрушаемся этому.
Просто потому что тогда жить невозможно будет. Сейчас все атеисты. Даже те люди, которые считают себя верующими, в сущности атеисты.
В «Чайтанья-чаритамрите» Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет силу Прабхупада в комментариях своих, посвященных явлению Адвайта Ачарьи, объясняет, что один из смыслов слова Адвайта заключается в том, что он не терпит ничего вторичного в своей проповеди, Бхакти.
Когда он говорит о бхакти, он говорит только о чистой бхакти, о бхакти, в которой нет никакого намека на материализм, никакого намека на кармаканду, никакого намека на которую я могу получить. Когда он говорит о бхакти, он говорит о бхакти, которая лишена полностью даже желания избавиться от страданий в этом мире.
Желание очень настойчивое. На самом деле, если мы честно посмотрим, вглубь своего сердца, заглянем туда, мы поймем, что в основном мы пришли сюда,
Движение сознания Кришны не потому, что мы хотели бхакти, не потому, что мы хотели любви. По большей части нашей мотивации заключалась в том, что мы хотели освобождения от страданий.
И хотя мы сверху говорим: бхакти, бхакти, бхакти, бхакти, внутри мы кричим: бхукти, мукти, мукти, мукти, мукти, мукти, мокша. Избавь меня от страданий, Господи, если ты хочешь, я даже Твои имя буду повторять. Мне не жалко.
Сделай так, чтобы я не болел, сделай так, чтобы я не мучился, я устал в этом мире. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Но когда
Адвайта Ачарья повторял святое имя, когда Адвайта Ачарья проповедовал Бхагаван, когда Адвайта Ачарья объяснял Шримад-Бхагаватам или Бхагавад-гиту, он не позволял ни крупицы примесей других философий или другого сознания, других концепций войти в Его слова.
Потому что на самом деле, когда мы проповедуем, то наши настоящие подлинные мотивы, независимо от того, что мы говорим. Внешне мы можем говорить, бхакти, бхакти, бхакти.
Но если в сердце нашем, душа наша кричит: мукти, мукти, бхукти, мукти, да даже если мы говорим бхакти, люди будут чувствовать: мукти, мукти, мукти, мукти - вот оно. Люди будут откликаться на это.
Когда мы говорим, или когда мы проповедуем, на нас лежит очень большая ответственность говорить как можно более чисто - с как можно более чистым мотивом.
Потому что любой оскверняющий мотив - будь то мотив материальной выгоды или мотив освобождения - в конце концов, создаст дополнительные препятствия тому человеку, который в результате нашей, так сказать, проповеди станет на этот путь.
И Адвайта Ачарья, когда он говорил, он говорил очень чисто о бхакти и пытался говорить только о бхакти. Но в то время никто его не понимал.
На берегах Ганги, в Бенгалии и в Навадвипе жили в основном тантрики. И тантрики - это особые люди, люди, которых интересуют мистические процессы, с помощью которых они могут обрести власть.
Кто хочет обрести власть в этом мире? Один честный, два, три, четыре честных человека нашлось. Все хотят.
Обусловленная душа пришла в этот мир, чтобы властвовать здесь, желание власти, желание стать Богом, желание поставить себя в центр, сделать себя центром притяжения - это смертельная болезнь, ужасная болезнь.
Это проказа, которая живет в нашем сердце. И в основном на берега Ганги в то время в Навадвипе жили тантрики с помощью тантрического метода йоги.
Можно обрести невероятную власть, можно обрести богатство, можно обрести силу, могущество, можно обрести различные ситхи и люди там в основном
поклонялись Дурге или богине змей, чтобы приобрести особые качества, которыми обладают змеи, и когда Адвайта Ачарья видел все это, сердце его сокрушалось. Он думал, как же так?
Что же говорить о других людях, если даже люди здесь, на берегу Ганги, занимаются этим? Да что самое печальное, что там жили вайшнавы, там были вайшнавы.
Их было немного, ну, примерно столько, сколько сидит здесь, в этом зале. Или около того. Но даже вайшнавы были заражены этим влиянием века Кали. Даже в сердцах вайшнавов жил имперсонализм.
Адвайта Ачарья знал: единственным спасением от всех бед этого века является что? харинама-санкиртана. Он знал это. Он знал, что нет другого пути. Он знал, что ничто другое не сможет спасти человека.
А когда он приходил к людям и говорил: давайте собираться вместе, давайте будем все вместе, давайте все вместе противопоставим силу святого имени, которую мы будем петь вместе, этому разрушающему, деградирующему влиянию века Кали.
То люди говорили: не-не-не-не-не. Даже вайшнавы говорили: лучше мы у себя дома будем сидеть. У нас там божества есть, шалаграмы, сила. И мы будем себе тихонечко там повторять мантры свои.
И чуть-чуть тантры тайком заниматься, янтры ставить — разные, Сатурн, чтобы, не дай бог, плохо не было. И Аюрведой заниматься.
Он говорил: люди, давайте придем и сольем свои сердца в звуки святого имени, потому что нет ничего более могущественного, чем когда вместе сходятся вайшнавы, и когда вайшнавы вместе поют святое имя. Давайте забудем обо всех бедах, поднимем руки и будем петь и танцевать.
А вайшнавы говорят: не-не-не-не-не-не-не-не-не. Мы лучше где-нибудь там, у нас у нас своя ятра. Нам хорошо друг с другом. Вот нас тут двое есть, или трое есть, или четверо есть. А преданный начлик говорил, давайте сделаем московскую общину вайшнавов. Они говорили, нам не нужно ничего, нам так хорошо.
Потому что разъедающее влияние века Кали живет в нашем сердце. Потому что, хотя теоретически мы, может быть, понимаем красоту бхакти, но на практике мы не уверены в этом. Мы не уверены в том, что мне нужно именно это.
И даже если мы уверены в этом, все равно какие-то посторонние мотивы мешают мне это делать.
В сущности, единственное, что мешает нам собираться вместе, единственное, что мешает нам или является препятствием к тому, чтобы мы бросили все, оставили все свои дела, и просто стремились быть рядом друг с другом.
И во взаимодействии друг с другом, в общении друг с другом, чтобы мы смогли избавиться от какого-то своего эгоизма. Это тот же самый эгоизм. Бхакти значит, что я готов пожертвовать чем-то ради другого человека.
И когда моя бхакти становится чистой, то я понимаю, что единственным объектом моей любви является Бог, Кришна.
Но так как я сейчас не готов реально этого сделать, так как реально я хочу в своих отношениях как с другими людьми, так и с Богом омертвить другого человека.
Природа взаимоотношений и чистая бхакти
Бхакти, и давайте два слова, несмотря на то, что у меня очень мало времени, все-таки посвятим этому. Что же такое бхакти и какова природа бхакти?
Бхакти - это особая форма отношений, когда я уважаю в другом человеке человека и когда я пытаюсь понять, что нужно этому человеку. Все люди знают, что счастье в этом мире можно получить только в результате отношений.
Но никто, практически никто, или очень мало сейчас людей понимают, что отношения подразумевают не чувство собственности по отношению к другому человеку.
Как правило, сейчас люди думают, что мое счастье или мои отношения с другим человеком должны строиться на том, что он мой. Он мой. И так как он мой, я должен им пользоваться. Что такое мой?
Я могу владеть неодушевленным предметом. И неодушевленный предмет подчиняется мне, и поэтому с ним удобно. И когда я считаю кого-то моим, то за этим стоит определенное понимание того, как должны строиться отношения.
Этот человек должен исполнять мою волю. Он мой, он принадлежит мне, и поэтому он должен делать то, что я хочу. Так.
Но это нечто, что на самом деле в конце концов все отношения разрушает, и которые в сущности мешают человеку понять сладость бхакти. Бхакти - или настоящие отношения, отношения, основанные на любви, которые не омертвляют другого человека, а доживляют его.
Когда два человека сходятся, и у каждого из них есть это желание другого человека превратить в свою собственность. Мы видим это. Муж считает жену своей собственностью, жена считает мужа своей собственностью.
Они живут вместе и каждый в течение какого-то времени пытается, так сказать, превратить другого в свою собственность. Либо ему это удается, и другой человек говорит: «Эй, хорошо, Я твой. Навек.
И постепенно, постепенно жизнь из него уходит. Потому что это отношения, которые можно проявлять только по отношению к неодушевленным предметам либо в конце концов они разлетаются, разбегаются, их отношения разрываются,
именно потому что изначально не стоит понимание того, что другой человек - личность. И для того, чтобы появилась настоящая подлинная жизнь в наших отношениях, я должен задавать себе вопрос: не что я хочу от Него, а что Он хочет.
И пытаться делать то, что хочет Он, и таким образом проявлять бхакти. И в этом, в сущности, суть всех остальных отношений, отношений с Богом.
Обычно мы приходим к Богу и что мы думаем, чего Он должен для меня сделать, правильно? Чего я от Него хочу? Можно построить таким образом отношения с Богом?
Честно скажите: нет, но очень хочется именно таким образом свое отношение с Богом построить. Любые отношения - как в этом мире, так и в мире ином.
Строятся только тогда, когда я подхожу к другому человеку и спрашиваю у него: а что ты хочешь? Что я могу тебе дать? И другой человек, видя это, откликается взаимностью и говорит: «А ты что хочешь? Что я тебе могу дать?
И начинается любовь. И точно так же с этого же момента начинается истинная бхакти по отношению к Кришне, когда я прихожу к Кришне, становлюсь перед Ним, перед Шри Шри Гурдугой и говорю: «Кришна, что ты хочешь от меня?
Что я могу делать для тебя? Но когда я не понимаю этого, то тогда в этих отношениях нет жизни. И тогда отношения наполняются жизнью. Я становлюсь живым, и Бог становится живым.
Для того, чтобы понять, что Бог живой, я должен понять, что у Него есть воля, что Он личность.
И для этого я должен задавать себе вопрос: а что ты хочешь? Что ты хочешь, что я могу для тебя сделать? И тогда Бог станет живым для меня. До этих пор, пока я не задам такой вопрос, он будет мертвым.
Адвайта Ачарья, когда он увидел такое отношение у вайшнавов, это стало для него самой большой болью.
Когда он увидел, как вайшнавы прячутся по углам, и как вайшнавам говорят: я не хочу идти на киртан, лучше я буду у себя дома тихо сидеть, у меня есть моя маленькая семья, и мы не будем проповедовать.
Потому что проповедовать опасно. Потому что у нас султан нами правит. Мусульманин. И если мы будем громко кричать святое имя,
не дай бог соседи услышат. Или не дай бог услышит КГБ, или не дай бог услышит еще кто-то. И не дай бог с нами что-нибудь случится.
И затем мы тихие, спокойные, вайшнавы-майавади. И нам не нужно никого трогать, пусть никто не трогает нас. Пусть будем себе тихо сидеть поодиночке. Не важно, что поодиночке у нас нет силы, кому нужна эта сила, мы не будем
сходиться вместе. Когда Адвайта Ачарья видел это, когда Адвайта Ачарья слышал это, когда Адвайта Ачарья услышал однажды, как соседи-вайшнавы осуждают Шриваса Тхакура.
У Шривасы трое его братьев были вайшнавами, они пели киртан, и соседи поднимали панику, они говорили, что он делает. Давайте выгоним этого буйнопомешанного из нашей деревни.
Так потому что он буйный, он навлечет на нас гнев, он кричит: «Кришна, Кришна, Кришна, Кришна!»
И когда Адвайта Ачарья слышал это, то тогда он сказал, в этот момент, он сказал: «Либо Сам Господь придет сюда, либо Сам Господь своей бесконечной красотой и своей бесконечной любовью затопит этот мир, и избавит глупых, несчастных людей этого мира от их глупости и от их дурной судьбы.
Либо я подниму свой указательный палец и произнесу чакру. И Сударшана-чакра прилетит. И этой Сударшана-чакрой я начну убивать атеистов, потому что какой смысл во всех этих атеистах?»
Адвайта Ачарья сказал: «Я ничего с ними не могу сделать. Они имперсоналисты, они маявади. Они говорят, что они вайшнавы, но они такие же имперсоналисты, как все остальные.
Единственное, кто их может спасти, это Господь Гауранга. Когда Он придет, и когда Он просто посмотрит на людей своими огромными глазами, в которых стоят слезы любви, люди забудут обо всем остальном
Молитва Адвайты Ачарьи о спасении
и, забыв обо всем остальном, они как лунатики поднимут вверх руки и громко закричат...» Адвайта Ачарья сказал: «Нет иного пути. Только если я заставлю Господа прийти сюда.
Только если я заставлю Господа явиться во всей своей славе, так чтобы
люди, просто увидев Его, забывали обо всём, забывали об этой скверне века Кали, только в этом случае люди этого века смогут что-то понять, и поэтому Он дал этот Свой суровый обет.
Он сказал, что я буду сидеть здесь, на берегу Ганги, я буду поклоняться листочкам туласи, шалаграму, я буду подносить Кришне эти листочки туласи и воду из Ганги.
Говорится, что если человек делает это, то Кришна может исполнить любое его желание. Он становится должником такого человека.
В Гаутами-тантре есть знаменитый стих, который Адвайта Ачарья сам повторял, и в этом стихе говорится: если человек будет подносить воду Ганги, листики туласи, шалаграму, шилу и при этом кричать громким голосом: Хари!
Хари! Хари! Хари! Харей! Харе! Харе! То Кришна не услышит. Когда Адвайта кричал, то его голос проникал через семь оболочек Вселенной. Тут он даже через этот потолок не мог проникнуть.
Но так или иначе, в Гаутами-тантре говорится: что если человек делает это, то Господь приходит. Господь либо Сам, в виде Своей шакти, в виде Своих воплощений, либо в виде Своей милости нисходит в сердце такого человека.
И благодаря этому яростному желанию, которое жило в сердце Адвайты Ачарьи, благодаря Его искреннему состраданию и пониманию того, что нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути.
Мы все здесь находимся с вами сегодня в этом зале. Шри Чайтанья Махапрабху пришел. Джая Кришна-пада пати, Адвайта Госаи, тава крипа.
Только по Твоей милости, только благодаря тому, что ты из глубины своего сердца, обращаясь к Господу Чайтанье, Нитьянанде, звал их, они пришли сюда, чтобы дать нам шанс с вами.
Единственный шанс с вами — это повторять святое имя,
но не просто повторять святое имя. В «Чайтанья-чаритамрите» Кришнадас Кавирадж с вами говорит, что если человек повторяет святое имя с оскорблениями, если человек не пытается сознательно выйти за пределы своего ложного эго, разбить его в отношениях с другими вайшнавами, если человек не пытается реализовать идеал бхакти очень чисто и очень честно в своем сердце, услышав и узнав о нем.
Для этого нам нужны священные писания, для этого в этом стихе говорится, что Адвайта Ачарья не просто проповедовал от себя, не просто говорил какие-то слова, Он объяснял Бхагавад-гиту, Шримад- Бхагаватам, самую суть Бхагавад-гиты, Шримад-Бхагаватам. Если человек не делает этого, не живет, не строит свою жизнь в соответствии с
Дух служения и преодоление эгоизма
высшим идеалом жертвенной любви, которая изложена в священных Писаниях, то этот человек, даже повторяя святое имя, ничего не обретет, сердце его не будет очищаться, сердце его будет оставаться все тем же самым заскорузлым сердцем эгоиста.
И здесь, в этом удивительном комментарии, который написал Шрила Прабхупада, он говорит, что Адвайта Ачарья, Шри Чайтанья Махапрабху, Нитьянанда Прабху, хотя они были самим Богом. Как они пришли в этот мир? Какую роль они играли здесь? Роль слуг.
Шрила Прабхупада пишет, что если бы они пришли в виде Бога и говорили людям, что я Бог, то все люди бы что подумали? Нет, не сумасшедшие. Они подумали, очень хорошо, я тоже Бог. Они Бог, чем я хуже.
Я тоже Бог. И так бы оставались этими людьми самовлюбленными идиотами. Теми, кто поклоняется только самим себе. Теми, кто живет в этой скорлупе майявады и все глубже и глубже уходит.
Поэтому единственный наш путь к спасению - это практиковать бхакти и повторять Святое Имя. А практиковать бхакти значит осознавать себя кем? Слугой. Слугой кого? Слугой, слуги, слуги, слуги.
Потому что иногда мы думаем, я слуга Бога.
И мне хочется там, где-то рядом с Богом быть, сфотографироваться с Ним рядом, протиснуться к Нему поближе, чтобы потом показывать, я и Бог. Как люди в этом мире фотографируются с великими мира и сего. Это хороший бизнес.
Мне рассказывали, что в Монголии, если ты сфотографировался с каким-нибудь членом парламента, Англии, можно самому стать членом парламента, потому что рядом с ним сфотографировался.
Точно так же и мы не должны даже хотеть стать слугой Бога. Потому что Богу наше служение не нужно. Так у Него есть уже слуги. Мы должны хотеть стать, это наша высшая амбиция, самая высшая амбиция - стать слугой кого?
Слуги, слуги, слуги, слуги, слуги самого последнего из слуг Бога. Наша высшая амбиция и высшее счастье, высший идеал бхакти.
Действительно захотеть в глубине сердца, действительно захотеть, и, по крайней мере, для начала пытаться делать вид, что мы хотим этого стать слугой
самого последнего вайшнава. Помогать растить его, делать ему подарки, помогать ему делать первые робкие шаги в преданном служении. И радоваться тому, что он встал на этот путь - единственный путь, который сможет сделать его счастливым - в этом наша с вами задача.
И именно это проповедовал Адвайта Ачарья. Именно поэтому Он пришел сюда и сказал: Я слуга. Сам Бог приходит сюда и говорит: Я просто слуга, я ничего другого не хочу, кроме как служить всем.
Кроме как делать что-то для Кришны, кроме как строить для Него храмы, проповедовать святое имя, служить Ему, помогать каждому человеку делать первые, но очень счастливые шаги в сознании Кришны.
И мы все с вами оттуда, с того самого берега Ганги в Сантипуре, из того самого желания Адвайты Ачарьи. Это то, что мы должны захотеть делать. Тогда только наше преданное служение станет настоящим.
Тогда только сердце наше будет очищаться. Тогда только мы сможем понять, что такое настоящий бхакти.
Благодарность преданным Московской ятры
Спасибо большое. Я хотел. У меня небольшое слайд-шоу и фильм на 10-11 минут. Я не знаю, успеем мы все показать или нет. Может быть, даже не историю, слайд-шоу... Я не знаю, слайд-шоу или фильм пропустить.
Но я просто хотел поблагодарить, подводя некий итог тому, что мы сделали за год тех людей, которые искренне проявляли это желание служить другим. Наверняка я кого-то забуду, наверняка я упущу какое-то имя.
Простите меня заранее. На самом деле, по-хорошему, я знаю, что я должен назвать имя каждого здесь присутствующих, и даже наверняка многих из тех, кто здесь не присутствует. Я знаю, что каждый из вас пытался это делать.
Я знаю, что каждый из вас, из нас, так или иначе, в меру каких-то своих сил, возможностей, пытался служить другим.
И сегодня у нас этот день, и я думаю, что он станет традиционным праздником нашей общины, когда мы будем подводить итог в этот день Адвайтачарии, итог тому, что сделано. Сегодня мы здесь для того, чтобы поблагодарить друг друга за это.
Я назову всего несколько имен и попытаюсь как-то несколько слов сказать о них. Онгермуни пронзительным взглядом смотрит на меня.
Я всё. Под контролем у меня, должен назвать эти имена, потому что иначе в том, что мы собрались здесь вместе, не будет никакого смысла.
Мы здесь, чтобы поблагодарить друг друга за все то служение, за все то, что другие ценой жертв, о которых мы может, быть, даже не знаем, делали для нас с вами. Мы знаем, что у нас был замечательный фестиваль.
Множество фестивалей на протяжении года, какие-то из них мы быстро сейчас покажем на слайдах, чтобы вспомнить, что мы делали. И тут больше всего хотелось бы поблагодарить Мата Джану Баву, которая организовала
фестиваль Джанмаштами, которая дни и ночи не спала, которая трудилась, которая ценой невероятных усилий собирала людей, делала что-то.
Для нее не было праздника, но для нее был постоянный праздник счастья, служение другим. Амрита Прабу очень сильно помогал ей, и он тоже забросил многие свои дела, для того, чтобы служить другим людям.
А Хладини Радхика, несмотря на то, что у нее семья, семейная обязанность и работа, она приходила, оставив все это, и тоже дневала, ночевала, бросала все, убегала с работы для того, чтобы что-то сделать, как-то помочь.
Вишнурата Прабу, когда я говорю об этом преданном, когда его образ печальный, встает у меня перед глазами, сердце мое тает, потому что я
знаю, с какой искренностью, с каким бескорыстием этот человек трудится — из года в год, ничего не получая взамен, кроме каких-то, я не знаю, у него нет ни выходных, ни отпусков, никаких ничего, ничего, кроме служения всем нам.
Кроме того, чтобы делать каждый день праздник для нас, наряжая божества, приглашая всех в храм. А мы иногда не ценим этого, не видим, не замечаем.
На самом деле, я могу сказать только всего лишь верхушку айсберга, но я уверен, что
Господь Чайтанья, Господь Нитьянанда, Шрила Прабхупада, они ценят служение всех этих замечательных вайснавов, которые служат постоянно изо дни в день.
Кришнадас Кавирадж Госвами каждый день в течение всего летнего периода проводил харинамы, собирал людей, воодушевлял людей, брал с неиссякаемой энергией выводил всех.
Просто люди смотрели на него, и сразу же хочется выйти куда-нибудь попеть святое имя, даже если не хочется этого делать. Так такова заразительная сила его желания — санкиртана, ачарья-прабху. Я вижу его, смотрю на него.
Это удивительно, что этот человек делает. Он только один, но он вдохновляет многие-многие сотни людей по всей стране своим примером, каждый день выходя, распространяя книги, достигая каких-то результатов.
Но не только он, огромный отряд санкиртаны, больше 30 человек в течение всего года распространяли книги. Больше 200 тысяч книг распространено. Для кого? Для себя они стараются. Нет.
Иногда у них даже нет денег для того, чтобы дрова купить. Они стараются только для других, для того, чтобы так или иначе дать людям возможность обрести кришна-бхакти.
Они жили в каких-то невероятных условиях, в тесноте. Сиддханта Прабху, еще один человек, которого мы все должны поблагодарить и прославить вместе с его семьей, Мадхурикой, в течение полутора лет держал у себя целый ашрам брамхачари.
Только семейных людей еще во всю историю гаудия-вайшнавизма такое совершил. Такого никто не делал. Никто. Я могу вам это со всей определенностью сказать.
Когда я в других странах рассказываю об этом подвиге, у людей слезы на глазах выступают, потому что они представляют себя на месте Сиддханты.
Эти люди, эти брамхачари в ашраме, я знаю, я вижу, каждый-каждый день, они с утра встают рано утром, каждый день у них садхана, каждый день они повторяют святое имя, Баларамачарья, Дайванда Прабху и многие другие лидеры.
Вацала, Сигуру Хари — сколько они делают для того, чтобы так или иначе держать свое сердце в чистоте и давать эту чистоту другим? А в этом году, в прошлом году в Москве повезло очень.
К нам приезжали замечательные проповедники — Чайтанья Чандра Чаран. Просто одним своим видом человек проповедует бхакти.
Бхактивинода Тхакур говорит, что когда человек приходит и хочется повторять святое имя просто от одного его вида, то это маха- бхагавата, уттама-адхикари.
Чайтанья Чандра Прабху со своей скромностью, своей цельностью, своей чистотой вселяет бхакти в сердца других людей. Как нам повезло, что мы можем общаться с такими вайшнавами? Оудария Дхама Прабху, который сидит тут...
Я не буду говорить слишком много о нем, чтобы не смущать его; его группа — сколько они делают для того, чтобы помогать другим людям, сколько людей благодаря ему получают возможность встать на этот путь! Нрисимха, Тарини Чайтанья — они помогали в намахате.
Я о нем уже не говорю. Просто потому, что сказать о нем должным образом невозможно за оставшиеся несколько минут, которые он мне сам назначил.
Мангала Вайшнав, Сакикара, Вишвамитра Прабху. Вишвамитра Прабху является одним из ветеранов нашего движения, одним из тех, кто за сознание Кришны отсидел 4 года в лагерях. Четыре года. Он сидел в тюрьме.
Его единственная вина в том была — ему вынесли приговор... Его единственная вина заключалась в том, что он наносил вред здоровью советских людей, пропагандируя вегетарианство.
То, что было у него в обвинительном приговоре. Его мучили, пытали. Он сидел там. После того как он вышел, я у него спросил: каково у тебя было там? Он говорит: очень хорошие люди там сидят, мне очень там было хорошо.
И до сих пор он, несмотря на все это, до сих пор он самый активный проповедник.
До сих пор у него там четыре группы намахат, или там три — они делятся постоянно, так что я уж не знаю, сколько их, они там у него куст целый, проповедует людям.
Люди благодарны ему, потому что они понимают, что это не просто так, что у него есть опыт, и что он пытается этот опыт передать. Кто у нас еще есть? Много есть.
Вьясам прабху. Это еще один человек, думаю, о котором я не могу не испытывать величайшую благодарность.
Но ноша, которую он взвалил на себя, несмотря на то, что она очень неблагодарная, несмотря на то, что ему приходится сидеть с утра до вечера, сколько он сделал.
С утра до вечера, опять же, не зная выходных, его семья уже трясет по швам из-за этого. Как-то он успевает. И при этом он еще ездит, проповедует. Он вел целую группу намахат в течение какого-то довольно долгого времени.
И столько он делает, я не могу даже описать это. И много-много других людей: Мадху-мохан, Кришнананда прабху, у меня просто глаза разбегаются, когда я начинаю думать о них.
И единственное, что я хочу попросить сейчас — все это люди, которые служат, которые служат нам, которые, не щадя своих сил, много-много других людей, которые пытаются
сделать что-то вообще не сухаря, все эти люди, их главное желание, главный смысл жизни — извините меня, пожалуйста, если я кого-то не назвал: это ничего не значит.
Это просто значит, что во-первых, их тут в списке нет, но это тоже ничего не значит. А во-вторых, это значит, что вас слишком много. Но сегодня такой день, когда мы собрались вместе для того, чтобы поблагодарить каждого.
И для того, чтобы начать Новый год с этой страницы, того, что мы благодарим всех, и в этом новом году мы
будем думать каждый день о том, как я могу служить вайшнавам. Что я могу сделать для того, чтобы, в конце концов, эта община, где будет царить любовь, где будет царить уважение друг к другу, где будет царить дух служения и дух настоящий бхакти, образовалась в Москве. Это самая замечательная цель, ради которой стоит жить.
Спасибо вам большое!