Встреча с участниками поекта Пища Жизни
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2016
Главы
Встреча с волонтерами фонда Пища жизни
Оказал доверие Нирмалу Канти 13 лет назад для того, чтобы возродить и продолжать вот эту деятельность. Сегодня у нас есть возможность. И мы бы хотели предложить вам, Господи Махарадж, ну, в такой формат.
Сначала у нас есть два важных вопроса. Это первый вопрос. Роль благотворительного фонда «Пища жизни» в миссии Шрилы Прабхупады. И второе — раскрыть суть первой цели ИСККОН в деятельности «Пищи жизни».
Ну и потом у волонтеров накопилось много вопросов. Ну, по пять минут уделим вот этому. Или вы бы хотели как-то по-другому? Я ваш стул, да. Окей.
' , Мага, Дня, Шалкая, Чак милетаня, дай шригура. Сричатаняма, биштам, стапи там ей набута, своям рупака да маям, дати сва падатикам Вандехам Сригуру Сриутапада-Малам, Сри Гуйна Ванча, Шрип-Са7 2 пра-мх ряпа, патин-панебю, вайшнаха
Я во многих разных аудиториях выступал, но в такой конфигурации мне еще не приходилось выступать. Я чувствую себя тамадой на чей-то свадьбе. Мне хочется установить контакт.
Ну, сама по себе конфигурацией подразумевать, что нужно тост произносить, а что-то. Хорошо, я скажу несколько слов.
Сострадание как естественное качество души
Ну, во-первых, это не я вдохновил Нирмалканти на эту миссию, а Нирмалканти меня вдохновил, на то, чтобы ее вдох, его на нее вдохновить. Вот, и.ила Шрила Прабхупада.
Изначально суть миссии пищи жизни в том, что сострадание от естественного состояния человека. Бхактивинода Тхакур интересную вещь говорит. Он говорит, что есть некие базовые, органичные или как бы изначально присущие
душе добродетели есть две категории добродетелей, которые славятся в этом мире. Есть какие-то добродетели, которые ну скажем так, добродетели периферийные, не имеющие отношения к природе души.
Но он при этом отмечает, что из 4 или 5 я сейчас не помню точно добродетелей или качеств, которые изначально, хотя они как бы являются добродетелями в этом мире, но на самом деле это отражение духовной природы души.
Обычно любые религии или духовные пути имеют некий список базовых добродетелей. Если взять, например, какую бы религию ни взять, они все имеют какие-то свои списки того, что человек должен культивировать.
Большая часть этих вещей имеет отношение непосредственно к нашему телу и к уму. То есть, помогает человеку быть здоровым, привести в порядок свой ум.
Но есть некие фундаментальные качества, которые являются отражением или отблеском нашей духовной природы. Милосердие, сострадание являются одним из таких качеств.
Когда человек хочет реально просто помочь другим, когда он не сосредоточен на себе, а он не может спокойно видеть, как другие люди страдают.
И в наше время на самом деле при внешнем. При внешнем лоске люди очень сильно страдают. Так как по дороге сюда, мы на обочине дороги видели человека, который стоял с табличкой, у него было написано: «Остался без копейки.
И сердце кровью обливается. Не поймешь, то ли он обманывает, потому что обманщиков таких тоже есть, то ли он действительно остался без копейки, то ли и таких людей огромное множество сейчас, при опять же при внешнем лоске, при внешнем благополучии нашего общества если чуть-чуть ковырнуть, мы все знаем, что люди страдают, и прежде всего страдают от бессмысленности жизни.
Даже те люди, которые внешне, с материальной точки зрения, благополучны, они на самом деле внутри тоже неблагополучно.
История возникновения миссии Пища жизни
Это неблагополучие, какая-то бессмысленность, пустота. Очень все больше и больше распространяется сейчас в обществе. Шрила Прабхупада, еще раз, он установил эту миссию именно из сострадания, как проявление сострадания.
Вы все наверняка знаете, как она возникла, когда Шрила Прабхупада увидел в Бенгалии после какого-то праздника, который устроили преданные, детей? Они рылись в этих выброшенных тарелках и отгоняли собак. Почему?
Он вышел на балкон, чтобы посмотреть, потому что собаки страшно визжали. И он увидел, что дети сражаются за эти тарелки с собаками. Объедки какие-то. И слезы градом покатились у него из глаз.
Он сказал, что вокруг наших храмов, в окружности, в радиусе 10 километров не должно быть голодных людей.
Но с другой стороны, мы также понимаем, и он говорил об этом: что главный голод, который сейчас поразил человечество, это духовный голод. Даже материально сытые люди — а это все равно голодные люди.
Потому что душа-то голодает, душа погибает. И когда мы кормим людей, мы кормим не только их тело, мы кормим душу. И даже не потому, что мы читаем какие-то мантры или еще что-то.
Но просто потому что сама по себе эта деятельность несет духовную энергию в себе. Если люди делают это просто так, без какой-то корысти, то этот акт, он становится передатчиком духовной энергии сам по себе.
И люди чувствуют это. Я наверняка уже рассказывал вам эту историю, но даже если я рассказывал, я расскажу еще раз ее, потому что она оставила очень глубокий след
в моем сознании, когда я приехал в 96 или в 95-м году, я не помню, в Чечню, где проходила миссия пищи
жизни, мы были первой благотворительной организацией, которой тогда это первая чеченская война, полная разруха, полностью разрушенный Грозный, какая-то школа, в которой живут волонтеры.
Тогда начали эту команду преданные из Санкт-Петербурга. И я встречался там со многими людьми, встречался с Хаджиевым, он тогда был руководителем Чеченской республики.
Вот с какими-то еще людьми встречался я, ну правда, уже после этого не в ту поездку, и с отцом нынешнего руководителя Чечни, с его отцом Кадыровым.
Но история, которая меня больше всего тогда поразила и запомнилась больше всего, это простая русская женщина, учительница, которая пришла и стала плакать.
Она долго не могла успокоиться - слезы благодарности лились у нее из глаз. Она сказала: «Спасибо вам большое, вы мне спасли жизнь». И спасли жизнь не своей похлебкой.
Я бы, наверное, выжила и без нее так или иначе, хотя сложно было. Но вы спасли мне жизнь, потому что вы в меня веру вселили снова — веру в людей.
Я была учительницей, я видела, каким образом из поколения в поколение, из класса в класс, люди становятся все более жесткими, теряют какие-то вещи.
И когда я увидела вас, и потом война, и война для меня была неким закономерным логическим продолжением всего того, что я видела до этого.
«Я даже не удивилась», — она сказала. Для меня в принципе это было как бы очень естественно. Все те ужасы, которые я видела, тоже было отражение какой-то логики материальной.
Свидетельницей которой я была, наблюдая за тем, как растут дети, и какие ценности они передают, и как это все меняется, и куда-то скатывается вниз.
И она сказала: «Что вы меня спасли именно тем, что вы восстановили во мне, в моем сердце, веру в человека. Я могу жить снова, потому что у меня надежда появилась.
Потому что я понимаю, что есть ради чего жить, и что все не так плохо, как мне казалось.
И это иллюстрация того, о чем я говорил: то, что сам этот акт, когда мы просто так ничего не ожидаем от людей, заботимся о них, он имеет гораздо большее значение, чем просто некий утилитарный акт кормления.
Не то, что мы кормим тело, одновременно с этим душа получает что-то необходимое. И опять же, это абсолютно не зависит от ритуала, предложений или от каких-то других вещей.
Важность личного примера в проповеди
Это зависит от сознания, в котором люди занимаются этой деятельностью. И это сознание, оно в высшей степени могущественное, потому что на самом деле даже искорка духа сильнее тонкой материи.
Нам может показаться, что это, ну, что такое, ну, там совсем немного мы делаем. На самом деле нельзя переоценивать то, что мы делаем.
Потому что даже просто маленькая искорка, маленький проблеск этого - может сдвинуть горы реально на материальном плане, потому что он гораздо более могуществен, чем все материальные установки и концепции и все остальное.
Когда люди сталкиваются с этим сознанием, что-то сдвигается у них в сердце. Это совершенно реальный факт. И в этом собственно суть. Мы тоже проповедники, мы проповедуем прежде всего своим примером и своим сердцем.
На самом деле можно говорить красивые слова. Эти красивые слова, они, может быть, даже убедят кого-то на интеллектуальном уровне, но при этом они оставят сердце холодным, сердце не сдвинется.
И наоборот, можно не говорить ни слова человеку. Если мы осмотрим свою жизнь мысленным взглядом, мы поймем, что самые сильные вещи, которые сдвигали нас, это были не слова.
Слова важны, если они тоже несут какую-то энергию на себе. Но на самом деле важнее слов какие-то другие маленькие вещи.
Иногда улыбка простая может быть более могущественным элементом проповеди и более убедительным аргументом существования Бога, чем двухчасовая лекция.
Просто одна улыбка будет очень могущественным аргументом, который заставит человека задуматься. Просто какое-то движение или какой-то жест, они смогут сдвинуть с мертвой точки жизни человека.
Потому что, как правило, люди, когда они живут, они в какой-то момент понимают. Все люди, что жизнь моя в мертвой точке застряла. Что что-то идет, я кручусь, как белка в колесе, я постоянно занят, но ничего не меняется. Все одно и то же, одно и то же. И люди начинают думать: и так будет до самого конца.
И какой в этом во всем смысл? Так вот, когда они встречаются реально с людьми не обеспокоенными своим собственным выживанием, людьми, которые пытаются для них что-то сделать.
Это толчок — могущественный, мощный толчок, который может столкнуть их застрявшую на мертвой точке жизнь. Шрила Прабхупада знал это, и поэтому он говорил об этом.
В какой-то момент есть его письма, где он пишет, что это самая важная наша программа, потому что
Многочасовые проповеди, слова, убедительные аргументы, логика - они все не будут действовать на людей, если они не будут подкреплены какими-то конкретными делами и какой-то конкретной чистотой сердца, которую мы пытаемся вкладывать в то, что мы делаем.
Вот, собственно, и все.
Первая цель ИСККОН и духовная природа
И тут не нужно долго что-то говорить. Тут второй вопрос относительно первой цели. И первая цель очень интересно. Я долго думал над тем, что означает первая цель.
Первая цель Шрилы Прабхупады означает, в сущности, доказательство того, что человек духовен по природе. Это парадигма ведическая о том, что есть тело и есть дух, и что человек
разделен на тело и дух, и тело умирает, оно обречено на смерть, а душа не умирает, душа бессмертна, что бы то ни было, что бы ни случилось, душу невозможно убить, душа просто перевоплощается, меняет тела. Это в сущности духовная парадигма жизни, которая забыта, полностью размазана. Хотя все так или иначе как-то об этом говорят, но нигде нет ясности, что же такое тело и что такое душа. И чем душа отличается от тела.
Все говорят «душа», но толком никто не понимает, что такое душа и каким образом нужно жить, понимая, что я душа. Вот в этом, собственно, первая цель исконная.
И когда мы показываем, как жить, как душа, то есть не боясь ничего. Человек, который живет как тело, он постоянно будет бояться. Панчад-жи в йога-сутрах говорит эту жуткую вещь, страшную вещь.
Он говорит, что страх смерти преследует даже величайших мудрецов. Чтобы проиллюстрировать этот момент поглощенности,
степени поглощенности или сосредоточенности сознания на теле, объясняя последнюю, самую главную клешу или источник страданий, абхинивешу: сосредоточенность на теле или страх смерти.
Говорит, что страх смерти ему подвержены даже великие мудрецы в этом мире.
До такой степени сознание срослось с телом, и это первая цель исхода, это так или иначе попытка утвердить в жизни людей эту парадигму того, что я не тело, я душа, и если я живу как тело, я никогда не буду счастлив.
В принципе, невозможно. Потому что я не тело, потому что ошибка в первом действии.
Люди не понимают, что ошибка совершена в первом действии, пытаются все остальное правильно сделать и не понимают, почему результат неудовлетворительный.
Потому что это первое действие, которое по дефолту делается, по умолчанию, делается, а они забывают о нем.
Люди не понимают, кто я, и потом все остальное делают правильно. Но результат неправильный, потому что нет этого первого правильного понимания.
И когда мы так или иначе показываем примеры или помогаем понять людям, что бояться-то ничего не надо, зачем бояться. Все то, что нужно, нас будет, а то, чего не нужно, оно и не нужно. Того, чего нет, оно и не нужно.
То, что нам Кришна не дает, ну, значит, и не нужно, ну, значит, и слава Богу. Значит, поблагодарить Его надо за это, что не дал. А то, что нужно, Он дает.
Понятно, что степень реализации этой истины разная у разных людей. Но все равно до какой-то степени мы все это понимаем.
До какой-то степени мы понимаем, что нет необходимости в этой лихорадке гнаться куда-то и пытаться увеличивать температуру своего тела, болезнь эту усугублять свою материальную.
Это самое главное, собственно, когда люди сталкиваются с другими людьми, которые нормальными, хорошими, чистыми, вполне в своем уме, которые тем не менее живут, исходя из этого принципа и стараются последовательно выстроить свою жизнь на основании этого принципа, это и есть самая большая проповедь,
потому что Шрила Прабхупада в этой первой цели, он говорит о том, чтобы мы должны научить человека практически жить как душа. Не просто теории.
Не просто знать: Я не тело, я душа, жизнь прекрасна, хороша, или как там в школьной песне поется. А понять, что значит, жить как душа.
Жизнь по принципам души без страха
И жить как душа значит, в сущности, не бояться сильно. Чуть-чуть боятся, потому что даже великие мудрецы боятся, что говорить о нас. Но в целом понимать, что в общем-то все, что должно случиться, случится.
Мне не нужно беспокоиться по этому поводу. И все то, что нужно мне получить, я получу. Моя основная задача - давать. И если я даю, это самое безопасное положение в этом мире, самое надежное, самое устойчивое положение, состояние в этом мире, когда человек настроен просто на то, чтобы давать, просто на то, чтобы воодушевлять других.
Все остальное придет само. Мне не нужно беспокоиться об этом. Это естественный закон природы.
По закону природы все, что мне нужно, мне придет, если я стараюсь свою роль играть правильно и честно и делаю то, что я должен делать.
И душа по природе своей дающая, душа щедрая, душа не боится, душа просто живет и отдает. И если мы живем таким образом, то мы реализуем в своей жизни эту первую цель.
И помогаем другим тоже увидеть, каким образом ее можно реализовать. Что это совсем не так сложно. На самом деле это очень просто и очень естественно.
Меня больше всего до сих пор поражает в философии сознания Кришны и в каких-то других вещах, это в общем-то, если подумать, необычайная естественность всего этого.
Хотя, если с другой точки зрения посмотреть все кажется немножко искусственным, но если до конца добраться, до этого, даже одежды, эти, на самом деле, эта одежда она гораздо более естественная, чем какие-то штаны или джинсы.
Потому что, ну что, кусок материи обмотался, пошел, штаны - надо сшить, и много других неестественных вещей есть. Даянаннда Махараджа говорит, что штаны они на скафандр похожи.
Я когда ходил в университет в штанах, я напоминал себе инопланетянина, которые в скафандре ходят, да, в каком-то смысле. Это Юнг, у него есть очень интересная вещь.
Карл Юнг любил ведическую философию, тоже кстати говоря, потому что в какой-то момент к нему пришел этот опыт своей отдельности от тела, он пережил глубочайшую депрессию, и в этой депрессии у него был некий духовный опыт, и он интересную вещь говорит:
он говорит, что: если присмотреться как следует, потому что мы воспитаны в некой европейской парадигме, в этой западной парадигме, и нам кажется, что это есть норма.
Но он говорит, что если попытаться посмотреть на это беспристрастно, с какой-то беспристрастной точки зрения, то мы можем к удивлению своему обнаружить, что та самая норма, которую мы привыкли считать нормой, это парадигма европейская, она окажется сумасшедшим домом, и что индус-то в своем понимании естества и того, что нужно делать человеку для того, чтобы быть самим собой по-настоящему, они поняли вещи гораздо лучше, чем европейцы.
Я не помню сейчас точно эту цитату, но очень хорошая цитата, где он прям конкретно говорит эту вещь: что стоит присмотреться к тому, что значит естественным образом взаимодействовать с этим миром, естественным образом взаимодействовать с другими людьми и естественным образом взаимодействовать с Богом.
Это то, чему мы учимся, и то, чему мы пытаемся других людей научить, когда мы взаимодействуем с ними, некой простоте и естественности, которой так не хватает в нашей сложной современной жизни, под ее какими-то завалами и всем остальным.
Поэтому я очень благодарен Нирмалу Канте за то, что он вас всех собрал.
И не верьте ему, что у меня тут есть какая-то роль, моя роль - только радоваться, глядя на вас, быть тамадой на вашей свадьбе, с программой «Пища жизни» как-то так или иначе помогать. Я ваш слуга, и я очень рад, что как бы он вдохновляет вас на эту какую-то простоту и естественность.
Спасибо большое.
Позиционирование благотворительного фонда в обществе
Тем не менее, вопросы возникают, с течением времени, когда люди занимаются этой деятельностью, у них появляются вопросы, и мы даже в своем кругу иногда не можем прийти к единому знаменателю.
Вот один из таких вопросов мне на одной из бхакти-врикш задала супруга Максима Белоусова Катя. И я попросил бы ее, чтобы она этот вопрос еще раз озвучила.
Потому что для нас это вопросы, для многих преданных, когда они слышат, он несколько драматичен. Ну, отношения там. Последние вопросы касаются того, что надо, да, да, да, да. Да, да, да, да, да, да.
Многих беспокоит то, что они уже жизни Вот этот вопрос. Как отвечать?
Как отвечать преданным? Особенно старшим преданным, которые считают, что что-то здесь не так, когда «Пища жизни» не говорит открыто, что она Харе Кришна. Вот именно с точки зрения защиты «Пищи жизни».
Как организировать? Как вести эту работу? Ну, мы функционируем в обществе, где существуют определенные предрассудки, и к сожалению, люди, особенно в начале, когда они первый раз встречаются с чем-то.
Они руководствуются именно предрассудками, то есть чем-то, что до рассудка стоит.
И чтобы облегчить как-то эту первую встречу, понимая, что с сознанием Кришны связано очень много каких-то предрассудков, которые могут помешать встрече, мы с самого начала можем это не выпячивать, но при этом, ну, мой подход такой: я не знаю точно, каким образом, каким подходом вы руководствуетесь, но насколько я понимаю, примерно таким же: то, что мы не выпячиваем свою принадлежность к обществу сознания Кришны, но и не прячем ее слишком сильно.
Потому что если мы ее стараемся совсем уже сильно спрятать, то в этом есть тоже некая, ну, некая обман какой-то или некое, что ли, что-то еще. То есть мы не выпячиваем, но с другой стороны, если нас спрашивают, мы говорим.
И мы не пытаемся там всеми возможными видами и способами замаскироваться.
Это просто нужно для того, чтобы не помешать первому контакту, а с другой стороны, если человеку будет интересно, откуда это все идет, мы не скрываем, откуда все это идет.
То есть, на мой взгляд, это вполне разумная парадигма, или разумный подход, разумная стратегия, когда мы с одной стороны не выпячиваем,
потому что это тоже может быть своего рода какая-то гордыня, или еще что-то такое, или определенное тоже самоотождествление.
А с другой стороны, не прячем, потому что это тоже нехорошо, слишком сильно не прячем, не сильно скрываем.
Если спрашивают, говорим: ну, ну, иногда мне приходится там летать, и иногда я летаю в обычной одежде, ну, иногда мне приходится там летать, и иногда я летаю в обычной одежде, не в скафандре. Вот. И разговариваю с людьми.
То в принципе, я не начинаю с этого свой разговор, но с другой стороны, в какой-то момент наш разговор выходит на это естественным образом и никого это не пугает.
Поэтому я думаю, что если такой подход, то он всем будет понятен. Все нормальные люди поймут.
Дорогие друзья, у кого есть еще те вопросы, которые волнуют вас, связанные с нашей деятельностью, кто может еще не определился, как правильно себя позиционировать, близко во время проведения наших программ. И еще какие есть вопросы?
У нас есть у вас есть возможность сейчас получить исчерпывающие ответы. Пожалуйста, Катя. Это Катя Глабти, она как раз и координирует работу волонтеров, и она выполняет все функции, связанные с переписками,
с фандрайзингом, очень большую работу ведёт и так далее.
Выражение любви через угощение людей
У меня сейчас вопрос появится. Смотрите, какой у меня вопрос?
Мы кормим, мы же в последнее время у нас только принимали много сытых людей и вокруг, в итоге мы помним 50 человек тех, кто нужен, тех голодных тысячи человек, тысячи человек, которые не чувствуют сострадание к себе.
Они приходят поесть, и мы кормим их. Скажите, пожалуйста, насколько действительно «Пища жизни» здесь как благотворительность выступает? Ролики сейчас не как.
Ну, сытые люди тоже любят есть. И конечно, естественно, что надо стараться больше кормить голодных, но если мы кормим сытых, то наверняка тоже какой-то след это оставит. Если нет голодных, ну будем кормить сытых.
Что делать. Потому что это еще один принцип настоящей культуры, это принцип некого гостеприимства. И когда люди кормят гостей своих, то гости тоже далеко не всегда голодные,
часто они сытые, но тем не менее их кормят, потому что это проявление естественного состояния сердца.
Дело в том, что люди с самого детства своего очень четко отождествляют пищу с любовью, потому что когда маленький ребенок рождается, то для него любовь и молоко матери - это одно и то же. Это есть одно и то же.
И с этих пор, с младенчества, у человека возникает жесткая связь между любовью и пищей. Поэтому, когда мы любим кого-то, все время хочется накормить человека, которого мы любим. Неважно, сытый он или голодный.
Потому что просто в нашем сознании, в его сознании акт кормления ассоциируется с любовью. Поэтому ничего страшного нет. Ну, будем кормить сытых — это же проявление нашего сердца.
Мы тут выступаем уже не как благотворительный фонд специально, а как мы проповедническая организация. Ну, в любом случае, старайтесь, конечно, находить людей, которые по-настоящему нуждаются в этом.
Такие люди тоже есть, я уверен. Да, Андрей. А в русском языке есть логичное слово — волонтер. Доброволец, насколько я понимаю. Как волонтер, что он означает вообще? То и означает, что доброволец, никаких других значений нет.
Так, пожалуйста, у кого еще вопросы? Наташа, сформулируй, пожалуйста, вопрос, который уже ответили, на который уже получили. И тогда позвольте, у меня к вам вопрос.
Духовные принципы и сохранение смысла служения
А ваши личные пожелания может быть наставление в отношении добровольцев, волонтеров «Пищи жизни», чтобы вы ожидали, чтобы вы хотели увидеть какие-то наставления, которые бы мы могли бы применить в своей повседневной деятельности.
Наставление, которое мы можем применить в своей повседневной деятельности, — это следовать четырем регулирующим принципам и повторять 16 кругов Харе Кришна мантру. Как минимум. Ну, иначе говоря, нам нужно быть самим внутренне цельными. Тогда все то, что мы будем делать, тоже будет цельным.
Тот вопрос, который задали насчет того, что скрываем, мы не скрываем. Это опять же вопрос внутренней нашей цельности.
И для того, чтобы быть внутренне цельными, нужно как бы соответствовать тому идеалу, который мы сами проповедуем. Это самая главная проблема всех таких организаций.
Заключается в том, что в какой-то момент люди утрачивают смысл. А смысл утрачивается, когда люди утрачивают высшую цель, понимание того, каким образом эта деятельность меня соединит с этой высшей целью.
Когда цель ушла, а деятельность осталась, и мы по инерции продолжаем делать, то это называется какая-то механическая деятельность или механическая религия.
Как сейчас мы были во Врадже, и Мадхавананда Прабху из Пури, он интересную вещь рассказывал. Наверняка многие из вас слышали про Гундича Марджана.
Это когда Господь Чайтанья мыл сам лично храм Гундича перед тем, как Джаганнатх туда приезжал, на Ратха-ятру. И он говорит, что традиция-то осталась с тех пор.
В «Шри Чайтанья-чаритамрите» очень красочно описана вся эта деятельность: как они собирали огромные кучи мусора, как они потом мыли, как весь храм стал безупречно чистым и прохладным. По-прежнему люди моют.
Перед Ратха-ятрой они моют. Ну как они моют, как они чистят? Все приходят, стоит большое множество торговцев, которые торгуют метлами всякими. И одни люди метут из этого угла в тот, а другие — из того угла в этот.
То есть, ну, все думают, что они занимаются полезным делом. Потому что смысл ушел, форма осталась, некая внешняя оболочка осталась, а смысла никакого нет. Зачем, почему люди это делают.
Потому, пожалуй, единственное самое важное наставление - это чтобы мы постоянно собирались вместе и думали, зачем мы это делаем, почему мы это делаем, какой у этого смысл высокий? Не просто какой-то внешний. И напоминали друг другу, и сами помнили.
Потому что иначе мы привяжемся к деятельности.
Деятельность может быть интересная, она нам может нравиться сама по себе, но она в конце концов утратит какой-то смысл и цель, и в конечном счете все превратится в очередной мыльный пузырь, которых и так много в этом мире.
Ну, то есть вот, пожалуй, единственное, что мне... пусть как. Так еще пожалуйста.
Есть разница в воздействии красавца для человека, который знает, что он нет красавца, и который не знает, что он нет красавца. Безусловно, есть.
Поэтому перед прасадом мы повторяем мантру: маха-прасаде говинде брамане вайшнаве ча, альпа-пуньяватам раджам. Смысл этой мантры в том, что у человека не может появиться
веры в прасад, если он не накопил определенного запаса
благочестия. Зачем мы повторяем эту мантру перед тем, как начать вкушать, чтобы вспомнить или чтобы напомнить себе, что когда я ем прасад с верой, то, соответственно, воздействие прасада гораздо больше, чем когда я делаю это без веры.
Но с другой стороны, прасад — могущественная вещь, он влияет на всех, но, конечно же, если человек делает это осознанно, то разница есть.
Опыт работы фонда в разных странах
Воздействие сильнее.
Именно в этом смысл мантры: маха-прасаде говинде. Вишвасана эйва джайате, вишваса, если альпа альпа-пунья, су-альпа-пунья. Если у человека альпа-пунья, если его благочестие невелико, то тогда у него вишваса на эйва те, веры в прасад нет.
Так еще пожалуйста. Да, Валя, пожалуйста. Вот как вы говорили, вы сказали, что хотели, чтобы на степенных трассах было неположно. Так и иначе, у нас есть такие места, где посещают, да, и клетовые, неведомые.
И у нас почему-то нет такого сотрудничества между между образом пища жизни и тем местом, которое посвящают эти люди. Как вот в этом, вот в нашей сложившейся ситуации «Пища жизни» должна найти сотрудничество с тем людям, которые посещают эти места.
Какие места? Снова который у нас есть показался старт создать культуры, без... Ну, это чисто организационный вопрос. Нужно просто, чтобы на уровне руководства какие-то связи были установлены.
Это надо просто работать, и это всегда непросто. Там есть свои какие-то сложности, но надо просто это делать, и все. Спасибо, что спросили, но на самом деле это вопрос чисто технический.
Надо брать и пытаться договариваться о чем-то на какой-то совместной деятельности. Ну, короче, расскажите, пожалуйста, в других странах, расскажите, как развивается «Пища жизни». Где вас очень вдохновило развитие?
Я не так много езжу по миру, потому что по многим причинам мне не очень Россия велика сама по себе, и поэтому я не так сильно езжу.
Но я знаю, как преданные в Лондоне это делают. Там есть целый храм пищи жизни, отдельный центр пищи жизни в самом Лондоне. И они там она, по-моему, там называется, не «Пища жизни», а что-то Food for All или что-то такое.
Вот, и там они действительно очень много кормят, причем конкретно кормят бездомных беженцев, людей, которые нуждаются в этом. Там хорошо это поставлено. Я думаю, Шактявеша Аватар вам может рассказать больше об этом.
А так я даже не знаю, где еще, потому что я практически нигде не бываю. Я в России, да, на Украине, в Белоруссии. В Англии езжу, в Германии. И в Индии, конечно же, в Индии, ну, самые мощные программы
в Индии, она там называется тоже немножко по-другому. Midday Meal — они кормят школьников. В одном Дели они кормят там чуть ли не полмиллиона школьников, в Бомбее — 600 тысяч школьников. Ежедневно, да, ежедневно.
То есть это очень мощная программа, которая отчасти субсидируется государством, то есть на каждый обед, который они предоставляют.
И там налажены идеальные кухни: они эти обеды, горячие обеды, конкретно питательные, полноценные, из трех- четырех блюд — рис, дал, чапати и сабжи какой-то — они готовят там за несколько часов утром, чтобы потом развозить, и там какое-то огромное количество машин, которые это делают.
Вот. И во Вриндавне есть тоже такая программа. Ей занимается Рупа Рагхунатх, так вот, он кормит там огромное количество школьников, есть у него школа своя.
То есть из пищи жизни это все выросло в том, что возникла школа для бедных детей, где детей учат, дают им хорошее образование и так далее. Еще что-то у него там выросло.
Ну, то есть, из этого много всего другого появилось, в конце концов. Конечно, это самое впечатляющее, что есть об Индии. Городские власти сотрудничают. Да, городские власти сотрудничают.
Еще как городские власти там очень послушные, но только, наверное, будет всё-таки правильнее сказать, что «Пища жизни» сотрудничает с городскими властями, а не городские власти сотрудничают с «Пищей жизни».
У нас сложились отношения с администрацией города, и сотрудничество наше заключается в том, что нам, по крайней мере, не мешают. Это великий день. Большое достижение. Я согласен. Так еще. Алексей.
Алексей, хотел сказать, спросить. Нет, Алексей Мосик. Алексей просто. У меня вопрос больше лично. Вопросы задаюсь. У меня много времени.
Пища жизни помогает найти себя. Как понять, ну как очередность? Сначала милость идет, потом придет святость, почувствовать вкус или еще что-то. Или на работу сначала придет? Сначала придет любовь.
То есть это особенность нашего пути. На других путях у человека сначала должно очиститься сердце, потом что-то такое появится.
На нашем пути, даже если сердце еще не до конца очистилось, человек все равно может получить какой-то опыт. Даже при том, что нет абсолютной чистоты.
Поэтому не нужно бояться, если у человека остаются какие-то проблемы, но при этом что-то он чувствует. Так что последовательность именно такая. Окей.
Формирование репутации ИСККОН в обществе
Все. Наш вклад в Пищу жизни в миссию ИСККОН. Каким образом мы можем, прилагая усилия, репутацию и улучшить общество ИСККОН у нас в России. И должна ли быть такая самоцель?
Что за счет благотворительных действий можно укрепить позиции? И это естественным образом произойдет, если просто относиться к своему к своему служению с должным пониманием и качеством.
Ну, я бы сказал так, что понятно, что есть некий естественный путь, и этот естественный путь будет работать, но, к сожалению, мы живем в то время во время, когда пропаганда доминирует и является очень мощным инструментом, поэтому если и нужно понимать, что мы находимся в этом политизированном пространстве,
где какие-то люди или какие-то силы сознательно прилагают усилия для того, чтобы нашу репутацию испортить, или как-то ее подать в том свете, в каком это нужно.
И поэтому, если вы что-то можете в рамках своих программ сделать для этого. Это очень важно.
И, в принципе, я уверен, это можно делать. Другое дело, что, конечно же, это не должно мешать чистоте нашего подхода, то есть благотворительность настоящая, она не должна зависеть от этих вещей. Как это совместить?
Ну, я уверен, что можно внутренне это совместить. С одной стороны, конечно же, правая рука не должна знать, что делает левая, а левая не должна знать, что делает правая.
В том смысле, что, ну да, правая не должна слишком рекламировать, что она делает. И левая тоже. Но с другой стороны, в наше время это время тотальной жесткой пропаганды, когда все на пропаганде держится.
Я думаю, что полностью без этого мы не сможем избежать. И поэтому нужно просто продумать. У меня есть какие-то идеи, мы можем потом попозже обсудить, что можно было бы сделать.
Потому что тут, я думаю, что вклад есть и роль может быть. Так, еще у кого-то появились вопросы? Или кто-то обрел смелость для того, чтобы задать такой вопрос? Можно потом личный вопрос задать. Можешь ли, да? Мощный. Мощный.
Нет личных, нет. Подождите, подождите, не личный.
Забота о людях и продажа прасада
Нет, задавай вопрос, пожалуйста.
Мне хотелось бы узнать по поводу того, как... Вот прокомментируйте, есть такое: продают прасадам за деньги, да? То есть, можно ли это делать? И как вообще, какое отношение к этому нужно иметь?
Просто вот когда, например, есть какие-то благотворительные мероприятия, ну, я говорю сейчас не в рамках Пищи Жизни в России, а вообще в рамках Пищи Жизни в мире. Продают прасадам, можно ли это делать? За прасадам?
Ну, Шрила Прабхупада не возражал против этого, и, собственно, в Джаганнатха-Пури прасад продают. Практически во всех храмах маха-прасад продают, ничего в этом зазорного нет.
Обычно ну, то есть, как бы в этом нет и сверхприбыли тоже не берутся. людей, но везде продают, ничего особенного. Думаю, что тут не нужно слишком бояться этого.
Могли бы вы уделить какое-то время на личные вопросы? Начинают сразу на личные вопросы, вопросы о том, что есть более нуждающиеся, менее нуждающиеся люди, какие-то уголовные... То есть получается,
так как у нас есть внутренняя миссия, так называемая, да, распространение прасада. Получается, что чем больше людей получит вот это именно, скажем, даже без всяких объяснений, именно из тех самых побуждений, которые, ну, то есть как бы душе принадлежат такие качества.
Получается, что если есть возможность проводить программы, которые не для самых нуждающихся, а для владения, для окружения. На самом деле у нас время не так много в России тех людей, которые на самом деле убирают опыт.
Даже та женщина, которая уже говорила про это, сказала, что она не желает.
Именно что, что мы даем, ну я это чувствую программу, когда мы даем, что люди ответка идет такая в том смысле, что именно пробуждается эта вера в человечность.
То есть получается, чем больше дневных миллион программ, то есть, допустим, востребованность не всегда только свои малодосточные населения. Это очень хороший проект старт.
То есть, если мы имеем возможность делать программы, которые самые налоги, там еще что-то, но мы это делаем, то есть не дали, то есть это правильно. Да, конечно. Как это? Современным языком есть формат, да?
То есть, вот это восприятие, вот это не востребован. Если у вас есть возможность выполнять какие-то вещи, которые там, то есть это все равно хорошо. Потому что людям любовь нужна.
Люди. Востребована. Люди голодают без любви. Люди голодают без какой-то простоты, без какой-то бескорыстия. Это тоже очень большая миссия: восполнить их голод в этом отношении. А тут все голодные, какие проблемы.
Дорогие друзья, если вопросов нет, то я буду поблагодарим Чайтанью Чандру Чарана прабху, что нашел время, приехал к нам.
И те, у кого возникли личные свои вопросы, то сейчас в банкетном зале вы там поможете с бхактами для своих харч, задать им вопросы и пообщаться.
А остальных я попрошу Балараму организовать с Гунасундри прасадам для всех присутствующих. Я покушал уже. Спасибо. Для начала надо покормить. Да, вы начнете кушать. Поблагодарим Шрилу Махараджа. Спасибо вам.