Настройка на марафон
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2018
Главы
Встреча с преданными перед марафоном
Харе Кришна, я очень рад вас всех видеть. Я тогда скажу несколько слов, а потом, может быть, у вас будут какие-то вопросы.
Намо ом вишну-падая кришна-прештхая бху-тале шримати бхактиведанта-свами-нти нами. Намасте сарасвате деве гаура-вани-прачарине нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-такарине. Ванчха-кальпатарубхьяс ча крипа-синдхубхья эва ча. очень рад вас всех видеть в полной боевой готовности
я пару раз встречался с преданными из Юрлово и подумал, что еще надо перед концом фестиваля встретиться с вами со всеми. Я скажу несколько слов относительно настроения, с которым мы должны выходить на марафон.
Есть знаменитые и очень часто цитируемые: «Радха-пада-бджа-сукхамбу-расих».
Прабходананда Сарасвати Прабхупада говорит, что до той степени, до которой той степени человек поклоняется лотосным стопам Господа Гуранги, виндете бхактим критипу нерашим.
И это возможно только после того, как человек набрал определенный запас благочестия, далеко не каждый человек может служить Господу Гуранги.
Татха тат сарпати хриди акасмат. Акасмат — очень важное слово здесь. Неожиданно вдруг в какой-то момент в его сердце разверзнется океан «Радха-пада-бджа-сукхамбу-расих».
Это счастье любви или любовных эмоций, которые испытывает
сама Шримати Радхарани. Мы знаем эту нашу теологию: что Господь Кришна пришел в образе Гуранги для того, чтобы попытаться почувствовать то, что чувствовала она. Для того, чтобы настроиться на ее лад.
И одновременно с этим он пришел - для того, чтобы дать тот же самый опыт нам с вами.
И этот опыт — я понимаю, что он может показаться каким-то, не знаю, преувеличенным или еще что-то, но тем не менее, это опыт, который полностью перекрывает все остальные материальные наслаждения.
Люди отказываются от освобождения, получив настоящий опыт любви к Кришне. И об этом речь: как его получить в этом стихе? Прабходананда Сарасвати объясняет, как можно получить этот опыт.
Татха тат сарпати хриди акасмат, радха-пада-бджа-сукхамбу-расих.
Подготовка сердца к духовной любви
Этот океан расы Шримати Радхарани вдруг неожиданно разверзается, у того, кто поклоняется Господу Гуранги, и казалось бы, а почему нельзя сразу поклоняться
Кришне и Радхе во Вриндаване? Бхакти Викаша Свами, великий вайшнав, ученик Шрилы Прабхупады. Он говорил: даже если есть где-то Радха, даже если есть где-то Кришна, и даже если они во Вриндаване, я туда не пойду, если там нет Господа Гуранги. Потому что я могу оказаться перед ними непосредственно лицом к лицу.
Я не буду знать, что делать, если бы вдруг сейчас перед нами появились Радха и Кришна. Харе Кришна. Я думаю, что мы не очень бы поняли, как реагировать на это неожиданное явление. В самом лучшем случае упали бы в обморок.
А то и вовсе сказали: не мешайте нам нашей жизни. То есть, иначе говоря, это не такая простая вещь: мы
можем попасть туда, и мы должны стремиться попасть туда — в этот небесный Вриндаван, духовный Вриндаван, духовный мир, где всё пронизано токами любви, очень высокого напряжения.
Но для этого нам нужно подготовить свое сердце к тому, чтобы оно вынесло эти высокие токи напряжения. Иначе, еще раз: в лучшем случае мы упадем в обморок, в лучшем случае отвернемся, потому что не выдержим этого.
Когда преданный Кришнадас, который потом стал Шьямананда, увидел впервые Лалиту-сакхи,
которая пришла к нему в образе старой женщины, и он попросил её показать свой истинный, свою истинную форму, тогда она сказала: «Ты не выдержишь, ты не сможешь вынести. У тебя не получится ничего.
И поэтому Бхактивинода Тхакур объясняет, как это сделать, какой путь туда ведет. Бхактивинода Тхакур не зря утверждал эту вещь. Если там нет Господа Гуранги, я туда не пойду.
Просто потому что я смогу туда прийти только по милости Господа Гуранги. Он меня должен взять за руку и повезти туда. И тогда я буду более-менее уверен, что я там, что я не нарушаю какой-то этикеты, что я свой там.
И поэтому Шрила Прабхупада установил в наших храмах Гаура-Нитай. Мы поклоняемся Гаура-Нитай, Господу Гуранге. Почему? Еще раз, потому что Господу Гуранге просто поклоняться: Он не принимает особенно оскорблений.
Понятно, что это не значит, что все, что угодно можно делать, но не принимает оскорблений с одной стороны, а с другой стороны, настроение, в котором мы можем и должны поклоняться Господу Гуранге, очень простое.
Это дасья-бхава. Дасья-бхава — это нечто простое в том смысле, что там нет каких-то сложностей, тонкостей. Если мы пытаемся вступать в какие-то более тонкие отношения, Вы брамчари, поэтому вам можно сказать об этом.
Если мы пытаемся вступать в отношения с противоположным полом, там очень много тонкостей, причем совершенно дурацких тонкостей, которые нам очень сложно по-настоящему понять и оценить.
Там, не дай бог, посмотришь, посмотришь, не так не вовремя отвернешься в какую-то сторону не в ту или еще что-то такое, то есть это непростая вещь строить отношения между мужчиной и женщиной
поэтому мудрые люди они предпочитают не строить этих отношений, или, по крайней мере, свести их к какому-то минимуму.
Как правило, так как человек лишен этой тонкости внутренней, внутренней чувствительности, ему реально очень сложно понять другого человека. По простой причине, потому что мужчина и женщина менталитет совершенно разный.
Чтобы отношения приносили нам счастье, нужно очень четко настроиться на другого человека. Нужно конкретно совершенно чувствовать то, что чувствует другой человек.
И это очень сложно, реально очень сложно, но Господь Гауранга говорит: поклоняйтесь мне, это просто, потому что дасья-бхава простая, но сложная в том смысле, что нам нужно переступать через свое эго. Она сложная в том смысле, что нам нужно так или иначе, из настроения наслаждающегося принять на себя настроение слуги.
И это непросто, потому что эго заставляет нас постоянно возвращаться к каким-то старым стереотипам. Мы привыкли жить в соответствии со своим эго. Эго — это очень полезная вещь в материальном мире, невозможно без эго.
распространять книги, знают. Ну, там все время сталкиваешься с эго другого человека. И очень сложно полностью разоружиться или снять себя этот панцирь.
Но с другой стороны, дасья-бхава простая, потому что дасья-бхава - значит, что мне говорят, то я и делаю.
Когда речь идет о каких-то более высоких отношениях, нужно делать что-то прям противоположное тому, что тебе сказали. Это секреты любви. Человек говорит одно, имеет в виду абсолютно другое, сплошь и рядом это случается.
На дасья-бхаве все очень просто. Если бы господин хозяин говорил что-то, имел в виду совсем другое, то ну совсем сложно было бы. Поэтому в дасья-бхаве тебе говорят — ты делаешь, и в этом смысле.
Высшая цель миссии Чайтаньи Махапрабху
Дасья-бхава простая, и Господь Чайтанья говорит нам: распространяйте. Притхиви тё асията нага. Что Мое имя распространится так или иначе, повсюду, что люди будут помнить обо мне.
Господь Чайтанья пришел не для горстки людей, не для горстки избранных. Господь Чайтанья пришел для всех, и Он понимает, что иначе люди полностью находятся в каком-то очень запутанном состоянии. Непонятно, зачем они живут, для чего, какой высший смысл. Они пытаются выжимать какие-то капли чувственных наслаждений, в конце концов
умирают, так и не поняв, для чего все это было, зачем все это было. И Господь Чайтанья пришел, и он принес эту удивительную вещь, цель, которую невозможно достичь.
Нарада Муни говорит об этом Вьясадеве, что искать в этом мире разумный человек, ищет в этом мире только то, что невозможно найти, невозможно достичь. Что глупые люди ищут то, что легко доступно,
но по-настоящему умный человек кови да ковида, значит, человек очень изощренный, он ищет что-то, что не находится в пределах этого материального мира.
Духовная любовь, о которой говорит Чайтанья Махапрабху, не часть этого мира. Поэтому это часть духовного мира, часть духовной реальности. И Господь Чайтанья принес эту самую удивительную цель.
Если человек стремится к этой цели, все остальные цели достигаются. А любая более низкая цель — она включается в более высокую цель.
Если я поставлю перед собой цель заработать миллиард долларов, то 10 долларов точно там будет, и 100 долларов там точно будет. Я, может быть, не достигну цели миллиарда долларов, но и 10, и 100, и 1000 долларов.
Я точно заработаю, если эта цель у меня есть, все низшие цели естественным образом достигаются, когда человек ставит перед собой очень высокую цель, последовательно идет к этой высокой цели. Естественно, применяя разум и все остальное.
Поэтому Господь Чайтанья пришел для того, чтобы всем дать эту высшую цель и сказать: зачем вы гниетесь здесь? В материальном мире нет счастья.
Даже не пытайтесь искать, просто напрасно потратите время: нет того счастья, которое вы хотите.
Притча о поисках материального счастья
Счастье есть, какие-то крохи счастья есть.
Как в той самой притче про человека, который убегал от охотника, который убегал от тигра и повис на корне в какой-то яме. И там его внизу змея подстерегает, или ползет к нему, и хочет его проглотить.
Сверху тигр на него рычит. Мышки откуда-то две оказались: черная и белая. Этот корень, на котором он висит, подтачивает. Мышки - это день и ночь, змея - это время, которое его собирается поглотить. Тигр - это жена.
Ну что тут? Тигров хватает в нашей жизни каких-то. Вот.
Но при этом пчелы, да, пчелы его жалят постоянно. Но пчелы там сверху, с этого дерева, у них ульи, какие-то капли ему капают меда. Он облизывается и думает: как мне повезло, какое у меня завидное положение.
Ищу здесь, и все. И мед капает сам. Ничего делать не надо даже. Только висишь, и мед капает. Вот.
И люди, они пытаются выжить какие-то жалкие капли наслаждений, готовы платить за это дорогую цену, страшно дорогую цену, очень дорогую цену.
Господь Чайтанья пришел и говорит: вы же люди. Вы же можете обрести что-то абсолютно другое, гораздо более ценное. Попытайтесь сделать это.
И поэтому Он говорит: все должны узнать, так или иначе, а кто знает, сколько людей знает о Господе, чьи-то они. И это приказ, который мы получили сверху, от него.
И когда мы выходим с этим настроением, что мы выполняем приказ, как в «12 стульях»: я не сам по себе, а волю пославший меня жены.
В нашем случае мы не сами по себе, воле пославшего меня, да ивана, в конечном счете, Господа Гауранги, который посылает нас, если у нас есть это настроение дасья-бхавы, дас, я слуга.
Я служу Господу Чайтанье, то, как обещает Прабодхананда Сарасвати, океан духовного блаженства в какой-то момент, а космически неожиданно разверзнется перед нами. Мы окажемся там, в этом месте, где все наслаждаются духовным счастьем.
И понятно, что это может показаться каким-то отложенным обещанием и чем-то. Но на самом деле, если человек выходит на улицу, и у него правильное настроение, настроение, слуги, он чувствует счастье.
Как любой человек, если он начинает рассказывать о Кришне, он чувствует счастье, которого он не чувствовал до этого. И если я с этим настроением, то что я сейчас выхожу,
исполняя волю Господа Гауранги, выхожу на улицу, то тогда счастье оно приходит. Особенно когда мы видим, что человек так или иначе соприкасается с
этой духовной энергии, книг Шрилы Прабхупады. Мне недавно рассказали одну историю: матаджи, она врач. И она пришла к пациентке, которую только что привезли, пациентке 80 с лишним лет. Она приехала в больницу, по сути дела, умирать.
И первое, что она увидела у нее на тумбочке — это «Бхагавад-гита». Причем «Бхагавад-гита» Шрилы Прабхупады первого издания 80-х годов или начала 90-х годов, красная Бхагавадгита. Она спросила у нее, что это за книга, и откуда у нее эта книга?
Она сказала, это старая женщина, сказала, что я всю жизнь врачом проработала. Я проводила в последний путь очень многих людей. Я знаю, как сложно людям уходить из этого мира.
И я в какой-то момент стала искать, для чего человек живет, почему он мучится тут, мучится, пока живет, и мучится, когда уходит, и когда умирает. В какой-то момент моих поисках ко мне пришла эта книга.
Я стал читать эту книгу. С тех пор я каждый день читаю эту книгу. Она, эта женщина, из Подмосковья, она никогда не видела преданных, никогда не встречалась с преданными, за исключением того случая, когда ей дали эту книгу.
И сейчас, выбирая из всех книг, которые у нее есть, ту книгу, с которой надо умирать, а в больнице она взяла Бхагавад-гиту, не какую-то другую книгу.
Потому что Бхагавад-гита учит нас, как жить, и Бхагавад-гита, конечно же, учит нас, как умирать, как ни держаться, не цепляться за все эти крохи или жалкие капли чувственных наслаждений.
Вот это результат того, что Господь Чайтанья дал свой приказ: амара-агья гуру тарай’ даса. По моему приказу стань гуру. Учи других людей по моему приказу, давай другим людям гиту упадеш, наставления Бхагавад-гиты.
Чайтанья Махапрабху, когда он путешествовал, он дал этот приказ Курму Брахману, брахману из Курма-кшетры. И это один из многих приказов, в соответствии с которым мы должны распространять эту йогу дхармы.
Так что я очень рад за вас, рад за то, что у меня есть какая-то возможность общаться с вами сейчас сегодня вот у нас осталась еще неделя
Осознание своей природы как слуги слуги
неделя марафона неделя в течение которой мы можем попрактиковаться в этой дасе баве в этом настроении слуги, я слуга, я слуга Господа Чайтаньи. И когда это настроение будет, то счастье, оно должно прийти.
Сам Господь Чайтанья в своей Чето-дарпаṇa-мандре, мантре, которую он составил для того, чтобы человек мог внутренне находиться в правильном настроении, отложив ложное
эго, Господь Чайтанья говорит: нахам випро на ча нара-патир на пи ваи шья на шудро нахам варни на ча гриха-патир но вано-н’ястир ва кинту продьямад-продьямад никхила-парамандá-пурнамрита-бдхер гопи-бхартур пада-камалайор даса-дасанудаса. анудаса.
Я думал как раз недавно об этом стихе, где Господь Чайтанья говорит: Я не то, ни се, ни пятый, ни десятый, ни брахмачари, ни грихастха, ни ванапрастха, ни санньяси. Не брахман, не вайшья, не шудра. С первыми словами этого стиха нам очень легко отождествить себя,
потому что мы не брахман, не вайшья, не шудра, ни кшатрий, это точно млеччхи. С этим все в порядке. Потом он говорит, что я даже никакому ашраму не принадлежу толком, потому что это всё имеет отношение к моему телу: кто я
внутри?» Кинту, кинту, значит. Но проддин никхила-парамананда-пурна-мритабхьям гопи-бхартур пада-камалайор. Кто этот гопи-бхартух, возлюбленный гопи? «Дасану-дасас я хочу стать», — он
начинает описание его с этого длинного эпитета: проддин-никхила-парамананда- пурна-амритабхи. Он есть абхи, значит, океан пурна- амритабхи. Океан нектара, полный океан нектара. Это океан счастья.
Кинту проддин-никхила-парамананда. Еще раз он повторяет то же самое: все блаженство, все счастье есть. И это слово «проддин» значит «сияющий».
И Шрила Прабхупада, переводя этот стих в «Чайтанья-чаритамрите», подчёркивает эти моменты, что Господь Кришна — источник всего сияния. Я думал: почему, как?
И на самом деле Господь Чайтанья описывает свой опыт. Когда мы отворачиваемся, по мере того, как мы отворачиваемся от материального мира, реально, по мере того, как мы откладываем в сторону свое ложное эго, ложное я, ложное отождествление, то первое, что мы видим,
разворачиваясь к Кришне или разворачиваясь к Господу Чайтанье, это яркое сияние. Проддин значит «ярко сияющий». И потом мы видим, чувствуем это блаженство. Это яркое сияние приходит.
Если мы закроем глаза и действительно внутренне отвернемся от этого материального самоотождествления и в этом состоянии будем повторять мантру.
Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе, Харе. То мы почувствуем это сияние, и потом почувствуем никхила-парамананда — высшее блаженство.
И потом поймем, что это блаженство находится за пределами смерти, что это блаженство выводит нас за пределы смертного материального тела, как заключения, в котором мы обречены, мы заключены в этом трупе.
Реально, если посмотреть, это труп. Мы просто привыкли к этому трупу, к этой одиночной камере. Думаю, ну, в принципе, ничего, энергия есть, можно что-то делать, можно понаслаждаться.
Халва переваривается, все значит нормально. Но на самом деле это труп, кадавр. Это просто мертвое тело, которое рано или поздно оставит нас. Люди говорят: я оставил это тело. Никто это тело не оставляет.
Тело нас оставляет. Мы кричим: «Ты куда? Не торопись, я еще хочу быть в тебе». Вот. И что-то, Шри Чайтанья Махапрабху тут говорит: что человек ощущает пурна амбрита, океан блаженства.
И точно тот же самый опыт должен прийти к нам. Если он не приходит, то что-то не так, какие-то серьезные оскорбления мы совершаем. Потому что, когда человек действительно разворачивается от материального
мира, сначала чувствует сияние, потом чувствует блаженство, переполняющее его сердце. Потом чувствует, что это блаженство бессмертно. И потом он видит гопи-бхартру.
Он видит его Кришну, повелителя гопи, и Падака Малайра напускает свои глаза к его стопам и начинает служить ему, потому что он знает, как ему служить.
А как Ему служить? Даса, даса, анудаса, я — слуга слуги слуги. Он начинает служить тем, кто служит Кришне в духовном мире.
Но все это, еще раз возвращаясь к самому началу моего рассказа, можно получить, если у нас есть это дасья-бхава: ощущение того, что я слуга Господа Чайтаньи. И то, что я делаю, делаю не потому, что мне это нужно,
а потому что Господь Чайтанья хочет этого. Я, Его слуга, взял под козырек, сказал: «Все, сказано — сделано, будем делать», выходим на улицы и портим людям празднование Нового года.
Они уже закупают шампанское, готовят салат оливье и собираются смотреть иронию судьбы или с легким паром. И тут мы приходим и говорим, что-то вы не то делаете, уже сколько раз эту «Иронию судьбы». Не надоело вам.
Что-нибудь новенькое сделайте. С Харе Кришной повторяйте. Ради разнообразия. Вот. Ну вот, мой небольшой рассказ.
Ответы на вопросы о чистой мотивации
Что-то какие-то вопросы у вас есть? Может быть. Спасибо, Гуру Махарадж. Большое. А ну по-моему Кришну.
Хотел спросить такую вещь, что когда мотивируешь себя результатами, скажем, ну, первый месяц, там, поездкой в Индию, то очень легко совершать какие-то аскейзы, много делать чего-то, да, но вот для Кришны что-то не хочется ничего особо такого совершать, когда такой вот мотив.
И в случае учеников Шрилы Прабхупады было им легче, потому что они видели, как бы реакцию Шрилы Прабхупады. Видели, чем он доволен, результаты, могли много делать.
И вот как в нашем случае, вот могу я с чистым мотивом сейчас как-то действовать и делать много, скажем, с чистым мотивом. Вот такой, ну, это садхана. Мотивация сразу не поменяется.
Понятно, что мы привыкли жить в материальном мире с определенной конкретной совершенно мотивацией и хотим пощупать эти награды, которые к нам придут, но с другой стороны, когда человек чуть-чуть свою мотивацию меняет, он начинает также опыт получать, поэтому
мы стараемся. И не отчаиваемся от того, что мотивация не меняется в течение долгого времени.
Стараемся точно так же, как мы не отчаиваемся и продолжаем повторять Святое Имя, хотя Кришна упорно не показывается нам на глаза, прячется. Но, тем не менее, мы повторяем снова и снова и снова. Также с этой садханой.
Ну, вот опять не получилось. Ничего, будет еще один шанс, еще один шанс.
В какой-то момент, ну мы потеряем интерес к чему-то менее ценному, это естественным образом приходит, и у нас будет интерес чего-то получить, чего-то более ценного, и мы понимаем, что за это нужно заплатить чистой мотивацией.
Точно так же, как в повторении мантры. Если мы повторяем мантру, сидим и думаем, что мне за это будет, что за это будет, то ничего не будет. Промучимся все время.
Если вдруг мы как-то разворачиваемся внутрь, откладываем ложное эго, которое, собственно, мотивацию ложную нам внушает, и начинаем повторять чисто, то вот оно приходит, это чудо. Так что не проблема. Ничего страшного.
Я 40 лет практикую преданное служение, до сих пор от мотива, ложного не избавился, что делать, но стараюсь. Харе Кришна, Махарадж, спасибо за лекцию.
Вот хотел спросить: а как вот поддерживать это в себе вдохновение? То есть правильное настроение, как вот вы говорили: да, то, что именно в правильном настроении выходить, вот, это первый вопрос.
И второе, это как связано именно Джапа, святое имя с повторением, ну, вот с нашим служением, которое мы делаем в течение дня.
То есть вот насколько это влияет, насколько я вот ну насколько я предавался, насколько это влияет джапа на мой день следующий.
Поддержание энтузиазма и влияние джапы
Спасибо, Харе Кришна. Два вопроса. Ну, для того, чтобы сохранять энтузиазм. Что-то я эхо свое стал слышать. Да, этого не было. Может быть, микрофон не туда положили.
А чтобы сохранять энтузиазм, важно общаться с теми людьми, у которых есть энтузиазм. Мы для этого вместе. Если бы были поодиночке, то сохранять энтузиазм невозможно было бы. В принципе. Он бы уходил куда-то.
Что касается этого второго вопроса, то в зависимости от того, насколько я действительно откладывал ложное эго в джапе и получил какой-то опыт от джапы, отложив ложное эго в сторону, я смогу потом в течение целого дня, ну, как бы, по желанию, когда нужно, выходить из этого состояния ложного эго.
Мы не можем постоянно жить без ложного эго. В материальном мире, пока мы находимся, у нас будет ложное эго. Им нужно пользоваться. Просто им нужно пользоваться, оно не должно становиться нашим господином. Вот.
И, собственно, на санкиртане тоже. Но иногда надо что-то ответить. Может быть, не с точки зрения ложного эго, с точки зрения истинного эго, но в любом случае,
какое-то ложное эго — это всего лишь навсего защитная броня, механизм. Но когда не нужно, мы должны уметь его снимать с себя. И мы, собственно, во время джапы тренируемся это делать.
И сразу же только если нам получилось понять, что я не тело, не я повторяю мантру, мантра приходит на меня. Это некий мистический опыт, реально мистический опыт.
Если я погружаюсь туда и вдруг попадаю в этот поток духовного звука, то тогда естественным образом, на Санкиртане или во время служения мне будет легче, потому что проблемы, стресс начинаются от ложного эго.
Ложное эго зависит от результатов. Ложное эго ему не нравится, если результатов нет. А если у нас нет ложного эго, то, соответственно, некому расстраиваться от того, что результатов нет. Все хорошо, я же служу и так.
То есть, конечно же, и служить можно только когда ложного эго нет. По-настоящему служить можно, когда у меня нет, по крайней мере, завышенных представлений о себе. Когда ложного эго нет, это тоже один из признаков.
Время течет очень быстро. Человек забывает о себе. Когда у него есть ложное эго, то время тянется очень медленно. Человек всё время... А когда нет ложного эго, человек счастлив прямо сейчас, оно мгновенно течет.
Человек не помнит о времени, оно само идёт, он не чувствует своего тела, он абсолютно счастлив в той ситуации, которая у него есть, не думает о будущем. Если нам удается в таком состоянии, когда я не думаю о будущем, забыл обо времени, повторять Святое Имя, действительно, очень все здорово.
Точно так же и санкиртана пройдёт.
Медитация на ключевые стихи Гиты
Так что, а если нет, если ложное эго будет, то тогда день на Санкиртане будет тянуться очень долго. Все время будешь думать, ну когда, ну когда, сколько можно?
Гурру хороша, я медитирую сейчас на стихи, там с Бхагавад-гиты весь марафон. В основном получается, пока медитировать на этот стих. Матрас спарша-сту каунтейа. Что тоже насухо, когда.
Вот вы не подскажете, на какой стих медитировать? Это хороший стих, там стихи к свободе. Терпи, терпи капризы, взбрыкивание своего ума, это хороший стих. Хороший плохой.
Но другой стих, на который можно медитировать, это дайвих йе гуна майи мама майя дуратйайа, мам эва йе прападйанте майам этам таранти те. Человек может починить мою или иллюзорную энергию, если он предаётся, если он откладывается, откладывает опять же свои представления о хорошем и плохом.
И так иначе, очень сложно преодолеть материальную энергию в виде тела, чувств, ума очень сложно. С их желаниями, со всем остальным.
Но если мам эва прападйанте, мам этам таранти те, если человек это делает, он легко может это сделать. Еще один стих.
Ну а так, по-хорошему, конечно: ман-мана бhava мад-бhakto mad-yajī māṁ namaskuru. Думай обо мне, стань моим бхактой. Служи мне, мам яджи, мам намаскуру в плане, если мне делай что-то для меня, мам эваишйаси сатйам те пратиджане прийо 'си ме. Я обещаю тебе, что если ты так будешь действовать, то ты пратиджане приёшься мне. Ты будешь очень дорог мне, ты обязательно придёшь ко мне, мам эваишйаси сатйам те. Да, это правда. Сатйам те.
Хари Кришна, гуру-махарадж. Дандатвават! Да. Я хотел вас спросить: в отношениях с преданными есть такой момент.
Есть ли определенные ожидания в отношениях, и можно ли что-то ожидать, или лучше не медитировать, вообще не на какие ожидания, а просто медитировать на то, что я могу дать. Как правильно строить отношения.
Вчера дал целую отдельную лекцию по скайпу тоже для уфимских преданных на этот счет, где я рекомендовал им ничего не ожидать. Оно спокойнее будет.
Чем больше мы ожидаем, значит, что мне чего-то не хватает. В этом смысл ожидания. Если я жду чего-то от другого, это значит, что мне чего-то не хватает, и я завишу от него.
И если он дает то, что мне нужно, я радуюсь. Если он не дает, я огорчаюсь. Я постоянно. Ну, то есть я не... Не хозяин сам себе. Я завишу от другого человека в своей радости, в своем горе, от того, как он себя поведет.
И для того, чтобы он мне дал то, что нужно, я постоянно иду на какие-то компромиссы. Я пытаюсь его удовлетворить, даже если это что-то, что мне не нравится. Вот.
И, соответственно, это все очень пагубно сказывается на мне, на моем состоянии внутреннем. Но если я просто от полноты вступаю в отношения, не от дефицита,
а от того, что вот я знаю, что есть какой-то человек, которому я могу что-то дать, и тогда я не ожидаю от него ничего, я не завишу от него. Если он не принимает, ну хорошо, не принял. Ну так или иначе, невелика беда.
Если он принимает, я радуюсь, потому что он принял. Если не принимает, я говорю: ну, найду еще кого-нибудь, кому смогу дать что-то. Я все время счастлив, потому что опять же, я, ну как бы, сам себе хозяин, я свободен.
И точно так же с Кришной в отношениях. Я не ожидаю от него ничего. Я просто пытаюсь дать для него что-то. И тогда я буду счастлив. Так что лучше не ожидать.
В Шримад-Бхагаватам говорится: аша - хи парамам дукхам. Ожидание - это самое большое горе, самое большое несчастье в этом мире
источник всех несчастий в этом мире является ожидание: аша парамам дукхам, нераша - парамам сукхам. Если человек не ожидает ничего, он очень счастлив.
Так что с этого момента станьте нераша да, [неразборчиво]. Ничего не ожидающим. Только по вашей милости.
Хари Кришна, Гурмахара. Ну, такой следующий вопрос возник: что как бы тогда, как тем, которые ответственно при... как руководитель, как менеджер кухни да, как менеджер пуджи да или так далее, например, что-то запланировано да, или, например, опять же естественно, и желание, ожидание, очистоте.
Я понял тебя. Я понял тебя. Сара Прабху. Вопрос, который задал Дая Нарисимха, был в отношениях. И, конечно, отношения преданного с менеджером кухни - это тоже отношения,
но это некие dasi-bhāva, и там менеджер кухни вправе ожидать от него чего-то. Ну и понятно, что он тоже будет расстраиваться, потому что ожидания его никогда не будут исполняться. Но он должен требовать.
Но речь идет не об этом, речь шла, о том, когда мы просто вступаем в отношения, дружбы, любви, пытаемся наладить. Так, менеджера кухни не обязательно любить. Надо исполнять его приказ, чтобы все функционировало.
То есть нигде не сказано: «Люби своего менеджера кухни». Поэтому не надо путать. Но преданных надо любить. И когда он не менеджер кухни, а просто преданный, вот тогда нужно уже от него ничего не ожидать.
Или если вдруг менеджер кухни хочет полюбить какого-то преданного, то он тоже должен не ожидать от него ничего. И перестать быть менеджером кухни. Gopī-bhāva-tad-yuktaḥ, kāmālābhaḥ.
Обретение чувства истинной внутренней свободы
То есть не надо путать одно с другим. Хари Кришна, Гурмахараджа, пранамы, Горангадас. А вот вы говорили про свободу, да, вот такой вот момент хотелось бы узнать.
Вот мы как бы живем в общине санкиртаны, да, и подразумевается, что я должен книги распространять, какое-то служение выполнять, вайшнавской жизнью живу.
С какого момента должен человек не из чувства «как я бы должен», да, то есть на меня социум давит, я как бы живу в этом социуме. Здесь такие правила, да.
А как бы именно из чувств, из чувства свободы: то есть это мне надо, я как бы свободно. То есть, я не просто из-под палки там выхожу, там книги распространяю, да, или какое-то служение делаю.
А вот это как бы, ну, это мне надо, это я свободно выбираю. Могли бы чуть-чуть об этом рассказать? Ну, чувство свободы и чувство неволи исходят из разных частей нашего сознания.
Ум он всегда зависит от внешних обстоятельств и от того, что он понимает как хорошее, как плохое. Человек, если он живет под диктатом своего ума, он всегда будет чувствовать себя не совсем свободным. Потому что никогда не будет так, что все хорошо, все так, как ему хочется.
Ну, может быть, я не знаю, там поедая халаву, ум будет говорить: Ну вот, наконец-то ты полностью свободен. Ну вот, наконец-то ты полностью свободен.
Но само чувство свободы по себе, оно исходит из буддхи, из разума, когда человек определяет более высокую цель для себя. Что такое свобода?
Свобода - это мое понимание того, что я приближаюсь к более высокой цели, делая может быть то, что не нравится сейчас моему уму, но то, что принесет мне в конечном счете
пользу, то вот это та самая динамика или трение постоянное,
которое есть между шрейсом и прейсом, прейс — это нечто непосредственно приятное. Шрейс — это некое отложенное наслаждение или отложенное блаженство, отложенное счастье. Вот.
И выбрать между шрейсом и прейсом в пользу шрейса позволяет только буддхи, разум. И этот же разум говорит: «Вот я выбираю этот прейс», — извиняюсь, шрейс. Высшее благо. Я свободен. Я сам выбрал, я сам стремлюсь к этой цели.
Человек перестает быть свободным, когда он забыл о цели, о высшей. А эти низшие цели - как бы непосредственные цели, или непосредственно приятного, его не так много.
Оглядываешься вокруг этого прееса, то, что приятно для ума не так много вокруг. Если он забыл о высшей цели, то он чувствует себя несвободным.
Если он помнит о высшей цели, он понимает: Да, вот я здесь, это для меня хорошее место, для того, чтобы я мог приблизиться к этой высшей цели. И поэтому я здесь, не потому, что не потому, что мне тут приятно.
Это тоже есть, оно все будет. Какие-то маленькие радости у всех есть, без них нельзя. И это хорошо. Но в конечном счете нужно помнить о цели и напоминать себе все время о цели. Для чего я, кто я?
Для этого мы читаем книги, для этого мы пытаемся опыт получить тоже.
Потому что, когда мы получаем небольшой опыт духовный, Мы понимаем, что вот это некий аванс, который мне дан. Если я буду идти дальше, я получу гораздо больше. Общение тоже должно напоминать нам о цели.
Надо стремиться общаться с теми людьми, которые помнят о цели, а не с теми людьми, которые забыли о цели. Несчастным человеком становится, когда он забыл о цели. Причем это относится ко всем целям.
Развитие отношений со Шрилой Прабхупадой
До тех пор, пока человек помнит о цели, даже если это материальная цель, он счастливый, как только он забыл о цели, то он сразу же думает: а что-то тут не то, надо поменять что-то.
Спасибо, Шрила Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж. В последнем своем обращении на марафоне
вы говорили, что санкиртана — это киртан, Шрила Прабхупада — это то, как совершенным образом наш Прабхупада, чистый преданный, прославляет Кришну.
Вопрос об отношениях со Шрилом Прабхупадой: как устанавливаются эти отношения, как развить уже в этой жизни отношения со Шрилом Прабхупадой, достичь бхавы, стать слугой Шрилы Прабхупады, выполнять его наказ?
Как сам Шрила Прабхупада говорил: держитесь за кончик моего дотхи, я вас приведу в духовный мир. Вот, и тогда наше распространение книг — оно будет долгим, не однодневным, будет по-настоящему настоящим.
Ну, для того чтобы вступить в отношения со Шрилой Прабпадой, нужно читать его книги. Прежде всего, сам Шрила Прабхупада говорил об этом, что я вложил всего себя, все свое сердце, все свои желания, все свое понимание,
все свои книги; нужно слушать рассказы о нашей лиле Прабхупады, потому что человек мистическим образом соединяется с другим человеком, когда он слушает о нем.
Это, собственно, метод, который Чайтанья Махапрабу принес и который Шрила Рупа Госвами подробнейшим образом описал в «Бхакти-расамрита-синдху». Этот метод на санскрите называется саддара-нихаран.
Садара-нихаран значит тонкое самоотождествление. Когда мы читаем какую-то книгу, или слушаем, или видим какую-то драму, или смотрим кино, то происходит этот садара- нихаран.
То есть мы отождествляем себя с героем, и его чувство переходит к нам. Мы начинаем чувствовать то, что чувствует он.
Разумеется, теоретики расы, которые объясняют этот механизм, говорят, что чтобы это произошло, у человека должен быть достаточно саттвичный ум. Если ум человека слишком погружен в тамас и раджас, то он ничего не чувствует, кроме того, что он сам чувствует. Его сознание схлопнуто, зациклено на самом себе.
Только он не понимает. Ему сложно почувствовать то, что другой чувствует, отождествить себя с другим. Поэтому таким людям неинтересно книги читать, истории о Кришне даже слушать неинтересно.
Они не понимают, что должно произойти.
Но если у человека немножечко саттвичный ум, то этот саттвичный ум позволяет в момент слушания или наблюдения или размышлений отождествить себя с этим и почувствовать, как гопи во время раса-лилы, когда Кришна ушел, они искали его и в безумии своем, вдруг они почувствовали себя Кришной.
Одна гопи кричала: «Я Гиридхари, я поднял холм Гирирадж». И пыталась там поднять чего-то другое, гопи говорила: ах, это Калия — и танцевала на клубу Калии.
Все эти рассказы, иначе говоря, приходили к ним, и они полностью отождествляли себя с тем, что происходило в этих рассказах.
Точно так же, у нас, если мы знаем, каким образом читать, и мы читаем про Шрилу Прабхупаду, мы не просто читаем, ну, как бы скользим или потом глазами по поверхности, по строчкам, а мы отождествляем себя с ним, с его чувствами, и начинаем ощущать эту связь.
Мы как бы сонастраиваемся с ним, и в этот момент действительно чувства приходят. Как недавно Притху прабху рассказывал одну историю: про Наратама Вайдью.
Во Вриндаване жил такой Наратам Вайдья. Сейчас он уже ушел, он был старый. И он был знаменит тем, что у него было лекарство от малярии, причем железобетонное.
Малярия — это страшная болезнь, когда человек в лихорадке лежит и можно умереть от нее, ее переносят комары. И он славился тем, что он мог малярию хорошо лечить. У него был свой рецепт.
Сейчас его сын практикует, наверное, у него тоже сохранились эти вещи. Но этот Притху Прабху рассказывал про Наратама Вайдью: что он однажды пришел к нему и разговорился с ним.
И этот Наратам Вайдья стал рассказывать про Шрилу Прабхупаду, стал говорить, что когда Шрила Прабхупада переехал во Вриндаван, уйдя из семьи, то первое время ему негде было жить, у него не было вообще денег, вообще сейчас брахмачари приезжает, у него там несколько тысяч рупий в кармане, он там ходит по полубазару весь из себя такой. Вот индийское всё, дешево, Прабхупада приехал в Вриндаван. У него вообще не было денег, и первое время он поселился в нише на
Кеши-гхате. Те, кто были во Вриндаване, знают, что в Кеши-гхате, в этом дворце на Кеши-гхате есть ниши - абсолютно полностью открыты. Там нищие живут до сих пор.
Шрила Прабхупада жил в этих нишах. Естественно, ни о каких москитных сетках, ни о чем другом не было. речи. И поэтому он заболел малярией.
Он пришел к этому Наратаму Вайдье, тот его вылечил, дал ему лекарство бесплатно. Через какое-то время он опять приходит. Так повторялось - 5 раз, если я не ошибаюсь. На пятый раз этот Наратам Вайде не выдержал.
Он говорит: вы умрете. Сколько? Это страшная болезнь. Человек в лихорадке с огромной температурой лежит, он не может двинуться.
Малярия — это страшная болезнь, и опять же, если верить ему, в силу Шрила Прабхупада пять раз приносил эту болезнь для чего? для того чтобы в конце концов приехать к нам. Вот. И преданный один, который услышал это,
ну, он мне потом рассказывал: «Что, я, говорит, я стал пересказывать эту историю про Шрилу Прабхупаду. У меня слезы брызнули из глаз. Потому что, ну, как бы он полностью прочувствовал, он вошел в это положение.
Можно по-разному услышать эту историю. Можно услышать эту историю. Пожать плечами. Ну, сказать: ну да, да, да. Ну, здорово, да. Хорошо, круто. А можно прям вот.
Ну как бы оказаться в этом и почувствовать, как Шрила Прабхупада — его жертву. На какие жертвы он шел ради того, чтобы дать людям возможность соприкоснуться со святым именем, с Господом Чайтаньей, с Его учением.
Если мы таким образом будем слушать, то, конечно же, мы почувствуем эту связь.
Спасибо большое, Гуру Махарадж, что уделили нам время свое драгоценное, что изъявили желание с нами пообщаться, очень благодарны, что наставили нас до конца наследуемым примером. Спасибо большое. Я счастлив.
Спасибо большое. Спасибо. Спасибо вам большое. Спасибо. Что идете на эти аскезы. Это очень важно. Шрила Прабхупада ки! А, все. Хари Кришна.