Шримад-Бхагаватам 3.31.12
Бхакти Вигьяна Госвами · Краснодар · 2007
Главы
Молитва обусловленной души во чреве
Читаем 12-й стих из 31-й главы 3-й песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Скитание живых существ», это первая молитва об условлении души во чреве матери,
джантушу вача, там авим я нам авим я Нам бут, саха, Ам, Вями, Вражами, Сарана, Шан, Акутабайм, Акута 4 7, 7, 1-0..-собатьм, я..-нав-а- 2-2, 2-2-1, енесига, атунупа, 1, пассам, яти, нарбу, ...-1, ...-димсоуха ним ене дриси гатира даршату, вача, человеческая душа сказала. Человеческая душа сказала.
Тася — Верховной Личности Бога. Упасанам. Ища защиты. Авитум. Защитить. Защитить. Джагат. Вселенную. И чая. По собственной воле. По собственной воле. Ад Аттананатано, который принимает разнообразные формы буви по земле. Чалат. Чалат.
Ступает. Ступает. Чарана-равинда. Чаранаравинда. Лотосными стопами. Лотосными стопами. Саахам. Сахабам. Я сам Раджами Отправляюсь, Шаранам, Шаранам, под покровительство, Поистине
Акутабхайам — избавляет от всех страхов. Избавляет от всех страхов. Мамам эва̄ччханд дха̄ритам? Идрӣша̄х̣ — такие. Гатих̣ — условия жизни. Условия жизни. Адарша̄х̣ — образцы. Адхья̄са-греховными, греховными.
Анурӯпам — заслуженный, заслуженный.
Воплощения Господа и Его милость
Человеческая душа сказала: «Я ищу прибежище под сенью лотосных стоп Верховного Господа, которые ступают по земле, приходя в этот мир в своих многообразных вечных формах. Я ищу убежище у Него одного, потому что только Он может избавить меня от всех страхов, и потому что это Он поместил меня в те условия существования, которые я заслужила своими грехами».
Комментарий. Слово чалат-чарана-равиндам относится к Верховному Господу, который действительно ступает по земле. Например, Господь Рамачандра в буквальном смысле ступал по поверхности земли, и Господь Кришна ходил по ней.
Совсем как обыкновенный человек. Следовательно, эта молитва обращена к Верховной Личности Бога, Господу, который воплощается на Земле и на других планетах Вселенной, чтобы защитить праведников и уничтожить грешников.
Бхагавад-гита подтверждает, что когда в мире воцаряется безбожие, а религия приходит в упадок, Верховный Господь воплощается здесь, чтобы защитить праведников и наказать грешников.
Таким образом, в данном стихе речь идет о Господе Кришне. Следует обратить внимание на еще одно обстоятельство, нашедшее отражение в этом стихе.
Здесь сказано, что Господь не нисходит в материальный мир по Своей воле ийччхайа̄.
Бхагавад-гите Кришна подтверждает это: самбхав̄а̄мӣ атма-ма̄йа̄йа̄х̣. Я появляюсь здесь по собственной воле, посредством Своей внутренней энергии. Он приходит не потому, что Его вынуждают к этому законы природы.
Здесь сказано ийччхайа̄: Господь не получает тело, как думают имперсоналисты, ибо нисходит по собственной воле, и тело, с которым Господь приходит в материальный мир, является Его вечной формой.
Живое существо попадает в адские условия существования по воле Верховного Господа. Поэтому только сам Господь может даровать ему освобождение. И, следовательно, каждый из нас должен искать прибежище у лотосных стоп Кришны.
Кришна требует: «Откажись от всего и предайся Мне». В «Бхагавад-гите» сказано, что тот, кто предается Ему, никогда больше не рождается в материальном мире. Он возвращается домой, к Богу, навсегда покидая этот мир.
Шила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» цитирует: «Мавитум Джагати чаята на та но то» он, рука.
Человеческая душа сказала: «Ищу прибежище у тени лотосных стоп Верховного Господа, который ступает по земле, приходя в этот мир в своих многообразных вечных формах.
Я ищу убежище у Него одного, потому что только Он может избавить меня от всех страхов, и потому что это Он поместил меня в те условия существования, которые я заслужил своими грехами.
«Срахая часамайси ума, вишню по-тибахти нам, Ты заставьте голова не качалими, не вышела не пащай, шатами, чакал, потом без шахри, пассив дубежа, поделям по вами в голове».
Роль прошлого благочестия в духовном поиске
...are 3-8 Первая из молитв обусловленной души, которой обусловленная душа проявляет изрядное знание санскрита и других тонкостей философии.
Прежде всего, мне хотелось сказать, что это не значит, что мы все с вами произносили эти молитвы по всей видимости, на седьмом месяце и сейчас забыли по недоразумению. Только самые благочестивые души вспоминают о Господе в тот момент, когда припечет.
Даже для того, чтобы вспомнить о Боге, когда нам плохо, нужно иметь определенное благочестие. Не то что все вспоминают о Нем, когда приходят тяжелые времена.
И здесь, когда Капиладев объясняет это, он имеет в виду далеко не каждую обусловленную душу, а обусловленную душу, которая уже имеет запас благочестия, каких-то заслуг, каких-то неудавшихся попыток предания себя Господу.
На самом деле, может быть, это относится ко всем нам, потому что если бы у нас этих заслуг не было, то мы бы здесь сейчас не оказались.
Шила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» утверждает, что преданное служение практически невозможно начать с нуля. Хотя где-то в какой-то момент времени оно начинается.
Но, как правило, те люди, которые практикуют бхакти или служение Господу с определенной долей интенсивности, уже делали что-то подобное в своих прошлых жизнях. И сейчас они припоминают свой прошлый опыт. И именно поэтому, когда какое-то несчастье приходит к человеку, человек вспоминает о Боге.
Мы все пришли сюда не от хорошей жизни. Я не думаю, что кто-то пришел сюда от того, что у него все было хорошо. Им не стало скучно. Таких людей практически нет.
Как правило, мы обращаемся к Кришне, особенно в Кали-Югу, потому что нам стало плохо. Так как нам стало плохо, мы вспоминаем о нем и начинаем молиться.
Личное присутствие Кришны на Земле
И здесь обусловленная душа объясняет, почему она обращается к Богу.
Она говорит, здесь Она говорит, что милосердие Твое таково, что чтобы защитить и спасти нас, Ты приходишь сам сюда, в этот мир. Ты не просто приходишь, Ты ходишь по нему. Чалат-чарана-арпанена.
Ты своими лотосными стопами наступаешь на землю. На санскрите полубоги, одно из имен для полубогов, одно из названий полубогов, переводятся как те, кто не ступает на землю.
Те люди, которые видели полубогов, я не видел, когда мне сегодня Радха-каруна рассказывал, что рядом из Владивостока видели какого-то полубога, который спустился во Вриндаван с неба, омыл себе лицо и обратно полетел. Так вот, полубоги, даже когда они приходят сюда, они не касаются земли. Те, кто видели их, они объясняют, что полубог всегда парит на небольшом расстоянии.
Вот Мадхава Прабху рассказывал, как он встретился с полубогиней оспы. Для всего есть свои боги, их 33 миллиона. Так что хватит на все сферы нашей жизни. За оспу тоже отвечает богиня, которая посылает эту оспу.
Я не знаю, в каких она отношениях с вакциной против оспы.
Тем не менее, рассказывал, когда была эпидемия оспы, в детстве он болел ей, спустилась эта женщина, видел, как она парила на некотором расстоянии над землей, и так далее.
Есть множество свидетелей к тому, что полубоги, когда они приходят сюда, они не касаются земли. Но Бог, казалось бы, если Бог приходит сюда, Он вообще должен где-то в облаках парить. Он ходит по этой земле.
И в этом заключается Его милосердие по отношению к нам, потому что Он, ходя по этой земле, дает нам шанс.
И здесь обусловленная душа говорит, что смотри, насколько Ты милостив, Ты приходишь для того, чтобы защитить всю Вселенную. И ради этого Ты оставляешь следы Своих стоп на земле. И поэтому у меня тоже есть надежда.
Если Ты защищаешь всех, почему Ты не защитишь меня заодно? Потому что я знаю, что тот, кто нашел прибежище под сенью Твоих лотосных стоп, он, окутанный ею, избавляется от любого страха.
И иногда люди, принадлежащие в частности к другим традициям, не могут представить себе, что Бог приходит на землю. Я в свое время говорил с отцом Андреем Кураевым.
Он сказал: «Ну, это, говорит, только Кришна, додумались же, что сам Бог приходит на землю. Даже мы до такого не додумались.
Человек может поверить, иначе говоря, человек может поверить, что Бог может кого-то послать, что Бог может послать своего посланника, пророка, на худой конец, сына.
В самом крайнем случае, когда уже просто никаких других не остается возможностей для человечества. А чтобы он пришел сам, это сложно поверить, ну потому что Бог, ему по чину не положено.
Но в соответствии с нашей философией, с сущностью Бога является милосердие. Если говорить об атрибутах Бога, то
сварупа личности Бога, тем самым атрибутом, который невозможно ни при каких обстоятельствах у Него отнять, является один - милость. Если определять Бога каким-то образом.
Потому что тут говорится, что Бог приходит в разных формах, в разных обликах, в разных видах. Иногда его невозможно распознать.
Придет, может, он тут даже сидеть пришел сюда своими лотосными стопами в виде бхакты, приходит в разных формах, но в какой бы форме и в каком бы виде он ни пришел, в каком бы облике он ни пришел, самое главное качество Бога, которое делает Бога Бога, чтобы стать Богом, нужно обладать этим качеством.
Если вы хотите стать Богом, то нужно проявлять это качество в высшей степени. Это качество милосердия, милости или красоты, что в сущности одно и то же.
Потому что милосердие в свое время Достоевский очень хорошо сказал по этому поводу, о том, что красота спасет мир. Красота, милость, сладость, привлекательность Бога. Все это синонимы. И это самое главное качество.
И поэтому душа обращается не к какому-то эфирному Богу, ни к какой-то абстракции, ни к чему-то далекому, а к конкретному Господу, который сам приходит на землю, чтобы топтать ее своими лотосными стопами, чтобы ходить по ней и говорить, что вот
он я, приходите ко мне, я дам вам прибежище около этих лотосных стоп, которые избавят вас от всех страхов.
Поэтому Шрила Прабхупада говорит, что в сущности обусловленная душа обращается к Кришне. Кришна — это то из многочисленных воплощений Господа, который проявил себя во всей своей полноте.
Когда Матсья-аватар пришел, Курма-аватар. Курмаватара. у Курма-аватары тоже есть лотосные стопы. У матсья-аваты — лотосные плавники. Они проявляли себя целиком до конца. Кришна,
как я слышал, одно объяснение всего этого, что Кришне, Богу, стало скучно в духовном мире. И он решил поиграть. Чтобы играть, нужно, чтобы тебя не распознали. И он сначала решил притвориться рыбой
Он пришел в виде рыбы, но поиграть толком не получилось, потому что возможности рыбы поиграть... Он спрятался, он с одной стороны достиг своей цели, но по-настоящему проявить всего себя... А он может проявить всего себя, это очень важно.
Только тогда, когда те, кто находится вокруг него, не знают, кто он. Именно поэтому он приходит в разных обликах, чтобы люди не сразу догадались об этом.
Проявил он себя полностью только тогда, когда он пришел в облике Кришны, и именно в этой форме, в этом своем проявлении, он показал максимальную степень своей красоты и привлекательности, своей милости, которая в частности проявляется в том, что Господь приходит как самый обыкновенный человек.
Это добавляет к нему его привлекательность или дает ему возможность показать высшую степень своей милости, потому что абсолют, Бог, наделенный всем силами, всем могуществом, для того чтобы мы могли приблизиться
Различие явления Бога и рождения души
к Нему, приходит в очень обычной форме. Маленький мальчик.
И поэтому Шрила Прабхупада объясняет в комментарии: «Обусловленная душа имеет здесь в виду Кришну, который ходил по этой земле своими лотосными стопами». И дальше она объясняет в этой молитве два очень существенных момента.
О том, что Господь приходит сам по своей воле, не потому, что его кто-то заставляет, не потому, что ему нужно. Не потому, что время пришло. В 28-ю югу, маха-югу каждого дня Брахмы я должен прийти.
Кришна сидит у себя в духовном мире и смотрит на часы: когда наступило 28-ю югу? Может прийти прямо сейчас, никто не мешает ему. Более того, он пришел уже сейчас, вы заметили? В виде своего святого имени ходит по земле своими лотосными стопами, распространяя себя.
В Краснодар дошел. Это безусловно проявление его беспричинной милости, необычайно. Иначе чего бы ему делать в Краснодаре? Когда он пришел как Господь Кришна, он в Краснодар не заходил,
находился среди людей, которые могут оказать ему должный прием. Но когда люди говорят, а че он только в Индию приходит, это в общем-то есть вполне понятное объяснение, потому что если он придет в Россию, то его обложат пятиэтажным матом.
И на это все закончится. Сильно не оценит. То, что он может собой принести. В каждой стране есть своя особенность. Каждый народ силен чем-то. Мы знаем, чем он силен.
Говорят, что японские грузчики специально изучают русский мат, чтобы выражать свои чувства, которые в сердце бушуют. Приходит среди тех людей, к тем людям, которые могут так или иначе оценить его послание, но в виде своего святого имени он сейчас распространяет себя повсюду. И
здесь говорится, что есть разница между тем, как приходит в этот мир Бог, и тем, как приходит в этот мир обусловленная душа, что обусловленная душа — здесь она с неохотой признается. Я пришла сюда. Почему?
Что появилось, или явилось причиной моего прихода сюда. Мои собственные грехи. Асатаха Анурупа. Асатаха значит нечто нереальное, нечто несуществующее, мои несуществующие желания привели меня сюда. Совершенно иллюзорные.
Эфемерные желания привели меня сюда. И в результате этого я получил эту форму, которую я получил. Если вы хотите понять, чего вы хотели в своей прошлой жизни, поглядите в зеркало. Станет ясно, чего я хотел.
Я подумаю: «Чего это я этого хотел, интересно?» Если у человека длинный нос, это значит, что он хотел совать нос в чужие дела. Дали длинный нос.
По сути, наша форма или наш облик, в котором мы появляемся здесь, — это некая карикатура, карикатурное изображение наших желаний. У человека внутри живут какие-то желания.
Кришна говорит: «А, хочешь увидеть их сейчас? Вот она. Полюбуйся. На то, чего ты хотел. Ты хотел этого. Обусловленная душа говорит: «Ты приходишь по своей воле, тебя никто не заставляет это делать.
Ты приходишь по милости атма-майи. Как сам Кришна объясняет в Бхагавад-гите, почему он приходит сюда? Атма-майя. Шрила Прабхупада комментирует стих, говорит, что слово «майя» также означает милость.
Почему Кришна приходит сюда? Потому что, когда имперсоналисты слышат этот стих: «Бог приходит от майи, в иллюзорной форме», Они очень радуются.
Шрила Прабхупада говорит, что «майя» также значит, атма-майя, когда Кришна объясняет: я прихожу сюда в своей собственной энергии. Майя значит энергия, но «майя» также значит милость.
Я прихожу сюда, потому что это проявление моей глубинной сущности, потому что я не могу не прийти, потому что я должен прийти, потому что я вижу, как мучаются все эти люди, и при этом меня же обвиняют.
И чтобы выбить очередной аргумент у них из рук, чтобы они не обвиняли меня, я прихожу сам сюда. И говорю: посмотрите, как нужно жить для того, чтобы
уйти из этого мира, где повторяется рождение, смерть, старость и болезнь. Духкхалайam ашашватам.
Кришна говорит: никаких надежд нет, что нас держит в этом мире? Только надежда, и мы не хотим ее отпускать, мы живем только одной надеждой.
Не получилось сегодня — получится завтра. Не получилось в период Меркурия, получится в период Раху. Кришна говорит: духкхалайam ашашватам. Но мы его редактируем. Духкхалайam ашашватам. Мир исполнен счастьем.
К сожалению, почему-то нам его не преподает. И обусловленная душа здесь говорит, что я прихожу сюда, потому что... потому что такие мои грехи были. Сварупа.
Я прихожу сюда в форме, которая соответствует асато, моим иллюзорным или эфемерным материальным желаниям. Материальным желаниям, у которых в сущности нет никакой реальной основы.
Влияние прошлых желаний на тело
И нужно очень хорошо понимать, что я пришел сюда именно из-за этого. Что все то, что есть у меня, это результат какой-то моей дурной кармы. Я недавно разговаривал с одним астрологом. Она очень хорошо знает астрологию.
Больше всего в гороскопах преданных интересует гуру Чандала-йога. Это особая комбинация в гороскопе людей, которая указывает гуру Чандала. Гуру значит гуру, духовный учитель Чандала, значит живое существо низкого класса.
В частности, она указывает, это йога, если она есть в гороскопе, она указывает на оскорбление, которые человек совершил в своей прошлой жизни. Занимаясь какой-то духовной деятельностью, делая что-то связанное с духовной практикой, связанное с Богом, и одновременно совершая оскорбления.
Так как она в основном изучает гороскопы преданных, там сплошь и рядом эти гуру-чандала-йоги, почти ни одного гороскопа без гуру-чандала-йоги не видел, она пришла к интересному выводу.
Она говорит, очень часто эта гуру-чандала-йога делает человека богатым. Это в сущности не её открытие, или что она открывает, Шрила Бхактивинод Тхакур говорит о том же самом.
Он говорит, что когда человек совершает оскорбления какие-то, то результатом этих оскорблений в следующей жизни или даже в этой жизни может явиться богатство, потому что, когда человек занимается духовной практикой, тогда он повторяет Харе Кришна мантру, занимается садханой, кришна-кришна.
Он нарабатывает необычайный запас благочестия. В тот самый миг, когда он совершил оскорбление, это благочестие приобретает совсем другое качество. Качественно падает в свою категорию.
И это благочестие, какой-то запас духовного благочестия, настоящей пуньи, не материальной пуньи, а духовной пуньи, как только человек совершил, она никуда не исчезает, просто она опускается на одну категорию вниз и превращается в материальные действия.
Человек приобретает богатство, говорит: о, милость Кришны! На самом деле это не милость Кришны. Проклятие. Иногда это может быть проклятием, потому что это в каком-то смысле результат наших оскорблений.
Шрила Прабхупада указывает такую вещь в комментариях на «Шримад-Бхагаватам», когда он объясняет воплощение Дакши во второй раз. Первый раз мы знаем, чем закончилась славная жизнь праджапати Даксы.
Он умер с головой козла на плечах.
Что само по себе, в общем-то, очень унизительное состояние, особенно для, как объясняет Шрила Прабхупада, для человека, который любит заниматься сексом. Потому что голова козла, они не приспособлены сильно для занятий сексом. Очень трудно целоваться.
Да, Дакша умер в этом странном виде. В следующей жизни он опять родился очень богатым, в высшей степени богатым. Таким богатым, что нынешним олигархам очень далеко до него. Помогло это ему? Нет.
В следующей жизни он ещё хуже оскорбил Нараду Муни. Нарада Муни пришел к нему. Потому что он подумал: я гуру. Я был гуру его отца, я был гуру его деда. Он родился как сын прачетов.
И мы знаем, Нарада Муни спас царя Прачинабархи. Нарада Муни помогал десяти прачетам, у которых родился к нам лимуне, их семейный гуру. Пришел и подумал: «Ну, надо его как-то спасти».
Так что увидел его и стал прыскать слюной: «Иганяй!» Потому что оскорбление продолжало его Его продолжала влиять на него, и его гордыня появилась таким образом, и в сущности еще раз речь идет о чем? О том, что мы здесь...
Нам кажется — хорошей кармой. Правильно, у нас есть хорошая карма, да? Вся эта хорошая карма. Чего, хорошего из меня нет?
А все это результат каких-то моих дурных последствий, которые заставляют меня еще больше привязываться к этому мирку.
Слава Богу, у нас с вами не очень хорошие кармы, нам повезло, представьте себе, как тяжело людям, у кого карма лучше! Нам легче встать на путь преданного служения, потому что нам терять нечего, кроме своей плохой кармы, по большей части.
Людям, у которых она, так сказать, хорошая... Ну, карма остается кармой. Им очень трудно по-настоящему предаться Кришне. Потому что Кришна говорит, что такое предаться?
Шрила Прабхупада очень хорошо переводит этот стих из «Бхагавад-гиты», где Кришна говорит: сарва-дхарман паритьяджья, Шрила Прабхупада переводит: «Откажись от всего и предайся мне». Все.
Когда отказываться особенно нечего, нечего, кроме своего больного уродливого тела — это нетрудно. Если у нас есть богатство, красота, слава, то от этого очень сложно отказаться.
Но в конце концов я должен очень хорошо понимать, что все это результат грехов моих, что все это результат каких-то асатов,
все это результат чего-то, что в конце концов не имеет реального существования, чего-то эфемерного. И когда приходит время пожинать мою плохую карму, я не должен опять же винить никого.
Потому что когда к нам приходит хорошая карма, я говорю: «Ну да, понятно, ясно, делал». Так и должно быть. Приходит дурная карма, мы сразу начинаем искать виноватых. Виноват только я.
Кришна не виноват. Хотя соблазн обвинить его в этом очень большой. Здесь об условно душа говорит это, ты виноват, но на самом деле я виноват. Ты мне дал это тело. В конце концов, почему нужно принимать прибежище у тебя?
Потому что ты за всем стоишь.
Причины страданий и вселенская справедливость
Это очень важно понимать. Факт. Кришна стоит за всем этим. Верховный Господь стоит за всем этим. Но это не значит, что его нужно обвинять.
Что его нужно обвинять в каких-то наших бедах и проблемах, в каком-то зле, которое случается? Нас нужно обвинять. Он всего лишь навсего является гарантом вселенской справедливости.
В Махабхарате есть хорошая история, которая иллюстрирует этот момент. Бхишма рассказал её Юдхиштхире, когда он увидел Юдхиштхиру в говоре. Мы знаем.
В Шримад-Бхагаватам описано, как махараджа Юдхиштхира после войны на Курукшетре был безутешен, будучи совестливым человеком, винил во всем себя. Говорил, все из-за меня, все из-за меня.
Из-за меня произошла эта волна, из-за меня убиты эти миллионы людей. Все царство его было пропитано дымом погребального костра. Сотни тысяч людей были сожжены на этих кострах. Никого не было. Он всё говорил, всё извинялся.
Из-за того, что я захотел царствовать. Не мог найти себе место. Он раскаивался в этом. Он пришел к Бхишме, который лежал на ложе из стрел. Он лежал на ложе из стрел не просто так.
Кто-то знает, как он возлег на ложе из стрел, Бхишма пал. Мы знаем, на 10-й день битвы на Курукшетре он упал, лежал, его оставили.
Умирайте, потому что все знали, что у него было это благословение, он мог покинуть тело только по собственной воле. И Юдхиштхира подошел к нему и сказал... Арджуна вечером того дня, когда они подошли, когда он пал.
Арджуна был причиной его падения. Арджуна выпустил в него смертельную стрелу. Юдхиштхира подошел, и Бхишма подошел, и Бхишма стонал. И он попросил какое-то ложе. Дурьодхана побежал, чтобы принести ему ложе.
Сначала он попросил воды. Дурьодхана побежал, принес ему откуда-то воды. Ну, Бхишма отказался принимать воду из его рук. А не он сражался на его стороне. Он посмотрел на Арджуну.
Арджуна все понял, Арджуна выпустил стрелу в землю. Стрела ударила в землю и оттуда забил источник воды. Прямо этот фонтан стал бить рядом с одром Бхишмадевы. Бхишмадева приник с благодарностью. Бхишмадева попросил ложе.
Дурьодхана приносил какую-то кушать. Бхишмадева с презрением посмотрел на нее, посмотрел на Арджуну. Арджуна выпустил стрелу.
Эта стрела превратилась в тысячу стрел, и стрелы эти Арджуна таким образом владел луком, что эти стрелы сложились в ложе, и стрелы делали ему подставку, и Бхишма увидел это ложе и сказал: «Положите меня на это ложе». Причина этого очень важная была в том, что Бхишма хотел, чтобы кровь вытекла у него из тела.
Почему он отказался от кушетки мягкой? Потому что на мягкой кушетке ум его не стал бы таким чистым. Сказал, что кровь моя скверная менялась, потому что я питался остатками пищи Дурьодханы. И поэтому мой ум замутнялся.
Поэтому когда Драупади подошла ко мне и стала спрашивать, в чем дхарма, я сказал: «Не знаю, в чем дхарма, может, так, а может, так». Бхишма сказал, что надо до такой степени потерять разум и ясность разума, чтобы не ответить на такой простой вопрос.
Он хотел, чтобы кровь вся вышла у него. Когда в конце битвы Юдхиштхира подошел к его ложу, на котором он возлежал, и стал корить себя и говорить: «Я во всем виноват, что мне делать теперь, как мне искупить эти грехи?
Сотни тысяч людей погибли из-за меня, миллионы людей погибли из-за меня». Бхишмадева улыбнулся и сказал: «При чем тут ты? Ты тут ни при чем. Не каи себя.
Если ты коришь себя, если ты думаешь, что ты в этом виноват, то ты будешь виноват. На самом деле ты тут ни при чем. Давайте историю расскажем. Хотите услышать историю? Расскажите историю про змею. Про змею и брахмана.
Притча о змее времени и карме
Послушаем внимательно. Жила-была когда-то, давным-давно, в древние времена. Много-много лет тому назад.
Старая браманиха. Из браманской семьи. У нее был маленький сын, 12 лет, ему было или 13. Она была очень великой, преданной. Она поклонялась Господу, каждый день делала пуджу, читала мантру. Сын у нее был дома.
И однажды утром она послала своего сына в лес и сказала: «Принеси цветок мне для пуджи». Сын отправился в лес, сошел в кусты какие-то и стал срывать цветы. В это время черная кобра выползла оттуда, ужалила его.
И сын упал замер. Мимо проходил охотник. Охотник увидел это и схватил змею прямо на месте преступления и связал ее. С погадом. Положил ее в коробку, в ведро, взял тело мальчика и отправился к этой женщине.
Женщина вышла на порог и увидела черное тело своего сына. И стала рыдать. Потому что была единственная надежда, единственное утешение ее старости. И тут пришел этот охотник с телом мальчика на руках.
Охотник посмотрел на нее, посмотрел на нее и сказал: «Я принес того, кто виноват в его гибели. Скажи мне, я тотчас убью эту змею. Скажи, как ты хочешь, чтобы я ее убил. Хочешь, чтобы в огонь бросил, брошу в огонь. Хочешь, чтобы я ее изрубил на куски, я изрублю ее на куски».
Сказала: «А мой мальчик оживет от этого?» Он говорит: «Нет, не оживет». «Зачем же тогда ее рубить? Отпусти ее», — но охотник возмутился. Сказал: «Все эти штуки, мы практичные люди.
Если кто-то в чем-то виноват, нужно его наказать, легче станет. По своему опыту тебе говорим, давай мы ее изрубим на куски, тебе легче станет».
«А почему мне легче станет? Отчего мне легче станет? Сейчас сын мой мертв, теперь ты убьешь эту змею, и я буду мучиться от того, что ты на себя нагрузил новую карму.
И ты будешь от этого страдать. Пусти ее с миром. Тебе лучше будет. И мне лучше будет. Отпусти с миром змею». Охотник возмутился страшно.
И он сказал: «Что ты делаешь? Эта ваша пацифистская философия мир ни до чего хорошего не довела. Змея эта сейчас укусила твоего сына. Если мы ее не убьем, она укусит еще множество других людей. Нужно ее сейчас же разрубить.
Тут настал черед змеи говорить. Она не выйдет. Она стала говорить: что ты чушь молешь? Ты дурак стоишь, я сидел в этих кустах. Я ничего никому не делал. Много-много лет. Никого я не кусал. Почему я должна кого-то кусать?
В тот момент, когда он зашел, смерть в моем сердце, из моего сердца сказала: «Иди укуси, ясил», — я не при чем тут, при чем тут я, смерть не сказала укусить. Я укусил, охотник не ожидал такого красноречия.
Охотник, который представляет собой типичного материалиста, видящего только непосредственные причины, непосредственные следствия человека, пытающегося разрешить проблему в пределах самой
близкой причинно-следственной связи, он стал говорить: а неважно, причем тут смерть, смерть какая-то, не знаю, я не знаю, пришла к тебе смерть, не пришла смерть.
Ты его укусила. Ты виноват. Ты являешься причиной его смерти. И раз из-за тебя он умер, я тебя убью. Мне совершенно все равно, кто там. Смерть не смерть. Она говорит: это я-то при чем? Я инструмент.
В какой-то момент смерть сказала, что нужно укусить, я укусила. Я не кусаю никого, про кого смерть говорит, что его не нужно кусать. Пусть кто-то проходит, смерть не скажет, ради Бога, пусть идет.
Я что? Я всего лишь невинный инструмент. Оставь меня в покое в конце концов, охотник, снова ей стал возражать. В этот момент смерть пришла, потому что смерть возмутилась, и смерть стала говорить этой змее.
А при чем тут я вообще? Ты что на меня хочешь всю вину переложить? Я, что ли, сама по себе действую? Да не сама по себе действую. Есть время. В этом мире есть время.
Это время мне говорит: иди к змее, и скажи ей, чтобы она укусила. Я иду к змее, и говорю, чтобы она укусила. Так что я тут ни при чем. Змея стала оправдываться.
Змея стала говорить: да нет, я не имела в виду ничего плохого. Я понимаю, что ты тут ни при чем. Но я тоже ни при чем.
Охотник стал говорить: идите в сердце, вы обе, причем обе виноваты, так как вы являетесь причиной всего этого, вы обе за всем этим стоите, вы обе виноваты, не пытайтесь оправдаться. Смерть стала объяснять, каким образом кала или время управляет всем в этом мире.
Смерть стала говорить: «Подумай сам, гуны материальной природы есть. Кто управляет гунами материальной природы? Я что ли? Есть раджас, тамас, саттва-гуна. Все это записано в вашем гороскопе. Причем тут я вообще?
Кто дергает за ниточки эти гуны материальной природы? Кто заставляет гуну материальной природы накрыть одну там агуной, другую накрыть раджа-гуной, так когда там соответствующий период придет, его судьбе придет кала — все виновата, время во всем виновато. Все в этом мире подвластно времени.
Раджа-гуна действует под влиянием времени, Тама-гуна под влиянием времени, Саттва-гуна под влиянием времени, боги действуют под влиянием времени.
Кала тут виновата. А оставь ее в покое, и меня оставь в покое. Нашлись тут тоже. И тут кала пришло. Время пришло. Потому что спор этот дошел, достиг его слуха.
И время стало говорить: «Причем тут я? Я тут тоже ни при чем? Я не при чем, смерть не при чем», — охотник возмутился. Ну, мальчик-то умер. Никто ни при чем. Ну, вот он мертвый стоит.
Посмотрите на эту женщину, у которой слезы текут из глаз. И он стал говорить: «Причем тут я? Я, я просто исполняю карму. Этот мальчик в свое время совершил какой-то дурной поступок. Пришло время ему пожинать его карму.
Поэтому, так как карма его пришла в этот момент, то включились какие-то механизмы, и, соответственно, все это было предопределено. Я вообще, говорю, совершенно ни при чем. Карма, он сам виноват».
Тут женщина, которая стояла и слушала все это, женщина сказала, дорогой мой, обращаясь к охотнику: На самом деле я во всем виноват. Потому что это тоже моя судьба. Ты думаешь, что я сейчас плачу?
И горе, которое мне причинила эта смерть, так сильно. Почему я плачу сейчас и почему ко мне пришло это горе? Потому что я сделала что-то в своей прошлой жизни. Из-за этого мой сын единственный...
Сначала муж мой покинул меня, а сейчас сын мой покинул меня. Когда охотник это услышал, ему легче стало, он сказал: «Ну ладно, хорошо, идите на волю все.
Потому что охотник мужчиной был, ему жалко было бедную женщину, которая плакала. И сама по себе женщина эта утешилась, когда она поняла, что все это — сатйа анурупа, асатйа анурупа, что все это результат моей кармы, и когда
мы живем в своей жизни, мы тоже должны очень хорошо понимать, что все это результат кармы. Карму мне мою посылает в конце концов кто? Кришна. И поэтому что я должен делать? Он должен внимательно повторять святое имя.
Если переводить на язык практических действий, я должен принять у Него прибежище, я должен предаться Ему.
Вместо того, чтобы искать виноватых, вместо того, чтобы сокрушаться, вместо того, чтобы рвать на себе волосы, вместо того, чтобы радоваться жизни, когда карма хорошая, сокрушаться и унывать и биться головой об стену, когда карма плохая.
Вместо всего этого что я должен делать?
Принятие прибежища у Господа
Хари катхà, нах малѝ. В конце концов, всем управляет он. Он — высшая причина всех причин. Он стоит за всем этим. Все дурное, а в этом мире ничего хорошего нет. Как сказал сам Чайтанья Махапрабху:
«Сàва мана дхарма» — все это выдумки. Хорошее, плохое. «Эй бхадра, эй пхала». Ой, это хорошо, это благоприятно. О, это неблагоприятно. «Ой, бадхà, бàдхà». «Пхàла дхарма». Все вы придумали. Все человек придумал.
Есть только одна хорошая вещь в этом мире, когда человек пытается принять прибежище Кришны.
И то, что делает сейчас обусловленная душа, которая, к сожалению, очень быстро забудет об этом, после того, как она выйдет из темницы, когда кончится первый срок ее заключения, здесь.
Но нужно всегда помнить об этом и понимать, что все то, что у меня есть, кто мне дал? Кришна мне дал. И всегда благодарить Его за то, что Он мне дал. То, что у меня есть. Забываем об этом.
Вчера рассказал пятидневную историю про то, как мне написала письмо одна женщина. Есть одна девочка, она родилась с руками и с ногами сросшимися. У нее руки спазмировались за спиной и ноги срослись,
и она не может ни сидеть, ни ходить, ни делать чего-то. Что она может? У нее есть такая платформочка, на которой она ест как-то. Человек, обреченный на такой существенный...
И эта девочка говорит, мне однажды сказала: «Люди такие жадные. Потому что у них столько есть всего, а им всего мало. А смотришь на других людей и говоришь: что им всё надо? У вас и так столько всего есть, а вам мало.
Вы все недовольны. Вы все считаете, что вам всё что-то нужно.
Так как у вас столько всего есть, и вместо того, чтобы благодарить Бога, вы хотите еще, еще, еще, еще из-за жадности человеческой. Из-за того, что нам все время мало. Мало нам все время, правильно?
Все время еще чего-нибудь хочется». Хочется чего-нибудь? Хочется. Из-за жадности человеческой человек совершает грехи.
Из-за жадности человеческой в конце концов человек обрекает себя непонятно на какое существование в этом мире, и поэтому единственное зло в этом мире — это где Кришны нет, все остальное — добро.
И когда человек забывает о Боге, то вся его жизнь превращается во зло. Когда человек помнит о Боге, то вся его жизнь добра. Правильно? Правильно? Тогда люди пытаются обвинять Бога. Я последнюю историю расскажу тоже поздно.
Ну, хорошая история есть. Хотите, да? Когда человек пытается обвинять Бога в том, что все так плохо в этом мире, не понимает того, чего человек должен понять. То ради чего нам Бог разум дал. Понять нужно одно.
Что все в этом мире совершается по воле Бога, и что воля Бога в конечном счете может принести нам благо, если мы будем при этом помнить в любых ситуациях своей жизни о Нем.
Если мы забудем, то все то, что будет с нами происходить, будет приносить нам зло. И хорошее, и плохое. Деньги будут приносить нам зло, если мы забудем о Боге из-за денег. Чувственное наслаждение будет приносить нам зло.
Ласковое, черноморское солнце будет приносить нам зло. Все будет приносить нам зло.
Философский взгляд на природу зла
Непридуманная история, очень хорошая. Однажды профессор пришел в класс в аудиторию. Профессор был атеистом. Перед ним сидели студенты. И профессор решил доказать людям, что Бога нет. Он сказал, есть в этом мире зло.
Все загудели. Есть в этом мире боль, есть в этом мире страдания. Все загалдели. Конечно, есть. От кого все исходит в этом мире, все от Бога.
Что это за Бог, от которого все это исходит? Раз все это исходит от Бога, то кому нужен такой Бог? Таким образом, я вам доказал, что никакого Бога нет. Все. Все, воодушевились, не вытянули.
Бога нет, значит, можно делать все, что будет. Ну, поднялся один студент. Потому что, ну, почему люди все отрицают Бога? Только из-за этого. Если Бога нет, то значит можно делать все что угодно.
Поднялся один студент и спросил: «Господин профессор, можно задать вам пару вопросов?» — Да можно. Есть в этом мире холод? Профессор сказал: «Конечно, есть холод».
Студент сказал: «Нет, на самом деле холода нет. Что такое холод? Холод — это всего лишь относительная степень отсутствия тепла. Есть некая абсолютная точка холода, когда тепла нет, в принципе.
И все остальное — это различные ступени того, что, в общем-то, есть тепло или оно до какой-то степени отсутствует, и мы это называем холодом. Холода нет, есть только разные степени отсутствия тепла». Профессор согласился с этим.
— Извините, господин профессор, а можно еще один вопрос? — Хорошо, задавай свой вопрос. Он уже был несколько так насторожен. А темнота есть в этом мире? — Есть, конечно, темнота в этом мире.
— Извините, профессор, вы не правы. Темноты в этом мире нет. Есть всего лишь разная степень отсутствия света. Что такое темнота?
Это не темнота. Точнее, можно сказать, что темнота — это отсутствие света. Если совсем потушить, будет еще меньше света. Темноты нет, есть всего лишь разной степени отсутствия света. Он сказал, ну и что?
А господин профессор, точно так же в этом мире нет зла. Есть просто разная степень отсутствия Бога. Если Бог отсутствует, мы называем это злом.
И в зависимости от того, насколько Он отсутствует, ровно насколько же, а то, что делает человек, является злом. То, что делает человек, или то, что творится вокруг человека, является источником страданий.
Поэтому зла нет, сказал профессор. Профессор почувствовал себя очень смущенным. А фамилия студента была Альберт Эйнштейн.
Студент оказался умнее профессора. В самом деле зла в этом мире нет. Есть разная степень отсутствия Бога. То же самое и в нашей жизни. Наша жизнь будет исполнена зла, если в ней будет отсутствие Бога.
Та же самая жизнь будет приносить нам благо вечно, если Кришна будет присутствовать в ней.
И поэтому обусловленная душа молит нас всех. Она говорит: «Кутобхаям я принимаю прибежище». Шаранам враджами, говорит, я сама иду, чтобы принять прибежище, я сама иду. Я сама делаю первый шаг навстречу.
Я сама прихожу к тебе для того, чтобы принять прибежище у твоих лотосных стоп, которые могут избавить меня от страха полностью, сделать меня полностью счастливой в этом мире. И поэтому я принимаю прибежище у тебя. Все.
Спасибо большое. Можно сказать. Если более или менее внимательно, получается Бог — это добро. Бог — это трансцендентное добро. Потому что обычные люди под добром... добро и зло этого мира — это две стороны одной медали.
Когда мы говорим бхадра, а бхадра — это благоприятно, это неблагоприятно. Не нужно путать Бога с этим. Бог есть добро, но добро, которое находится за пределами материального добра и зла.
Ответы на вопросы слушателей
Понятно. Свами Махарадж. Вы сегодня говорили о грехах и благочестии, в частности, в лекции.
И нередко преданные также говорят о том, что когда мы занимаемся духовной практикой, основой которой является воспевание святого имени, это наделяет человека благочестием определенного рода.
Не является ли такое утверждение, если мы слишком часто убеждены, это говорим, не является ли это восьмым оскорблением святого имени?
Это может быть восьмым оскорблением святого имени, все зависит от того, какой смысл я в это вкладываю. Если я считаю повторение святого имени,
не извожу повторение святого имени до уровня некой благочестивой деятельности, которая должна улучшить мою карму.
Если в моем сознании есть именно кармическая схема или кармический трафарет, то тогда это будет восьмым оскорблением световения. Ибо потому что для меня это будет всего лишь одна из форм. Улучшить свою карму.
Как вы идете к астрологу, Господь говорит: «Повторяйте Рам, потому что у вас солнце слабое». Если я повторяю Рам, потому что у меня солнце слабое, то это оскорбление святого имени.
Потому что повторять Раму нужно не потому, что у меня солнце слабое, а потому что у меня мозги слабые. Повторять Раму нужно, потому что это моя обязанность, мой долг, моя природа — служить Раму.
И я не могу никогда поменять эту свою природу. Поэтому нужно быть очень осторожным в этом отношении.
И когда говорят «Нама-чинтамани Кришна-чаи-танйа раса-виграха», что Святое Имя есть чинтамани, то есть оно может исполнить любые наши желания.
Если я повторяю святое имя, и у меня есть желание обрести какую-то бхукти или материальное наслаждение, то я повторяю бхукти-нам, этот бхукти-нам принесет мне какие-то наслаждения, улучшит мою карму. Я уйду, перестану повторять. В какой-то момент придет какое-то испытание, и я не смогу вынести этого испытания.
Придет соблазн, как-то как результат моих хороших карм. Или если человек повторяет святое имя с желанием освобождения, мукти-нам, то он может получить освобождение.
Но если человек повторяет святое имя, он хочет обрести бхакти, о чем я говорил вчера, то святое имя может дать ему бхакти. Нужно просто понять, что мне нужно.
Нужно мне материальных наслаждений, нужно мне освобождение, или мне нужна любовь? Все зависит от нашего сознания. И когда мы делаем это, то это является апарадхой или оскорблением.
Как я уже сказал, результатом оскорблений может быть то, что человек получает богатства какие-то, получает хорошие рождения, так сказать, материализм.
Говорится, что душа помнит о своих рождениях, когда находится в утробе матери, а когда выходит, забывает, почему забывает душа? Душа - это же очень просто.
Если вы испытываете какой-то очень сильный... обусловленная душа, на то оно и обусловленное, что сейчас наше сознание действует только через тело, через чувство. Мы в этом суть обусловленности.
Суть аханкары или майи, в котором мы оказались, в том, что наше сознание не функционирует вне тела. Когда разрывается связь с телом, человек падает в обморок.
Казалось бы, он должен в этот момент понять: «Кто я? Я — что, не связан с этим телом?» Нет, он ничего не понимает, ничего не помнит. Он находится в бессознательном состоянии.
Иначе говоря, наше сознание целиком связано с этим телом. И когда душа рождается в этом мире, так как ее сознание экстравертное,
экстравертированное сознание, которое может проявлять себя только через тело, она сталкивается с огромным наплывом чувственного опыта. Представьте себе, вы получили новое тело.
Это тело, в общем-то, такое хорошее, уже вас перестали кусать там всякие живые существа, испытывает очень большой какой-то опыт, переживания.
Этот чувственный опыт заставляет забыть: когда мы испытываем что-то очень сильное переживание, можем ли мы помнить о каких-то абстрактных там истинах, философских, ещё о чём-то? Нет, мы ничего не помним, этот чувственный опыт, в рамках которого функционирует наше сознание, заслоняет от нас это.
И мы начинаем снова вспоминать о Боге, когда приходят какие-то страдания. Потому что если, опять же, если у нас есть какие-то заслуги из прошлой жизни, тогда мы вспоминаем об этом.
Но в сущности, преданное служение, тут как вывод из этой лекции, в том числе. В Индии есть поговорка такая, что он такой благочестивый, что помнит все свои прошлые жизней.
жизни. На самом деле человек может помнить о своих прошлых жизнях, если он благочестивый, а мы не помним только из-за своего неблагочестия, из-за своей греховности.
Человек греховный, чем греховнее человек, тем у него короче память. Понятно, почему? Потому что никому не хочется помнить. О чем?
Человек, очень удобно, таким образом устроен наш сознание. Человек очень удобно забывает обо всех своих грехах. И поэтому прасад даёт забвение. Если человек совершает грехи, то память у человека будет очень короткой.
Какой там прошлой жизни помню! Дай бог, чтобы помнил, что вчера я делал. В пьяном угаре там. В
связи с этой историей змеи и охотника появляются каких-то два момента таких: один из них — это вот то, что с одной стороны говорится, что садху он радуется, когда убивают змею.
Да, а вот другой момент в этой истории, он как бы наталкивает на такой вот уровень равнодушия,
то ли то есть вот человек страдает, и тебе нужно понимать, что всё это карма и так далее. Понимание того, что карма не отменяет факты состраданий. Это совершенно разные вещи.
Я могу понимать, что это карма, это не меняет, не означает, что я не должен проявлять сострадания к нему. Как Прахлада Махараджа, он понимает, что все это карма. Тем не менее, он испытывает сострадание ко всем
обусловленным живым существам, потому что он видит, что они мучаются, несмотря на то, что эти мучения, иллюзии, они находятся в этом кошмарном сне. Это очень интересно объясняет Шрила Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе».
Он говорит, почему именно святые спасают обусловленные души. Почему не сам Кришна? Кришна, во-первых, он знает иллюзорность всех страданий.
Во-вторых, он слишком далеко, слишком высоко, слишком много наслаждений, чтобы всё помнить. Но святые, они, с одной стороны, ходят тут, и они сами испытывают блаженство.
Но в то же время они видят, они могут соотнести себя с мучениями, которые испытывают живые существа, подобно тому, как человек, который только что видел кошмарный сон, может очень
хорошо понять другого человека, который рядом лежит, и Потому что он сам только что кошмарный сон видел. И поэтому ему...
Хотя он сам испытывает блаженство, он испытывает также и сострадание к этому человеку, который видит этот кошмарный сон, и пытается его пробудить, и говорит: ты что вообще, проснись, проснись, все не так плохо, как тебе кажется. Поэтому речь не идет о равнодушии.
Человек, который даже понимает карму, он все равно должен испытывать сострадание, если он по-настоящему святой, он будет испытывать сострадание. Что там первое? Вопрос: чем там... каков правильный поступок охотника?
Он должен был убить змею, поскольку садху говорит. Охотник приводил этот аргумент. Я забыл, кстати говоря. Кстати, об охотнике. Охотник говорил: Индра убил Вритрасуру. А я убью эту змею.
То есть он был за активную позицию в этом мире. Вритрасуру. Все хорошо. И я убью эту змею. Но дело-то в том, что тут все зависит от уровня понимания, что ли, нашего, на том уровне, на котором находилась эта женщина.
Она считала, что нет необходимости убивать эту змею. И охотник ее в конце концов отпустил, потому что испугался за свою карму. Так если это карма, тогда почему саду радуется, когда убивают таких змей?
Все зависит, и все раз все зависит от сознания. Все зависит от сознания человека. И если человек действительно находится в духовном сознании, то все то, что он делает, как Кришна, когда он убивает, это благо.
Когда садху убивает змею, это безусловное благо для змеи. Там для садху. Для садху тоже. Для садху нет ничего плохого, потому что это садху.
Но если я не нахожусь на уровне садху, и у меня есть какая-то злость по отношению к этой змее. Я отправляюсь на какой-то крестовый поход против змей, как Махараджа Джанамеджая, который решил убить всех змей.
Мудрецы остановились, а это чудовищ вообще перестань, это грех, и делай это дело. То есть все зависит от сознания. Нужно убивать или не нужно убивать.
Если я уверен в чистоте своих мотивов? Если я убиваю змею, чтобы принести ей благо, поскольку это тупиковая ветвь, то это не карма, да.
А если я убиваю, поскольку это моя злобная природа, наслаждение наслаждается, то это карма. Так надо ли не убивать? Это каждый решает. Садху или не садху? Со страданием убиваешь или что? От зависти. Спасибо большое. Спасибо.