Психологические механизмы кармы. Лекция 2

Бхакти Вигьяна Госвами · 2010

Главы

Вступительная мантра о пожелании блага

...12, Сахавим Кравай, Тизвимту, мавишай, 1 . Но меня попросили прочесть другую мантру. И давайте мы ее вместе прочитаем. Это мантра - Сарве Бхагавату Суккинага. Пусть все будут счастливы.

Сарвесанту не рамая, пусть все будут здоровы, пусть болезни ни у кого не будет. Сарвей бодрани пасенту, и пусть все научатся видеть хорошее, благое. Пусть все видят не зло, а благо в своей жизни в том числе.

Макащит, дукабаг, бавет. И пусть не будет горя в этом мире. Ом Шанти Шанти Шантиги. Не против такого пожелания для всех, я буду читать, вы повторяете за мной, сарвебаванту сукина. Спасибо.

Мы продолжим сегодня наш разговор о карме. Я вчера обходился без микрофона. Сегодня постараюсь тоже обойтись без него.

Мы вчера начали с вами разговор о механизмах кармы, прежде всего о психологическом механизме, о том, что карма складывается в нашем уме.

Поступки вызывают определенный эффект в нашем уме, желания вызывают возбуждения в нашем уме. Все это в конце концов превращается в нашу судьбу. Мы сами привлекаем к себе какие-то события, мыслями своими.

И это очень сложный механизм. Но какие-то основные закономерности его нужно знать. И мне хотелось еще несколько слов сказать по поводу этих закономерностей

классификации, которая дается в астрологии по прочности или по, скажем так, по упрямству, по устойчивости, три вида кармы. На санскрите они называются дрита, адрита и дрита адрита. Дрита значит упрямая.

Дрита значит карма, которую очень трудно преодолеть или практически невозможно преодолеть.

Хотя я говорил, что, как правило, карма в этой жизни — ее легче преодолеть, но на самом деле речь идет как о карме из прошлой жизни, так и о карме из этой жизни: она может быть упрямой, если она очень сильная, очень настойчивая, ее сложно бывает преодолеть. В гороскопе нашем это проявляется, видимо, множественностью указаний на одно и то же.

Любой человек, который занимался астрологией, знает, что астрология очень сложная вещь, и там много-много факторов, которые нужно учитывать.

И когда с разных сторон эти факторы говорят об одном и том же, это указание на то, что карма очень прочная, и, скорее всего, человеку придется просто прожить ее, испытать ее и таким образом ее истощить. Есть адрита.

Адрита — значит. И есть средняя адрита.

Своевременная нейтрализация негативных поступков

Это карма, которую легко преодолеть.

И один небольшой совет, но очень важный совет, касающийся кармы — это то, что карма мы сравнивали ее с семенами, мы посадили какое-то семя в своем уме, и семя это начинает постепенно свою жизнь там, в уме, и это семя с ним можно разные вещи делать, можно в том числе как-то его уничтожить, остановить, нейтрализовать, а можно дать ему прорасти.

И один очень важный совет, о котором мне хотелось сказать, о котором мы не говорили вчера, это то, что, если мы совершили какую-то карму, не очень хорошую, то когда ее нужно нейтрализовать?

Да, чем скорее, тем лучше. Пока она еще не пустила глубокие корни. Это очень легко понять.

Если мы обидели кого-то, эта обида пролежала в уме у человека год, два, три, четыре и так или иначе она обрастала чем-то, и человек находил новые поводы, чтобы на нас обижаться, потому что когда он обижен, он все время ищет еще какого-то подвоха.

Так легко у него будет попросить прощения? Нет, нелегко. Потому что эта карма уже пустила глубокие корни.

А если мы обидели, и сразу изменились, искренне. Поняли, что человек обиделся, что мы причинили боль. Легко будет это убрать. Да, легко. Точно так же с болезнью. Если болезнь запустить, то болезнь пускает глубокие корни.

Легко ее нейтрализовать. Нелегко. Но если сразу принять какие-то меры, то ее легко будет отменить. Карма — это болезнь. Карма — это определенное болезненное состояние нашего ума, загрязненное состояние.

И поэтому надо быть очень осторожным, и если мы сделали что-то не очень хорошее, нужно сразу стараться нейтрализовывать эти поступки. Это первый совет, с которого мне хотелось начать сегодняшнее писание.

Пока она еще не пустила глубокие корни в нашем сознании. Болезнь нужно лечить сразу, долги нужно закрывать сразу, карму тоже нужно лечить сразу. И мне хотелось несколько слов сказать из всего о прошлых жизнях.

Кто-то из вас помнит прошлые жизни? Вы помните? Хотел всех остальных поздравить с тем, что вы их не помните.

Иногда люди думают: если бы я помнил прошлые жизни, может быть, я жил бы по-другому, может быть, жизнь моя сложилась бы по-другому, это иллюзия.

И мне хотелось объяснить сейчас причину, почему мы не помним прошлые жизни, и рассказать, в каких случаях люди помнят о прошлых жизнях.

Веды говорят, что есть всего два случая или две категории людей, которые помнят прошлую жизнь по большей части. Большая часть людей не помнит прошлую жизнь по очень важной существенной причине,

потому что наша нынешняя жизнь слишком вовлекает нас. Мы слишком поглощены настоящим. Так мы забываем обо всем остальном, потому что кино нашей жизни очень увлекательно. Простой пример, когда мы сидим и смотрим кино.

И кино хорошее. Помним ли мы о чем-то другом? О том, что у нас дома там есть семья и все такое? Нет, мы забываем полностью.

И точно так же, когда мы вступаем в эту интерактивную реальность, причем это просто кино, кино, это просто какое-то трехмерное изображение, вернее даже двухмерное по большей части. Сейчас они трехмерные стали, да?

То есть там нет запаха, нет вкуса, нет других ощущений, просто звук и образ. И то оно может настолько поглодить наше сознание, что мы обо всем остальном забываем, правильно?

Так теперь представьте себе кино, в котором мы нюхаем, которое мы до которого мы можем дотронуться, до героини главной, к которой мы можем ощутить вкус. Кино полностью вовлечет нас в эту реальность. И мы забываем.

Точно так же, как мы забываем сны. Долго мы помним сны? Долго? Ага. Смотря какие. Какие сны мы помним? Те сны, которые впечатляют долго. В основном мы помним кошмары.

Память о прошлых воплощениях из-за травмы

И именно об этом говорится в Ведах, когда говорится о прошлой жизни. Когда там говорится о том, что есть две категории людей, которые помнят прошлую жизнь в основном,

то там говорится, что первая категория людей это люди, у которых была очень тяжелая, болезненная и часто неестественная или внезапная смерть, и это внезапная неестественная смерть произвела такой сильный отпечаток, оставила такой сильный след в их сознании, что они в следующей жизни помнят о ней, вспоминают о ней.

Есть один знаменитый современный астролог К. Н. Рао, и он изучал конкретно доказанные случаи перевоплощения, когда есть история предыдущей жизни, есть история этой жизни, известен гороскоп предыдущей жизни и этой жизни.

Когда человек вспоминает, говорит: «Я был тем-то», и он сравнивал эти гороскопы. Он говорит, что обычно у таких людей с, и это написано в Ведах до этого, у таких людей всегда поражен пятый дом.

И хозяин пятого дома ретроградный, пятый дом — рядом дом интеллекта.

Люди, которые пережили этот травматический опыт какой-то болезненной, противоестественной смерти, убийства или ещё чего-то. У них очень часто поражен дом интеллекта.

Пятый дом — это дом интеллекта или дом предыдущей жизни тоже. И хозяин его часто бывает ретроградным, это значит, что там осталась какая-то рана, какие-то шизофренические тенденции у них есть или ещё что-то, вот и часто

люди показывают это. Есть много сайтов в интернете, я не знаю на русском языке, но на английском языке их очень много, где люди вспоминают о своих прошлых жизнях,

говорят о каком-то опыте, какие-то подтверждающие события делают и подавляющее большинство из них относят к этой категории. Категория людей с очень болезненным травматическим опытом смерти,

которая оставила очень глубокий след и который постепенно стирается по мере того, как они живут этой жизнью. Вот и часто хозяин пятого дома связан с 12-м домом, домом смерти, домом перехода в какое-то другое состояние.

Много историй есть каких-то связанных с этим. Я не знаю, стоит их рассказывать или не стоит. Но, как правило, именно этот опыт люди вспоминают. И почему я сказал, что эта память не нужна?

Иногда люди думают, если я точно знал, что я жил и буду жить, я по-другому жил. Люди, которые помнят, ничего в их жизни не меняется. Нужно почитать их рассказы.

У меня запомнился один рассказ, где человек вспоминает, как он был мальчиком и как красивая женщина, одетые в какие-то наряженные одежды, его держат, и какие-то рыцари бегут, и его убивают, и мать его убивают.

Единственный вывод, который из этого делают, — это то, что мне нужно найти этот замок, около которого меня убили. Никакого другого вывода он не делает. Ему хочется так или иначе оказаться в этой ситуации. Все.

Никаких других более глубоких выводов по отношению к своей нынешней жизни люди, как правило, не делают. И есть вторая категория людей.

Это первая категория людей, обычных людей, которые вспоминают свою предыдущую жизнь, потому что она оставила очень глубокий болезненный след у них. Если это естественная смерть, как правило, она так или иначе забывается.

Память о прошлых воплощениях через чистоту ума

И вторая категория людей — это цветы, которые и тут я остановлюсь немножечко поподробнее, что это значит. Есть разные описания в разных шастрах, в дхарма-шастрах говорится. Это качество человека чистого.

Это очень чистый человек с очень чистым сознанием. Это качество или эта способность на санскрите называется джатисмара, что значит память о прошлых жизнях, причём о многих прошлых жизнях.

И в частности в «Йога-сутрах» объясняется, когда человек это качество обретает.

Еще раз, есть разные описания условий, которые нужно соблюсти для того, чтобы человек вспомнил свою прошлую жизнь на более высоком уровне сознания. Но «Йога-сутра» объясняет очень простую вещь.

Там объясняется пять предварительных ступеней, которые человек должен пройти или освоить для того, чтобы заниматься йогой. Кто-то из вас занимается йогой? Поднимите руку, пожалуйста. Немного. Двое.

Есть, может быть, слышали, есть 5 ям и 5 неям. И первые ямы, запреты какие-то. Среди них есть запрет, который называется апариграха. Апариграха. Буквально это значит не покушаться на собственность других людей.

Не покушаться на то, что другим принадлежит. Паре значит другой, граха — я покушаюсь, а апариграха значит, я не должен покушаться на чужую собственность. Но в более широком толковании, когда человек...

И Патанджали говорит, что когда человек достигает совершенства в практике, он вспоминает свои прошлые жизни.

Как по-вашему, какая связь между непокушением на чужую собственность и прошлыми жизнями, которые я помню и не помню. Потому что я сейчас объясню, эта связь станет понятна.

По сути дела, совершенством в этом качестве, тут речь идет

о, скажем так, о каком-то грубом воровстве ли, грубом насилии. Речь идет о том, что человек очень часто отождествляет себя с тем, что ему на самом деле не принадлежит, и прежде всего отождествляет себя с тем, что ему на самом деле не принадлежит.

Своим телом. Наше тело, по сути дела, не совсем наше. Кто-то сделал что-то, чтобы получить это тело. Сильно постарался, чтобы это такое тело получить. Строил его последовательно. В прошлой жизни. В прошлой жизни, да.

Но тело нам дано. Мы приходим с этим телом, и мы в течение какого-то времени осваиваемся с этим телом, учимся как-то им пользоваться и привыкаем, подобно тому,

как человеку, у которого хорошая машина, так он привыкает к этой машине, ему нравится, он отождествляет себя с этой машиной. И чем дороже машина, тем больше он себя отождествляет с этой машиной. Правильно?

Можно видеть, как гордо едет человек на хорошей машине. На каком-то «москвиче» он уже не такой гордый. Он не настолько сильно себя с ней отождествляет.

Но машина, она дает определенные ощущения свободы, человек едет, он нажимает педаль на скорость, ему нравится эта манипуляция, которую он обретает. И по сути дела, именно это отождествление себя с телом,

полное отождествление себя с телом, и является причиной чего? Забвение прошлых жизней. Я не могу, чтобы не быть шизофреником, я не могу помнить о каких-то своих прошлых жизнях. Иначе я вообще не пойму.

Представьте себе, что вы вспомнили свою прошлую жизнь.

И если окажется, что вы в прошлой жизни, сейчас вы мужчина, а в прошлой жизни вы были женщиной, так вам очень сложно будет понять, кто же вы, как нужно себя вести и так далее.

И по сути дела, когда человек достигает совершенства в этом, это мнение прославленного автора «Йога-сутр», мнение людей, не мнение людей, а опыт людей, которые прошли через это и которые достигли совершенства йоги, они начинают видеть причем не одно множество жизней.

Про Будду рассказывается, что Будда в ночь своего просветления, когда он сидел под деревом бодхи, под баньяном, в гае, когда к нему на него низошло это просветление, он вдруг вспышкой увидел множество своих жизней.

Множество жизней одна за другой. И комментаторы этой «Йога-сутры» дают интересную аналогию, которая позволяет это понять. Каким образом это происходит? Йога должна успокоить ум. И ум часто сравнивают с водоемом.

Ум по природе своей чистый.

И если есть у нас глубокий водоем, очень глубокий, а ум очень глубокий, он неисчерпаемо глубокий, он хранит в себе память о многих, многих, многих ощущениях где-то там в подвалах, а на дне прозрачного водоема мы можем увидеть что-то, но что происходит с нашим умом или с нашим водоемом, в этой аналогии ум сравнивается с этим водоемом, а наша нынешняя жизнь с ее волнениями, с ее переживаниями, с ее страстями, с ее событиями.

Она сравнивается с камнем, который бросают в этот водоем. Большой булыжник. Теперь, когда мы бросили камень в водоем, что происходит? Волны, муть какая-то поднимается, рябь поднимается на поверхность, правильно?

Можно увидеть что-то на дне. Нельзя. Но когда мы успокоили ум, а в сущности йога учит человека успокаивать ум, подчинять себе ум, делать ум своим другом.

Когда ум успокоился, и вода осела, как бы грязь осела, вода стала прозрачной. Но на дне водоема что можно увидеть? Множество чего? Да, булыжников, которые мы туда кинули.

Выкидали туда один за другим эти булыжники, были какие-то события, они происходили, все они там лежат, и человек может их увидеть, когда его ум стал полностью спокойным.

И Патанджали не говорит, что в общем-то это не такое уж и большое достижение, что это некая начальная ступень, когда человек обретает определенную степень чистоты, и он может вспомнить о своей предыдущей жизни.

В Индии есть поговорка, что если человек, когда про человека хотят сказать, что он очень чистый, очень добродетельный и очень целомудренный. Про него говорят: он помнит все свои предыдущие жизни.

Иначе говорят, две категории людей. Либо человек действительно чистый и он каким-то образом свое сознание успокоил, либо человек пережил очень болезненный травматический опыт прошлой жизни.

У меня, я помню, в свое детство, когда какие-то всплески или какая-то память очень смутная приходила, но она приходила в виде какого-то очень общего ощущения. Я иногда плакал. Зачем я здесь? Почему я здесь?

Там раньше было лучше. Общее ощущение, которое у меня оставалось. Но какой-то яркой, яркой памяти не было. Может быть, потом вы нам расскажете, если вы не возражаете. Хотите, да? В конце, ладно?

У нас есть один человек, который помнит. Хотим его послушать. Всегда интересно, дурят нас или не дурят. Людям хочется верить, в то же самое время они не верят.

Как я помню, одному сослуживцу своему, когда я еще работал в научно-исследовательском институте, я говорил всегда перевоплощения, он говорит, да ты что, неужели, мы будем жить? Я говорю, ну так собакой можешь ходить. Он говорит, да не важно, собака не собака.

Хорошо, мы переходим дальше. У нас не так много времени и очень важный материал.

Три условия успешной духовной практики

Его много, вы настроены на то, чтобы внимательно слушать? Мне хотелось сначала сказать о том, каким требованием должна удовлетворять какая-то практика,

чтобы она оставляла глубокий след в нашем сознании. Речь идет о дхармах, и мы говорим, что карму можно нейтрализовать другой кармой, плохую карму можно нейтрализовать хорошей кармой.

И сначала мне в самом общем виде хотелось сформулировать эти условия. Это то, о чем опять же написано в йога-сутрах или философии йоги,

объясняется, какой должна быть наша практика, чтобы она действительно оставляла след глубокий. Мы часто занимаемся какой-то практикой, а потом говорим, ничего не получилось, ничего не вышло, все не работает.

Кто-то занимался йогой, бросал это, все занимаются или немножко, да? Следа не остается. Человек начинает что-то делать, делает несколько шагов, потом он прекращает это, и в конце

концов никакого результата не приходит, поэтому нужно очень четко знать, что значит йога, что значит практика, если мы ей хотим заниматься. Есть три условия. И первое условие любой практики. Это, кстати говоря, относится к любой практике, если мы хотим, чтобы или чтобы у нас остался какой-то глубокий след, чтобы эта практика сформировала нас.

Вот первое условие такое. Так по-вашему. Правильно, стабильность, регулярность, непрерывность. Дисциплина. Дисциплина слишком общая. Кто-то может — все по-разному понимают дисциплину. Пять минут. День. Один раз в год.

Но очень регулярно. На следующий день после дня рождения. Первое — это непрерывность. А если мы хотим... Это относится к любому навыку, абсолютно к любому.

Если человек хочет стать хорошим музыкантом, сколько он часов в день должен заниматься.

Как минимум 6-7 часов совершенно верно. Как минимум 6-7 часов в день каждый день он должен заниматься, чтобы поддерживать себя в форму. Если человек хочет тонус сильный, хороший держать, сколько он должен заниматься?

Каждый день по много часов. Если он хочет достичь успеха в чем бы то ни было, он должен непрерывно заниматься чем-то не прерываясь. Бетховен говорил, если я один день не репетирую, я сам замечаю.

Если я 2-3 дня не репетирую, мои друзья замечают. Если я неделю не буду играть, все остальные заметят. Первое важное условие, это относится ко всему.

Если мы хотим что-то делать, мы должны делать это непрерывно, как минимум каждый день. Второе условие, как по-вашему, какое, чтобы практика принесла какие-то плоды? Целеустремленность — слишком общая. Мы говорим об очень...

Целеустремленность будет в этом проявляться, как раз она будет проявляться в том, что мы будем делать это так долгое время, то есть инерция у нашей кармы, у наших привычек. Эту инерцию нужно преодолеть.

Речь идет о том, что мы переделываем самого себя. И это не такой простой процесс. Не нужно ожидать, что результаты придут быстро. Быстро результаты не приходят.

Или если результаты приходят быстро, это значит, что это какие-то результаты, которые уже подготовлены моей предыдущей практикой, но на самом деле для любого хорошего дела нужно время, нужно, чтобы это всё осело, чтобы это сформировалось, чтобы это вошло глубоко в меня. И результаты придут обязательно.

Результаты приходят быстро, даже какие-то. Но если мы хотим действительно успеха, то нужно обязательно настраиваться на то, что надо делать это долгое время.

Не нужно думать, что за две недели мы все проблемы решим и дальше отдыхать. И третье, самое главное условие. Такое мы вчера о нем говорили.

От чего зависит глубина нашего, скажем так, вовлечения, вовлечения себя в какой-то процесс, там все сосредоточенности. От нашего отношения к тому, что мы делаем, от сосредоточенности, от почтения или благоговения, с которым мы к этому относимся.

Мы говорим с вами в целом о какой-то духовной практике. Духовная практика - это очень важная вещь, которая может дать нам очень глубокие результаты, что часто происходит, человек начинает

что-то делать, и потом... Иначе как он делает? Как он начинает это делать? Поверхностно или как по-другому сказать? Механически, на автомате. На автомате. Механичность — это враг любой настоящей практики.

У нас есть это представление о том, что я должен как-то какой-то автомат сделать, чтобы рассеяться. Человеку нравится рассеиваться. Ум ленивый, хочет быть рассеянным, хочет ни о чем особенно не думать.

И человек пытается механически делать что-то. И механическая практика, она дает результаты, но она дает результаты еще более долгого течения. Если мы хотим, чтобы результаты были, практика не должна быть механичной.

Иначе говоря, если я чем-то занимаюсь, какой-то духовной практикой, сначала я должен себя настроить на то, что это такое. Увидеть как-то ясно цель, понять, что это мне нужно, что это очень важно.

И тогда Патанджали Муни говорит: йога принесет успех. Духовная практика приведет к успеху, если эти три условия будут соблюдены. К сожалению, никто не готов это делать. Кто-то готов? Поднимите руки.

Ну, может, закончим на этом лекцию? А давайте хорошо понимать, что у тебя это есть высшая цель в жизни. И нужно увидеть эту цель, понять эту цель. И увидев и поняв эту цель, стремиться к ней по-настоящему.

Но я потом в конце вас еще раз спрошу, задам этот вопрос. Может быть, больше будет вариант. Вот когда вы узнаете... потому что сейчас пока каталию степу купаем. Непонятно чем заниматься.

Долгое время непрерывно сосредоточенно. А чем непонятно? Сейчас еще несколько каких-то вещей.

Влияние трех гун природы на ум

Ум наш. Йога — это работа с умом всегда. Йога, любая духовная практика, психология — работа с умом. Чем чище ум, сильнее ум, успешнее человек во всех отношениях. И те из вас, кто

читал Бхагавад-гиту, немного знаком с ведическими писаниями или слышал какую-то эзотерику, я думаю, большая часть знакома. Я не буду подробно останавливаться, потому что это большая тема. Но они знают, что есть три гуны.

Кто знает про три гуны природы, как их больше всего? Есть саттва. раджас и тамас, справятся. Саттва — это что такое? Это благость, чистота, свет. Это описание материи на самом элементарном уровне.

Если дойти до самых элементарных составляющих материй, то мы найдем там носителей саттвы, раджаса и тамаса. Это то, что утверждают мудрецы древности, которые обладали мистическим

зрением, они говорили, что за всеми позитронами там, как они там называются, протоны уже, ионы, мезоны и частицы, находятся три составляющих, и это составляющие: упорядоченность, свет, структура, раджас — страсть или энергия.

Мы пометим их так: структура, упорядоченность, информация. Раджас — энергия. И там у нас — это невежество, раджас — это страсть, желание и так далее. Там у нас — это невежество, апатия, инерция какая-то, тяжесть, масса.

Если взять уголь и бриллиант, по химическому составу они отличаются друг от друга? Нет. Какой химический состав? Углерод, да.

Но маленький бриллиант сколько стоит? Если взять тонну угля и положить рядом маленький бриллиант, что будет более ценным? Маленький пример. Спасибо за вашу практическую сметку. Но даже в мороз бриллиант можно продать.

Много угля не надо. Мы сейчас говорим о каких-то таких вещах, очень философских, а не о холодных зимах, не о грядущей войне мировой. Что я хочу сказать, что отличаются они друг от друга структурой, правильно?

У бриллианта упорядоченная, жесткая структура, которая делает его ценным и придает ему какие-то мистические качества. И в общем-то из всех этих трех гун, они все важны, все нужны где-то как-то, но саттва самая ценная.

И саттва — это синоним нашего ума. Ум по-другому на санскрите называется сатва. Когда в уме преобладает саттва,

когда ум наш по преимуществу саттвичный, то есть легкий, счастливый, прозрачный, чистый, ясный, то таким умом легко управлять. Даже если какие-то волны поднимутся в нем, они легко осядут.

Я разгневался на кого-то, но если в уме моем преобладает саттва, то я быстро успокоюсь.

А если в уме преобладают низшие гуны, страсть и невежество, раджас и тамас, то произошло возбуждение, и что потом с ним происходит? Его раздувает, и успокоиться невозможно, человек не спит, одну ночь, другую ночь, третью ночь. Почему?

Потому что его дураком набывает. Ну все, дурак. Бывает. Все произошло, ничего не произошло. И он доказывает это своей реакцией. Но если у человека в целом чистый ум, то чистым умом легко овладеть,

и йога говорит, йога говорит, что начинать нужно с этого.

Начинать нужно с того, чтобы этот элемент саттвы, элемент чистоты, спокойствия, прозрачности, в свой ум вводить, потому что все остальные элементы, два других элемента, они мешают нам.

Это нечто, что дает иллюзию счастья, но на самом деле счастливым человеком не делает.

Когда человек подвержен гуне невежества, гуна невежества в уме как проявляется? Как апатия, лень, сон, отсутствие энергии, невозможность ничего сделать. Депрессия, полная тоска. Испытывали вы когда-нибудь такие состояния?

Результат того, что ум заражен низшими гунами. Гуна страсти: человек бежит, бежит, бежит, бежит. Я из Москвы, и там все бегут куда-то. Спросить их, куда бегут, они сметут тебя, здоровье, они остановиться не могут.

Бегут, непонятно куда бегут. Бегут, бегут, потом оказывается, что всю жизнь они на месте бегут. Лечебная физкультура такая. Саттва помогает человеку дать направление,

и практика означает в сущности, особенно на первых этапах, то, что мы заботимся о том, чтобы ум стал чистым, прозрачным, саттвичным, перешел в эту категорию.

Но одну очень важную вещь мне хотелось сказать, и те, кто изучают динамику различных сил природы, они говорят, что когда одна гуна преобладает, то с другими гунами что случается? Они уходят в тень.

Если саттва преобладает, то что делается с раджасом и тамосом? Они уходят постепенно. Теперь ум можно сравнить с цветником.

У кого-то есть сад красивый, и мы сажаем цветы красивые, поливаем, они растут, нам приятно. Теперь, если перестать за садом ухаживать: один день, два дня, неделю. Что будет? Сорняки откуда ни возьмись будут прорастать.

А если год за ним не ухаживать, что будет? То уже никакого сада не будет, будут где-то там чахлые гладиолусы там и большая полынь, лебеда, лопух и все остальное. То же самое с нашим умом.

Если мы занимаемся своим умом, очищаем свой ум, то нужно делать это каждый день, пропалывать вот всё. Если оставить его, то будут прорастать что? Сорняки. Сорняки в виде чего? Да, или радости, да?

Это неминуемый естественный процесс. Если оставить на самотек все, то какие-то желания неблагоприятные, ненужные будут прорастать в нашем уме, какие-то мысли дурацкие будут поселяться, каждый день нужно пропалывать наш ум.

Он очень ценный, нам удивительный инструмент дан. И ни в коем случае нельзя останавливаться. Иногда бывают люди, которые начинают потом останавливаться. Или им кажется, что они достигли чего? Достигли просветления.

Человек, который достиг просветления, он что начинает делать? Он перестает практиковать что ли, правильно? Он лекции читает. О том, как достичь просветления. Самая опасная категория людей.

Опасность гордыни при достижении саттвы

Я сейчас буду объяснять очень важный механизм, механизм падения, каким образом происходит деградация и каким образом происходит развитие — собственная эта наша важная сегодня тема. Как человек постепенно опускается или деградирует незаметно для себя.

Одну вещь мне хотелось с самого начала заложить в нашем понимании.

Как правило, любая духовная практика или, так сказать, псевдодуховная практика, или то, что входит, очищение по Малахову, диагностика кармы, все что-то такое, чтобы мы ни взяли. Очищение ума подразумевает всегда в подавляющем большинстве случаев именно этот момент.

Увеличение процента саттвы. Люди, как правило, дальше не идут, люди удовлетворяются этим, они думают: если я достиг того, что у меня чистый, ясный, спокойный ум, всё, у меня уже всё хорошо. И есть одна проблема.

Действительно, ум, который пронизан энергией саттвы, становится сильным, целеустремленным, ясным, прозрачным, он видит цель, он достигает успеха. Это хорошо и с духовной точки зрения, и с материальной точки зрения.

Такой человек становится счастливым.

А в «Бхагавад-гите» Кришна объясняет, что значит саттва, саттвичное состояние ума. Он говорит: саттвичное состояние ума, а человек становится счастливым и свободным от болезней. Свобода от болезней значит преодоление в значительной степени негативной кармы. Это слово, которое мы сегодня произносили, «мера моя». Кришна его тоже произносит: «Она моя». Человек становится здоровым. Здоровым, счастливым.

Но Кришна говорит, что при этом его связывают на уровне саттвы. Сатва — это очень неопасная вещь. На уровне саттвы его связывает ощущение чего? Да. Это ощущение счастья и знания. Очень важный момент, главное —

сатва всегда значит «я знаю». Причем «я знаю», я начинаю понимать, сатва значит, человек начинает чувствовать, что он вечный.

Любой человек, который какой бы то ни было, духовной практикой занимался, у него появляется это ощущение. Да, я весел, я живу, здорово, хорошо. Это ощущение счастья и знания. Порождает что? У меня есть счастье и знания.

А у вас нету. «Нет лучше счастья и знания». Да. Оно порождает чувство превосходства, правильно? Чувство превосходства или гордыни. Человек начинает... Встречались вам чистые люди, которые свысока смотрят на всех грязных?

Может быть, иногда в зеркале вы видели это. Которые морщат нос, «фу, тут пахнет», которые брезгливыми становится. Да, с одной стороны, это естественный результат, но нужно быть очень-очень осторожным.

Потому что это чувство превосходства или гордыни, а чувство того, что я достиг какого-то успеха, гордыни по-другому, это очень важное ключевое слово, они основаны в конце концов на чём? На невежестве. Человек забывает, кто он.

И с этим чувством превосходства, гордыни или успеха. Так или иначе, саттва всегда приводит к успеху. Любой успех в нашей жизни. Любой успех в нашей жизни.

Это плод каких-то хороших дел, которые относятся к категории саттвы. Я давал пожертвования в прошлой жизни, я был щедрым, я делал какие-то хорошие дела. В этой жизни мне все возвращается. Я становлюсь богатым или кем-то.

Успех. Саттва значит успех. Это синоним успеха. Всегда. И если человек овладевает своим умом, он достигает успеха.

Есть замечательный эксперимент, который в прошлом веке поставили в Стэнфордском университете. Он называется «Маршмеллоу». Маршмеллоу — это сладость такая, очень вкусная, американская.

И детям четырёх или пяти лет давали этот шарик, сладкий, вкусный, который они любят, и говорили: «Подождёшь 20 минут — второй получишь, а не подождёшь — не получишь», и потом смотрели, кто больше съедал. Часть умных была.

Ждали 20 минут. Смотрели на часы. И потом дальше за этими людьми следили по их жизни. Как по-вашему, кто были более успешными в жизни?

По всем параметрам, те люди, которые могли в детском возрасте благодаря тому, что у них саттва больше... Когда страсть больше, то человек нетерпеливым становится, ему нужно сразу всё. Но по всем параметрам они были более успешны.

Есть прям целые труды, которые показывают это. Если у человека есть эта способность терпеть, воздерживаться, то есть есть какой-то элемент саттвы внутри, Он достигает успеха. Саттва значит успех. А успех значит что?

А успех — знае́те, так бывало не так, потому что-то добился успеха, надеюсь. На самом деле не вы добились. Хотел вас расстроить. Это все некий закон природы, да, и мы чего-то добились, но беда

в том, что когда человек начинает гордиться, он достигает какого-то успеха, достигает какого-то положения, достигает власти, богатства, красоты, славы, популярности.

К чему это, как правило, приводит? К чему гордыня приводит? Не знаю. Гордыня всегда приводит к падению. Потому что такой человек что начинает делать? Он начинает издеваться над другими, он начинает причинять боль другим.

Гордыня — рая́ эго. А эго — это всегда вещь, которая причиняет боль другим. Эго значит я, я первый. И я должен всем показать, что я первый, что я самый главный.

Это значит: я буду причинять боль другим, я буду отталкивать других, я буду... Эго значит боль. Боль значит насилие. Насилие значит что? С точки зрения кармы. Да, дурная карма.

Иначе говоря, нужно быть очень и очень осторожным в своем успехе и в своих плодах, мы получаем какие-то плоды, но нужно понимать, кому мы обязаны эти плоды.

Конечно, ясное дело самим себе. Мы же умные, мы хитрые, мы хорошие. Но если мы сохраняем себя в центре этого невежества, в конце концов проводит карма, и карма приводит к деградации.

Человек будет причинять боль, когда он причиняет боль другим, его сознание сужается. Это закономерный совершенно процесс.

Человек на гребне успеха начинает делать глупости. И эти глупости приводят к тому, что он сам начинает очень сильно деградировать. Хотел историю рассказать вам.

История про Раму, про Рамаяну. Когда он правил Айодхьей, может быть, знаете эту историю Рамаяны, как он вернулся после изгнания из леса, он стал править. Им все цари в то время вершили суд.

Но в его царстве никто не жаловался, не было никаких жалобщиков, никто не был обижен, никто не приходил. Все было идеально. Ему даже скучно было, он сидел, никто не приходит.

Однажды, один-единственный раз, к нему пришла пожаловаться. Тот, кто пришел к нему пожаловаться, была собакой. Собака была избита, у нее текла кровь, и она добилась своего, потому что она говорила на санскрите.

Собака пришла и говорит: «В твоем царстве творится несправедливость». Он говорит: «Кто посмел это сделать?» «Я лежал на дороге, я тощая, худая, холодная, не могла пошевелиться. Мимо шел монах-санньяси!

Он тоже был тощий, худой и голодный. И он ожидал, что я окажу ему почтение. И что я подвинусь. А я не подвинулась, потому что мне плохо было. И он взял свой посох и избил меня. Накажи его». Рама приказал вызвать этого.

Монаху монах сказал: «Так все и было. Я шел, я был тоже голодный, эта негодяйка вообще лежала там, развалясь на ума, не подвинулась, ну я ее избил, накажи меня».

Рама стал думать, как наказать, спросил у министров своих, те говорят: «Не знаем, с собаками дела не имели никогда. В законах не сказано, как быть, когда собака обижает. Санньяси тоже дело особое.

Санньяси нельзя наказывать. Они монахи, санньяси, только гирлянды нужно вешать, милостыню подавать, бранить их нельзя. Рама полностью был в недоумении.

Собака говорит: «Я знаю, как его наказать». Рама говорит: «Ну как? Ну ты жалуешься на него, как ты можешь наказывать? Ну ты послушай меня, может я дам тебе хороший совет. Накажи его, сделай его настоятелем одного богатого монастыря. Там есть в одной провинции богатый монастырь. Поставь его во главе этого монастыря».

Рама подумал: «Хороший выход, если ты его сделаешь, ты будешь удовлетворен?» «Полностью буду удовлетворен.

Если ты это сделаешь». Вызвали сами монаха, посадили его на слона с барабанами, проводили его в монастырь, сделали его настоятелем. Там спрашивают: «А почему ты такое странное наказание для него придумал?»

Говорит: «Он станет настоятелем, и он загордится. Люди будут приходить, к нему будут руки складывать, будут кланяться, ему будут говорить: "Ты великий". Он будет посредником между людьми и Богом, будут ему приносить все. Он загордится, он начнет ругаться, он начнет... Все его дурные качества — тут-то они и вылезут наружу».

И следующей жизнью... Она говорит: «Откуда ты все это знаешь?» А собака говорит: «Как ты думаешь, с кем я была в прошлом?»

Откуда я санскрит знаю? Такая маленькая вещь, маленькая история, но очень поучительная история, очень важная для всех нас история.

Потому что, когда человек останавливается тут, на уровне саттвы, и наслаждается каким-то своим успехом, благополучием, счастьем и при этом невольно начинает гордиться тем, что он достиг чего-то, он находится в очень и очень опасном положении. Вот.

И наоборот, иначе говоря, хорошая карма — не такая уж и хорошая, правильно?

Относительность хорошей и плохой кармы

Плохая карма... На самом деле Марс называется Мангал, не путать с приспособлением для жарения шашлыков. Мангал. Мангала значит благоприятный, благой, хороший, приносящий счастье, удачу.

Теперь, кто-то из вас знает, что такое Марс в нашем гороскопе? Светлана Борисовна, скажите, что такое Марс в нашем гороскопе? Самая жуткая планета.

Планета, которая все разрушает, планета, которая символизирует нашу агрессию. Когда период Марса наступает, все начинает рушиться, у человека начинают случаться несчастные случаи, операции, кровь, все что угодно.

Почему его называют Мангала?

Огонь? Огонь. Ну и что, что огонь? Потому что когда с человеком все это начинает случаться, что он начинает делать, он бежит и говорит, скажите мне, что мне делать, все что угодно будет делать. Мантры читать буду, мантры читать, молиться, буду молиться. Скажите мне, как мне от этого защититься.

Иначе говоря, когда плохая карма к человеку приходит, то человек что начинает делать? Хорошая есть, да? Иначе говорят, плохая карма не такая уж и плохая. А хорошая карма не такая уж и хорошая.

Есть некое равновесие, и нам сейчас, сейчас самое главное будет. Не устались? Сейчас мне хотелось перейти к собственно самой главной нашей теме. Что же нужно делать? Каким образом нейтрализовывать карму. У нас есть карма.

И когда человек неправильно действует, карма превращается Викарма. Викарма значит тяжелая карма. Тяжкие грехи, нехорошая карма. И у кармы есть эта тенденция естественная.

Человественным образом, куда-то, туда вниз идет, деградирует, это легко, тут ума большого не нужно. Но карма может также превратиться во что? Да. В то, что на санскрите называется акарма.

Если человек правильно поступает, он может нейтрализовать свою карму. Карма это такая, ну, скажем так, сомнительная вещь, роскошная веревка.

И это мы рассмотрели немножечко, этот механизм деградации разный за счет каких-то привычек. И даже, иначе говоря, расы, тамасы уже деградируют, они уже приводят человека сюда, на этот уровень.

Но даже садху можно очень легко сюда упасть, если мы загордимся. И небольшой намек, если карма превращается в викарму, благодаря чему мы говорили, что есть одно качество у нас, которое приводит к этому гордыне, да.

К гордыне или эго. Мы говорили, что это то, что осложняет нашу ситуацию. Эго, эгоизм наш.

Основанный на невежестве, на непонимании природы вещей, то как будет называться качество, которое будет поднимать человек всегда. Да, смирение. Это в самых общих чертах. И сейчас я объясню, каким образом это все реально происходит.

Что за механизм? У нас карма — это пять местиков из стекла. Нам же больше подпирает. Стало жестче, суше.

Составляющие крийя-йоги по Йога-сутрам

Я говорил в самых общих чертах, что такое практика. А теперь я буду говорить конкретно о том, что значит практика, которая постепенно может превратить карму в акарму. То есть из чего она состоит.

И это будет объяснение сутра. Если когда-нибудь вам попадется на глаза эта книга Йога-сутра Патанджали, это сутра 21, очень важная сутра, с которой начинается описание практики.

Первая часть говорила о сосредоточении ума, то, что человек о высшей цели, о конечной цели, то, что человек должен с помощью сосредоточения понять себя, увидеть себя, постичь себя.

Вторая часть, второй раздел этой книги описывает практику. Причем практику с любого этапа, который можно начинать. С самого начала человек не может концентрироваться. Ему очень трудно концентрироваться.

Ум неспокойный, ум заражен этими низшими гунами. Ему сложно сосредоточиться. Ум не подчиняется нам, не слушается нас. Если у нас депрессия, так можем ли заниматься чем-то, чем бы то ни было, не говоря уже о йоге? Не можем.

Жить не хочется, спать только хочется. Просыпаться не хочется. Бывало у вас такое, что не хочется просыпаться. Просто невозможно. Ну настолько невозможно проснуться.

Это тяжесть в уме, это некое естественное состояние, результат каких-то наших неправильных поступков, тяжелой кармы. С чего-то надо начинать. Где-то нужно начать.

И поэтому Патанджали, автор «Йога-сутры», Патанджали Муни, говорит, что начинать нужно с крия-йоги. Крия? Крия значит что? Да. Действие. Йога действия. Иначе говоря, с самого начала,

на первых этапах, инструментом для очищения всегда должна быть деятельность.

У нас нет еще способностей или квалификации для того, чтобы на высоких ступенях как-то работать со своим умом и обретать эти мистические силы, с помощью концентрации и все остальное, нам нужно действовать. И эта сутра описывает, из чего состоит Крия-йога. Крия-йога состоит из трех вещей.

Ваше разрешение мне пользоваться санскритом на сайте есть же, да? Ишвара-пранидхана.

У нас сейчас будет, скажем так, если до этого у нас основном была теория, то тут я попытаюсь небольшой вкус практики дать, небольшой совсем. Тапас, тапас или тапах.

Можно сказать, тапос, более привычный, но правильный — тапах. Тапох значит «огонь». И это буквально значит аскезы. Не пугайтесь ради Бога, не убегайте. Ничего страшного нет. Свадхьяя значит, буквально значит самоанализ.

Ишвара-пранидхана, я не скажу, что это. Пока. Я расскажу первые два и потом чуть-чуть немножко третье. И мы поймем некую целую, цельную, целостную систему того, что мы должны делать.

Правильная аскеза для тела

Все это приведет, все то, что я сказал, в систему, поставит некую точку над всем этим описанием, каким образом человек должен подходить к своей карме и ее постепенно убирать, продвигаясь выше по эволюционной лестнице.

Тапос. Под аскезой не подразумевается какое-то самоистязание ни в коем случае. Йога не за то, чтобы человек суровым образом себя истязал. Айурве, например, мне советуют вылажать больше, чем 3 дня.

Если мы посмотрим на все эти методы, мы увидим в высшей степени естественные вещи. Потому что все жестокие вещи по отношению к нашему телу какие-то жестокие самоограничения и все что-то к чему они приводят к насилию да

Они приводят к насилию, совершенно верно, они приводят к насилию над собой, они приводят к тому, что наше эго такое становится... Еще больше. Люди, аскеты, какие они обычно бывают? Гордые, злые, раздражительные.

И это очень опасная вещь, и поэтому мне хотелось сказать, что значит правильная аскеза. Если человек неправильно воздерживается, например, слишком он аскетичный,

суровый, аскет, то в результате какие-то самскары, то, что он хочет себе подавить, если он воздерживается от чего-то и при этом все время думает об этом, что будет с этими самскарами? И все сильнее будет становиться.

Я рассказывал про одного человека, который лет 10 не ел сладости. Он дал обед, ничего сладкого есть не буду. В какой-то момент он шел мимо магазина сладости. И он почувствовал запах.

Все это время вроде бы все нормально было, но эта самскара желания сладости становилась все сильнее, сильнее и сильнее.

Он загнал ее под ковер, почувствовал запах сладости, пошел на этот запах, он видел на прилавке эти сладости, он стал их брать, но не было денег. Он ел их, ел, ел, пока он не упал в обморок тут же. От того, что это желание стало очень сильным.

Аскеза — очень опасная вещь. Поэтому Патанджали Муни имеет в виду очень конкретные, очень естественные вещи.

Я сейчас немножечко перескочу с Йога-сутры на Бхагавад-гиту, где Кришна то же самое объясняет, но я не думаю, что там есть существенная разница. Сущность — она в одном и том же, о речи идет.

В 18-й главе Богом, нет, в 17-й главе Богом будет. Объясняется, что значит аскеза. И аскеза для тела состоит из четырех вещей всего, из четырех простых вещей. Пять, нет, погоди. Нет, нет, правильно. Не обманул, не оно.

Первое, из чего состоит аскеза, с чего должна начинаться аскеза, йога и нейтрализация кармы, — это уважение или почтение, уважение и почтение к старшим.

И под старшими подразумевается гуру, прежде всего; гуру — значит учитель. Тот, кто дает мне знания, а под старшими подразумеваются отец и мать, потому что они тоже наши гуру, они тоже дают нам знания, задают нам знания. И это первое, с чего начинается йога настоящая.

Потому что уважение или почтение, не просто уважение, почтение или почтение. Кришна говорит: пуджанам. Пуджанам значит почтение, поклонение. Почтение — что подразумевает?

Это некие очень важные практические вещи, я буду говорить. Они могут быть простые, но они тем не менее важные. И будет целостная система. Почему это аскеза? Почему почтение — аскеза?

Во-первых, потому что с нашей гордыней что случается, когда мы почитаем? Эго уменьшается, мы становимся меньше. Во-вторых, это аскеза, потому что почтение значит, если я слушаюсь старшего гуру, более мудрого человека, духовного учителя, браманов, духовных людей.

А это значит, что я делаю что? Что они хотят? Они что? Не я. Не то, что я хочу. И это аскеза, правильно? Аскеза — это делать не то, что я хочу. А с этого все начинается, и без этого никуда мы не уйдем.

Это первый шаг иметь мудрого человека, который поможет мне сказать, что я должен делать. И я буду делать то, что он мне говорит. И это будет начало моей аскезы, начало моего очищения, начало духовного пути. Первый шаг.

И четыре других вещи тоже очень простые, ну не такие уж простые, конечно. Вторая вещь называется шаучам. Шаучам значит чистота. Чистота внешняя, чистота внутренняя.

Не будем слишком далеко уходить, это можно очень долго объяснять, что значит чистота.

Но одну вещь мне хочется сказать: что больше всего загрязняет наше сознание, что больше всего загрязняет наш ум из вещей, которые мы принимаем внутрь: пищи ли, слова ли? Как насчет водки?

Есть вещи, которые непосредственно меняют наше сознание, дают некую иллюзию, иллюзию победы, успеха, счастья, все чего-то. Как они называются? Наркотики. Разные виды наркотиков.

Наркотики, дешевые виды, так сказать, счастья, успеха. Обычно человек, который напьется, он такой, он смелый, правильно? Море по колено. Это то, что оскверняет больше всего. Это то, что сильнее всего оскверняет наш путь.

И когда говорится о чистоте, имеется в виду то, что мы не употребляем дешевых способов, химических способов стать счастливым. Потому что оно оставляет очень глубокий след, оно порабощает человека, оно загрязняет человека.

И большая часть преступлений обратительных вещей делается в состоянии опьянения. В состоянии опьянения человек забывает полностью себя. Поэтому йога начинается в том числе с этого, с трезвости. Йоги — они трезвенники.

Не знаю, огорчил я вас или обрадовал. Я так полагаю, что женскую половину оправдывал. Сейчас бы с той половиной мог пообщаться. Но без трезвости не может быть и речи ни о чём.

Если мы не хотим осложнять свою карму, я не должен ни в каком виде употреблять никаких наркотиков. Вторая — арджава. Арджавам значит простота, отсутствие обмана, отсутствие лицемерия.

Арджавом значит, что я не пытаюсь выдать себя за кого-то. Арджава значит, я не обманываю никого. Не лицемерим. Брахмачарья. Брахмачарья, кто знает, что это такое? Целомудрие.

Целомудрие значит, что я не вступаю в сексуальные отношения вне брака. Я придерживаюсь верности. Я не растрачиваю напрасно свою драгоценную энергию, которая мне дана для каких-то важных целей. Очень важный момент.

Это аскеза, это аскеза. Она, в общем-то, нормальная, это нормальные вещи. Но, к сожалению, для нынешнего современного человека это нечто чрезвычайное.

Но в общем-то, если человек подумает над всем этим, он поймет, насколько это естественно.

Целомудрие или какие-то отношения верности — сколько бед, сколько проблем человек создает себе, когда он нарушает этот принцип и сколько осложнений в своей жизни он делает. Жизнь становится хуже. Карма осложняется.

И наконец четвертая вещь. Какая? Может быть, кто-то догадался? Ахимса. Ахимса значит ненасилие или непричинение боли. И ахимса значит, что для нас с вами на первом этапе? Это значит не есть мясо. А также рыбу.

Я прошу прощения, великий пост кончился, а я не понятно, что тут говорю.

Но все религии, так или иначе, которые заботятся о том, чтобы человек сохранил свою карму или соблюл себя в чистоте, они все накладывают ограничения на одну вещь с точки зрения. На какую? На мясо, правильно?

Есть какая-то религия, которая капусту ограничивает? Нет ни одной религии, я знаю. Ни капусту, ни шпинат ни одна религия не запрещает.

Но во всех религиях говорит, этих нельзя есть, этих нельзя есть, этих лучше вообще не есть, этих можно есть только по понедельникам, вторникам. В православном христианстве говорит, что в пятницу и в среду мясо есть нельзя.

Мой вопрос: почему тогда можно есть в понедельник и в вторник? Чем одно отличается от другого?

Если последовательно довести это, то мы не должны причинять боль другим живым существам. И не причинение боли другим живым существам, а значит освобождение от кармы в том числе.

Это то, с чего начинается, скажем так, начинается такое-то предварительное очищение. И я потом чуть позже объясню место всех этих вещей.

У меня очень мало времени осталось, но мне хотелось ещё несколько важных вещей сказать. У нас был тапос, и я рассказал в двух словах очень быстро, бегом, обзорно, что такое тапос.

Второй момент — тапас — это определённая дисциплина. Эта дисциплина радостная.

Она увеличивает в уме ясность, сознания дает человеку, делает его здоровым во всех отношениях, чтобы он мог идти дальше и чтобы он мог разделаться с какими-то нехорошими вещами.

Свадхьяя и воздействие звука Ом

Вторая вещь у нас называлась свадхьяя. И я говорил, что свадхьяя переводится как самоанализ. Но свадхьяя реально, что значит самоанализ или свадхьяя, реально значит две вещи. Всего две.

И тут мы с вами немножечко попрактикуемся в них. Первое. Это произнесение особых звуков. В частности, какого звука? Ом, да. И второе это самоанализ посредством

изучения священного писания, прежде всего Гитры, Бхагавад-Гиты, или любого другого: Библии, Корана — так или иначе, это всё священное писание, которое помогает человеку себя понять, психологию понять, движение своей души понять, понять предназначение своей жизни.

Изучение священных писаний — там всё понятно в большей или меньшей степени. Человек очищает свой разум за счет того, что он соприкасается с высшим разумом.

Но со звуком мне хотелось несколько важных вещей сказать по поводу того, каким образом этот звук очищает. Мы с вами попрактикуемся в нем и убедимся в этом сами сейчас.

Веды говорят, что есть отличие между звуком ом и другими звуками, что есть категория звуков, которые отличаются от обычных звуков. Мы все с вами пользуемся речью и словами.

И какая связь между словом обычно и предметом, который он обозначает. Например, книга, слово книга, и предмет, который — если я произношу «книгу», у у вас возникает образ какой-то возникает, если я скажу бук, у вас возникает образ, те, кто знает английский, возникнет.

Если я скажу пустакам, возникает какой-то образ? Не возникает, скорее всего. Потому что пустакам — это книга на санскрите.

Иначе говоря, большинство слов, связь между звуком и предметом, которая он обозначает, какая? Условная. Условная. И если я не знаю, что значит этот звук, я не пойму, у меня возникнет образ этого предмета в голове.

Если я знаю, возникнет образ. Если не знаю, не возникнет. Это чисто условная связь. Люди договорились. Договорились между собой: будем книгой называть. Можно называть ее как-нибудь, например, Абракадабром.

Если договоримся, то отныне она будет абракадаброй. но есть другая связь, есть другая категория слов.

И звук ом относится к этой категории, когда между звуком и предметом его обозначающим связь не условная, а связь жесткая.

Так как у нас нет с вами опыта или понимания того, что это значит, я приведу немножечко параллельный пример. Связь между светом и светильником зажженным какая-то? Условная или не условная?

Там, где есть светильник, будет свет, правильно? Связь жесткая. Связь абсолютно однозначная, если есть светильник, то будет свет.

Так вот, Веды утверждают, что между звуком Ом и предметом, который он обозначает, а что он обозначает? Он обозначает абсолютную истину, изначальную причину всех причин, начало всех начал, все в этом мире, изначальную вибрацию, из которой все произошло.

В просторечии все это называется как? Бог, правильно. Прошу прощения за прямоту. Ом значит Бог. Он значит некий изначальный звук.

В Евангелии от Иоанна об этом очень хорошо говорится. Все наверняка знают эти начальные слова Евангелия от Иоанна. В начале было кто? Слово. И слово было у Бога. И слово было Богом. Иначе говоря, слово было у Бога.

У нас тоже есть свои слова, да. Меня, например, зовут определенным образом. Раньше звали по-другому, сейчас зовут Бхакти Видъя Пурна Свами, да, это вы звали Вадим, теперь вдруг по-другому зовут. Нету жесткой связи.

Но про Бога говорится по-другому. Слово было у Бога, и слово было Бога. Иначе говоря, в этих первых словах Евангелия от Иоанна ставится знак равенства. Там говорится о той же самой истине, о том, что слово и есть Бог.

Бог — это звук, и Бог — это обозначение, и звук — это обозначение Бога, и также сам Бог. Это то, о чем говорят Веды. Этот звук, он вечен. Он не просто какая-то, скажем так, какая-то выдумка.

И когда мы произносим звук, как я сказал, там, где есть светильник, будет свет, когда мы произносим звук, это значит, что очищается мы, призываем сюда Бога. Бог и так уже есть здесь.

Бог вездесущ, Бог по определению присутствует всюду. Но мы можем почувствовать его присутствие через произнесение этого звука. И поэтому свадья основана именно на этом принципе.

Скажем, в мусульманстве или в христианстве там тоже есть звук. В конце что говорят? Аминь. Аминь. Аминь. Что значит? Истина. Я сказал, Бог это кто? Истина. Абсолютная истина. Истина в последней инстанции. Ом — это истина.

И когда мы произносим звук, мы соприкасаемся с чем? С истиной, с вечностью. Этот звук несет в себе особые качества, этот звук таким образом очищает наше сознание и отменяет или заслоняет карму.

Когда в Ведах говорится о том, что все эти три вещи могут отменить в конце концов или убрать нашу карму, имеется в виду очень важные и очень глубокие механизмы, которые происходят в этот момент.

И сейчас хотите соприкоснуться с этой истиной? Давайте попробуем. Давайте попробуем, но сделаем это правильно. И я чуть позже, после этого, я расскажу, как правильно повторять звуком. Но сначала мы сделаем этот звук.

Я расскажу следом за этим, если у меня будет еще время, о четырех ступенях, на четырех стадиях повторения звука Ом, как йога описывает это, каким образом в процессе повторения этого звука человек встречается с Богом, как Бог буквально выходит из этого звука

к нему на встречу. И это очень интересный процесс, и я его вам опишу, что нужно делать для того, чтобы это произошло? Но сначала мы попытаемся провести эксперимент. Пожалуйста, сядьте прямо.

Любая йога начинается с прямого позвоночника. Потому что прямой позвоночник означает здоровое эго. Когда эго нездоровое, то человек каким становится?

Если у него сильное, хорошее, чистое, здоровое эго, то у него будет прямой позвоночник. Давайте закроем глаза и попытаемся максимально расслабиться.

Для этого я не буду никаких магических формул произносить, для этого я прошу одну простую вещь сделать. Встаньте в позицию наблюдателя и наблюдайте за собой со стороны. И начните наблюдать за своим дыханием.

Никоим образом не меняйте своего дыхания, просто наблюдайте, как воздух входит спокойно и как он выходит. Легкое, спокойное, непринужденное дыхание и

сразу же мы чувствуем, как лицо расслабляется, все тело расслабляется. Позиция наблюдателя очень важная, потому что она сразу же позволяет успокоиться.

И можно точно так же наблюдать за какими-то мыслями, которые лениво проплывают у нас, что-то приходит, что-то уходит.

Практика совместного произнесения звука Ом

Расслабленность необходима для того, чтобы мы обрели сосредоточенность.

Сейчас мы вместе будем с вами повторять этот звук, и нужно максимально погрузиться в этот звук, сделать так, чтобы ничего, кроме звука, не осталось, сконцентрироваться на нем полностью. И Ом состоит из трех частей.

Половина времени произносится звук О, этот звук идет из глубины снизу потом начинается носовой звук мычание это носовое м с дрожанием на верхушке наверху головы. И оно одну четверть времени.

И одну четверть времени на паузу, когда человек перестает дышать, дыхание останавливается, замедляется - после того, как весь воздух вышел. И мы слушаем тишину в конце. Эта последняя часть очень важная.

Давайте с вами постараемся максимально сосредоточиться на этом звуке и громко произнесем этот звук все вместе. Сделаем глубокий вдох. Еще раз чуть громче, еще внимательнее. Очень хорошо, только еще громче.

Высота звука нужна для того, чтобы мы могли легче сосредоточиться. Давайте еще раз. У нас хорошо получилось. Еще раз. Только не слишком долго тяните. В какой-то момент переходите на носовой М. Откройте глаза.

Соприкоснулись с истиной, мне что хотелось сказать? Что это очень естественная вещь, что это очень естественный звук, очень простой и очень естественный. И в то же самое время это не такой простой звук.

И мне хотелось сейчас буквально неограниченно. Точно не ограничены? Но я не хочу злоупотреблять временем. Хотелось объяснить, каким образом йоги описывают этот опыт повторения звука О.

Четыре стадии медитации на звук и образ

Что с ними происходит? В одной из сутр, в Йога-сутрах говорится: «Тат джапа тад-артха-бхаванам». Это значит, что повторяя звук, человек должен одновременно сосредотачиваться на смысле или на значении этого звука.

Я сказал, что в сущности ум это образ Бога. И этот образ уже находится в звуке, поэтому в каком-то смысле нам не нужно ничего придумывать. Одного сосредоточения на звуке достаточно. Этот образ сам выйдет оттуда.

На санскрите слово Риши. Встреча такое слово Риши, да? Риши значит мудрец, но Риши буквально значит провидец, или человек, который может увидеть звук. Звук имеет форму.

В прошлом веке был такой швейцарский ученый, который создал особую науку по изучению формы звука. Люди произносили разные звуки, он смотрел с помощью разных приборов, какие формы проявляются.

В частности, он изучал форму звука Ом, и она порождала янтру, Лакшми янтру или Шри янтру, некие графические изображения звука Ом, но суть в том, что любой звук имеет форму.

И при определенной степени ясности видения человек может увидеть образ стоящий за этим звуком, ясный, и в частности, в звуке Ома он может увидеть Бога.

Однако Патанджали Муни говорит, для того, чтобы этот опыт ускорить человек может делать,

вернее, скажем так, это четыре вещи, четыре стадии опыта, через которые проходит ее повторение этого звука. Эти четыре стадии сейчас я сначала в санскрите назову, потом объясню, что имеется в виду.

Первая стадия называется савита. Вторая стадия называется нивитарка. Третья стадия называется савичара. А четвертая стадия как называется? Нивичара.

Савитарка — самая простая вещь, с чего начинается эта практика, когда человек повторяет звуковую или какую-то мантру, какие-то звуки, которые имеют эту природу, природу непосредственного непосредственной связи с абсолютной истиной или с Богом, и на первом этапе он помогает себе тем, что он представляет себе образ.

Этот образ, который он представляет, на первом этапе из чего сделан? Из чего он состоит? Да, из нашего воображения, правильно. Он просто наше воображение, но воображение на чем-то основано.

Люди, которые прошли через этот опыт, они описывают, они каким-то образом пытаются передать свой опыт. Описать это невозможно полностью.

Они какие-то намеки дают, у нас возникает некий материальный образ. Но с чего-то нужно начинать.

Поэтому Патанджали Муни говорит: «Тад-бхаванам», человек должен этот образ представлять себе, и когда он сосредотачивается вместе со звуком на образе, это может быть любой образ, скажем так, каким-то Бог, Он, в конце концов, у каждого есть какое-то понимание Бога, каких-то качеств Бога, Его доброты, Его милосердия, его неравнодушие по отношению к нам, к своему творению, какой-то образ, пусть очень приблизительный, воображаемый, нужен нам.

И это значит — савитарка. Савитар значит: я прибегаю к помощи логики. Витарка буквально значит логика. А са значит: вместе с логикой.

Иначе говоря, я прибегаю к каким-то материальным способностям своим для того, чтобы еще больше сосредоточиться на звуке. И опыт будет глубже.

Если сейчас после того, как мы это узнаем, мы попытаемся повторить Ом, вы увидите, что опыт будет еще глубже. Что происходит дальше?

Йоги говорят, что если человек повторяет этот звук или повторяет мантру, сосредотачиваясь на образе, то из этого звука постепенно начинает проявляться Бог. Как на переводной картинке.

Он становится более ясным, более отчетливым, и мы начинаем видеть какие-то детали его, мы начинаем ощущать его более живым.

Он как бы выходит из этого ментального образа, он снимает с себя эти ментальные одежки, которые мы на него одели. И он оттуда появляется. Потому что еще раз, есть этот важный принцип: Слово было у Бога, и слово было Богу.

Это и есть Бог. Просто мы своими материальными чувствами и умом не можем его видеть. Но люди, прошедшие через тот опыт, говорят, что образ начинает выходить оттуда, сам.

И это называется нирвикальпа. Нирвикальпа — значит мы отбросили костыли логики, отбросили костыли своего ментала и начинаем более непосредственно его видеть. Так что случается на третьем этапе? Это уже очень высокий этап.

Второй этап, скажем так, он доступный.

Он не такой уж запредельный, потому что если человек сосредотачивается, он начинает ощущать что-то, это не самовнушение никоим образом: люди, ставшие на путь йоги или на путь духовного саморазвития, они максимально трезвы.

Речь не идет о каком-то дешевом самовнушении или о какой-то игре воображения.

Нет, речь идет именно о реальном опыте, который проявляется в том числе в том, что у человека появляются какие-то способности, как наверняка вы видели из фильма «Монах и евангелист», который сосредоточился, его медитация была на раскаянии. На раскаянии сосредоточила все его сознание, очистило его, и вместе с духовным опытом к нему пришли какие-то материальные способности, силы, способности видеть будущее и так далее.

И это второй уровень. Он не такой высокий, он вполне доступный. На самом деле пару недель достаточно, чтобы даже меньше, чтобы почувствовать отличие, качественное отличие. Что происходит дальше?

Интересно вам узнать, что дальше происходит, потому что вроде бы все произошло, что нужно? Нет, дальше все интересные вещи происходят. Очень интересные.

Дальше, когда этот опыт становится еще более реальным, и звук обретает плоть, ясную плоть,

А Веды говорят, что Бог или иная реальность, а собственно речь идет о том, что мы переходим или путешествуем в другую реальность, состоит из садвы, но из чистой сад, Шуда Сата. Без примесей каких-то.

В материальном мире всегда сатва осквернена. И что получается на следующем уровне, на следующем уровне как бы он обретает еще большую плотность, доступность, ясность, и мы практически прикасаемся с этой реальностью.

И это называется садича. То есть мы переходим в эту реальность благодаря звуку. Звук помогает нам сделать этот удивительный переход в какую-то другую реальность. И в этой реальности мы начинаем видеть детали.

Она приобретает не меньшую, если не большую плотность, чем та реальность, которую мы видим сейчас перед собой. А что на следующем уровне происходит? Уже казалось бы, уже точно все.

Человек тут полностью выходит за пределы времени и пространства материала. А это называется самадхи. Когда для человека исчезает время и пространство здесь, и он оказывается в другой духовной реальности.

И это подтверждено опытом, это не просто какая-то теория. Так у нас, у тех людей, которые занимаются этой практикой, есть опыт, но скажем, до этого уровня точно есть уровня. Точно, абсолютно точно.

Я нисколько не пытаюсь так и на этом уровне что-то. Так на более высоком уровне у людей более высоко развитых этот опыт появляется. В «Шримад-Бхагаватам» в четвёртой песне подробнейшим образом описывается эта практика.

Там рассказывается история друга маленького царевича, который ушел в лес, разозленный своей мачетой, разгневанный.

И мать ему сказала, если хочешь достичь своей цели, то иди в лес, говорят, там Бог есть, Богу можно там лесу найти. Встретился со свадхьяей гуру, и гуру ему рассказал, как нужно практиковать.

Так у меня нет времени, достаточно для того, чтобы во все детали практики посвятить сейчас. Но Гуру дал ему мантру. Или звук. Эта мантра: «Ом намо Бхагавате Васудевай». Это еще одно звуковое выражение.

Личностного аспекта или личностного проявления абсолютной истины. Ом намо Васудевай длинная,

и там очень интересно описывается этот юридический опыт, каким образом за достаточно короткий срок благодаря его решимости и очень большой сосредоточенности на этом, на всем, он прошел все четыре стадии.

Все четыре стадии там описаны. В конце концов, Бог предстал у него в уме и в какой-то момент он открыл глаза. К своему удивлению, он увидел: Его перед собой стоял.

Это мистический опыт, но реальный опыт, через который проходили многие люди. Он не так быстро приходит. И мне хотелось, чтобы мы с вами попрактиковались в этом сейчас и все. Не возражайте против этого.

Теперь будет небольшое различие. Сначала мы произнесем ом также, но при этом какие-то представления о Боге у вас есть. Попытайтесь сосредоточиться на этом образе, на образе, который за этим звуком стоит.

Какие бы они у вас ни были, это на самом деле не так уж важно, потому что Бог бесконечно многообразен, Он может принять любой образ.

Он может принять тот образ, в котором вы хотите Его увидеть. Ему не составляет это труда никакого. Если это Иисус Христос, это может быть Иисус Христос, тут проблем никаких нету.

Вот, а давайте попытаемся сейчас произнести ом именно так. Но сначала опять расслабимся. Выпрямим позвоночник и попытаемся наблюдать спокойно за дыханием. Почувствуем, как лицо расслабляется.

В лице очень много маленьких мускулов, которые все время напряжены. Лицо как бы превращается в такую маску, веки расслабились. Давайте сделаем вдох и попытаемся сосредоточиться на образе, произнося звуком. Глубокий вдох.

Я не буду вас спрашивать о каком-то опыте, потом можете сами подумать, давайте с вами еще попробуем на вкус вот этот звук

мантры Ом намо Бхагавате Васудева. Но на этот раз я сначала буду произносить, а вы постарайтесь за мной произносить с тем же самым условием полной сосредоточенности максимальной и попытки

увидеть образа Бога, которые смотрят на нас. Васудева — значит вездесущий, тот, кто находится повсюду, тот, кто находится в нашем сердце, в сердце каждого живого существа. Начало я произношу, потом вы за мной.

Еще раз: Ом Бхагавате Васудевая, Васудевая. Можете открыть глаза. Вы увидели кого-нибудь? Я так и знал, что какая-нибудь женщина скажет да. Женщинам легче. Женщинам в каком-то смысле легче.

Мужчинам логика мешает, мужчинам говорят, что-то я с ума сошел совсем. Я очень хорошо помню эти свои ощущения в начале. Когда я только начинал заниматься какой-то практикой, я все время думал, я еще нормальный или уже нет?

Но на самом деле это позволяет человеку по-настоящему увидеть более глубокую реальность. И в конце концов он встречается с самим собой, он видит себя, понимает, что ему нужно гораздо яснее. Ум его очищается.

Я еще несколько слов скажу, потому что у нас уже довольно много времени.

Духовные самскары и полное сожжение кармы

Один важный момент. Очень важный. Я объяснял вчера и сегодня, что разные наслоения или разные впечатления в нашем уме, разные самскары. Не устали, да, если способны воспринимать? Немножко. Разные самскары.

Они могут быть активными, активизироваться, могут засыпать, отходить в тень, но при этом ждать своего момента, подходящего, когда какая-нибудь нехорошая мысль, нехорошие самскары возникли.

Всплывет в сознании память о чем-то. Очень важная вещь. Если вы это запомните, то ваша жизнь может подменяться. Йога говорит, что есть особый опыт.

Если просто опыт, скажем так, наш жизненный, он может какие-то вещи отводить в тень, какие-то доминанты, какие-то хорошие привычки вырабатывать у нас. Это все хорошо. Но это качественно ничего не меняет.

Йога утверждает, что есть особый опыт или особые самскары, духовные самскары, которые могут полностью сжечь или уничтожить другие самскары.

Просто хорошие привычки заслоняют дурные привычки, но это не значит, что дурные привычки к нам не могут вернуться.

Мы о них легко можем вспомнить, если возникнет какая-то провоцирующая обстановка, друзья, старые, все что-то такое. Но есть опыт, или есть самскары, и в йога-сутрах они называются ритамбара- самскара. Самскара.

Рита значит истина, самскары, несущие на себе истину, ритамбара, значит самскары, которые наполнены истиной. Когда человек соприкасается с какой-то более высокой реальностью. А этот опыт полностью отключает другие самскары.

Иначе говоря, Патанджали Муни объясняет нам здесь, что если мы просто находимся в категориях саттва-гуны, раджа-гуны, то будет все время борьба: саттва-гуна иногда будет подреждать, иногда раджа-гуна подреждать, иногда тама-гуна подреждать, потому что все эти сорняки и семена останутся.

Но если я поднялся выше, если я обрел какой-то опыт через практику йоги, то эти хорошие самскары полностью выключат или обесточат другие самскары. Они лишат их силы.

Самскары, дурные самскары имеют силу, имеют власть над нами. Иногда человек делает то, что он не хочет делать, но он не может. Он знает, что это плохо, знает, но какая-то сила толкает.

Эта сила заложена у нас внутри, в нашем сознании.

Есть определенные роды самскар. Мы получили с вами сегодня такую самскару, которую могут полностью обесточить другие самскары, лишить их силы, заслонить, и, скажем, моя жизнь — тому свидетельство, доказательство того, потому что какой-то опыт, духовный опыт, накапливаясь, постепенно аккумулируясь в сознании, полностью вытесняя все остальное, полностью бесповоротно не временно, а именно по-другому совершенно отключают, меняют человека.

И мне хотелось сказать, что это за самскара. Это объясняется комментаторами. Комментаторы говорят, что это самскара, ритамбара-самскара, — это самскара, которая несет на себе истину.

Она приходит к человеку в результате медитации на духовную форму, на духовный образ, на образ Бога.

Медитация на образ Бога, сосредоточения своего сознания, как и иначе, в какой-то форме, будь то через звук, будь то через священные писания, когда я пытаюсь сосредоточить свое сознание на образе Бога, а помогает мне полностью преодолеть карму.

Мой семинар называется «Как выйти за пределы кармы, как оставить ее позади. А это ответ. В конечном счете не нужно было весь этот огород городить. И сразу сказать этот ответ. Ответ именно такой.

Любая медитация на образ Бога, источника, не важно как

мы зайдем: через священные писания, через звук или практики, — помогает человеку коренным образом поменять свое сознание постепенно и отменить всю дурную карму, вплоть прорабхи до прарабха-кармы.

Я вчера говорил, что есть какая-то карма, которую невозможно отменить. Всю карму можно отменить. Всю. Абсолютно всю. Даже если вам не суждено там выйти замуж, можете выйти замуж.

Но эта отмена кармы происходит благодаря определенной интенсивности. Не нужно думать, что это дешевая вещь.

При определенной интенсивности, если отпечаток откладывается сейчас у нас, какой-то след, что-то почувствовали, когда мы ум произносили, почувствовали — сознание успокоилось, успокоилось, ум стал яснее, немножечко стал. Если этот опыт сделать глубже, опыт духовного звука сделать глубже, то мы практически можем выбить энергию из всей негативной кармы, даже очень негативные.

С помощью звука, с помощью молитвы люди излечиваются, излечиваются от самых страшных болезней, от рака излечиваются.

Ум — это могущественная вещь, и если мы научились им управлять, мы можем практически все, никаких проблем нет. Если мы раскрыли в себе эти источники энергии, просто за счет саттвы уже мы становимся более сильными.

Если мы соприкасаемся с другой, более высокой энергией, через звук или через какие-то другие вещи, через медитацию, то уже простые вещи, они сами собой становятся возможными для человека. Это была вторая часть крийя-йоги.

Я рассказываю по-прежнему крийя-йоги. Мне хотелось довести до конца это все. Первая часть была тапасья. Я быстро подведу итог. Вторая часть как называлась — свадхьяя. И на санскрите звук О называется пранава.

Кто-то знает, что значит пранава? Пранава. Пранава значит: пра — значит большая, нава — значит прославление. Ом значит прославление Бога или обращение к Богу непосредственно. Это значит совершенное прославление.

Свадхьяя помогает. Итак, он на каком уровне действует? На что он действует? Что он очищает? Тело. Тело и через посредство тела ум. На физическом плане он действует.

Свадхьяя или самоанализ, повторение мантры, сосредоточение на источнике, на абсолютной истине, на Боге. Что оно ощущает? Ум да. Ментальный наш план.

Оно очищает наше сознание, наш ментальный план, который, собственно, является хранилищем всевозможных негативных вещностей, привычных негативных, там скажем, всего прочего. Есть третья вещь.

Мы говорили, что есть три плана или три уровня, на которых, которые составляют человека.

Физический, ментальный, тонкий энергетический — по-другому его можно назвать, вся энергия там, всё находится тут, на уме. Людям нравится играть в эти игры на этом уровне.

Есть третий уровень, третий план, такой, как мы называли его, — мы называли его причинный план, или каузальный план. Мы не называли его духовным, хотя можно было назвать духовным. Но это, скажем так, это дух обусловленной материи. Поэтому мы называли его причинным планом.

Как бы самые тонкие причины. За умом стоит душа, которая чего-то хочет, хочет здесь, хочет себя как-то реализовать здесь, в этом мире, хочет достичь какого-то положения. Тонкие желания, которые исходят из души, энергия этих желаний — это не совсем ум, это нечто ещё более тонкое, поэтому я не называл его духовным. Это еще не чистый дух, скажем так, это некий материальный аспект этого духа, что ли, причинный план.

И тапас очищает тело и избавляет от какую-то негативную карму. Если я попощусь, совершу какую-то аскезу, тело очистится и станет легче.

Если я повторяю мантры, повторяю какие-то звуки или изучаю священные писания, сосредотачиваюсь на чём-то хорошем, уму становится легче.

Ишвара-пранидхана и очищение мотивации

Хотите узнать, как душе может стать легче? Для этого есть третий метод или третья часть триоли. Ишвара пранидхана. Я буквально еще несколько минут задержу вас, да? Устали, наверное.

Когда находится какой-то один человек, который кричит нет, а все остальные думки всегда слышит его, а не всех остальных, которые тактично молчат. Мне приходилось быть в положении слушателей, поэтому я знаю, тяжело.

Больше двух часов, больше 45 минут на самом деле очень любим, сложно сосредотачивать свое сознание. Но уж давайте доведем до конца нашу тему.

Мне завтра рано утром тем более вставать, поэтому всё равно надо кончать. Ишвара пранидхана значит буквально посвящение всего того, что я делаю, всего того, что есть у меня. Богу. Или отказ от эго на самом тонком уровне.

Посвящение плодов своего труда. Я делаю не ради себя. Это очень естественная вещь. Это не есть нечто опять же противоестественное. Если мы посмотрим, все это очень естественная, очень правильная вещь.

Кто нам дает плоды нашего труда? Как по-вашему? Ну, два человека могут применять одни и те же усилия или наоборот, один может трудиться и не покладая рук, а другой ничего не делать.

Одному будет вести, а другой не будет ничего получать. Были вы в таких ситуациях? Блин, в таком положении. А по сути дела, если мы задумаемся, мы увидим, что есть какая-то сила,

которая посылает нам эти плоды, на каком-то уровне описания это можно сказать карма, судьба, провидение и еще что-то, но за этим стоит более глубокая сила. И если мы изначально не присваиваем плоды своего труда, то есть не гордимся...

Я до этого вам ключик дал к тому, каким образом карму отменить или инерцию кармы отменить. Отключить. Карма заряжается энергией гордыни или энергией эго.

Если я становлюсь смиренным, и в частности, в данном случае я признаю простой факт, то, что ко мне приходит в результате моих действий, пусть разумных, пусть хороших, пусть правильных, оно приходит ко мне, посланное Богом.

Он устроил этот мир, Он дал мне тело, Он дал мне волю, солнце подставил, Он все сделал. Наше эго мешает нам реально увидеть свое место в творении.

Если мы реально посмотрим, то, в общем-то, наша роль в творении будет не такой уж и большой, как нам хотелось бы. У нас явно преувеличенные представления. Ишвара-пранидхана значит понимание этого факта на причинном уровне.

Все мне посылается, я делаю что-то, я делаю, потому что я не могу не делать, я не могу не действовать, но я делаю не ради себя. Я пытаюсь понять высшую волю, которая направляет мной, которая ведет меня.

И это значит ишвара-пранидхана. И это очищение человека на самом глубоком уровне. Это самое глубокое очищение кармы. Это самый глубокий уровень смирения.

Тогда я не горжусь своими достижениями, своими успехами и всем чем-то. Я просто говорю, ну что, я просто пытался что-то делать. Я искренне делал что-то, что мог. Но результат не мне принадлежит. И это в Бхагавад-гите.

А мне хотелось порекомендовать вам напоследок эту книгу — Бхагавад-гиту. В 9-й главе конкретно Кришна в Бхагавад-гите объясняет, как можно уничтожить всю карму. Это 28 стих 9 главы.

Он говорит, что все ваши результаты кармы полностью уничтожаются. Благодаря чему? Благодаря чему? Он до этого в предыдущем стихе 26 и в 27 объясняет, что это такое, как это делать, что это значит.

Я короче, я даже насиять, захоте, да, сият, я топался колонки, я так курсул мадарка нам. Под рамку с помколом тая у меня на механизмати Это стихи на санскрите, где он объясняет этот момент, внутренняя отрешенность,

внутренняя отстраненность, когда человек действует, но при этом не накручивает себя. И это способ действительно выйти за пределы кармы или превратить карму в акарму, поменять свою мотивацию.

Я объяснял, что это причины и уровень, и причинный уровень — это уровень мотивации: почему я делаю, ради чего я делаю, сейчас я ради чего делаю, ради кого я делаю? Все, что я делаю — ради себя.

Поэтому результаты к кому приходят? Ко мне. И не обижайтесь, пожалуйста. Вы все делали ради себя, и все к вам придет, и все к вам вернется, и вы никогда не будете делать совершенным образом.

И Ишвара-пранидхана, когда мы на уровне мотивации меняем мотивацию своей деятельности, я не ради себя действую. Это очень сложная вещь, это не такая простая вещь.

Это определенная практика, определенная дисциплина внутренняя, определенное понимание самого себя и своей роли здесь. И я невольно, очень пунктирно все это объясняю, но при этом это правильная вещь.

Это вещь, которая по-настоящему может вентилятор нашей кармы полностью выключить. Всё какое-то время покрутится, но не будет он энергией питаться. На уровне мотивации я меняю себя, я практикую очищение своего мотива.

Мотив деятельности.

Три уровня бытия и виды йоги

И есть Три этих вещи, три уровня бытия и три формы йоги. Есть карма-йога. Вторая какая йога есть? Есть дхьяна-йога. Йога-знание. Карма-йога — йога деятельности, на физическом плане она действует.

Джнана-йога — это йога-знание, которое действует на уровне ума. Есть такая еще йога? Бхакти-йога. Это йога чего?

Да, это йога любви, йога преданности, которая очищает человека на самом глубоком и на самом фундаментальном, что ли, уровне, и она простая, это вещь простая по форме, скажем так; тут сложно по форме, но она сложная по сути, тут легко по сути, там сложнее по внутренней работе, потому что происходит по глубине погружения в этом всё.

Это, собственно, три метода или три способа, каким образом человек может постепенно работать, это очень увлекательная вещь, жизнь становится очень интересной, я вам гарантирую, человек очищается, человек становится счастливым, человек обретает способность делать счастливыми других благодаря этому всему.

Он обретает силу, способность видеть что-то, что не видел раньше, что не видят обычные люди. Но самое главное, он обретает самого себя. Он собирает себя, до этого он был разодран, разодран на куски своими привязанностями.

Наше эго оно всегда разломанное, и поэтому он несчастен. Но йога позволяет человека собрать воедино, сделать его чистым, сильным, устранить карму какую-то и помочь ему выйти на другой уровень.

Как говорит в «Бхагавад-гите» Кришна, даже один шаг на этом пути может спасти человека. Даже небольшой: на этом пути нет потери, поражения. Человек даже небольшой шаг сделает, может избавиться от страхов своих, может почувствовать что-то.

И в принципе это всё доступно нам. Какие-то вещи я объяснял подробно, какие-то вещи проходил очень быстро. Мне хотелось дать некое общее представление, если вас интересует это подробнее,

есть книги, есть люди, которые занимаются этим. Я думаю, что мне надо уже кончать. Спасибо большое.