Рагануга-садхана-бхакти. Часть 4.1
Бхакти Вигьяна Госвами · 2003
Главы
Роль книг Рупы Госвами в служении
Поёт в этом бхаджане Рупари Ганат Хадайху и Акутзи.
Когда у меня появится привязанность к книгам, которые написали руки Ругану, когда у меня появится понимание того, что в этих книгах изложена вся суть преданного служения, тогда только я смогу помнить, я смогу понять что-то о югале-прери, о любви, которая связывает Радху и Кришну.
И мы с вами пытаемся понять что-то, касающееся бхакти-расамриты-синдху, книги, написанной Рупой Госвами, самстхапака-ачарьей нашей стхапрабхавы, ачарьей-основателем, который систематически изложил учение Господа Чайтаньи в книгах.
И вчера мы объясняли то, только благодаря Господу Чайтанье мы можем получить доступ к этой абсолютной реальности.
Любая религия говорит о высшей реальности. Любая религия объясняет, что есть обыденная реальность, реальность, доступная нашим чувствам, нашим ощущениям, нашему непосредственному опыту. Есть высшая реальность.
И любая религия с одной стороны объясняет, что это за высшая реальность, а с другой стороны объясняет, каким образом человек или душа может получить доступ к этой высшей реальности.
И в течение нескольких дней мы объясняли, что наша реальность из всех высших реальностей самую высшую, ту реальность, о которой говорят гаудия-вайшнавы, что наша концепция высшей реальности, выше ее нет, и быть не может.
И что получить доступ к ней мы можем только по милости Господа Чайтаньи. Потому что Господь Чайтанья пришёл с этими двумя миссиями, которые непосредственно связаны друг с другом.
Какие две миссии или какие две цели он преследовал, придя сюда в этот мир? Кто может сказать мне? Расика-секхара, парама-каруна. Расика-секхара, парама-каруна. Это два качества, которые помогли ему исполнить эти миссии.
Расика-секхара — значит, что это значит? Сальва. Расика-секхара — значит, что он наслаждается расой в высшей степени, в максимально возможной степени. А парама-каруна — что значит? Да.
При этом он в высшей степени сострадателен.
Это два качества, которые связаны между собой, потому что так как он наслаждается в высшей степени, он проявляет сострадание в высшей степени, он даёт нечто, блаженство, которое он испытывает в миллионы, в десятки миллионов раз больше, чем блаженство, которое испытывает сам Кришна. И парама-каруна — поэтому он в высшей степени сострадательный. Но две миссии, которые он принес с собой, соответственно, какие самому испытать блаженство, которое испытывает.
Суть раги и следования за преданными
Махабхава. Давайте другим попробуем, да? И распространить эту раганугу. Рага? Что значит рага? Привязанность. Сильная привязанность, жадность.
Рага это жадность к объекту чувств, когда у меня есть нечто, что я жажду изо всех сил, из последних сил. Ануга, что значит? Да, ануга — это тот, кто следует.
Когда мы следуем примеру тех людей или тех душ парикар Господа, проявлению его внутренней шакти, следуем примеру их любви, следуем по их стопам, следуем их бхакти. И это то, что принес с собой Господь Чайтанья.
Я все-таки вкратце, хотя времени уже мало, но тем не менее я должен, чтобы закончить эту тему, сказать эти три желания, которые двигали Господом Чайтаньей, три формы лобхи, три формы жадности, которые привели его сюда, которые являются
сутью, квинтэссенцией, внутренней сущностью Господа Чайтаньи. Потому что чтобы объяснять раганугу, нужно понять, что испытывает Он. Доступ опять же к этой раге мы получаем только через него.
И поэтому мы должны очень хорошо понять, что испытывает он, по крайней мере, теоретически. Итак, какие это три желания, которые привели его сюда, которые являются сущностью Чайтанья-аватара. Ну, как-то неуверенно очень.
Первое, что он хотел постичь, это: Шри Радхая праная-махима хидриша Праная Махима. праная-махима. Праная что такое? Не просто любовь, а любовь, которая основана, замешана на близости, в высшей степени.
И махима что такое? Слава. Слава. Величие. Постичь это величие, славу любви, всё, Радхарани. Он не мог понять, что, собственно, что это за любовь, что эта любовь делает с ним. Потому что он сам испытывает наслаждение.
Но когда он видит эту любовь в ней, он теряет голову.
Парадоксы и противоречия любви Радхарани
И, соответственно, Рупа Госвами объясняет, а что тут трудного понять? Почему любовь так трудно понять? Кто может сказать, почему любовь трудно понять? Нелогична. Да, потому что она нелогичная. Потому что невозможно.
Любовь, она нелогична. И в чём нелогичность любви, Шримати Радхарани? У нее есть три формы нелогичности, три формы противоречий, которые Господь
Кришна думает: что ж такое вообще, ну и какова эта страна? Когда он рядом, она его отгоняет, когда он уходит, она... Три формы нелогичности, которые заключены в этой любви. Первое.
Это то, что эта любовь, она всепроникающая, всеобъемлющая. Она абсолютно полная. И в то же время какая она? Эгоистична? Нет. Она абсолютно полная. Но при этом она увеличивается каждое мгновение. Она уже и так полная.
Она уже и так все существо пронизывает. Она уже и так ничего не оставила там. Но тем не менее она все время увеличивается. Можно это умом понять? В чём вторая нелогичность этой энергии? Кто может догадаться?
Любовь. Она самая важная, самая главная, самая ценная, самая великая, что есть на свете. Но при этом какая она? Самая смиренная. Самая смеренная.
Нет ничего более великого, чем эта любовь. И при этом она полностью лишена гордыни. Потому что как только у нас есть что-то великое, то сразу нас охватывает. Гордость. Гордость. Радость. Сейчас я покажу всем.
Она самое драгоценное, что есть, и при этом самая смиренная, она лишена гордости полностью. Это ее любовь. Это парадоксы любви.
Несмотря на то, что человек обладает чем-то бесконечно великим, она не заставляет его гордиться, наоборот, заставляет его быть очень смирным. И третье, она самая чистая. Самая чистая и самая бескорыстная.
Но при этом какая она незаконная. Незаконная. При этом она... Она исполнена всевозможным лицемерием. В том смысле, что... Вот так. Это то, что сказали, когда Кришна приходит.
Несмотря на то, что там есть эта чистая любовь: «Хватит, уходи, я не хочу видеть тебя».
Она исполнена каутильи — слово, которое используется автором труда «Упадешамриты» — каутилья. Каутилья значит от слова кутила. Кутила — кутила значит такой вот не совсем то же самое, что русское слово путила.
Не разбивается. Матхэра — это умя, кутила. Пришлось её заменить, это не правильно. То есть понять эту любовь или верить этой любви невозможно. Можно только испытать.
Влияние любви на айшварью Кришны
И, соответственно, Шри Чайтанья Махапрабху не хочет это понять, он смотрит на всё это, он видит эти противоречия, он говорит: «Ну, я-то сам понятно, я — Абсолют. Так как я — Абсолют, то все противоречия во мне примиряются. Я, ясное дело, я противоречивый, но у неё-то что такое? Как же это так? Это даже я не могу понять, как это ей дается».
И силы ее любви, могущество ее любви, которое ставит в тупик Кришну, заключается в том, что когда он приближается к этой любви, когда он находится рядом, то что происходит с ним, что случается с ним?
Он сам Бог, Бог, Он абсолют, он исполнен могущества славы, великолепия, богатства, красоты, знания, отреченности. Что происходит с ним, когда он приближается к этой любви?
Его айшварья съеживается. Его айшварья скукоживается, становится... Он сбрасывает с себя своё айшварья, своё великолепие. Айшварья спадает с него, он не может больше айшварью сохранять.
И примером этого является знаменитая лила, когда Кришна играл в прятки с гопами. Когда он спрятался, он сначала в кустах прятался, но в кустах невозможно было спрятаться, потому что от него аромат очень сильный исходит. Они понюхали его, выходили.
Тогда он решил спрятаться за своей айшварией. Он решил впереди себя айшварю поставить. И, соответственно, у него вторая пара рук выросла, там, падма, санка, гада, все эти символы величия. И спрятался.
Гопи прошли, не узнали. Гопи говорят, где Кришна? Он говорит, не знаю, где Кришна, не знаю. Не видел. Я тут сижу, никого не трогаю.
Но когда Радха подошла, то он не смог больше прятаться. Айшвария ушла. Айшвария сбросилась. Он не смог сохранять эту айшварию.
И в этом сила могущества любви, которую пытается постичь Господь Чайтанья, принимая настроение Шримати Радхарани. И второе, что он пытается постичь, что? Убедить себя. Сладость. Второе.
Он пытается постичь эту всю увеличивающуюся сладость, которая отражается в зеркале. В каком зеркале? В зеркале чистого сердца, всего зеркала. Вы уже говорили об этом, что чистота этого зеркала становится больше с мгновениями. И поэтому сладость, отражающаяся в нем, становится все больше и больше и больше. И Кришна сам не понимает. Иногда он видит себя в зеркале. Он говорит, кто это такой, я никогда такого красивого не видел. Но он не может посмотреть на себя полностью со стороны, обнять себя.
И поэтому ему нужно испытать эту сладость, увидев себя глазами любящего его.
Связь желаний Махапрабху с этапами бхакти
И, наконец, третье, что он должен постичь, что он должен понять в этой аватарной... Третье, что он должен постичь... Он должен... Тут он пытается понять любовь, тут он пытается понять свою собственную сладость.
И мы говорили, что можно для легкости соотнести эти желания с самбандой, абхидхеей и прайодженной.
Самбанда — что человек испытывает? Что такое самбанда? Кто является божеством, которое олицетворяет самбанду? Мадана-мохана. Что делает Мадана-мохана? Кто такой Мадана-мохана? Да, он привлекает. Он тот, кто очаровывает.
Самбанда — это первая связь, притяжение, притягательность. Дальше. Абидея.
И что такое абхидея? Когда у нас появилась эта первая притягательность, первый магнетизм. Когда мы притянуты чем-то, то что дальше мы начинаем делать? Да, мы вступаем во взаимоотношения какие-то, и смысл вступления в взаимоотношения.
Кто является божеством? Говинда. И кто такой Говинда? Не повелитель, а что он делает? Удовлетворительно.
Если Кешава повелит чувства, то приносит удовлетворение чувств. Мы вступаем в взаимоотношения, мы пытаемся постичь вот эту вот сладость. Когда появилось первое притяжение, мы пытаемся проникнуть вглубь.
Что же, собственно, заставило меня привлечь с этим? И что такое прайоджна? Прайョджна — это что такое? Достижение, достижение, цель. Это уже цель, да, это уже высшее блаженство самой цели. Да, блаженство и вкус цели.
И третье — желание Господа. Это испытать блаженство любви. Это разные вещи. Они могут казаться близкими, похожими, но на самом деле это разные вещи.
И вот это вот три категории: самбанда, абхидея, прайоджна — помогут понять тонкую разницу, отличающую эти три желания от двух последних тоже, там и раз... Да, это всё из стиха, который записал в своём дневнике Сварупа Дамодара Госвами, который в «Лалита-мадхаве» цитирует Рупа Госвами. Тут мадурима махима — величие этой сладости, а тут, соответственно, испытать блаженство любви.
Любви, все мадхакараи. И как нас скритить? Сокьям ча си я мат Анубхавата. Саукьям значит счастье. Мад-анубхава. Мад-анубхава. Анубхава или любовь, или опыт испытания счастья любви. Третье.
Концепция вишаи и ашраи в отношениях
Желание. Это всё в «Чайтанья-чаритамрите» описано. Первый том «Чайтанья-чаритамриты», конец четвёртой главы, первый отделил. И это буквально значит, что это значит?
Мы говорили, что в любви всегда есть двое. Кто эти двое? Кто эти двое? Объект любви и носитель любви. Вишая. И ашрая — вместилище любви. Буквально ашрея обозначает сосуд. Когда мы вчера говорили о том, что Господь Чайтанья
принес прему, и вместе с премой что еще принес — сосуд, то мы имели в виду именно это. Ашрая — это сосуд, потому что любовь, которую душа испытывает, прямо пропорциональна чему? Да, величине сосуда, которая есть.
Каждый преданный является патрой. Патра буквально значит «сосуд» или ашрая. Ашрая тоже значит некое вместилище, сосуд. И в зависимости от того, насколько велико мое сердце, настолько большую любовь я могу испытывать.
И здесь мы видим в третьем желании, вишая — объект любви — хочет стать ашраей, хочет стать носителем любви, хочет встать на это место. И это еще до какой-то степени возможно. До какой-то степени он может поставить себя на место Того, кто любит.
Потому что он тоже, в отношении со своими преданными, он тоже является ашраей. По отношению, с точки зрения Кришны, он является ашраей, а его преданные являются вишаей.
Но в чем невозможность этого желания, в чем его нереальность и неисполнимость до определенной степени?
Потому что бхава, которую испытывает Шримати Радхарани — сосуд, которым она является, — он называется не просто бхава, она называется маданакья- махабхава. Это нечто, что невозможно испытать никому, кроме нее самой.
Почему? Потому что ее сосуд какой? Безразмерный, самый большой. И когда она забывает все, когда она забывает весь мир, когда она помнит только о Кришне.
И Кришна, у него самого любовь, он тоже любит, у него тоже много любви, но его любовь — она какая? Он кто? Он этот самый. Как его? Лампата. Лампата — что значит? Повеса? Повеса. Повес — это… Лампата - это ветреник. Гуляка.
Лампата - это тот, кто погулять любит. И лампа значит, Кришна всех любит. И того любит, этого любит, и всех любит. Харани только его любит. Кришна хочет понять, что это значит любить только его, только одного.
И в этом еще заключается сокровенная причина, почему Кришне приходится воровать эту мадана-мохини Махабхаву. Объясняли вчера, что он ворует, потому что Кришна не любит унижаться, не любит выпрашивать.
Если ему что-то нужно, он ворует. Если что-то нужно, он говорит, все, сворует. Но есть еще другая причина.
Он ворует, он вынужден своровать это, потому что он знает, что если он придет и попросит у нее ее баллу, то она что делает? Не даст. Почему не даст? Прогуляешь, все равно. Дорожи. Дорожи.
И не потому что не потому, что она дорожит. Она сама хочет он заправляет. И не поэтому. Потому что она знает, он не сможет вынести это. Потому что она знает, что это невозможно вынести.
И поэтому он думает, а мне все равно хочется, пусть невозможно. Все равно должен украсть. Она знает, что он не сможет, не в силах будет вынести это чувство. Он просто уничтожит его.
Мы можем видеть, как Чайтанья Махапрабху, когда в последней ванти-лилу, во время лилы в Гамбире, он испытывал все это, его тело не выносило этого. Он сотрясался в конвульсиях, у него шла пена, тогда он превращался в черепаху, втягивал себя под влиянием этого экстаза.
Потому что это невозможно вынести. Интенсивность чувств невозможно вынести. Поэтому ему приходится воровать, потому что ему все равно хочется.
И в этом суть того, что испытывает Господь Чайтанья, и поэтому он парама-каруна, поэтому он испытывает все это, он хочет дать. Потому что эти две вещи, желание поделиться
и наслаждение, которое Господь Чайтанья испытывает сам, они самым тесным образом связаны с тобой. Он хочет дать людям не просто что-то, не просто ритуальную бхакти, а ритуальной бхакти вообще нетути.
Он хочет дать не просто ритуал какой-то сухой, но он хочет дать даже не обычную любовь, потому что есть обычная любовь. Что такое обычная любовь? Ну, я люблю, я кого-нибудь люблю. Я его люблю, его люблю чуть-чуть.
Это обычная любовь, которая лишена силы целенаправленности, лишена конкретности, лишена безумства. Господа Чайтанью не интересует даже это. Даже обычное бхакти, обычная преданность, обычная любовь не интересует Его.
Он хочет дать именно вот эту вот лоту, жадность, бесконечную любовь. Потому что есть люди, которые пытаются развить себе любовь к Богу. Христианство тоже, например, декларирует то, что высшей целью является любовь к Богу.
Ну какая это любовь? Это любовь, которая связана или стянута вот этими вот узами величия и ишварии, и любовь, которая лишена той интенсивности, которую испытывает Господь Чайтанья, Он приходит
Определение чистой веры и метода ачарьев
сам для того, чтобы все это дать. Мы приступаем к нашей основной сейчас теме, но мне хочется еще раз хорошо объяснить, в чем метод Рупы Госвами, чтобы было очень ясно. Мы сказали с вами первое: что чем определяется
чистота человека. Да. Чистота человека или чистота души определяется чистотой цели. Как? Мы знаем, что есть разные виды бхакти. Есть смешанные бхакти, есть чистые бхакти. И в чем заключаются, собственно, чистые бхакти?
В чем заключается вера человека? Каково определение шраддхи? Вера. Что такое вера? Прежде всего, это вера во что? Вера во что? Что просто служа Кришне, Да, что просто служа Кришне. Я достигну всего остального. Это вера в цель.
Если у меня есть... Что такое вера? Вера — это в то, что я верю, в то, что мне нужно бхакти, ничего другого. Что мне ничего другого не нужно. При этом у меня могут быть даже какие-то другие желания. Может быть.
Но при этом я твердо верю, что если я достигну этого, то я всего остального достигну, что это высшая цель, она все остальное в себя включает заранее.
И, соответственно, когда у человека появляется эта вера, это очень важная вещь. Вера, она, собственно, и делает бхакти чистым.
Как Шрила Прабхупада говорит, что человек может быть каништхой, объективно, но при этом он будет чистым преданным. Вы слышали, когда такое утверждение? Да. Каништха, но чистый преданный. Что это значит реально?
Чистый преданный, но каништха. Да, это то, что у него нет другой цели, кроме бхакти.
Но при этом вера в эту цель у него какая — маленькая, слабая, шаткая, но тем менее она у него есть, как в начале, в этот самый период, когда у человека утсаха, у него может быть вера слабая, её можно пошатнуть, но тем не менее она есть. И даже эта слабая вера, что она дает человеку? Силу огромную, энтузиазм огромный, утсаха-майя — он готов в тюрьму пойти, он готов что угодно сделать.
Потому что у него вера в это есть. А когда вера в цель уходит, все, сразу ничего не остается. Тогда появляется грязь, тогда грязь переходит в нашу практику. И грязь это что такое?
Грязь — это когда, например, я занимаюсь бхакти. Что такое грязь или лицемерие? Я занимаюсь бхакти. По форме я занимаюсь бхакти. Но цель у меня какая-то другая. На самом деле я хочу чего-то другого.
На самом деле мне не бхакти нужно. Мне нужно... Я ставлю цель перед собой. Лицемерие - это когда я занимаюсь некой деятельностью, которая предназначена для достижения определенной цели. И бхакти, какова цель бхакти? Кришна.
Да, кришна-према. Или бхава. Любовь к Кришне. Но если я при этом занимаюсь бхакти, а ставлю перед собой другую цель, И какие цели я могу ставить? Мукти.
Букти, мукти, материальное благополучие, материальные наслаждения, освобождение или так далее, и так далее, то как меня нужно называть? Лицемер. Дхарма-дхваджи, совершенно верно.
Бхактивинода Тхакур говорит, что это одно из самых ужасных и отвратительных асат, форм асатсанги. Одна из самых опасных форм асатсанги - это общение с лицемером.
Когда человек занимается по форме, когда он религиозный человек, он там мантры читает, сидит, ходит, но на самом деле цели у него другие, думает он по-другому. И хочет он растить чего-то другого.
И по форме он может заниматься с очень большой интенсивностью даже в бхакти. Как есть история в «Чайтанья-чаритамрите» о том, как Рагُнатха Бхатта Госвами шел во Вриндаван.
По дороге ему встретился в Бенгалии один Рамдас Вишвас. Рамдас Вишвас был необычайным преданным. Его все почитали, он знал Писание в совершенстве, он мог любые шлоки цитировать.
Мало того, что он мог любые шлоки цитировать, он 24 часа в сутки повторял рам. Рам, рам, рам, рам, рам. 24 часа в суд, непрерывно. И при этом еще он был смиренным, необычайным.
Он служил Рагнатху Бхатте Госвами, он пытался ему стопы массировать, он все время его за стопы дергал, так багаж его нес, выгнал слугу, тот слугой шел, давай я тебя понесу. Они пришли вместе, великий бхакта. Шастры знают.
Бхакти-шастры сдал, бхакти-вайбхаву сдал, бхакти-сарвабхауму сдал, все сдал. Достиг совершенства мантры. 24 часа мантру повторяет. Вайшнавам служит. Они пришли вместе с Рагнатхой Бхаттой Госвами к Господу Чайтанье.
Господь Чайтанья обрадовался Рагнатху Бхатте Госвами, обнял его, поселил его, он даже не посмотрел на этого Рамдаса, даже видеть его не хотел.
И тот пошел учить какой-то там кавье, который был специалистом, стал учителем кавьи. Почему? Потому что он увидел, что его цель, он, да, он бхакту 24 часа в сутки повторяет, преданным служит. Внутри у него гордыня есть.
И на самом деле он хочет стать Рамой. Он хочет слиться с Рамой. Цель у него — мукти. То есть, Господь не признает
такого человека, хотя по форме чистое бхакти. Повторяет святое имя, служит преданным, изучает священные писания. Ничего, никакой примеси нет. Но цель мукти — Господь Чайтанья отвергает это.
Он не признает это, то, что оскверняет человека, но до какой-то степени еще важнее другая вещь. У нас может быть... То есть, в принципе, нет ничего дурного, если мы наслаждаемся в материальном мире.
Потому что это естественно только облегтение. Записывают. Барфиган бы сам хорошо. Записывает успех. Нет ничего дурного, если мы хотим карьеру сделать в материале в мире.
Но плохо становится, когда мы пытаемся делать это не должными методами.
Если мы хотим наслаждаться, то нужно идти наслаждаться в материальный мир. Если мы хотим любовь обрести, то нужно заниматься этим. Но нельзя мешать, нельзя деятельность мешать.
Если я хочу, если у меня есть материальные желания, хорошо. Для этого есть масса возможностей, чтобы удовлетворить. Но я не должен притворяться кем-то. И не должен для достижения этих целей применять недолжные методы.
Для достижения каждой цели, и тут видно из этого, что для достижения каждой цели есть свой метод. И если я знаю свою цель, то я должен принять должный метод.
И очень плохо, если я для достижения низшей цели применяю высший метод. Хотя может показаться, что это хорошо.
Я повторяю святое имя, но на самом деле ничего хорошего в этом нет. Потому что это порождает лицемерие в моем сердце. Я должен поклоняться Кришне, но можно по-разному поклоняться. Ну, так или иначе.
Мы сейчас все равно лучше должными способами действовать. А вот как говорят, что так или иначе человек продолжать должен. То есть лучше так, чем никак. Хорошо, мы обсудим. Мы сейчас идеальный случай разбираем.
Нужно понимать, что подразумевается под тем, что значит он должен продолжать. И «лучше так, чем никак» тоже нужно понимать, что произойдет.
Важность правильного настроения в садхане
Но есть еще вторая, не менее важная вещь, которую нужно понять. Помимо самого действия и помимо цели, что еще есть, у нас есть некое действие или средство для достижения цели.
Но что еще очень важно для того, чтобы действие приводило к цели? Чтобы было настроение. Любое действие или любой ритуал имеет эти три аспекта. Есть собственно сама карма, само действие, сам поступок.
Есть цель, прайоджна, которую я ставлю перед собой. Есть настроение, которое этому соответствует. И очень важно, чтобы мое настроение было правильным, чтобы настроение мое соответствовало цели, которой я хочу достичь.
Почему это так важно? Потому что... Человек? Еще какие есть варианты, что? Значит, цель, смысл, настроение... Качество действия будет лучше.
Потому что да, кто-то правильно сказал, что в сущности настроение не отлично в каком-то смысле от цели. В конце концов, мы занимаемся деятельностью для того, чтобы определенное настроение воспроизвести.
Для того чтобы войти в это определенное настроение и если есть разница если есть противоречие, если есть конфликт между целью и настроением, то это также сразу приводит, как кто-то правильно говорил, к определенному лицемерию.
Как мне недавно рассказали историю про то, как один преданный оказался
где-то в какой-то маленькой ятре, там небольшая группа преданных. И он говорит, проповедь, он был в Москве, там нет проповеди основного. Проповедь, поджал, он стал ругаться на всех. Ему сказали: заткнись.
Ты что, да ты пришел тут порядки свои устанавливать. И он нашел одного человека, который о Кришне говорил.
Они уединились, они стали говорить о Кришне, был уже поздно, ему так нравилось, они что-то обсуждали, философию какую-то.
И он в таком экстазе был, думал: ну надо же, как будто человек сохранился с таким желанием говорить о Кришне. Они говорили, уже поздно было, где-то уже часов 10, пол-11.
И нафиг вдруг стук в двери, на пороге появляется матаджи из соседней комнаты. И говорит: проповедовать нельзя, потише говорить, они там в экстазе так, Кришне, я спать хочу.
И тот человек, который о Кришне говорил в полном экстазе, посмотрел на нее с ненавистью и стал на нее орать. Заткнись сама, ты что, ржешь до 12 часов ночи?
Ты кто такая, что мне указываешь? Кто такая, чтобы меня учить? И тут подробно. Кришна-катха. То есть, вот в этом выразилось настроение. Неправильно, не то.
То есть по форме это была Кришна-катха, но в этой маленькой реплике выразилось... И тот сразу подумал: нет, что-то тут не то, что-то тут не так, что-то в этом неправильное.
Он уже из храма остался вообще, общаясь, не считаем. Ну, когда он закончил часть, он думал, вообще он потрясен. В сущности это очень важно, что должен быть определенный дух во всем том, что мы делаем, правильно. Иногда люди пытаются чисто механически воспроизвести.
Они думают, что настроение появится само собой, если я просто буду делать что-то.
И по идее, садхана, что такое садхана? Садхана должна привести нас в определенное настроение, правильно? Определенное состояние, благоговение, почтение должно нас дух определенный питать. Но если мы чисто механически выполняем какое-то действие, то этой цели не достигается, настроение не приходит.
Так пример очень хороший приводится о том, что собака, когда она радуется, она что делает? Хвостом крутит. Если я подойду к собаке, начну ей хвост крутить, Чтобы она обрадовалась, так? Есть связь между тем и тем?
Вряд ли, она что сделает? Упустит меня. Настроение, хотя оно имеет определенные формы, оно далеко не автоматически воспроизводится в результате какого-то действия. Оно не первичное, все должно быть.
Должно быть действие правильное. Как иногда когда человек поет, слышишь, как индусы поют, так? Они как поют? Они кадыком начинают туда-сюда. Мелизмы эти появляются, они знают. И это настроение.
Они это делают не потому, что, ну, может быть, кто-то делает, потому что им нравится кадыком туда-сюда водить. И мелизмы выводить. Но на самом деле это способ выразить настроение свое, правильно?
А если я возьму и просто механически срисую все эти мелизмы, и потом попытаюсь воспроизвести это, все это бление. То это бленьем и будет. Люди будут слышать это и думать, что он блеет.
Но самое главное, но начало все равно не конец. Да. Нет, не в одни ворота все. То есть, но смысл в том, что это нужно, невозможно просто механически воспроизвести это.
Если я просто механически воспроизвожу, это всего лишь средство для того, чтобы вложить туда свое сердце.
Я один раз так попытался, взял один индийский киртан, там человек все мелизмы сделал, я попросил, чтобы мне все мелизмы рассказали, я долго выучивал, противно было
такой степени это искусственно было, потому что для него это естественный
способ выразить свое сердце, а для меня это всего лишь имитация. Ну да, начинаем мы с имитации, совершенно верно. Шрила Прабхупада говорит, что начать мы не можем иначе как с имитацией, поэтому действие оно первичное.
Мы воспринимаем некую внешнюю форму. Но мы никогда не должны забывать о том, что в конце концов это действие должно в нас породить определенное настроение, оно должно наполниться этим. Иначе оно будет пустым.
Если мы просто будем механически выполнять некое действие, то это будет нечто пустое, что в конце концов не приведет нас к цели. Потому что для каждого действия, для каждой цели есть еще соответствующее правильное настроение.
И если мы забудем об этом, то мы с помощью действия, которое мы попытаемся делать механически, никогда не сможем достичь цели.
И об этом же речь. Сейчас мы будем говорить о том, каким образом это наставление можно обрести, как его можно получить, как его можно украсть. Давайте сделаем перерыв.