ШБ.10.20.4. Сезон дождей во Вриндаване
Бхакти Вигьяна Госвами · Магдалиновка · 2023
Главы
Вступительные молитвы и обращение к слушателям
Ты танья мало пишта, ста питан ей на бутале, своем рупана, да на, Вання Сригу, Сриудапа, Сри Гущра, ...1-17 Садвайта, савадутам, париджана, сахим Кришна Четява, Шри Рада Криш, 1, 40, 8каншанги, ране в садик, шапану суте, панихали при Крепасин дубеша, по титанам по небьев, аш 120-bunik'. Нахуя Кришна престая будли, сримате, бхати, свами ни. На мастей сарас ввади, горавані прачарне, не весе, пащать..правля 20-тайотраined 1, 2 1 8 $ 6 ря.сва .. Когда мы были в черновцах, Кришна Кунда рассказал замечательную историю, которую я хотел бы поделиться с вами. Она сказала, что однажды Мудавананда Пбура спросил у Рада Гавинды Махараджи, как можно жить во Вриндаване, что это значит жить во Вриндаване?
Поведение и качества обитателя Вриндавана
Какими качествами должен обладать человек для того, чтобы стать обитателем Вриндавана? И Радха-Говинда Махараджа посмотрел на них и сказал. Очень просто. Для этого надо вести себя так, чтобы не ранить чьего-то сердца.
Почему я решил рассказать эту историю в начале, потому что я хочу попросить у вас благословения мне очень хочется жить во Вриндаване, и мне очень хочется попросить у вас благословения, чтобы я своими словами не ранил чье-то сердце.
Чтобы мои слова оказались уместными и вдохнули в силу, энтузиазм, любовь, веру, в конце концов, в сердца тех, кто их услышит. И не послужили причиной противоположного. Мне реально хочется только этого. Я приехал сюда ради этого.
Мне хочется поддержать вас в этот сложный период жизни, мне хочется вместе с вами разделить вашу боль, ваши переживания. Ваши тревоги и даже ваши кризисы, которые естественны в таких экстремальных ситуациях.
Мне хочется вместе с вами просто ну хотя бы какую-то часть вашей боли взять на себя. И для этого, как показывает мой опыт, лучше всего молчать.
По крайней мере, в моей жизни самое большое сострадание я почувствовал, когда люди вообще ничего не говорили, просто подойдя ко мне, молчали. И облегчение приходило.
Потому что, опять же, как сказал Тютчев в свое время, мысли изреченные сложны. Когда ты пытаешься высказывать что-то, то неминуемо фальшивишь. Какая-то фальшь может прокрасться в слова в интонации.
Поэтому иногда лучше молчать. Я думаю, в этом внутренняя причина того, что я заболел, и так долго молчал. Это не случайно было устроено.
Я был с вами, но при этом молчал, и сейчас я меньше всего чувствую себя вправе говорить что-то. Потому что чтобы говорить что-то, надо как минимум оказаться в том же самом положении, в котором находитесь вы.
Но тем не менее, так как это моя дарма, мой долг, я сижу здесь перед вами, и я еще раз прошу вашего благословения, чтобы сказать что-то, что поможет вам, а не повредит.
Значение главы о сезоне дождей
Пожалуйста. Последнее время я дал пару лекций по двадцатой главе десятой песни Шримад-Бхагаватам.
Последнее я дал в Кишиневе, мне хотелось продолжить сегодня эту тему или даже развитие как-то, почему 10-я глава, которая, 20-я глава, которая состоит из потока метафор?
На первый взгляд, не имеющих даже прямого отношения к Кришне, так важна для нас. Валлабхачарья в своей субботней тике делает интересные замечания.
Он говорит, что сезон дождей, 20 глава и 21 глава они происходили в сезон дождей в шара-риту.
20-я глава описывает этот период времени во Вриндаване — сезон дождей и раннюю осень, начало осени, включая картику. Валлабхачарья говорит, что сезон дождей во Вриндаване был и раньше.
Почему Шукадева Госвами описывает их только сейчас.
Почему ему понадобилось практически 20 глав, 19 глав или 18 глав во Вриндаване, чтобы перенести нас в эту атмосферу, в атмосферу дождей и ранней осени, то время года, когда проходят самые удивительные игры Кришны.
И Валлабхачарья говорит — по очень простой причине: потому что до этого вы бы не сумели туда перенестись.
Он говорит, что чтобы оказаться там, в это время, чтобы оказаться в этой насыщенной и напоминающей каждым своим движениям, каждым листикам, каждым явлением природы о Кришне, атмосфере для того, чтобы оказаться там, надо иметь чистое сердце.
Когда сердце нечистое, когда в сердце остаются различные пороки, то когда мы смотрим на окружающий мир, мы не видим в нем Кришну. Мы смотрим на тот же самый мир.
У нас те же самые окуляры, которыми мы смотрим на него, и вроде бы видим то же самое, но не то же самое. Мы не понимаем внутренней причины вещей, внутреннего движения вещей,
и главное — не понимаем любви, которая стоит за всем этим.
Валлабхачарья говорит, что 20-я глава идет сразу следом за 19-й, 19-я глава — это описание пожара, когда Кришна одним глотком выпил лесной пожар, когда коровы оказались в трагическом положении, когда со всех сторон мальчиков-пастушков охватил пожар.
Это пожар. Мы знаем, что это за пожар - это пожар материального существования. Самсара-даванала-лила-лока — это пожар материальной жизни, в которой мы все горим, охвативший нас со всех сторон.
Внешний пожар, внешний жар, который в конечном счете вызван этим жаром горящим внутри. Огонь камы — вожделения, лобхи — жадности, гнева, кродхи, гордыни, иллюзии и зависти - это огонь, который горит в сердце каждого.
В сердце каждого горит этот огонь, он проявляется внешне как пожар этого мира. И в тот самый момент, когда этот пожар внутри угаснет, то пожар снаружи тоже не сможет продолжаться.
Мы подпитываем этот внешний пожар своим внутренним состоянием, всеми этими горячими, жгучими, злобными эмоциями, которые заставляют
нас сосредотачиваться на самих себе, но когда этот пожар утихнет, мы посмотрим на этот мир и увидим этот мир другими глазами. Мы увидим этот мир глазами влюбленными, глазами, которыми на него смотрели гопи.
И тогда мы окажемся во Вриндаване. Это секрет 20 главы, к которой надо подойти, до которой надо дорасти, которую надо в конце концов, конечно же, реализовать, как и все остальное во Вриндаване и в Шримад-Бхагаватам. Вот
я прочитаю сейчас один стих и потом продолжу эту тему. И объясню, почему бхаджан, который мы спели, также имеет к этому непосредственное отношение.
Впрочем, он имеет непосредственное отношение ко всему, потому что Радха и Кришна, Радха и Кришна имеют непосредственное отношение ко всему. только тут нет санскрита 1 ...--тожа, 1, , вима, сай, стану, 1, 2, Йоти, Сам-а, Брани,
Санибу давима, сайва давима, савиту ста. ...y'--ch-n-h-па---нам, пастан-щан-бра, Вмива сагунамба. Брахмива сабнаба. Сандра, плотными, нила синими Амбудахи, облаками, вье ума, небо, савидю, освещенное молниями, станаину
бхи, ударами грома, аспашта, рассеянный, джотихи, точий свет, Ачанам покрытая, Брама, Дух, Ива, Словно, Сагунам, сагунам. Заслоненные качественной материальной природы. Бабгу. Перевод и комментарий.
Небо было затянуто плотными синими тучами, несущими в себе гром и молнии. Тучи скрывали естественный свет, льющийся с неба. Подобно тому, как три гуны материальной природы скрывают индивидуальную душу. Комментарий.
Молния сравнивается здесь с гуной благости, гром, с гуной страсти, а облака олицетворяют гуну невежества. Небо, затянутое облаками в начале сезона дождей, напоминает чистую душу, попавшую под влияние гун природы.
Взаимодействие человека с энергиями Господа
В этом состоянии естественный свет, исходящий от нее, едва виден сквозь плотный туман материальных качеств
Я хотел немного за то небольшое время, которое осталось у нас с вами поговорить как Шримад-Бхагаватам учит нас взаимодействовать с материальной энергией И не только с материальной энергией, с любой энергией Господа.
Это часть нашей философии — самая сложная и самая обширная. Если мы научимся правильно взаимодействовать с энергиями Господа, то тогда все энергии Господа, будут помогать нам приблизиться к Ним.
И наоборот, если мы будем неправильно взаимодействовать с этой энергией, что делает, к сожалению, большинство людей в этом мире, то тогда та же самая энергия будет заслонять от нас Господа.
Сегодня у нас Радхаятра по плану, по расписанию. И три Божества, которые стоят у нас на алтаре, они по сути дела символизируют эту истину.
Джаганнатха — это сам Господь, Личность Бога, непостижимая, таинственная, скрытая от нашего видения сейчас. И потому он черный. Черный значит таинственный, черный значит непостижимый, черный значит мистический.
Черный значит недоступный нашему пониманию. С другой стороны алтаря находится Баладев, и Баладев символизирует живое существо. Живое существо светлое.
Живое существо - это частица, крошечная искорка энергии Господа. И так как она есть энергия Господа, она излучает свет. Живое существо обладает сознанием. Это самый большой дар, который у нас есть. Между ними находится маленькая Субадра Деви.
И это Субадра Деви, внутренняя энергия Господа, она либо ослепляет живое существо, заслоняя от нас Бога. Делая Его полностью недоступным.
Подобно тому, как яркий свет, когда он бьет нам в глаза, он на время воспринимается, как темнота. Очень часто яркий свет может ослеплять.
И энергию Господа, доступную нашему видению, вполне находящуюся перед нами, она для большинства людей закрывает Господа. Она мешает человеку увидеть Господа.
Не только обычным людям, даже нам, скажем так, людям, которые хотят стать преданным, мечтают стать преданным, надеются стать преданными, она тоже очень сильно мешает, постоянно сосредотачивая наше внимание на ней.
Ну в этом есть ее роль для тех, кто не хочет видеть Господа. Она дает им эту возможность, она позволяет им полностью находиться в иллюзии о том, что Бога нет.
Для тех, кто хочет увидеть Господа, она дает возможность сделать свое желание сильнее. Она позволяет нам так или иначе понять, что в конце концов я не нашел никакого счастья в этом взаимодействии с материальной энергией.
И та же самая материальная энергия для людей, которые полностью не имеют никаких других желаний, кроме как увидеть Господа.
Для них она открывает Господа, она освещает Его, подобно тому, как молния, которая бьет во время ночной грозы, на время освещает все и освещает облако, из которого оно вышло.
Поэтому Господь Брахма сравнивает Господа с черной тучей, а Его энергию — с молнией. Именно поэтому Кришна носит желтые одежды.
И, собственно, весь фокус именно в этом: в том, каким образом мы относимся к материальной энергии, которая либо скроет от нас Господа, либо наоборот откроет Его.
Об этом говорит Шрила Шукадева Госвами в самом начале Шримад-Бхагаватам, во второй песне Шримад-Бхагаватам, где он дает определение майи, где он говорит: ритам яд атха на пратиманетат мано майам, ят хабхасо яд хатха махат. Знай же, что есть Майя.
Ты должен знать, что есть Майя. Все должны знать, что есть Майя. Лучше, если мы будем хорошо знать, что такое майя, чтобы не попасться в ее ловушку. Природу иллюзий нужно хорошо знать.
И он говорит, что майя — это то, что мы видим, когда мы не видим Господа. И то, чего мы не видим, когда мы видим Господа. Если мы видим Господа, мы не видим майю. Если мы не видим Господа, мы видим майю.
Майя — это то, что доступно нашему видению, когда Господь ушел. Когда Господь есть, то майи нет, иллюзий нет.
И в этом стихе Шукадева Госвами говорит, что йатха тамамах, эта майя имеет две функции. Иногда она проявляет себя как свет, абхаса, как отсвет, как напоминание о Боге. Как то, что помогает нам соединиться с Богом.
Та же самая майя в другом случае — йатха тамамах, иногда та же самая становится причиной полного невежества. Либо она закрывает сознание живого существа, мешает живому существу увидеть
Бога, либо наоборот, она напоминает живому существу о Боге. Либо наоборот, она говорит: «Вот Он, я тут, я с вами, я рядом». И эти функции майи, любой энергии
Господа (этот же стих относится к духовной энергии Господа, к йога-майе, которая тоже иногда скрывает Господа, иногда раскрывает Его), но наша речь сейчас о материальной энергии Господа.
Эти две функции очень важны, и нам очень важно так взаимодействовать с энергией Господа, чтобы она раскрывала нам Господа.
Таким образом, видеть ее, таким образом подходить к ней, чтобы она, будучи довольной нами и будучи уверенной в нас, помогла нам увидеть Господа. В этом, собственно, весь фокус. В этом вся идея со Шримад-Бхагаватам.
Поэтому с самого начала до самого конца, удивительным образом, Шримад-Бхагаватам все время возвращает нас к тому, как понять Господа, понять Бога, не какого-то трансцендентного старика
с седой бородой, слегка полысевшего, который прячется от нас за облаком. Как иногда его рисуют.
Шримад-Бхагаватам говорит: Бог, Он тут, Он вошел в этот мир, Он присутствует в этом мире, Он разговаривает с нами через явление этой природы, и нам нужно только услышать его, только понять, что Он хочет нам всем этим сказать, и начать взаимодействовать с Ним.
И тогда Майя постоянно каждое мгновение будет напоминать нам о Господе. Тогда мы не сможем забыть о Нем. Надо только понять, как Он связан со своей энергией.
Наоборот, когда мы смотрим на эту материальную энергию, пытаясь оторвать ее от Господа, она поддастся этому. Она сделает вид, что все нормально, что все хорошо, да, я независимая независимая женщина. Пракрити.
Наслаждайся мной. Пожалуйста, я тут, я доступна тебе. При этом у нее будет ехидная ухмылка на лице: давай-давай, посмотрим, что из этого выйдет. Моя она имеет эти два лика, она двулика, и она может нам
напоминать о Господе, может наоборот делать так, что мы полностью забудем о нем и погрузимся в какую-то эту свою иллюзию отсутствия Бога. Вот. И, собственно, об этом я хотел поговорить, и поэтому
я спел бхаджан, потому что Радха и Кришна — это источник всех энергий и его энергии. И если мы поймем, что они неразрывно связаны друг с другом, что их невозможно разорвать, что все энергии Господа
связаны с Ним, да, майя, материальная энергия, занимает особое место, но тем не менее, если мы поймем эту связь того, что Господь и энергия связаны друг с другом.
Если мы поймем это положение нашей философии, то тогда майя будет нам постоянно напоминать о Господе. И тогда ее не будет, майя исчезнет.
И «Шримад-Бхагаватам», как я уже сказал, с самого начала до самого конца снова и снова объясняет это.
Восприятие Бога через вселенскую форму
Во второй песне «Шримад-Бхагаватам», в четырех главах — со второй по десятую, в четырех главах второй песни «Шримад-Бхагаватам» Шукадева Госвами описывает вселенскую форму.
Ну ладно, хорошо, один раз описал, второй раз начал описывать, третий раз описывает, в конце четвертый раз описывает. Для чего? Чтоб дошло. Ты смотришь на этот мир, научись видеть в нем Бога.
Ты смотришь на явление этого мира, пойми, что Бог стоит за всем этим, что все это, что ты уже взаимодействуешь с Богом, что Бог не где-то далеко, не где-то там, в каком-то там непонятном, трансцендентном, далеке, который мы, может быть, увидим, когда нас привратник Петр запустит в рай, он не там,
он тут, Он уже здесь, Он — Вишну, Он вошел в каждый атом, Он вошел в сердце каждого живого существа.
И ты не видишь его по глупости своей, по иллюзии своей, потому что ты хочешь смотреть на майю, потому что ты хочешь наслаждаться этой материальной энергией. И дальше потом не только это, он в других песнях объясняет различные аспекты этого, каким образом взаимодействовать.
Ладно, он приходит сюда, к десятой песне Шримад-Бхагаватам, Шукадева Госвами, уже казалось бы, можно только о Кришне говорить. И опять он описывает материальную энергию. Разумеется, не материальную энергию.
Хотя и материальную тоже. Он описывает материальными примерами, каким образом на
этих примерах в 20 главе 10 песни Шримад-Бхагаватам, это, скажем так, версия той самой вселенской формы, с которой Шримад-Бхагаватам начинался. Шримад-Бхагаватам начинается с того, чтобы объяснить нам: смотри, это энергия, энергия Бога.
В 10-й песне, в кульминации всего Шримад-Бхагаватам, а Шукадева Госвами объясняет, как смотреть на мир глазами влюбленного. Как увидеть весь этот мир глазами того, кто любит Бога, или по крайней мере хочет полюбить Бога, надеется полюбить Бога.
А в 11-й песне Шримад-Бхагаватам он снова возвращается к тому же самому и рассказывает историю про Дататрею, его 24 гуру, как все явления этой природы учат нас, учат нас чему в конце концов любви к Богу.
Как у всего можно учиться. У букашки, у таракашки, у блудницы Пингалы, у маленького дитя, у неба, у воздуха, у воды, как все станет нашим гуру, если мы посмотрим на этот мир правильно.
Когда мы еще раз смотрим на этот мир хищными глазами наслаждающегося, пытающегося наслаждаться или, по сути дела, насиловать материальную энергию, энергию Бога.
Того, кто пытается пуруша, того, кто пытается проявить свою мужскую бхаву наслаждающегося здесь, то тогда эта энергия жестоко мстит нам. Жестоко мстит нам.
Но стоит нам посмотреть на эту энергию глазами слуги, глазами того, кто пытается полюбить Бога. И эта энергия тут же оборачивается к нам своим другим ликом.
Это способ, это способ Шримад-Бхагаватам, которому он учит нас помнить о Боге. В конечном счете идеал преданного в том, чтобы помнить о Кришне 24 часа в сутки. Сегодня мне приснился сон.
Я всегда когда говорю про 24 часа в сутки, думаю, сны-то какие. Как же так сделать, чтобы сны были подходящие?
Какой-то дурацкий совершенно сон, я не помню, как большая часть моих снов, — абсолютно идиотский какой-то сон конец.
И при этом внутри все-таки душа не до конца спит, она смотрит этот сон. Я вижу этот сон, и какая-то тоска в душе появляется от какой-то безнадежности. Я в каком-то магазине, что-то я там покупаю, я уже забыл, когда я в последний раз в магазине-то был.
Только что на бензоколонках, когда в туалет надо зайти.
Что-то я покупаю, расплачиваюсь, и вдруг подхожу к кассе, а в душе тоска такая: чего-то не хватает в этом магазине материального мира, в этом супермаркете, где все расставлено и все такое привлекательно.
Вот подхожу к кассе, а там преданный с тилакой сидит. Я на этом, я проснулся. С облегчением. Так вот, идеал в том, чтобы помнить 24 часа в сутки, чтобы все время помнить о Боге. Но как можно помнить о Нем 24 часа в сутки?
Только тогда, когда мы научимся делать так, чтобы все то, что мы видим, в конце концов вызывало в нас эту память о Боге. Чтобы все напоминало нам о Кришне,
и чтобы все было так или иначе связано с этим, чтобы вся эта энергия была всего лишь навсего триггером или удипаном, который напоминает нам о Кришне. Потом, все вопросы потом.
История о трех древних альварах
Я хотел рассказать сначала, чтобы было яснее, что это значит, прежде чем мы перейдем к этому стиху, который прочитали, про одну историю маленькую. Это история про трех первых альваров.
Альваров, двенадцать альваров — это двенадцать. Сумасшедших преданных. Они принадлежат к шри-сампрадае, но на самом деле они принадлежат всему миру.
И Шрила Прабхупада с огромным почтением рассказывает о них в одном из комментариев к «Ади-лиле» «Шри Чайтанья-чаритамриты», упоминая имена этих трех первых альваров: Пойгай-йоги, Бхута-йоги и Пей-йоги.
Это три первых альвара. Само слово альвар значит тот, кто потонул в Боге.
Само это слово означает тот идеал, к которому мы стремимся, чтобы мое сознание погрузилось в Бога, чтобы не было отдельно мое сознание, и вот Он мой Бог.
И я иногда на него смотрю, по большей части я задергиваю занавеску алтаря, чтобы там, не мешал мне жить. Где-то он там у меня висит, в красном углу, или еще где-то он у меня там.
Как говорил Бродский, в деревне Бог живет не по углам, как думают насмешники, а всюду. Так вот, альвар значит тот, кто погрузил свое сознание в Бога, тот, чье сознание потонуло в Боге.
Тот, кто живет в Боге, он не живет в этом мире, он живет конкретно совершенно в Боге. Он потонувший, он потонул.
И эти альвары, на самом деле Шримад-Бхагаватам, сам Шримад-Бхагаватам предсказывает появление альваров. В 12-й песне Шримад-Бхагаватам говорится, что в начале кали-юги великие преданные осветят своим присутствием берега рек Тамрапарни, Пайазвини, Кавери, еще два названия реки.
И если внимательно смотреть на этот стих, это одно из немногих мест в Шримад-Бхагаватам, где называются какие-то там географические, указываются точные географические координаты чего-то, то окажется,
что Шримад-Бхагаватам конкретно совершенно говорит о всех
12 альварах, потому что все те реки, на берегах которых родились эти 12 альваров, перечислены в этом стихе Шримад-Бхагаватам. То есть эти великие предтечи всего движения бхакти, начавшегося и получившего полную силу и полное право на свое существование в кали-югу, они родились там, они упомянуты
с огромным почтением и благоговением Шримад-Бхагаватам в самом конце Шримад-Бхагаватам, в том самом месте, где Шримад-Бхагаватам дает нам надежду: как же действительно практиковать бхакти, как стать возлюбленным Богом. Богом.
Можно ли это в это страшное время, в это жуткое, жестокое время? Как это можно сделать? Вот. И первыми из этих альваров, главным из
всех альваров является Наммальвар. Мадхаванда прабху вчера цитировал мне один его замечательный стих. Но первыми, самыми первыми по времени они родились еще в самом конце двапара-юги. пара-юги.
Наммальвар родился уже после начала кали-юги, через 47 дней, если я не ошибаюсь, после начала кали-юги. Но первыми альварами было три великих поэта, альвара, с которыми связана история.
Я хочу ее сейчас вам рассказать, потому что она имеет непосредственное отношение к нашему рассказу сегодня. Был сезон дождей. Тот самый сезон дождей, который описывается в 20 главе 10
песни Шримад-Бхагаватам, тот самый сезон дождей, который, похоже, мы привезли из Вриндавана сюда, потому что куда бы мы ни приехали, везде начинаются дожди: в Кишинев приехали — там пошел дождь, в Черновцы приехали — пошел ливень, приехали сюда — два дня шел дождь. Так вот, сезон дождей — удивительное время.
Особенно в Южной Индии. В Южной Индии ух, это не дожди, это что-то, что невозможно описать. Во Вриндаване сезон дождей очень красивый, поэтичный. Там сидишь и думаешь, лишь бы он никогда не кончался.
А на юге, когда начинается дождь, сидишь и думаешь, когда же это кончится? Так устроена материальная энергия. Так вот, история про трех великих святых. Родились с разницей в один день друг за другом.
Один родился в среду, другой в четверг, третий в пятницу. Их даты, история сохранила их, да, сохранила. Но они не знали друг друга, они родились в разных местах этой южной конечности Бхарата-варши, в Тамилнаду.
Но Кришна сделал так, что в один прекрасный день, очень дождливый день, они встретились вместе. Так, собственно, бывает с людьми, которые близки по духу.
Все у Дживы Госвами говорит, что когда преданные близки друг к другу, то Кришна устраивает так, что они собираются вместе. Думаете, вы случайно все здесь собрались? С разных мест, с разных концов, так или иначе.
Джива Госвами говорит это в связи с историей про гопи маленьких кумарик, маленьких девочек, которые собрались на берегу Ямуны, чтобы совершать свою врату.
Они тогда еще не знали, что будут совершать врату, но они независимо друг от друга, все пришли в одно место. Так вот, что случилось? Страшный дождь. Ночь. Ни зги не видно.
Все. Небо затянуто плотными черными тучами, ничего не видно.
И первый йог идет, он промок до нитки, и он ищет, он шел в храм, а в какой-то, но он не дошел до храма, и он полностью сбился с дороги, потерялся, не зная, что делать, и вдруг он каким-то чудом набрел на маленькую заброшенную хижину.
Есть разные версии о том, где это было. Кто-то говорит, что это был ашрам Маркандеи Риши, отца знаменитого Маркандея. Крохотное, маленькое здание, каменное здание, и он с огромным облегчением
Сначала постучался туда, ему никто не ответил. Тогда он открыл дверь и увидел, что помещение пустое.
И с облегчением он растянулся на полу каменным, и комнатка была крохотная, так что он мог едва туда поместиться, растянувшись. На полу, стоило ему немножко помечтать о Кришне и о том, как хорошо будет в духовном мире.
Как в тот же момент в дверь раздался стук, Эй, есть там кто-нибудь внутри? Он говорит: есть, ты кто? Спрашивает у него, сейчас как ни было, ты кто? Спрашивает у него этот человек, который стучится.
Он говорит: я кто? Кто я? Я душа. Кто еще? Точно не тело. Ну, раз ты не тело, пусти меня внутрь. А ты кто? Он говорит: а я слуга нарайяны, я слуга вечный.
Тут говорит: да я пустил тебя внутрь, но тут, ты знаешь, мне одному тесно, я тут один еле-еле помещаюсь, лежа. Он говорит: ну, там, где ты один лежишь, двое сядут. Говорит: а, ну да, это серьезно. Ну, заходи.
Сели они вдвоем, посмотрели друг на друга, сверились друг с другом, стали говорить о каких-то своих откровениях, и тут опять громкий стук в дверь. И они уже втроем спрашивают: ты кто? Кто ты там? Он говорит: кто кто?
Я слуга повелителя царства Кошалы, я слуга Господа Рамы. Пустите меня. Они говорят: мы бы тебя рады внутрь пустить, да тут место только на нас двоих сидя хватает. Ну, там, где двое могут сесть, трое точно встанут.
И они сказали: ну да, разумно. Потеснились, пустили третьего. Бранта-йоги, сара-йоги, бхута-йоги, бранта-йоги — бранта-йоги значит сумасшедший.
И стоят, и хорошо им друг с другом, сверились друг с другом, поняли, что сердца их в унисон бьются, что есть о чем поговорить, и уже настроились заниматься Кришна Катхой до самого рассвета.
И ничто им нипочем, дождь льется, темно, все хорошо, они вместе. Не из них льется другое, из них льется кришна-катха. Они рассказывают что-то, друг другу, слушают, обмениваются, говорят.
Но этого мало: там, где трое преданных собираются, четвертый тоже обязательно будет.
Наханам васами вайкунтхе. Я не живу на Вайкунтхе, йоги нам хридаешу, да, не в сердцах йогов, я там, где преданные мои, обо мне рассказывают. Трое этих преданных рассказывали о Кришне друг другу, Кришна не мог не прийти.
Они неожиданно вдруг почувствовали, что кто-то четвертый без стука протиснулся. Только это и не видно. тьма кромешная. Никто не представился. Не познакомился. Так. При этом толкается, пустите меня туда, я с вами хочу быть.
Они стали говорить: ты кто, ты кто, никто? Молчит. Ничего не говорит. Тогда первый сара-йоги, который первый туда вошел, на правах старшего, он, кстати говоря, в среду родился, у него все основания были.
Он говорит, хорошо, я сейчас зажгу светильник и мы поймем, кто это. Пойка говорит, какой тут светильник, Сашки. Где у тебя светильник?
И в этот момент он произнес свой первый гимн, которым они прославились, потому что все эти альвары, они поэты.
Его гимн был такой: светильником для меня будет земля, маслом в этом светильнике будет вода, которая окружает эту землю. Фитилем в этом светильнике будет мое сердце, а светом, который озарит все, будет солнце.
Это будет мой светильник, и я увижу того, кто протиснулся между нами.
Другой воодушевился очень, и говорит: хорошо, ладно, твоего светильника может быть не хватит, я к твоему светильнику свой светильник добавлю, чтобы света точно хватило, чтобы мы увидели того, кто с нами.
Ведь те спросили у него, а у тебя какой светильник будет? Он сказал, что моим светильником у меня все просто, моим светильником будет сам Господь, и этот Господь с Его великолепием осветит все.
Там своя была метафора какая-то. Господь станет моим светильником. Тогда третий не выдержал и сказал: Ну, боюсь, что вашего. Вашего света не хватит для того, чтобы увидеть, кто вошел к нам.
Поэтому я добавлю свой свет к этому, и это будет свет моего безумия. Мое безумие осветит, рассветит все здесь, и тогда все станет на свои места.
И в тот момент, когда он это сказал, вдруг они увидели, что тьма рассеялась, и они увидели Кришну. Они увидели Кришну во всей его красе, который стоял посреди них и смотрел на них любящим взглядом. Вот.
И смысл этой маленькой истории в том, что они трое объясняли, как увидеть Бога. Что это за три светильника, с помощью которого можно увидеть того, кого невозможно увидеть.
Особенно в этом мире покрытым тьмой материальной энергии.
Первый сказал: посмотрите, духовное знание, понимание того, что дух стоит за всем этим, понимание того, что материальная энергия связана с Богом, оно поможет нам увидеть Бога.
Поэтому он сказал: земля будет моим светильником, вода, которая ее окружает, будет маслом, сердце мое будет фитилем, солнце мое будет этим светом, который все светит.
Смотрите на этот мир и видите в нем Бога. Не видьте просто мир, видьте Бога, который стоит за всем этим. Другой сказал, нет, нет, этого мало.
Этого света не хватит для того, чтобы Бога по-настоящему увидеть, нужно туда добавить еще понимание великолепия Бога.
Есть этот великолепный Бог, который стоит за всем этим миром, и этот блеск Его великолепия мы увидим в этом мире. Если Его величие, Его сила, Его могущество, если это мы узнаем, то тогда мы по-настоящему сможем увидеть Его.
Не просто одну поверхность того, что есть, но если мы еще глубже проникнем за это, и тогда третий не выдержал и сказал: даже этого будет мало. Даже это не поможет, даже это в конечном счете не откроет вам Бога.
Только если вы сойдете с ума от любви к Богу, тогда вы по-настоящему увидите Его. Поэтому он сумасшедший альвар, бхакта-йоги.
И он когда, да, и как, когда Кришна проявил себя, этот последний пустился в пляс, размахивая своей одеждой. Это три этапа, эти три гимна или эти три концепции, они все три очень важные.
И они отмечают как бы путь, который в конце концов может нас к Кришне привести.
Сначала я смотрю на этот мир, я вижу этот мир, он доступен мне. И я пытаюсь относиться к нему как к слуге, это энергия Бога. Я служу Богу, я пытаюсь созидать что-то здесь, я пытаюсь служить этой энергии, я не пытаюсь присвоить ее, я всего-навсего слуга здесь, и постепенно-постепенно личность Бога, которая стоит за этим, с Его личностными качествами, откроется мне.
И постепенно-постепенно эта самая всепоглощающая любовь тоже станет собственностью моего сердца, тем, что по праву принадлежит мне.
Влияние трех гун материальной природы
Вот. Это некое видение того, как человек должен научиться относиться к этому миру.
И самое удивительное, о чем мне хотелось сегодня еще несколько минут у нас есть, сказать, это то, что Шукадева Госвами начинает свое описание сезона дождей во Вриндаване, которое должно настроить нас на этот лирический лад, научить нас видеть проявление Бога во всем и учиться у всего в этом мире, он начинает это с того, что напоминает нам о том, что есть три гуны материальной природы.
Это первая самая важная вещь, которую мы должны знать и которую мы должны помнить для того, чтобы различать Бога за этими гунами. Иногда люди преданные думают: а, гуны, там о гуна, Раджа Гуна, Саттва-гуна.
Я уже это на Бхакта-программе все проходил. Я это уже все знаю. Это на самом деле самое важное.
Шукадева Госвами нас возвращает на Бхакта-программу. В Десятой песне «Шримад-Бхагаватам» перед тем, как начать описывать вену-гиту, любовь к гопи.
Перед любовью к гопи Он нас возвращает снова за эту парту и начинает говорить: есть тамо-гуна, есть раджа-гуна и есть саттва-гуна. Как я однажды разговаривал с человеком, который окончил аюрведический колледж, университет, я спрашиваю: чему вас там учили? Он говорит: нам на первом занятии сказали, что есть вата, питта и капха. И потом пять лет нам говорили о том, что есть вата, питта и капха. И в конце нам сказали: ну что, запомнили, да? Что и научитесь различать.
Тот же самый урок имеет непосредственное отношение к нашему обучению в школе материальной природы. Я душа, и я трансцендентен по отношению к гунам материальной природы.
Но если я не понял, каким образом действуют гуны материальной природы, я запутаюсь в этом, я залипну в этом материальном мире. Я не смогу на самом деле правильно взаимодействовать с этим.
Поэтому первый урок - есть тамас, который закрывает Бога, есть тамас, который есть невежество, и тамаса надо избегать. И тамос мы знаем, главная функция тамаса, главная функция тамо-гуны — это разрушение.
Всякий раз, когда мы видим какие-то разрушительные силы, неважно, вовне или внутри.
Разрушительные тенденции внутри, которые приводят к деградации, или разрушительные тенденции вовне, как сейчас то, что мы видим, то, что происходит,
мы должны знать — это проявление тамоса. Это тамос, это невежество. Этому не может быть оправдания. У этого нет никаких разумных причин.
И тамос, тамос — как нужно относиться к тамасу? Мы не можем, к сожалению, полностью избежать этого. Но в то же самое время мы стараемся не погружать свое сознание в этот тамас. Разрушительные силы будут здесь.
Разрушительные силы, к сожалению, есть, они существуют в этом мире, у них есть свое место, они тоже чему-то учат.
Но Бхактивинода Тхакур замечательным образом объясняет это: он говорит, что надо, каким образом нужно обращаться с этими тремя гунами материальной природы. Надо понять, что такое тамас, надо понять, что такое раджас,
каким образом действует раджа-гуна, каким образом она проявляет здесь что-то. И надо понять, что такое сатва.
И он говорит, что из практического совета, практический совет очень простой, в то же самое время сложный, я должен стараться избегать того, чтобы тамос проник в меня. Это здравый смысл.
Если я не хочу невежества, если я против невежества, то первое, что я должен сделать, это сделать так, чтобы это невежество не проникло внутрь меня.
Я должен стараться так или иначе, раджас можно использовать. Раджас можно использовать в преданном служении. У раджаса есть свое место.
Раджас — это, скажем так, относительно промежуточное положение. Беда раджаса в том, что он очень быстро превращается в тамос. А Бхактивинода Тхакур объясняет в своем замечательном эссе «Шримад-Бхагаватам», он говорит, что преданный должен таким образом натренировать
Он говорит, что преданный должен таким образом натренировать свой ум, чтобы любить все проявления сатвы. Мы можем сейчас, по природе
своей, по своей конституции, в соответствии со своей кармой, у нас есть определенные предпочтения.
У кого-то есть предпочтения, кого-то тянет к сатве, кого-то тянет к раджасу, Хари Кришна, кто-то, ну, что греха таит, любит тамас. Природная склонность есть. От нее никуда не денешься.
Это слабаки. Это некая природа, которая у нас есть. Нас будет тянуть туда, какие мы.
Нас будет тянуть к подобному нам, но в этом суть, в этом прелесть: человек может и должен натренировать свой ум так, чтобы любить сатву, чтобы правильно относиться к этим проявлениям материальной энергии Господа, чтобы избегать невежественных проявлений Господа, не позволять этим невежественным проявлениям Господа влиять на нас, чтобы держаться, скажем так, на каком-то общаться с
раджас ровно настолько, насколько это нужно, но не позволять раджасу утянуть нас ниже, чтобы раджас не превратился и не деградировал в тамас.
И научиться любить саттву, которая будет постепенно-постепенно просветлять наше сознание, подобно тому, как эта молния, которая освещает кромешную тьму и дает понимание о реальности.
Снова и снова и снова - это простая вещь, которую надо очень хорошо понять и запомнить. Вот мы общаемся здесь с материальной энергией все время.
Как нужно общаться с материальной энергией именно так, чтобы саттва приходила к нам и давала нам свои благословения в виде духовного знания о том, что Бог уже присутствует здесь.
Эта саттва поможет нам, эта саттва поможет нам и настроит нас на правильный лад, и сделает нас способными избежать всех ловушек и проблем материальной энергии. Это тот урок, которому Шукадева Госвами учит нас
в этом самом первом описании: смотрите на этот мир и научитесь различать. Это тамас, это раджас, а это саттва. Куда я хочу? Я хочу туда, где саттва. И постепенно-постепенно эта саттва превратится в шуддха-саттву.
Разумеется, не понимайте мои слова буквально: шуддха-саттва — это нечто принципиально иное, чем саттва этого мира. Но тем не менее саттва этого мира позволит нам увидеть свет трансцендентной саттвы.
Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет в «Чайтанья-чаритамрите», что шуддха-саттва, чистая саттва — это самая суть, квинтэссенция сандхини-шакти, энергии бытия Господа, энергии вечного бытия.
И так как саттва этого мира имеет отношение к саттве духовного мира, к чистой шуддха-саттве, до какой-то степени — это некое отражение, то она также дает нам ощущение или интуицию того, что я вечен.
Понимание того, что я душа, не это бренное тело, которое разлагается каждое мгновение, которое распадается уже сейчас.
Саттва даст нам это понимание, и эта саттва, которая даст нам это понимание, она в конце концов приведет нас к тому, что
Проявление саттва-гуны и духовное знание
Сандини, энергия Сандини, тоже благословит нас, и энергия Сандини, как объясняет опять же Кришнадас Кавирадж Госвами, суть Сандини, извиняюсь, не сандини — самвит, а суть энергии самвит, суть энергии знаний в том, чтобы увидеть Бога, в том, чтобы понять, почувствовать, увидеть присутствие Бога, почувствовать, ощутимо, зримо присутствие Бога.
Сначала саттва просветлит и сделает более стабильным наше сознание, стабильным наш ум. Ум спокойным и способным правильно, адекватно реагировать на материальный мир, на все эти события, которые в нем происходят. Это будет благословение сатвы. Она даст нам это ощущение того, что я вечен, что мне не нужно бояться.
Очень интересно, что Кришна говорит в Бхагавад-гите: я как-то раньше не замечал этого, ускользало от моего внимания. Бхагавад-гита — абсолютно бесконечная книга. Кришна объясняет в 18-й главе Бхагавад-гиты, что значит разум в саттва-гуне. Каковы качества разума в саттва-гуне?
И он говорит: разум в саттва-гуне — это
способность отличать действие от бездействия, дхарму от адхармы — то, что есть мой долг, и что не является моим долгом, бхайя и абхайя — это самое удивительное: отличать того, чего нужно бояться, от того, чего бояться не нужно. Это разум.
Разум саттва-гуны. И наконец, четвертое проявление разума в саттва-гуне — это способность отличать невежество, извиняюсь, освобождение и рабство. Вот он, настоящий разум, правильно функционирующий.
Если я могу понять, чего нужно бояться, чего не нужно бояться, в чем мой долг и что не является моим долгом, что есть настоящее действие, что есть бездействие, и что есть освобождение, что есть рабство.
Если я отличаю одно от другого, то тогда мой разум находится в саттва-гуне. Так вот, сандхини может подарить нам бесстрашие. Не бояться того, чего не нужно бояться. Бояться нужно.
Страх тоже дан нам для того, чтобы мы правильно использовали его. Бояться нужно. Нужно бояться оскорбить преданных, нужно бояться забыть Бога, нужно бояться многих вещей. Нужно бояться.
К сожалению, мы часто боимся не того, чего нужно бояться. Сандхини даст нам это благословение: «Ты вечен, тебе не нужно бояться. Ты вечен. Кришна с тобой». Сам вид даст нам этот опыт присутствия Бога.
И в конце концов хладини позволит нам увидеть его, потому что хладини, или энергия любви, — это самая суть энергии Бога. Таков путь человека здесь.
Я стараюсь общаться с этой материальной энергией, исполняю свой долг, стараюсь соприкасаться с саттвой, потому что главная мотивация саттва-гуны — это долг.
Мотивация тама-гуны — это страх. Человек под влиянием тамаса боится. И, соответственно, он действует исходя из страха. Человек под влиянием раджаса хочет наслаждаться, его главный стимул - это вознаграждение.
Что-то я получу. Мотивация саттва-гуны — это долг. Я действую из чувства долга. Я действую, я делаю так, потому что я должен это делать.
И эта мотивация в конце концов позволит нам почувствовать самое главное, что мы должны почувствовать для начала. Я вечная душа, мне нечего бояться. И постепенно-постепенно все остальные дары тоже придут.
И в этом суть, в этом, еще раз, в этом один из глубоких смыслов Шримад-Бхагаватам. Шрила Бхактивинода Тхакур пишет удивительную вещь.
Он говорит, что Шримад-Бхагаватам — это книга, которая постепенно, если мы будем проживать Шримад-Бхагаватам от первой песни до последней песни.
Это книга, которая постепенно-постепенно из крошечной частицы сознание, целиком отождествляющее себя с материей, превратит нас в чистого возлюбленного Господа.
Она проведет нас, проденет нас сквозь это игольное ушко, и мы пройдем через это игольное ушко, и то, что останется в сухом остатке, будет чистое возлюбленное Господа, частичка, которая любит Его и относится к Нему.
Вот это Шримад-Бхагаватам, он говорит, что весь этот мир — это букварь, это азбука духа. И что все в этом мире напоминает нам, должно напоминать нам о духе.
Он говорит очень интересно, что часы - это символ времени. Время невозможно увидеть. Как мы видим время? Глядя на стрелки, так, стрелки - это не время, но это символ времени. Они показывают нам время.
Дальше он говорит: что он еще говорит? Три сравнения было. Не помню, второе, а третье сравнение он говорит о гармонии. Гармония нот.
Часы — символ времени, а да, буквы — это символ знания, буквы сами по себе они абсолютно бессмысленны, но мы читаем буквы и знания, которые кто-то обрел, переходят к нам. Таинственным образом, через эти символы, через соединение с этими символами мы обретаем знания, оно передается нам.
И говорит: третья вещь: мы слушаем музыку, мы слышим, как ноты, разные ноты перекрываются друг с другом, переплетаются друг с другом и создают в конце концов красивую мелодию.
Говорит, это символ гармонии, которая есть в духовном мире. Ноты, музыка, звуки - это символ той изначальной гармонии, которую в конечном счете породила весь этот мир.
Он говорит точно так же: если мы посмотрим на этот мир правильным образом, мы увидим, как Кришна отражается в этом мире, как Он есть, как Он живет в этом мире.
И если мы поймем это, то мы научимся служить этому миру, людям этого мира.
Бхактивинода Тхакур говорит, что это первое, чему мы должны научиться, — научиться служить своим братьям и сестрам, тем людям, которые нуждаются в том, чтобы...
Это то, с чего начинается наше правильное взаимодействие с энергией Господа, которое в конце концов приведет нас к любви.
Вот, ну, вот несколько сумбурных мыслей от ищущего, слегка больного человека, которыми я с вами как-то хотел поделиться. Вот когда мы сидим у себя в кабинете, перед экраном компьютера или еще где-то, то легко предаваться каким-то благим мыслям размышлениям на возвышенные темы.
Ну, на самом деле, конечно же, наша практика по-настоящему проявляется во время испытаний.
Насколько идеалы преданности стали по-настоящему нашими идеалами, насколько мы тверды в своих попытках хотя бы стать преданным Господом.
Как я уже сказал, я не чувствую себя... Вчера говорили об этом с Мадаванандой Прабу. Не чувствую себя вправе что-то говорить сейчас. Ну я просто немножко поделился какими-то своими размышлениями.
Сердце мое с вами, если я чем-то могу вам помочь, пожалуйста, не стесняйтесь, обращайтесь, все, что нужно сделать, все, что я смогу, и все, что получится у меня сделать, я стараюсь сделать.
Не знаю, что еще сказать. Спасибо большое.